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Les jésuites à Lyon

 | 
Étienne Fouilloux
, 
Bernard Hours

Troisième partie. Les défis de la modernité

Les jésuites à Lyon et la question sociale

Pierre Vallin

Texte intégral

  • 1 J. Gadille éd., Le diocèse de Lyon, Paris, Beauchesne, 1983.

1Nous nous proposons de dégager quelques aspects de l’attitude des jésuites – revenus à Lyon au XIXe siècle – par rapport à la « question sociale » de l’époque contemporaine. Ont-ils eu conscience de ces problèmes nouveaux ? Qu’ont-ils fait ? Ou qu’ont-ils encouragé leurs amis à entreprendre ? Le catholicisme lyonnais dans son ensemble ne fut pas inactif1. Les jésuites ont-ils en cela eu un rôle d’animation ? Nous verrons que la réponse doit être donnée de façon prudente, mais qu’une évolution, à partir des années 1930, pourrait être reconnue comme assez clairement dessinée.

Une vue d’ensemble

  • 2 J. Folliet, « L’école mystique de Lyon et la Chronique sociale », Religion et politique. Les deux g (...)

2Nous partirons d’une présentation des traditions lyonnaises donnée par Joseph Folliet – il devait mourir avant de l’avoir vue publiée – comme contribution aux Mélanges offerts en 1972 à l’historien André Latreille2. Reconstituant un récit des réalisations du catholicisme social lyonnais, Joseph Folliet remarque que les grands ordres religieux présents à Lyon n’ont pas eu un rôle important (p. 592). Laïcs et prêtres du diocèse sont davantage en évidence. En ce qui concerne les jésuites, un autre passage du texte retient cependant notre attention :

  • 3 Donnant ses souvenirs à C. Molette en 1953, le père J. Roullet dit que Gonin, après avoir fréquenté (...)

Par un détour imprévu, les origines de la Chronique [la Chronique sociale de Lyon, une revue et son association fondée par Marius Gonin, continuée par Folliet3] touchent à la fin de la Congrégation, si tant est que des organismes comme la Congrégation [la Congrégation des Messieurs, dont nous parlons plus loin] finissent jamais. Les premiers cercles d’études où Marius Gonin fut initié à ce qu’on appelle aujourd’hui [1972] la « dynamique des groupes », se réunissaient autour d’un journal alors tout jeune, La Croix, et d’un vieux jésuite, le Père Plantier, qui se retrouve aussi au début de l’Association Catholique de la Jeunesse Française [ACJF]. Or le Père Plantier était aussi l’aumônier de ce qui subsistait de la vénérable Congrégation. Ce modeste coucher de soleil dura jusqu’à la guerre de 1914. Et je me rappelle ces dimanches de mon enfance où mon père me conduisait m’ennuyer autour d’un prêtre à cheveux blancs. Ce cercle, c’était la Congrégation, et ce prêtre, le Père Plantier. (p. 593)

  • 4 C. Ponson, Les catholiques lyonnais et la Chronique sociale, Lyon, Presses universitaires de Lyon, (...)

3Émilien Plantier (1846-1924) est connu également par d’autres sources pour son rôle dans l’ACJF naissante, en rapport avec le Secrétariat du Sud-Est de Marius Gonin4.

  • 5 Mélanges Latreille, p. 601 ; frère de Jean, le colonel André Roullet, plus nettement situé « à gauc (...)

4Avant de revenir sur la place de la Congrégation évoquée par Folliet, je mentionne un souvenir personnel venant de mon père, Henri Vallin, qui fut un militant de la « Chronique » avant la guerre de 1914-1918. Par son travail d’employé de banque, il connaissait le futur jésuite Gabriel Saint-Olive, de la famille des dirigeants de cette même banque, qui était lui aussi un jeune « catholique social », mais à l’ACJF, situation qui correspond assez bien à ce qu’était alors la différence d’implantation sociale des deux groupes. Gabriel Saint-Olive serait par la suite un des acteurs de l’évolution de l’ACJF lyonnaise. Joseph Folliet ne mentionne pas celui-ci dans l’exposé rétrospectif que nous suivons, mais nomme deux autres jésuites, auxquels, entre les deux guerres, il attribue un rôle dans l’ancrage de la « Chronique » sur des positions critiques vis-à-vis de la droite traditionnelle (il doit penser en particulier à l’Action française) : Albert Valensin, professeur aux facultés catholiques, et Jean Roullet, aumônier local de l’ACJF5. Le texte de Joseph Folliet nous introduit ainsi à une première vue d’ensemble distinguant deux phases qui se recouvrent partiellement, dans l’attitude des jésuites lyonnais vis-à-vis de la « question sociale » de l’époque contemporaine : une période allant jusqu’à la guerre de 1914-1918, et marquée par le rôle de la Congrégation des Messieurs, puis une seconde période, caractérisée par les déplacements qu’ont opérés certains jésuites lyonnais entre les deux guerres, évolutions que les décennies postérieures verront se prolonger.

Première période, de 1814 à 1914

  • 6 R. Rouquette, « Pauline Jaricot et les Messieurs de Lyon », Études, t. CCCXIII, avril 1962, p. 3-22 (...)

5Jusque vers le milieu du XIXe siècle, voire au-delà, ce n’est pas par l’enseignement que les jésuites lyonnais ont principalement influencé les familles de la bourgeoisie catholique. Les collèges (Mongré, près de Villefranche ; Saint-Joseph, à Ainay) se sont développés sous le Second Empire seulement, mais certaines familles avaient bénéficié déjà auparavant de tel ou tel établissement jésuite, spécialement du collège (franco-allemand) de Fribourg. Le lycée public (actuel lycée Ampère) avait eu certainement un plus grand rayonnement. Par contre, à Lyon, pour une partie au moins de la bourgeoisie catholique, une « culture » d’inspiration jésuite, dans le domaine sociopolitique et religieux, était portée efficacement par l’institution locale de la Congrégation des Messieurs, mise en place lors de la réorganisation concordataire de l’Église en France, dès avant la réinstallation à Lyon de communautés de la Compagnie de Jésus6.

  • 7 R. Rouquette, « Pauline Jaricot… », p. 7, en note.
  • 8 J.-C. Baumont, « Une association de laïques catholiques », p. 522-529 ; X. de Montclos, notice « Hé (...)

6La Congrégation des Messieurs était un groupe spirituel dont les membres s’engageaient à un programme régulier de prières, de lectures, de rencontres. L’orientation était spirituelle, à caractère de piété personnelle, mais cela n’était pas étranger à une collaboration entre les membres dans des tâches de service apostolique, diversement comprises, qui pouvaient aisément interférer avec des options politico-religieuses. La Congrégation de Lyon, lors de sa constitution ou reconstitution, dans le climat consécutif au Concordat de 1801, adopte comme l’une de ses caractéristiques de se garder une association secrète : l’institution ne se fait pas connaître par des manifestations publiques, elle n’a pas d’œuvre collective proprement dite. Le recrutement se fait strictement par relation personnelle. Cette orientation remonte pour une part au père Pierre Roger, qui avait contribué à l’organisation de la Congrégation, alors que la Compagnie de Jésus n’était pas encore rétablie en France. Il la rejoindra par la suite. Robert Rouquette, dans un article qui constitue l’un des premiers essais sur l’histoire de la Congrégation des Messieurs, dit que le père Roger « eut la manie des sociétés secrètes »7. En même temps, Roger tenait à ce que la Congrégation ait des formes diversifiées, autour du noyau central plus secret. Il y eut des parallèles féminins, une congrégation des Jeunes Gens, et une congrégation des Ouvriers, dont l’existence nous intéresse spécialement par rapport à notre propos, mais cette existence resta discrète. On peut penser, mais la chose n’est pas clairement prouvée, que des membres de cette congrégation ont été en rapport avec une association de travailleurs urbains qui a connu une certaine diffusion, à partir de sa fondation parisienne, la Société de Saint-François-Xavier, présente à Lyon entre 1844 et 18488. La Congrégation des Messieurs ne se chargeait pas collectivement, nous l’avons dit, de la direction d’œuvres ou institutions. Par contre, elle eut dans ses perspectives de favoriser les initiatives individuelles, et la participation de ses membres à la fondation et au développement d’œuvres apostoliques ou charitables. Pour les premiers temps, les Mémoires du premier président, Benoît Coste, que résume le père Rouquette, font voir que des « Messieurs » s’occupaient de catéchisme, de soutien à des apprentis, de régularisation des mariages, comme aussi de visites à des pauvres, des malades, des personnes retenues en prison. Cité dans le même article de Rouquette (p. 13), Benoît Coste écrit que le but de ces activités, pour les Messieurs, « est beaucoup moins de répandre des bienfaits que de sauver les âmes ». Cette doctrine était-elle celle du père Roger ? Ce serait assez vraisemblable. Il est possible également que les jésuites lyonnais aient été par la suite guidés par une conviction de ce genre. Nous aurons l’occasion d’évoquer ce point pour des époques postérieures.

  • 9 Marius Bouillon (1846-1922) : notice par B. Dumons, Dictionnaire du monde religieux ; voir aussi id (...)
  • 10 E. Fouilloux, Les catholiques et l’unité chrétienne du XIXe au XXe siècle, Paris, Centurion, 1982, (...)

7Des conseillers spirituels jésuites, comparables au père Roger, ont laissé un souvenir à Lyon, telle la figure de Marius Bouillon9. D’autres jésuites ont été plus directement engagés dans des œuvres à caractère social, en particulier Marc Brésard (mort en 1902) créa, peu après la guerre de 1870, la Conférence des étudiants en médecine, destinée à se continuer sous des formes diverses jusqu’à nos jours (actuellement, à la MEC, Maison des étudiants catholiques, quai Claude-Bernard). Sous la forme voulue par Brésard, la Conférence comportait un foyer, ou une pension, pouvant aider des étudiants venant de familles modestes. Les souvenirs publiés à la mort du père Brésard insistent en même temps sur son souci de contribuer à l’acquisition laborieuse des compétences professionnelles du médecin. Plus proche de nous, une figure originale de directeur spirituel du type des aumôniers de la Congrégation a retenu l’attention de Xavier de Montclos, qui lui a consacré une notice dans le volume du Dictionnaire du monde religieux contemporain qu’il dirigeait : Louis de Lavareille (1883-1974). Celui-ci participa à l’accueil de Russes émigrés, ce qui n’allait pas sans doute, comme Étienne Fouilloux10 eut l’occasion de le montrer, sans la visée d ‘ une conversion de chrétiens orthodoxes au catholicisme romain. Louis de Lavareille, avec les personnes qu’il conseillait, s’occupa de la création à Lyon de jardins ouvriers et d’écoles pour des jeunes filles d’origine populaire. Par ses orientations théologiques et spirituelles, la figure du père de Lavareille pourrait illustrer le passage effectué par les jésuites lyonnais de la première période de notre esquisse à la seconde.

  • 11 François-Xavier Gautrelet (1807-1886) : notice par P. Vallin, Dictionnaire de spiritualité, 1967, t (...)
  • 12 F.-X. Gautrelet, Traité de l’état religieux, 2 tomes, Lyon-Paris, Périsse, 1845-1847 (6e édition, 1 (...)

8Avant cependant d’aborder cette seconde phase, il convient de souligner l’intérêt que l’on doit porter, plus que ce n’est habituellement le cas dans les présentations de l’histoire des jésuites lyonnais, à la personnalité de François-Xavier Gautrelet11. Celui-ci est mentionné dans les histoires du catholicisme pour son rôle, avant 1848, au scolasticat jésuite de Vals (près Le Puy), dans la naissance d’une œuvre, l’Apostolat de la prière, destinée à prendre une diffusion mondiale après sa réorganisation par le père Henri Ramière, en 1860. Après 1848, Gautrelet devait occuper divers postes de responsabilité, dans la Compagnie de Jésus pour la province de Lyon, et au Proche-Orient. Encore à Vals, il avait publié un Traité de l’état religieux, manuel à la fois canonique et spirituel, qui eut une large diffusion jusque vers 190012 et qui a contribué à légitimer les formes de vie religieuse féminine consacrées à des activités éducatives ou caritatives, sans imposition d’une vie de clôture. Il a beaucoup écrit, en des genres divers. Mentionnons ici des productions lyonnaises touchant au domaine de la « question sociale ».

9En 1858, Gautrelet publia un petit livre sur un thème fréquemment discuté à cette époque, Le dimanche considéré au point de vue religieux et social (Lyon, Pelagaud). On y lit : « Entrez avec moi dans un de ces ateliers où d’impitoyables maîtres semblent moins trafiquer des marchandises objets de leur commerce, que des forces, je devrais dire de la vie de leurs semblables » (p. 144). À propos de la loi de 1841 sur le travail des enfants, il écrit : « Ne craignons pas de le dire […] cette loi constate plutôt le mal qu’elle ne le détruit » (p. 145). La loi, explique-t-il, abandonne aux chefs d’établissement le soin de déterminer les conditions de son application et dès lors elle se montre illusoire. Si l’on se rapporte à la conscience des chefs d’établissement, il n’était pas besoin de faire une loi. En fait, la loi « ne peut avoir pour objet que de reconnaître et de consacrer dans les chefs d’établissement le droit de prononcer sur leur propre cas ». Gautrelet est donc assez précis dans sa perception des maux de l’entreprise de son temps, mais il en appelle plutôt à une évolution des opinions qu’à une action revendicative des travailleurs – ceux-ci d’ailleurs ne se montrant pas combatifs alors sur la question du dimanche, une pause dominicale étant aisément jugée d’inspiration « cléricale ». Un ouvrage plus tardif comporte une dénonciation des visées de l’Internationale socialiste, La francmaçonnerie et la Révolution (Lyon, Briday, 1872). Dans un ouvrage de l’année suivante, Le salut de la France par le Sacré Cœur de Jésus (Briday, 1873 ; réédité en 1874), Gautrelet – qui s’écarte sur ce point de la visée initiale des promoteurs du vœu, antérieur à la Commune – écrit que le projet de construction d’une basilique du Sacré-Cœur à Montmartre

a pour objet d’offrir, au nom de la nation tout entière, l’expression solennelle de la réparation due à Dieu pour les crimes de nombreux de ses enfants, et en particulier de la capitale ; et cela en érigeant, sur les ruines fumantes de Paris, détruit en partie par les flammes incendiaires, une église […] monument […] des regrets de la France repentante. (p. 71)

10Les dispositions illustrées par les propos de François-Xavier Gautrelet sont restées sans doute dominantes parmi les jésuites lyonnais jusqu’au début du XXe siècle. D’autant que la dispersion des communautés, d’abord en 1880, puis plus radicalement en 1901 (suite à la loi sur les associations), a été vécue durement à Lyon, ce qu’il n’est pas nécessaire de développer ici. Quant au domaine de la vie sociale, des développements ont été liés à la naissance puis aux évolutions de l’Association catholique de la jeunesse française (ACJF), ce que peut signaler le texte de Joseph Folliet dont nous sommes partis en introduction. Par ce canal, il est vraisemblable que des échos sont venus à Lyon des positions que tendaient à promouvoir – s’écartant des traditions de paternalisme social – certains de leurs collègues de Reims ou Paris, sous le programme de l’Action populaire. Il reste vrai que la Congrégation des Messieurs était alors liée à deux institutions lyonnaises, la faculté de droit de l’Institut catholique, et le quotidien Le Nouvelliste, institutions toutes deux marquées par un solide libéralisme économique. Vint la Grande Guerre, occasion pour de nombreux jésuites d’expériences inédites de contact avec d’autres milieux sociaux. Ces expériences ont sans doute contribué aux évolutions dont nous allons maintenant esquisser un profil.

Seconde période, d’une guerre mondiale à l’autre

11La présence des jésuites à Lyon, après 1918, ne peut plus se ramener de la même façon à la Congrégation des Messieurs (même si celle-ci se prolongera au-delà de 1945). Les collèges ont désormais une façade sociale importante dans le monde catholique local. Une autre institution d’enseignement aura plus de rayonnement national. Le scolasticat d’études théologiques pour les provinces de Lyon et de Paris, qui avait été installé en Angleterre suite à la loi de 1901, retrouve la colline de Fourvière (des essais avaient existé là au XIXe siècle pour des institutions comparables de formation jésuite), avec l’année académique 1926-1927. À l’automne de 1928, paraît le premier volume d’une série de Lettres de Fourvière, publication interne qui constitue une source intéressante pour l’histoire de la Compagnie de Jésus, plus largement que pour la seule région lyonnaise.

12Au moment de la réouverture aux théologiens des bâtiments de la Montée de Fourvière, sous le nom de « séminaire des missions de Syrie » (bâtiments aujourd’hui municipaux et devenus un siège des études musicales à Lyon), on ne peut guère parler comme on le fera au moment de la Libération d’une « école de Fourvière ». Les professeurs du moins sont assez classiques. Par contre, plusieurs des « scolastiques » se préparant à l’ordination constituent une ébauche, précisément, du groupe qu’on désignera plus tard comme une « école de Fourvière ». Ils sont d’ailleurs suspects aux yeux des supérieurs. Ils sont évidemment en réaction vis-à-vis de l’Action française, et suivent dans le domaine social des orientations apparentées à celles de la Chronique sociale de Marius Gonin et de l’Action populaire des jésuites, désormais à Vanves, équipe dans laquelle un jésuite stéphanois, Georges Guitton, sera un auteur fécond, connu en particulier pour sa biographie de Léon Harmel.

13À cette orientation critique parmi les étudiants de Fourvière appartiennent Raymond Jouve et Robert Hamel, qui publieront en 1931 chez Beauchesne, fruit de leurs contacts lyonnais, La conquête d’une banlieue : Croix-Luizet, évoquant la vie chrétienne d’une paroisse alors naissante ou renaissante, en un milieu populaire de l’Est lyonnais durement marginalisé. La Préface donnée par Paul Claudel fait porter l’attention sur les habitants eux-mêmes, « des gens qui ne parlent pas, mais qui agissent […], qui sont pauvres, mais cherchent à sortir de leur pauvreté, qui courbés sous le faix du jour ont gardé la flamme de l’espoir et de l’esprit » (p. 14). Que les auteurs du livre aient ou non inspiré directement la rédaction de ces lignes, on peut penser qu’elles traduisent la confiance relativement nouvelle en l’autonomie et l’initiative des travailleurs et des pauvres.

14Pour le rôle des jésuites à Lyon dans le domaine de l’action sociale, il faut revenir cependant à l’implantation plus traditionnelle, celle à laquelle était rattachée la Congrégation des Messieurs, la Résidence, alors logée rue d’Auvergne, en lien avec les bâtiments réoccupés après 1901, sinon par les jésuites eux-mêmes, du moins par le collège Saint-Joseph animé par eux, bâtiments donnant rue Sainte-Hélène. « Résidence » classique et pères du « Collège » formaient d’ailleurs en 1920 une seule communauté religieuse. Dans cette communauté, un rôle important a été joué par Albert Valensin (1873-1944), professeur de théologie et de morale aux facultés catholiques de Lyon.

15Il publie alors son Traité de droit naturel (deux volumes, 1922-1925). Intellectuellement, il est moins original que son frère Auguste, lui aussi membre de la communauté de la rue d’Auvergne au lendemain de la guerre. Tous deux, proches disciples de Maurice Blondel, partagent avec le philosophe d’Aix-en-Provence – et avec la famille de celui-ci – une option d’ouverture politique et sociale d’inspiration démocratique.

  • 13 La première récollection, destinée à des prêtres, a été organisée pour la Noël 1930 (B. Dumons, « P (...)

16Albert Valensin se consacrera dans la suite à la prédication et à la diffusion de la pratique des Exercices spirituels de saint Ignace. Il fut l’élément moteur dans la création, pour cette pratique des Exercices, de la maison d’accueil dite Le Châtelard, à Francheville-le-Haut, vers la fin des années 192013. Auparavant, Albert Valensin avait contribué à la formation d’une équipe de jésuites engagée dans l’animation locale de l’ACJF. Ce petit groupe restait lié à la communauté de la rue d’Auvergne, mais il vécut, à partir de 1920, dans des locaux situés rue Montesquieu, qui deviendront le point de départ de la Maison des étudiants catholiques, la MEC comme on dira couramment à Lyon jusqu’à nos jours. Au centre de ce petit groupe : Jean Roullet, consacré à cette activité dans l’ACJF depuis son retour de l’armée, en 1919. À la même petite communauté appartint Louis de Lavareille, et, plus brièvement, Fernand Jamin, successeur de Marc Brésard à la Conférence des étudiants en médecine – la Conférence elle-même eut longtemps d’autres localisations, et ses orientations de type social ou théologique étaient d’ailleurs assez différentes de celles des autres activités liées à la rue Montesquieu.

  • 14 Gabriel Saint-Olive (1884-1960) : notice dans le bulletin interne Courriers de la Province de Lyon,(...)

17Une étape, pour ce petit groupe, a été marquée par la venue du père Gabriel Saint-Olive. Celui-ci devait me servir d’intermédiaire pour mon entrée au noviciat de la Compagnie de Jésus en 1945. Et j’ai mentionné plus haut que mon père l’avait connu, jeune homme, avant la guerre de 1914-1918. Gabriel Saint-Olive14 avait dû quitter l’armée en 1917 pour raisons de santé, et fit alors une partie de ses études théologiques à la « Catho » de Lyon, où il put commencer à connaître Albert Valensin. Sa formation jésuite terminée, il fut attaché à l’aumônerie de l’ACJF et rejoignit le père Roullet, rue Montesquieu. Celui-ci l’orienta vers les jeunes d’origine populaire, pour lesquels furent créées dans le cadre de l’ACJF de la région lyonnaise des Équipes ouvrières. Parallèlement, « Sainto » – comme on l’appelait volontiers – ouvrit rue Cavenne, dans des locaux contigus à ceux de la MEC, une Maison d’accueil des jeunes ouvriers, la MAJO, comme on le dit jusqu’à nos jours pour divers foyers lyonnais, foyers-résidences à caractère social qui ne sont plus liés à des communautés de la Compagnie – la « rue Cavenne » elle-même n’ayant plus été habilitée à loger des jeunes.

  • 15 J. Debès et É. Poulat, L’appel de la JOC, 1926-1928, Paris, Cerf, 1986, p. 50, en note, et p. 53. L (...)

18Sous sa forme initiale, la MAJO fut aussi un lieu de rencontres et de réunions, ce qui lui permit de jouer un rôle dans la naissance à Lyon de la Jeunesse ouvrière chrétienne (JOC), lorsque le mouvement fut lancé en France, sur le modèle belge. Au plan national, des tensions existèrent entre l’ACJF et le nouveau mouvement. À Lyon, la transition se fit plus aisément, ce qui peut être attribué pour une part au père « Sainto ». Paul Bacon, ministre (MRP) du Travail après la Libération, qui avait été parmi les premiers militants jocistes, écrivit plus tard que le père Saint-Olive avait contribué à ce que Jean Mondange, qui avait des responsabilités à l’ACJF, puisse s’attacher à la JOC, dont il assurerait le secrétariat national15.

  • 16 Lettres de Fourvière, numéro du centenaire, 1936, p. 246.

19À l’ouverture de la maison du Châtelard, Gabriel Saint-Olive rejoignit Albert Valensin, et devait rester attaché à cette œuvre, contribuant sans doute, selon une expression du père Valensin appliquée aussi à d’autres créations comparables de la Compagnie de Jésus, à ce que « les groupements spécialisés de la Jeunesse catholique, en particulier de la Jeunesse Ouvrière, fournissent les contingents les plus importants » pour ce centre spirituel16. Cette citation est empruntée aux Lettres de Fourvière consacrées en 1936 au centenaire de la province jésuite de Lyon, volumes sur lesquels nous aurons à revenir.

  • 17 P. Droulers, Le père Desbuquois et l’Action populaire, II. 1919-1946, Paris, Éditions ouvrières, 19 (...)
  • 18 Études, t. CCXXXI, 5 juin 1937, p. 577-589 ; 20 juin 1937, p. 746-761. Textes repris en livre, L’él (...)
  • 19 Les exemplaires de cet ouvrage ne portent ni date ni nom d’éditeur ; le compte rendu dans Études, t (...)

20Au cours des années 1930, on peut parler d’une sorte de triangle formé entre la MAJO de la rue Cavenne, le Châtelard, et l’Action populaire, de Vanves. À Vanves, se jouaient des contacts au niveau national avec la JOC, et surtout la JOCF, mouvement féminin, et aussi un peu plus tard avec la Ligue ouvrière chrétienne (LOC), réunissant adultes et familles dans le prolongement des mouvements de jeunesse. Paul Magand (stéphanois d’origine) qui eut un temps la direction de la MAJO fut spécialement actif dans ces contacts. Une autre figure importante, dont on pourrait parler plus longuement, est celle de Louis Berne (1889-1949), qui vécut à Vanves de 1931 à 1936, collaborant avec les mouvements au plan national17. À l’occasion du congrès de la JOC à Paris en 1937, il rédigea pour la revue Études un long article qui reste significatif, « L’élan spirituel du monde ouvrier »18. Dans la même ligne, Louis Berne, revenu à Lyon (au Châtelard), publia une sorte de relecture de ses contacts avec les jeunes chrétiens ou chrétiennes, sous l’aspect spirituel, dans Lumière nouvelle. Dix ans de vie jociste19. Si la participation des jocistes aux luttes ouvrières n’est guère en évidence dans ces pages, on peut y relever la préoccupation de valoriser l’originalité des expériences morales et religieuses des jeunes (des militantes en particulier), originalité ne tenant guère à vrai dire aux contenus – ils restent classiques –, mais plutôt à l’enracinement dans une culture, une langue, se distinguant assez clairement de ce qui pouvait traditionnellement être caractéristique des jeunes catholiques en France.

  • 20 Paul-Marie Magand (1899-1969) : notice par H. Rondet, Compagnie (publication interne de la province (...)
  • 21 J. Debès, Naissance de l’Action catholique ouvrière, Paris, Éditions ouvrières, 1982, surtout p. 48 (...)
  • 22 Joseph Galtier (1897-1969) : notice par P. Haubtmann, Compagnie, n° 31, septembre-octobre 1969, p. (...)
  • 23 Charles Monnier (1906-1999) : notice par N. Barré, Compagnie, n° 327, avril 1999, p. 73-76.

21Par l’Action populaire, alors très engagée dans ce domaine, l’attention du père Berne était portée vers les questions de pastorale familiale, questions alors fortement marquées par l’encyclique de Pie XI, Casti connubii (31 décembre 1930), et ses positions sur la régulation des naissances, mais marquées aussi par le souci d’honorer et de promouvoir, comme une vocation spirituelle et sociale à la fois, les formes conjugales de la vie des époux, ce qui allait au-delà de la valorisation volontiers donnée en milieu catholique, dans le passé proche, à la société familiale, base de l’ordre social. Dans cette voie, Paul Magand20 relaya et prolongea l’orientation de Louis Berne. Tout d’abord lié à l’animation de la LOC, il sera engagé ensuite dans la transformation de celle-ci en Mouvement populaire des familles, le MPF21. Il soutenait, dans ce mouvement, un programme d’action liant de près la vie spirituelle chrétienne et les tâches de rénovation sociale. Il fut quelque temps prêtre ouvrier, comme quelques autres jésuites lyonnais, dont Joseph Galtier, qui l’avait remplacé dans la responsabilité de la MAJO22, mais les orientations de Paul Magand, qu’on peut qualifier de réformistes, étaient distinctes, voire divergentes, de celles d’autres prêtres au travail de la région lyonnaise. Plus caractéristique de ceux-ci, parmi les jésuites ainsi engagés, on trouve la figure de Charles Monnier23 qui put prolonger son mode d’engagement en vie ouvrière, sans revenir durablement en arrière lors de l’arrêt du 1er mars 1954 (arrêt anticipé par les supérieurs jésuites, à la fin de 1953).

  • 24 Épisode présenté par M. Launay, dans l’ouvrage collectif La JOC, regards d’historien, Paris, Éditio (...)
  • 25 Paul Chambon (1897-1977) : notice par G. Jarlot, Compagnie, n° 112, décembre 1977, p. 201 et suiv.

22La mention des prêtres ouvriers conduit à envisager plus largement le cas du progressisme catholique, dans une perspective de rencontre avec le mouvement ouvrier, fortement influencé aux lendemains de l’Occupation par le Parti communiste, et le marxisme sur le plan intellectuel. Doit nous intéresser spécialement ici la question des rapports entre la « nouvelle théologie », dont les théologiens de Fourvière et des collègues divers de la région lyonnaise constituaient l’un des centres nationaux, et les militants ou intellectuels, proches d’eux à bien des égards, orientés vers une forme ou l’autre de progressisme : ce qui fut le cas par exemple de collaborateurs de Témoignage chrétien, ou encore de la revue Esprit. Malgré ces proximités, les théologiens jésuites, lyonnais ou parisiens d’ailleurs, se montrèrent défiants, comme ce fut également le cas, pendant assez longtemps, pour la Chronique sociale, avec laquelle, comme aussi dans l’animation des Semaines sociales, la collaboration fut relativement importante aux lendemains de la Libération et jusque vers l’époque du concile. En 1935, la JOC de la région stéphanoise, dont le père Paul Chambon était aumônier, avait opté pour s’engager dans un mouvement de grève à Saint-Chamond, contre l’avis d’abord suivi par la CFTC locale24. Ce père Chambon vint ensuite à Lyon où il fut, plus classiquement, le vulgarisateur assidu d’une réflexion éthique, dans la tradition du catholicisme social et de la Chronique25.

  • 26 Maurice Gounon (1915-1999) : notice par G. Paradis, Compagnie, n° 343, décembre 2000, p. 195-197. U (...)

23Au-delà de certains cas individuels, en particulier celui de Robert Boyer, qui s’engagea dans un travail d’avocat, avec une attention coûteuse aux petits, aux marginaux, les jésuites lyonnais ont été en retrait par rapport aux engagements militants visant des actions sociales ou politico-religieuses. Ceci fut accentué sans doute par la crise de l’ACJF, et par le recul du rôle des « jécistes », auparavant souvent proches de jésuites, dans le syndicalisme étudiant. La distance par rapport à la JOC est dès lors grande, d’autant que l’action de plusieurs jésuites dans la MAJO, rue Cavenne puis en d’autres installations, les conduisait à rencontrer des adolescents en difficultés, peinant à se situer, plutôt que de jeunes militants disposés à s’engager. Ce qui se développa aussi sous la forme du mouvement AJD (Amis de jeudi-dimanche) qu’anima longtemps le père Maurice Gounon26.

24Une certaine discrétion marque l’image que donnent les jésuites lyonnais après le milieu du XXe siècle et durant les années suivantes. On peut parler d’un retrait par rapport aux engagements dans les questions sociales qui s’étaient esquissés après la Première Guerre mondiale. Cette observation invite à tenter, pour conclure, un bilan des réalisations ayant caractérisé l’époque de 1930.

  • 27 À propos de l’œuvre des Jardins ouvriers de Saint-Étienne dont l’animation lui était revenue, le pè (...)

25Nous avons mentionné déjà la publication en 1936 dans les Lettres de Fourvière (deux tomes en pagination continue) d’un ouvrage collectif célébrant le centenaire de la création de la province de Lyon de la Compagnie de Jésus. En 1936, cette province s’étendait à tout le sud-est de la France, à l’Algérie, au Proche-Orient ; le tableau ne concerne donc pas seulement la région lyonnaise – ce qui est significatif pour notre sujet, car les jésuites de Saint-Étienne ont été sans aucun doute proportionnellement plus engagés dans le domaine social que ceux de Lyon27. L’ouvrage comportait un long tableau titré « Un siècle d’apostolat social » (p. 425-498). L’auteur en était le père Georges Jarlot, membre de la province, mais qui enseignait alors au scolasticat de philosophie resté à Jersey depuis les dispersions du début du siècle. Le texte décrit assez amplement les réalisations de la Compagnie en France, sans grandes précisions concrètes pour Lyon même.

26Par rapport à notre propos de conclure cet historique, retenons le titre, parlant d’un « apostolat social », ce qui n’est pas sans faire écho à la formule du lointain premier président de la Congrégation, Benoît Coste, rapportée plus haut. En fait, la conclusion de Georges Jarlot explicite cette orientation, et elle prendra plus de poids du fait d’être résumée (comme Bernard Comte l’a bien voulu nous le faire observer) dans une publication interne, officieuse pour le moins, de la même province de Lyon, les Courriers, Bulletin France-Levant, dans une livraison d’octobre 1936, consacrée elle aussi au centenaire de la province, et présentant un tableau résumé des principales activités ayant occupé ces cent années pour les jésuites. Les œuvres sociales recevaient un peu plus d’une page, des pages à typographie serrée. Comme pour les autres parties, la contribution n’était pas signée, et l’on pouvait penser à un travail de Paul Magand, qui est désigné par le Catalogue annuel de la province (pour 1934-1935, 1935-1936, 1936-1937…) comme secrétaire, conseiller pour les activités d’action catholique auprès du père provincial, en même temps qu’il est dit aumônier de la JOC.

27En fait, il s’agit d’un résumé, par des extraits, de la conclusion du chapitre des Lettres de Fourvière rédigé par Georges Jarlot, un professeur d’éthique sociale qui enseignera plus tard à l’Université grégorienne, un esprit ouvert, mais fidèle aux positions classiques du catholicisme social selon les papes, et défenseur en particulier d’une forme souple d’organisation corporative de la vie économique. Ce dernier aspect n’apparaît d’ailleurs guère dans l’article des Lettres de Fourvière et dans le texte des Courriers. L’approche, bien mise en lumière dans le résumé du Bulletin de la province, mais qu’évoquait déjà le titre de l’article des Lettres de Fourvière, insiste sur des aspects spirituels et éducatifs, le « salut des âmes », pourrait-on dire en écho au texte de Benoît Coste, plutôt que sur des « bienfaits » de type clairement ou techniquement socioéconomiques.

28Le résumé donné par les Courriers soulignait en premier lieu pour les œuvres sociales de la province « la grande souplesse de cette action, son heureux et fécond empirisme ». Mais « trouverons-nous en cette diversité de quoi formuler une inspiration, un esprit, une méthode ? Oui, et d’abord […] cette immense liberté laissée aux Pères d’adapter de leur mieux, suivant leur tempérament, leur initiative aux données concrètes où ils se trouvent placés ». La remarque semble sans doute fondée, en tout cas elle n’est pas contredite par ce que nous avons rapporté ici. On peut cependant se demander si cet « empirisme » est vraiment approuvé par le père Jarlot ; ne regrette-t-il pas, en filigrane, ce qu’aurait pu être une réflexion commune plus précise ? Un peu dans la ligne de ce qu’avaient voulu, et voulaient encore d’une certaine façon, les textes programmatiques de la Compagnie de Jésus concernant l’enseignement dans les collèges et universités. Ici, le texte emprunté à l’article du père Jarlot ajoute : « Pourtant, toutes ces œuvres ont un air de famille. Primauté du spirituel ? Sans doute, mais il y a la manière de l’introduire, influence personnelle, direction de consciences [sic, pour le pluriel], action d’homme à homme : ici nous retrouvons la marque propre de la Compagnie. » Cette remarque s’inspire sans doute d’une vue souvent nourrie par une lecture des Exercices spirituels de saint Ignace. Ceux-ci proposent nombre de règles ou méthodes, mais sont orientés aussi vers des prises de décision bien individualisées, selon les situations et vocations. C’est d’ailleurs une orientation de type spirituel qui est précisée ensuite par l’extrait que reprend le résumé :

Toute cette foule d’œuvres […], toutes sans exception ont été conçues, orientées, construites, afin de permettre à un religieux prêtre de faire son métier de prêtre et de religieux : aider les âmes à sortir du péché pour s’élever le plus haut possible dans les voies de la perfection. Le Jésuite est directeur d’âmes.

29Le titre de l’article des Lettres n’était-il pas « L’apostolat social » ?

  • 28 Le mot évoque sans doute moins ce qui existait alors dans les collèges secondaires jésuites sous le (...)

30Que cela lui convienne ou non, qu’il l’approuve ou non, on voit que l’auteur tend à reconnaître que le but « temporel » des « œuvres » est en somme marginalisé chez ses confrères par rapport à un « apostolat » conçu sur un mode « spirituel », même s’il ne s’agit évidemment pas de simple piété ou moralisme. Ne s’agirait-il pas en tout cas d’une visée de type individualiste, que l’auteur découvrirait dans les réalisations qu’il décrit, et qu’il approuverait plus ou moins clairement ? La fin du résumé répond d’une certaine façon en avançant l’affirmation que les œuvres sociales dont il parle ont visé un large cercle de bénéficiaires, des « masses, homogènes autant que possible », mais que, conformément à la tradition des jésuites, et à celle des congrégations28, on cherche à « discerner les élites » et à « constituer un noyau de ferveur ». Telle serait maintenant la fonction d’un mouvement comme la JOC, « avec ses dirigeants et ses militants ». La dernière phrase sera : « Soulever la masse, oui, mais par le moyen de ses propres élites qu’il faut susciter. » On est sans doute là en présence d’une exhortation, plutôt que d’une description ou d’un bilan. L’exhortation d’ailleurs pourrait fort bien s’inspirer d’autres traditions ou pratiques récentes que celles des jésuites – ce que souligne de toute façon le fait que soit citée la JOC, mouvement dans lequel la Compagnie de Jésus était sans doute plus active alors qu’elle ne le fut depuis, mais où elle n’était évidemment pas porteuse à titre dominant d’une inspiration spirituelle et pédagogique. Plus représentatif de cette orientation, et d’un rôle important joué par des jésuites, serait sans doute le mouvement des étudiants (JEC, voire JECF), longtemps soutenu à Lyon par la MEC. Plus caractéristique encore, mais sans visibilité particulière à Lyon ou même dans sa région, sera le rôle de jésuites pour le développement, dans les années 1940 et 1950, du mouvement des jeunes agriculteurs (JAC), spécialement représentatif d’une liaison – dans le vocabulaire de la conclusion du père Jarlot – entre des actions de « masses », et la promotion interne des « élites ».

31Je ne dispose pas d’indications sur la façon dont cette sorte de programme officieux en forme de bilan a été reçu par les jésuites de Lyon. L’ont-ils jugé pertinent ? Ont-ils pensé à s’en inspirer ? Il est certain que la conscience d’un devoir social était alors vive, et l’on peut se rappeler que, à peu près à la même époque, le père de Lubac évoquait cette dimension sociale de la vocation chrétienne, au point de départ de son ouvrage, destiné à un large et durable succès, Catholicisme, les aspects sociaux du dogme (Cerf, 1938). Il reste vrai cependant – et ce que nous avons suggéré plus haut d’un « retrait » correspondant dans les « œuvres » aux décennies suivantes peut le confirmer – que des travaux apostoliques d’éducation personnelle dans des groupes relativement restreints ont eu plus de place dans la Compagnie de Jésus à Lyon que des engagements plus directement organisationnels dans les luttes sociales. Reste évidemment à part l’engagement social et politique de quelques-uns dans la résistance spirituelle, au temps de la fondation clandestine de Témoignage chrétien. Ceci constitua une référence pour les jésuites plus jeunes, comme moi, mais ne résolvait pas au jour le jour les décisions à prendre, les options à privilégier.

Notes

1 J. Gadille éd., Le diocèse de Lyon, Paris, Beauchesne, 1983.

2 J. Folliet, « L’école mystique de Lyon et la Chronique sociale », Religion et politique. Les deux guerres mondiales. Histoire de Lyon et du Sud-Est : mélanges offerts à M. le doyen André Latreille, Lyon, Audin, 1972, p. 581-602.

3 Donnant ses souvenirs à C. Molette en 1953, le père J. Roullet dit que Gonin, après avoir fréquenté les cercles de l’ACJF, les trouva trop bourgeois, et fut dès lors à l’origine des Cercles d’études dont sortira la Chronique sociale (C. Molette, L’Association catholique de la jeunesse française, 1886-1907, Paris, Colin, 1968, p. 697, note 206).

4 C. Ponson, Les catholiques lyonnais et la Chronique sociale, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 1979, p. 302, note 56, voir aussi p. 49 ; C. Molette, L’Association catholique…, spécialement p. 131 et p. 655, note 95.

5 Mélanges Latreille, p. 601 ; frère de Jean, le colonel André Roullet, plus nettement situé « à gauche » que le jésuite, a démissionné de la Congrégation des Messieurs en 1936 (C. Ponson, Les catholiques lyonnais…, p. 325, note 21).

6 R. Rouquette, « Pauline Jaricot et les Messieurs de Lyon », Études, t. CCCXIII, avril 1962, p. 3-22 ; A. Lestra, Histoire secrète de la Congrégation de Lyon, Paris, NEL, 1967 ; J.-C. Baumont, « Une association de laïques catholiques : la Congrégation de Lyon. Aspects et limites de son action lyonnaise (1817-1840) », Mélanges Latreille, p. 511-533 ; C. Pellissier et B. Dumons, « La Congrégation des Messieurs et la Société de Saint-Vincent-de-Paul à Lyon sous la Troisième République. Sociologie comparée », Revue d’histoire de l’Église de France, t. LXXVIII, janvier-juin 1992, p. 33-56. Les archives de la Congrégation, déposées aux Archives du diocèse, ont été utilisées souvent dans le Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, vol. VI, Lyon, Le Lyonnais - Le Beaujolais, X. de Montclos éd., Paris, Beauchesne, 1994.

7 R. Rouquette, « Pauline Jaricot… », p. 7, en note.

8 J.-C. Baumont, « Une association de laïques catholiques », p. 522-529 ; X. de Montclos, notice « Hébrard, Claudius », Dictionnaire du monde religieux…, vol. VI.

9 Marius Bouillon (1846-1922) : notice par B. Dumons, Dictionnaire du monde religieux ; voir aussi id., « Prédicateurs et directeurs spirituels des élites catholiques lyonnaises (1890-1950) », Revue historique, t. CCXCII/I, 1994, p. 95-122 (en partie sur les aumôniers jésuites de la Congrégation).

10 E. Fouilloux, Les catholiques et l’unité chrétienne du XIXe au XXe siècle, Paris, Centurion, 1982, p. 289-293.

11 François-Xavier Gautrelet (1807-1886) : notice par P. Vallin, Dictionnaire de spiritualité, 1967, tome 6, col. 156-158.

12 F.-X. Gautrelet, Traité de l’état religieux, 2 tomes, Lyon-Paris, Périsse, 1845-1847 (6e édition, 1900).

13 La première récollection, destinée à des prêtres, a été organisée pour la Noël 1930 (B. Dumons, « Prédicateurs… », p. 112).

14 Gabriel Saint-Olive (1884-1960) : notice dans le bulletin interne Courriers de la Province de Lyon, feuillet d’avril 1960.

15 J. Debès et É. Poulat, L’appel de la JOC, 1926-1928, Paris, Cerf, 1986, p. 50, en note, et p. 53. L’ouvrage compte encore d’autres références à « Sainto ».

16 Lettres de Fourvière, numéro du centenaire, 1936, p. 246.

17 P. Droulers, Le père Desbuquois et l’Action populaire, II. 1919-1946, Paris, Éditions ouvrières, 1981, passim. Durant l’Occupation, une revue, Cité nouvelle, fut publiée à Lyon par des jésuites, dont plusieurs venaient de l’Action populaire. Certains auteurs, dont le père Desbuquois, étaient « maréchalistes », d’autres, dont Henri de Lubac, s’engagèrent tôt dans la Résistance.

18 Études, t. CCXXXI, 5 juin 1937, p. 577-589 ; 20 juin 1937, p. 746-761. Textes repris en livre, L’élan jociste, Paris, Spes, 1938.

19 Les exemplaires de cet ouvrage ne portent ni date ni nom d’éditeur ; le compte rendu dans Études, t. CCXL, 20 septembre 1939, p. 562 et suiv., par le père Du Rostu, ami de l’auteur, indique que l’ouvrage est paru durant l’été 1939, à Courbevoie, par les soins du secrétariat de la JOCF.

20 Paul-Marie Magand (1899-1969) : notice par H. Rondet, Compagnie (publication interne de la province de France), n° 27, avril 1969, p. 73-75. H. Rondet est l’un des théologiens qui avaient été écartés de Fourvière au moment de la crise de la « nouvelle théologie ». Devenu son supérieur à Lyon, il mentionne une participation de Magand à la Résistance, sans d’ailleurs la préciser – peut-être ne fut-elle pas un engagement précis.

21 J. Debès, Naissance de l’Action catholique ouvrière, Paris, Éditions ouvrières, 1982, surtout p. 48-55 ; voir aussi B. Duriez et al., Chrétiens et ouvriers en France, 1937-1970, Paris, L’Atelier, 2001, p. 222.

22 Joseph Galtier (1897-1969) : notice par P. Haubtmann, Compagnie, n° 31, septembre-octobre 1969, p. 157. Il passa « au travail » à Lyon en 1946, remplacé à la MAJO par le père Jean Galtier ; il put garder un engagement de même type après 1953, d’abord encore à Lyon, puis à partir de 1958 dans la région de Grenoble.

23 Charles Monnier (1906-1999) : notice par N. Barré, Compagnie, n° 327, avril 1999, p. 73-76.

24 Épisode présenté par M. Launay, dans l’ouvrage collectif La JOC, regards d’historien, Paris, Éditions ouvrières, 1984, p. 56 à 64.

25 Paul Chambon (1897-1977) : notice par G. Jarlot, Compagnie, n° 112, décembre 1977, p. 201 et suiv.

26 Maurice Gounon (1915-1999) : notice par G. Paradis, Compagnie, n° 343, décembre 2000, p. 195-197. Une œuvre créée d’abord par lui pour des loisirs destinés à des jeunes de centres de rééducation, les Amis de jeudi-dimanche (AJD), a pris depuis un large développement, pour l’aide durable ou ponctuelle à des jeunes d’âges divers en situation de précarité. Beaucoup de jeunes jésuites, dont je fus, ont été introduits par lui à de telles activités.

27 À propos de l’œuvre des Jardins ouvriers de Saint-Étienne dont l’animation lui était revenue, le père de Thoisy parle d’un « merveilleux moyen » pour aller au peuple, mettant les travailleurs en rapport avec « le Père », le prêtre jésuite directeur de l’œuvre (Lettres de Fourvière, novembre 1929, p. 83-95). Écho « séculaire » à la phrase du Lyonnais Benoît Coste !

28 Le mot évoque sans doute moins ce qui existait alors dans les collèges secondaires jésuites sous le nom de « congrégations mariales », que des associations plus anciennes du type de la Congrégation des Messieurs.

Auteur

Historien jésuite

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