Le fouriérisme des canuts
p. 111-139
Texte intégral
Dans les livres fort graves on représente les ouvriers en soie lyonnais comme des êtres dégradés au physique et au moral, vicieux, stupides, apathiques vivant au jour la journée, grossiers dans leurs mœurs, mal conformés dans leur physique, disgraciés enfin de toute manière par la nature.
Ce portrait pouvait être ressemblant il y a 50 ans ; mais certainement ce n’est pas celui des canuts actuels de Lyon. Depuis longtemps, mais surtout depuis une douzaine d’années, leur état physique, moral et intellectuel s’améliore progressivement, car presque tous les Lyonnais le reconnaissent, et moi-même je ne crains pas d’affirmer que ces ouvriers seraient aujourd’hui partout, dans nos grandes villes manufacturières, plus laborieux, plus sobres, plus intelligents, et à certains égards, non moins moraux que les autres ouvriers pris en masse […].
Loin d’être dégradés au moral comme on l’a dit, et d’une intelligence si bornée, ce sont au contraire des hommes plus avancés dans la véritable civilisation que ne le sont la plupart des ouvriers à Paris et même, j’ose le dire, que ne le sont beaucoup d’hommes élevés par leur fortune ou leur position sociale, audessus du rang d’ouvrier.
Nous venons de les voir sobres, polis, raisonnants ; et, quoi qu’on ait dit de leur pusillanimité, de leur patience, de la faiblesse de leur caractère, ce sont aussi des hommes d’énergie : les journées de novembre 1831 et d’avril 1834 en seraient seules des preuves incontestables.
Louis-René Villermé, Tableau de l’état physique et moral des ouvriers employés dans les manufactures de coton, de laine et de soie, Paris, J. Renouard, 1840, vol. 1 p. 364-366, p. 369.
1Dans l’imaginaire populaire du XIXe siècle se côtoient deux images des canuts : d’un côté, celle d’une race chétive, arriérée, barbare – une « race de crétins » déformés par le travail et sujets aux éruptions de violence ; d’un autre côté, l’image d’un peuple ingénieux, énergique, combatif – doté d’un « besoin insatiable de savoir » et d’une véritable capacité d’action collective. La citation de Villermé indique que les deux images pourraient correspondre à deux moments historiques, la première reflétant les conditions préindustrielles et la deuxième les années 1830. Quoi qu’il en soit, il y a peu de facettes de la vie collective des canuts qui donnent une meilleure illustration de la deuxième image, celle du canut ingénieux, que leurs efforts pour saisir et adapter à leurs propres buts les idées du socialiste utopique Charles Fourier.
2Dans cet essai, je chercherai à proposer un exposé – aussi riche que les sources le permettent – du « fouriérisme des canuts ». Mais pour placer mon sujet dans son contexte, je dois d’abord dire quelques mots sur Fourier et Lyon. J’aborderai ensuite l’histoire du mouvement fouriériste à Lyon au début de la monarchie de Juillet.
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3Fourier lui-même avait des liens de longue date avec la ville de Lyon et avec son industrie de la soie.1 En 1791, à l’âge de dix-neuf ans, il était allé travailler comme commis marchand chez François-Antoine Bousquet, un marchand de drap de la place de l’Herborie, et en 1793, ayant pris possession d’une grande partie de son patrimoine, il s’était établi commerçant à son propre compte à Lyon, devenant marchand-importateur. Quelques mois plus tard la ville de Lyon se soulevait contre le gouvernement révolutionnaire. D’août à octobre 1793 la cité soutenait le siège des troupes de la Convention. Tandis que Fourier combattait dans les rangs de l’armée improvisée de Précy, les autorités réquisitionnèrent ses balles de coton pour en faire des barricades, son riz, son sucre, et son café pour nourrir les soldats et les blessés des hôpitaux. Lorsque la ville capitula en octobre, Fourier avait tout perdu et il échappa de peu à l’exécution. Cette expérience de l’insurrection lyonnaise s’avéra cruciale sur deux plans : elle avait coûté à Fourier une grande partie de son héritage, et elle lui laissa une aversion durable pour les révolutions politiques et autres désordres sociaux.
4Si 1793 allait nourrir la haine de Fourier pour les révolutions, ce fut le chaos financier du Directoire qui marqua sa réflexion en matière économique. Pendant le Directoire, qu’il passa entre Lyon et Marseille, il en vint à suspecter l’existence d’un vice fondamental dans le système économique fondé sur la libre concurrence. Ce système donnait toute licence au marchand pour mentir, et le commerce, dans ce système, était par nature « mensonger ». Fourier inaugurait là une réflexion sur les conditions permettant d’établir un système de « commerce véridique » ainsi que sur la possibilité d’établir, au sein même du système capitaliste, une petite communauté ou association de producteurs et de consommateurs autonomes.
5Durant toute la période napoléonienne, Fourier allait vivre à Lyon, y occupant des emplois divers mais travaillant surtout pour le compte de François-Antoine Bousquet, le marchand de draps chez qui il avait effectué son apprentissage du commerce. En 1811, le préfet du Rhône, le comte Taillepied de Bondy, le nommait inspecteur expert en tissus aux entrepôts militaires de Sainte-Marie-des-Chaines à Lyon. À cette occasion il réalisa quelques affaires en son nom propre en tant que courtier marron, c’est-à-dire courtier sans brevet ni cautionnement. Toutefois, pendant la plus grande partie de la période napoléonienne il allait demeurer commis marchand et commis voyageur pour des négociants en textile et en soie.
6Tout au long de ces années son « point d’attache » était le quartier des Terreaux. Il vivait dans une succession de chambres garnies – rue Saint-Côme « chez Madame Guyonnet, marchande », rue Clermont, et place du Plâtre « derrière le marchand de parapluies ». Ponctuel dans son travail, frugal dans ses habitudes, toujours soigné dans sa mise, Fourier prenait ses repas aux tables d’hôte du quartier et buvait chaque matin son verre de vin blanc dans un petit café de la rue Sainte-Marie-des Terreaux. Ses distractions étaient celles de centaines d’autres employés modestes des Terreaux : une partie de dominos ou de billard le soir au sortir du travail, une promenade solitaire à la tombée du jour le long des quais du Rhône, une visite hebdomadaire au marché aux fleurs quai Villeroi. Mais ce qui le distinguait des autres employés qu’il côtoyait tous les jours, c’était le fait qu’il se croyait l’inventeur (c’est son mot) d’un nouveau système d’association agricole et industrielle fondé sur ce qu’il appelait sa « théorie d’attraction passionnelle ».
7La première tentative de Fourier d’articuler l’ensemble de ses idées en une analyse cohérente de l’homme et de la société date de 1799. Dès lors, il allait commencer à envisager sa communauté idéale non plus seulement comme une expérience en matière de planification urbaine ou de réforme économique, mais plutôt comme l’un des aspects d’une théorie beaucoup plus vaste de l’organisation sociale, laquelle avait pour but de permettre que toutes les passions humaines puissent trouver à s’exprimer utilement. La tâche qu’il s’assignait était d’élaborer un plan d’« association naturelle », qui ferait en sorte que la satisfaction des désirs et des passions des individus servirait au bien commun.
8En quelques années de travail intellectuel Fourier allait parvenir à formuler le plan d’organisation d’une communauté au sein de laquelle le travail se ferait par goût plus que par nécessité et où l’attraction passionnelle jouerait le rôle de lien social. Dans cette communauté – qu’il a appelée d’abord le « Tourbillon » et ensuite « la Phalange » – les membres (les « phalanstériens ») seraient divisés en petits groupes et « entrainés au travail par émulation, amour propre, et autres véhicules compatibles avec celui de l’intérêt ».2 Ce plan reposait sur une théorie très élaborée de la motivation humaine que Fourier a appelée son « calcul géométrique de l’attraction passionnelle » et qui était, selon lui, en « complet accord » avec les lois de la gravitation universelle formulées par Newton.
9Pendant ses années lyonnaises, qui ont pris fin en 1815, Fourier fit de nombreux efforts pour attirer l’attention de ses contemporains sur sa théorie. En 1803 et 1804, il publiait une série d’articles dans le Bulletin de Lyon sur ses « découvertes » ; puis il envoya un mémoire sur ses théories au grand juge de Napoléon ; enfin, en 1808, son premier livre paraissait. Ce livre, qu’il qualifiait de « prospectus et annonce de la découverte », portait le titre Théorie des quatre mouvements et des destinées générales. Ses articles gagnaient alors une notoriété locale passagère, mais le livre – que lui-même qualifiait d’« énigme » – ne se vendait pas. En 1816, quand Fourier quittait Lyon pour s’installer chez des nièces dans le Bugey, il était donc toujours inconnu.
10En 1822 il publiait une version plus ambitieuse de sa théorie sous l’intitulé modeste de Traité de l’association domestique-agricole. Ce livre ne se vendit pas mieux que le précédent, malgré tous les efforts de Fourier, établi maintenant à Paris, pour trouver lecteurs et soutiens financiers. En 1825 il était donc obligé de revenir à Lyon pour travailler pendant un an comme caissier d’une maison de commerce. Là il a pu observer les premiers effets de la crise de 1825-1826, une crise de surproduction qu’il a bien qualifiée de « crise pléthorique ».3 De retour à Paris, il publia la deuxième grande exposition de sa théorie sous le titre Le nouveau monde industriel et sociétaire (1829). Dans ce livre il offrait la formulation la plus claire et la plus concentrée des aspects économiques de sa doctrine. Ce n’est qu’au début des années 1830 qu’il allait véritablement sortir de l’anonymat, son œuvre attirant enfin quelques disciples talentueux – dont beaucoup étaient des transfuges du mouvement saint-simonien. Leurs livres, articles et conférences donnèrent alors à ses idées une résonance qui leur avait manqué auparavant.
11Lors de ces années, établi à Paris, entouré par un petit groupe de disciples dévoués, Fourier allait se consacrer à la recherche d’un « fondateur » – un mécène qui apporterait les capitaux nécessaires à l’établissement d’une « Phalange d’essai » : une communauté réduite démontrant l’efficacité de sa théorie de l’organisation sociale. Simultanément, ses disciples parisiens – notamment Victor Considerant, Jules Lechevalier et Abel Transon – créaient un journal hebdomadaire fouriériste, Le Phalanstère ou la Réforme industrielle dans le but d’attirer des bienfaiteurs ; enfin, en 1833, ils essayaient de mettre sur pied une communauté fouriériste à Condé-sur-Vesgre près de la forêt de Rambouillet.
12Les articles publiés par Fourier dans La Réforme industrielle montrent qu’à la fin de sa vie il n’a pas perdu de vue la ville de Lyon, la fabrique de soie et les canuts. Le 16 novembre 1833, dans un article consacré en partie à la réponse violente du gouvernement à la première insurrection des canuts, Fourier écrit :
En considérant qu’une seule coalition d’ouvriers à Lyon, coalition fort juste quant au motif, a causé tout récemment, révolte, effusion de sang, et envoi très dispendieux d’une armée de quarante mille hommes, quoique ces ouvriers n’eussent aucun but de commotion politique, et ne s’insurgeassent que pour une réclamation purement industrielle, on se demande comment l’administration peut rester insouciante sur la nécessité de prévenir une fédération générale d’ouvriers urbains et agricoles, une ligue colossale qui, une fois constituée et confédérée par syndicats et correspondances, ajouterait bien vite les prétentions politiques aux réclamations industrielles.
13Fourier a donc bien compris, après la première insurrection lyonnaise, qu’apparaissait alors un « nouveau levier révolutionnaire ». Et il croyait que celui-ci constituait un danger non seulement pour le gouvernement mais aussi pour l’application de sa propre théorie sociétaire.
Malheureusement [écrit-il] l’autorité ne connaît contre le nouveau levier révolutionnaire que la voie coercitive ; elle est louable d’en différer l’emploi, mais elle doit sentir d’autant mieux le besoin de la voie conciliante, ou industrie attrayante et quadruple produit, qui, satisfaisant à la fois les ouvriers et les maîtres, étoufferait dans sa naissance un levain d’agitations plus dangereux peut-être que n’ait été la fédération jacobite ; car celle-ci était bornée au levier politique, tandis que la fédération ouvrière cumulerait les deux leviers industriel et politique.
14Pour faire face à une telle « fédération ouvrière » le gouvernement serait obligé de renforcer l’armée pour « la garde des villes commerciales et manufacturières de France […] qu’il faudra […] surveiller, contenir par des garnisons ». Et Fourier prévenait le gouvernement des dangers d’une politique coercitive :
Le parti opposé au ministère spéculera sur l’intervention [des] masses d’ouvriers coalisés, si leur fédération prend consistance ; or elle est constituée par le fait, puisqu’elle a deux chances de succès ; l’une est d’obtenir justice directe, comme à la mine d’Anzin et à l’affaire de Lyon ; l’autre est d’obtenir justice indirecte par scission avec les maîtres, et ligue pour confectionner en atelier sociétaire.
15Ainsi les deux moyens possibles d’émancipation pour la classe ouvrière étaient, selon Fourier, soit l’association syndicale, le mutuellisme, soit l’association coopérative de production, « atelier sociétaire », qui permettait de se passer des maîtres fabricants.
Cette résistance des ouvriers [continue Fourier] est très légale et très naturelle, mais il reste le danger de fédéralisme politique […]. Nous voyons, du petit au grand, que le gouvernement est en péril dès que les classes inférieures sont liguées. C’est à sa naissance qu’il faut étouffer un nouveau germe d’agitations, mais par les moyens absorbants, et non pas les répressifs qui sont ruineux et incertains […]. Il faut enfin tenter la voie opposée au mode répressif, l’industrie attrayante, qui préviendra les vices et les révoltes, au lieu de les comprimer.4
16Ainsi Fourier écrivait de manière bien informée et (malgré sa haine des révolutions) avec une certaine sympathie pour les canuts et leur insurrection. Toutefois, à la différence de ses disciples, il n’a probablement pas joué un rôle direct dans le développement du mouvement fouriériste à Lyon.
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17Il y avait, en effet, un mouvement fouriériste à Lyon au début de la monarchie de Juillet. Mais qui étaient ses membres et que peut-on dire sur leurs origines sociales ? Ils venaient en assez grand nombre des professions libérales. Ils étaient médecins comme Fleury Imbert (1795-1851), professeur à l’École de médecine et médecin à l’Hôtel-Dieu, ou jeunes avocats comme Jules Juif et Alphonse Morellet. Il y avait aussi des journalistes comme Eugénie Niboyet et des fonctionnaires comme le modeste employé des Ponts-et-Chaussées Peiffer. Mais dès le début il y avait aussi dans les rangs des fouriéristes lyonnais un nombre important d’individus faisant partie de l’industrie lyonnaise de la soie. Parmi les plus actifs : le fabricant d’étoffes de soie Michel Derrion (1803-1850), le chef d’atelier Joseph Reynier (1811-1897), et l’imprimeur sur étoffes Jacques Étienne Joseph Rivière, dit Rivière cadet. Il y avait aussi, un peu sur les marges du groupe central, le fabricant en soieries Gabriel Edant et les fabricants de broderies Félix Beuque et sa sœur Aimée Beuque.5
18La plupart des fouriéristes lyonnais étaient des anciens saint-simoniens. C’était le cas de Michel Derrion (qui resta lié à Enfantin et aux saint-simoniens même après sa conversion au fouriérisme), de Joseph Reynier, du libraire Edmond Vidal, du comptable Louis-Pierre Romano, du fonctionnaire Peiffer, et surtout du médecin Fleury Imbert, le plus éminent des fouriéristes lyonnais en 1832. Imbert est un personnage particulièrement intéressant. Marié à la veuve du docteur Gall, il était selon Fernand Rude phrénologue plus encore que fouriériste (Rude 1956, p. 45-47). Bien qu’on l’ait donné comme le chef de l’école phalanstérienne à Lyon, il n’avait rien d’un croyant inconditionnel. Ainsi en 1832 il exprimait ses doutes à Victor Considerant :
Je ne suis pas de ces hommes privilégiés qui se convertissent au premier contact de votre doctrine. Depuis cinq ans je l’ai étudiée sans trouver la solution de ces questions fondamentales [concernant l’existence de Dieu, d’une âme, et des douze passions primitives]. J’ai lu tous les livres de l’École sociétaire, j’y ai vu des assertions mais non des preuves. J’ai vu beaucoup de disciples de cette école et je n’en ai pas rencontré un seul qui ait pu me dire sur quoi reposaient ses croyances. Je désirerais cependant savoir une fois pour toutes, si Fourrier [ sic] se présente à nous comme un savant ou comme un prophète, s’il veut donner les preuves de ses principes ou s’il entend les faire accepter comme des articles de foi.6
19Effectivement pour la plupart de ses disciples, les idées de Fourier étaient à la fois théories scientifiques et articles de foi.
20Jusqu’à l’été de 1833 les fouriéristes lyonnais constituaient un groupe d’amis de même sensibilité. L’événement qui, plus qu’aucun autre, allait cristalliser un mouvement fouriériste à Lyon fut une série de quatre conférences prononcées en septembre 1833 par un des plus éloquents des fouriéristes parisiens, Adrien Berbrugger. Dans ces conférences Berbrugger se concentrait sur les aspects économiques de la théorie de Fourier, la traitant comme un système d’association industrielle fondé sur la réorganisation du travail et l’introduction d’une « répartition équitable en capital, travail, et talent des bénéfices de la production ».7
21Les conférences de Berbrugger furent organisées par un comité de quatre membres, dont Fleury Imbert, Joseph Reynier, et Rivière cadet. Elles avaient lieu dans une des grandes salles du Palais Saint-Pierre sur la place des Terreaux. Terminées aux « acclamations d’un nombreux et brillant auditoire », les conférences furent rapidement réunies en brochure.8 Trois mois plus tard, en décembre, soulevant autant d’enthousiasme, une deuxième série de conférences allait avoir lieu. L’auteur du compte rendu dans L’Écho de la fabrique soulignait la pertinence du discours de Berbrugger pour la population ouvrière de Lyon :
Une idée qui ne pouvait manquer de frapper la population industrielle de notre ville, est celle qui consiste à faire cesser la lutte qui existe entre le maître et l’ouvrier depuis qu’il y des maîtres et des ouvriers. Dans l’organisation du Phalanstère, tous sont associés ; il n’y a là ni salariés, ni salarians ; ce sont des sociétaires se partageant leurs bénéfices en recueillant selon ce qu’ils ont donné en capital, en travail, ou en talent ».
22Après avoir fait l’éloge du minimum de Fourier et « du système de répartition qui utilise l’égoïsme, la cupidité de l’individu, et en fait une garantie de son désir d’équité », le journaliste terminait en observant que « l’échelle d’association donnée par M. Berbrugger nous a paru de nature à intéresser directement et immédiatement la classe ouvrière.9
23Qui précisément assistait aux conférences de Berbrugger, et comment les a-t-on reçues ? Dans ses pourparlers préliminaires avec le maire de Lyon, Gabriel Prunelle, Rivière cadet, représentant les autres organisateurs, insistait sur la modération des vues de Fourier. « La classe d’auditeurs à laquelle nous voulons nous adresser et le cercle dans lequel l’École de M. Fourrier s’est toujours justement renfermée » sont « un sûr garant », a-t-il dit, que la propagation de la théorie de Fourier ne menaçait en rien les pouvoirs établis et l’ordre social.10 « Une phalanstérienne » devait écrire plus tard que le « cours analytique » de Berbrugger « nous a fait comprendre toute la portée » de la théorie de Fourier « et a laissé parmi nous les bases d’une école qui doit avoir des réunions suivies ».11
24Mais un compte rendu beaucoup plus riche et plus révélateur de la réception des conférences de Berbrugger se trouve dans une longue lettre écrite de Lyon par Berbrugger à Charles Fourier lui-même :
À Lyon le succès a été complet. Un public de sept à huit cents individus [dont] les autorités administratives, municipales, judiciaires, militaires et intellectuelles, l’élite de la société lyonnaise. Les trois séances que j’ai déjà faites ont complètement dissipé les sottes préventions qui existaient ici contre vous […]. Lyon sera une ville de la plus haute importance pour l’œuvre phalanstérienne.
25Et Berbrugger continuait en parlant de façon très explicite de la réception des idées de Fourier par les canuts :
Nous avons trouvé parmi les ouvriers en soie une grande disposition à pratiquer l’association et nous nous sommes empressés de la cultiver, d’abord pour arracher ces braves gens à la griffe républicaine qui cherchait à leur faire adopter son système d’insurrection : puis ensuite pour les amener à parcourir tous les degrés qui les séparent de l’harmonie pleine. Ils se sont déjà associés pour le prêt mutuel des peignes, rouleaux et battants et ont trouvé dans cette amélioration un bénéfice de 75c. par jour. Je leur ai fait entrevoir que s’ils s’associaient aussi pour le ménage, le bénéfice serait bien autrement considérable. Les calculs que je leur ai présentés les ont séduits. Ils ont surtout été charmés du parti que je leur montrais qu’ils pourraient tirer des enfants tout en leur donnant une éducation dont eux-mêmes déploraient chaque jour l’absence. Le président [Bouvery ?] de la société des mutuellistes (elle comprend 12 000 ouvriers) à qui je parlais est un homme d’une intelligence rare. Il assiste à mes séances et vous comprend mieux que tel académicien que je pourrais citer. De lui nous sont venues les seules objections raisonnables qui nous aient été opposées.12
26Cette lettre n’est pas seulement la plus riche explication que je connais du succès des conférences de Berbrugger. Elle ouvre aussi de façon très suggestive la question du fouriérisme des canuts. Mais pour étudier de près cette question, il nous faut aborder le sujet de la présence de Fourier et du fouriérisme dans le journal des canuts, L’Écho de la fabrique.
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27L’Écho de la fabrique a été créé en octobre 1831 par un groupe composé principalement de chefs d’atelier qui, comme Jeremy Popkin l’a souligné, étaient « regardés à l’époque comme des ouvriers, même s’ils étaient propriétaires de leurs propres ateliers et souvent employeurs à une petite échelle »13. Pendant la première année de son existence cet hebdomadaire était teinté de saint-simonisme. Le Globe est cité à plusieurs reprises dans les premiers numéros de L’Écho ; de longs passages des articles de Michel Chevalier et de Laurent de l’Ardèche sont reproduits dans ses pages ; et à partir de mi-avril 1832 le saint-simonien Arlès Dufour y collabore assidûment. Mais pendant cette même période, l’école – désormais Église – saint-simonienne traverse une série de crises : schisme de Bazard, poursuites judiciaires, expulsion des femmes de la hiérarchie, fin du Globe, retraite à Ménilmontant, procès des saint-simoniens, dispersion de la famille.
28Tous ces événements se déroulent à Paris. Mais bientôt Lyon sera touchée directement par les crises saint-simoniennes. Le 23 novembre 1832, à Ménilmontant, Michel Chevalier lance une proclamation : « À Lyon ». Il entonne la parole d’Enfantin : « Pour nous la politique théorique est finie, la vie de politique pratique commence. » Et Michel Chevalier explique :
Nous quitterons Paris, la ville de la consommation et du luxe, la ville des plaisirs, des beaux-arts et des fêtes [...] Il nous faut un autre air à nos poitrines mâles, un autre vent à nos faces de travailleurs ; nous irons chercher l’air qu’on respire et le vent qui souffle au plus grand foyer de production et d’économie dont s’enorgueillisse le continent européen.
29Ainsi Lyon devient, comme le dit Fernand Rude, « la Jérusalem nouvelle, la cité sainte de la religion saint-simonienne ».14 Mais cela au moment même où l’Église est sur le point de se disloquer.
30Voilà le contexte dans lequel il faut voir « le fouriérisme des canuts ». Les saint-simoniens célébraient Lyon parce que – à la différence de Paris, la ville des plaisirs et du luxe – Lyon était une ville du travail, le « plus grand foyer de production en Europe ». Les ouvriers en soie lyonnais furent d’abord attirés par le saint-simonisme parce que, en glorifiant la production, les saint-simoniens insistaient sur le fait qu’il fallait trouver une meilleure façon d’organiser le travail que celle fondée sur la concurrence entre individus égoïstes et sur l’exploitation de la classe ouvrière par les « hommes de la propriété ». Pour les chefs d’atelier lyonnais le mot-clé dans le discours saint-simonien était « l’association ». C’était par l’association – l’association des individus, des classes, et des peuples – que l’ouvrier pouvait retrouver sa dignité et que la société en bloc pouvait progresser.
31Le problème, toutefois, était qu’en transformant l’école en religion, les saint-simoniens n’avaient pas réussi à donner un caractère concret à l’association, par-delà l’organisation de quelques ateliers et maisons communes. En outre, ils avaient ajouté à leurs idées essentielles d’autres idées bien moins attrayantes. En janvier 1833, dans un commentaire sur les ennuis rencontrés par « l’armée pacifique des travailleurs » saint-simoniens à Verdun, un des rédacteurs de L’Écho de la fabrique (probablement Marius Chastaing) tirait le bilan suivant :
Il y a longtemps que notre profession de foi a été faite, nous ne sommes pas saint-simoniens ; leurs idées mystiques, leur système sur la femme, leur soumission aveugle à un homme seul juge de la capacité de ses disciples, voilà les motifs de notre éloignement de leur doctrine.15
32Dans cet article rien n’est dit sur le fouriérisme. Mais il est évident qu’un des principaux attraits du fouriérisme pour les canuts résidait dans le fait qu’il offrait, comme Antoine Picon l’a écrit, « une réponse à certaines des carences les plus criantes de la pensée et de la pratique saint-simoniennes » comme précisément son manque d’ambitions concrètes pour l’association.16
33La première parution importante du nom de Fourier dans L’Écho de la fabrique vint en août 1832 lorsque le rédacteur en chef, Marius Chastaing, écrivit un article saluant la publication du journal fouriériste Le Phalanstère, ou la Réforme industrielle et résumant la doctrine de Fourier d’après le prospectus (« aussi bien écrit que fortement pensé ») rédigé par Jules Lechevalier et Victor Considerant. « Le point capital, » écrivait Chastaing, « c’est l’abolition du prolétariat par l’avance à chaque sociétaire d’un minimum en toute chose, nourriture, logement et moyens de travail. » Et il ajoutait en note : « Donnez au prolétaire les instruments de travail nécessaires, sa position changera tout-à-coup. » En simplifiant ainsi la doctrine, Chastaing cherchait à l’adapter aux besoins du public ouvrier lyonnais. « L’association, concluait-il, est la base de ce système, mais le vrai moyen d’associer, c’est de rendre le travail attrayant. »17
34Quatre mois plus tard, le 16 décembre 1832, Chastaing annonçait l’établissement de la « colonie sociétaire » fouriériste à Condé-sur-Vesgre. Il en profitait pour noter que Fourier, « ce philosophe inconnu de 1808, a pris un essor tel, qu’il laisse derrière lui ses rivaux Owen et Saint-Simon ». En terminant, il portait un toast au nouveau journal fouriériste : « Puisse-t-il prospérer ! Le nom de M. Fourrier sera grand parmi les hommes. »
35Mais Chastaing n’était pas le seul à offrir des toasts à Fourier. Le 17 février 1833, dans un article intitulé « Du malaise de la société », un agent comptable de Verdun, F. Longraire ajoutait sa voix à celle de Chastaing, s’engageant à « propager ce qu’il y a de bon dans la doctrine de M. Fourier, auquel nous offrons avec empressement le tribut de nos éloges ». Néanmoins l’admiration de Longraire n’était pas totale. Il estimait que Fourier avait posé enfin la question capitale : « D’où vient que le progrès des lumières ne profite qu’au petit nombre et que la misère du peuple va toujours croissant avec le développement de l’industrie. » Mais Longraire refusait d’être « l’apôtre exclusif » du fouriérisme. « Cette doctrine contient sans doute des principes nouveaux et de premier ordre [...]. Mais il en est d’autres que nous ne pouvons admettre sans examen. » Cet article fut reproduit quelques semaines plus tard dans La Réforme industrielle – mais soustrait de ses réserves.18
36Un mélange analogue de louanges et de réserves se trouve aussi dans une série de trois articles anonymes « Sur M. Charles Fourrier et du Phalanstère » qui parut dans L’Écho en mars 1833. Dans ces articles Fourier était loué comme étant « en avant de son siècle », et l’auteur (peut-être encore Chastaing) signalait sa « critique amère du présent » et ses « spéculations hardies » concernant l’ordre nouveau. Mais en même temps l’auteur de ces articles parlait des « aberrations » de Fourier, insistant en particulier sur ses idées « bizarres » et sur sa terminologie « ingrate et scabreuse ». L’article spécialement consacré à la cosmogonie de Fourier et à ses idées sur les rapports entre le monde moral et le monde physique précisait même :
M. Fourrier n’ayant pas exposé en détail ses règles d’analogie universelle, les résultats auxquels il est conduit n’apparaissent souvent que comme des allégories ingénieuses ; d’autres fois il est tellement en dehors des idées vulgaires qu’il semble entraîné dans une poésie toute fantastique.
37Ce genre d’appréciation n’était pas du tout au goût des fouriéristes parisiens qui, semble-t-il, lisaient L’Écho de la fabrique assez attentivement. Dans La Réforme industrielle du 5 avril on pouvait lire que « le journal des ouvriers lyonnais [...] se perd en divagations sur une cosmogonie qu’il ne comprend point, et qui est fort étrangère à tout ce qu’il y a de prouvé et démontré dans la théorie sociétaire ».19
38Tandis que Chastaing et Longraire se dérobaient au statut d’« apôtres exclusifs » des idées de Fourier, ce rôle allait être effectivement rempli par un des autres collaborateurs de L’Écho de la fabrique. Il s’agit de Rivière cadet, auteur d’une série de neuf articles consacrés à l’exposition de la doctrine de Fourier, et tous intitulés « Un Disciple de Ch. Fourrier à ses concitoyens ». Rivière cadet, qui avait vingt-huit ans en 1833, travaillait comme imprimeur sur étoffes à Lyon, se trouvant « à la tête d’une industrie employant environ une centaine d’ouvriers ». Ami des rédacteurs du Précurseur et de La Glaneuse aussi bien que de L’Écho, il s’était activement mêlé au mouvement républicain après la révolution de juillet 1830 et participait à la reconstitution de la Charbonnerie. Parallèlement, Rivière cadet s’était converti aux théories de Fourier devenant correspondant de La Réforme industrielle. Collaborateur de Marius Chastaing et actionnaire de L’Écho de la fabrique, il devait y exercer en 1834 des fonctions analogues à celles de rédacteur en chef, jouant un rôle important dans la composition des numéros et le contrôle des articles.20
39Dans ses neuf articles sur Fourier, écrits sur un ton enthousiaste, Rivière examinait successivement la critique fouriériste des vices de l’organisation sociale actuelle, les théories fouriéristes de l’attraction passionnée, du travail attrayant, et de l’association agricole et industrielle. En même temps il évoquait la colonie sociétaire à Condé-sur-Vesgre où s’ébauchait la « construction pacifique d’un nouveau monde ». Et il adressait des remarques critiques – parfois dédaigneuses – aux détracteurs de Fourier. Son propos était clair : la vie actuelle des ouvriers lyonnais est une « vie de boue, de chocs sanglants et de misères toujours croissantes », la seule réponse possible à cette vie étant alors la théorie de Charles Fourier. « Il faut choisir, dit-il, entre la ruine et l’émigration de la fabrique lyonnaise et l’organisation sociétaire. »21
40Rivière publia nombre d’autres articles dans L’Écho de la fabrique, souvent anonymes. Il se servait fréquemment de la langue fouriériste même quand le nom de Fourier n’apparaissait pas. Dans un article du 24 novembre 1833, par exemple, il critiquait le « fléau » de la « liberté illimitée du commerce », insistant sur le fait que cette liberté ne pouvait conduire qu’à la constitution d’une nouvelle « féodalité », désormais « industrielle et commerciale ».22 Ce qui était frappant dans beaucoup de ces articles était la convergence du fouriérisme et du républicanisme. Ainsi, dans un violent article contre Charles Dupin daté du 9 mars 1834, article presque certainement de Rivière, l’insistance fouriériste sur les vertus de l’alliance entre « travail, capital et talent » allait de pair avec un hommage rendu au « parti républicain si riche de cœurs et du talent ». Et l’appel politique à la résistance contre le régime était à peine voilé : « Pour nous, lorsque nous venons abattre les derniers lambeaux d’un ordre presque éteint, nous applaudirons ! »23
41De même, le 9 février 1834, dans un article qui pourrait être de Rivière, on peut voir le nom de Fourier identifié avec le mouvement en faveur de l’émancipation des travailleurs :
L’on avance […] à grands pas vers l’émancipation de tous les travailleurs. […] Bientôt une immense association de tous les travailleurs en France réalisera en partie la grande pensée de Fourier, que quelques-uns regardent encore comme le rêve brillant d’un homme d’esprit et de bien.
42Une semaine plus tard, dans l’article « Des coalitions, » l’auteur anonyme (probablement Rivière) évoque encore une fois l’autorité de « Charles Fourier, le seul économiste qui ait, en dénonçant le mal, proposé un remède et trouvé, pour la solution du problème industriel, une base en harmonie avec l’homme, ses facultés et ses besoins. »24
43À partir de janvier 1834 le nom de Rivière cadet apparaît rarement dans L’Écho de la fabrique. Pourtant, comme l’a montré Thomas Bouchet, il y joue un rôle croissant. Se fondant sur les témoignages dans le grand « procès d’avril » des chefs d’atelier qui connaissait Rivière (notamment celui de Bouvery), Thomas Bouchet écrit que « Rivière cadet pourrait presque être considéré au début de l’année 1834 comme un invisible rédacteur en chef » de L’Écho de la fabrique. En fait Rivière lui-même le dit dans une lettre à Fourier où il parle de « L’Écho de la fabrique dont j’ai accepté la rédaction depuis quelque mois dans un but qu’il est aisé de lire dans ce journal ».25
44Cette lettre, qui est la première écrite par Rivière à Fourier, date du 25 mars 1834. Quinze jours plus tard des barricades seront dressées dans les quartiers ouvriers de Lyon et une grande partie de la ville sera sous le contrôle des canuts. Après six jours de combats, cette deuxième grande révolte des canuts sera vaincue. Et dans les longues poursuites judiciaires qui allaient s’ensuivre, L’Écho de la fabrique sera accusé d’avoir été en liaison avec le parti républicain et d’avoir incité les canuts à la révolte. Rivière lui-même, qui était contumace, était accusé d’avoir comploté contre la sûreté de l’État mais aussi d’avoir écrit dans L’Écho des articles considérés comme des incitations directes à la révolte.
45Pour son procès, qui se termina par son acquittement par la Chambre des pairs le 17 août 1835, Rivière allait rédiger (peut-être avec l’aide de Victor Considerant) un Mémoire justificatif dans lequel il niait tout lien avec les républicains dès avril 1833. Il expliquait qu’il s’était retiré de toute association républicaine lorsqu’il avait adhéré aux idées de Fourier, et il datait son ralliement précisément du 7 avril 1833 et à la publication du premier de ses neuf articles sur Fourier et sur les « doctrines essentiellement conciliatrices et pacifiques de l’École Sociétaire ». « Accusé d’avoir participé à un complot républicain et [d’avoir] provoqué par des écrits la révolte d’avril, je m’étais séparé un an avant les événements, des sociétés et du parti républicain. »26 Rivière désirait vivement prouver son innocence. En essayant de le faire, il soutenait vigoureusement que le fouriérisme et le républicanisme étaient incompatibles. C’est certainement ce que Fourier aurait pensé. Mais ce n’est pas du tout ce que Rivière lui-même paraît avoir cru avant les événements d’avril. Comme nous l’avons déjà observé, le journalisme de Rivière se distingue par la convergence la convergence du fouriérisme et du républicanisme.
46Le résultat de la dure répression de l’insurrection n’était pas seulement de mettre fin à l’activité publique des mouvements républicain et mutuelliste, mais aussi d’en finir avec L’Écho de la fabrique et de rendre impossible la sorte de journalisme radical que Rivière avait commencé à pratiquer dans les mois précédant l’insurrection. Dans ce climat, le fouriérisme des canuts devait prendre d’autres formes.
*
47Pendant les dernières années de la vie de Fourier, des conflits intenses allaient survenir parmi ses disciples. Certains croyaient, avec Victor Considerant et la majorité des fouriéristes parisiens, qu’il fallait avant tout prêcher la bonne parole. Il fallait se concentrer sur la diffusion des idées de Fourier – sur la publication des journaux et des brochures destinées au grand public. D’autres, surtout des provinciaux, préféraient l’action pratique à la parole. Ils voulaient participer aux efforts pour « réaliser » les promesses de la doctrine de Fourier au moyen d’épreuves pratiques et d’applications concrètes.
48Ces « réalisateurs », comme on les appelait, s’occupèrent surtout d’expériences modestes en association d’un type que Fourier lui-même avait recommandé. Car dans ses ouvrages Fourier esquissait souvent des projets pour la création de communautés modèles réduits, de petites associations de producteurs ou de consommateurs, d’institutions de crédits, de cuisines collectives, etc. Selon Fourier ces petites associations pouvaient servir à accoutumer les hommes et les femmes de la civilisation actuelle à la coopération plutôt qu’à la compétition et ouvriraient ainsi la voie à des expériences associatives plus radicales.27
49Ces expériences modestes en association étaient d’un intérêt particulier pour les provinciaux qui souvent n’avaient pas de gros moyens. Le premier disciple de Fourier, Just Muiron, un petit fonctionnaire à la préfecture du Doubs, allait ainsi passer une grande partie de sa carrière de prosélyte fouriériste à promouvoir un projet pour l’établissement d’un « comptoir communal actionnaire, maison de commerce et de manutention agricole, exerçant l’entrepôt et faisant des avances de fonds au consignateur ».28
50Une autre idée, chère à Muiron, était la recherche d’un moyen d’établir des liens solides et des échanges réguliers entre les disciples provinciaux. Ainsi, en 1837, Muiron et d’autres fouriéristes allaient mettre en œuvre le projet d’une correspondance collective par le moyen d’une feuille tirée au stencil en quelques dizaines d’exemplaires. Cette feuille, qu’on a appelée Correspondance harmonienne, eut une assez courte existence – le trente-deuxième et dernier numéro paraissant en février 1840. Mais la Correspondance harmonienne nous intéresse parce que dans cette feuille le fabricant lyonnais en soie Michel Derrion écrivit une longue lettre donnant un exposé raisonné de ses propres efforts en fouriérisme appliqué. Le plus important de ces efforts avait été la création d’une « vente sociale d’épicerie » qualifiée bien plus tard de « première société coopérative de consommation française ».29
51Dans sa lettre Derrion répondait aux fouriéristes qui croyaient à la nécessité de concentrer sur une ou deux applications les idées de Fourier, de peur de disperser les énergies dans une variété de projets et d’essais :
Pour le moment, vulgariser la science par tous les moyens, voilà notre œuvre, la faire passer dans l’esprit public, soit par théories fragmentaires ou complètes, soit par des tentatives pratiques diverses et multipliées, c’est à quoi nous devons tous nous attacher avec ardeur […]. Pourquoi donc le mouvement serait-il restreint à un seul genre de propagation ? Pour ne pas diviser ses forces, dit-on ? Pour ne pas dissiper ses ressources, dit-on ? Erreur ! Plus les efforts seront divers, plus l’action sera forte et le mouvement rapide ; ce qui ne produit point d’effet sur l’un en produit sur l’autre. À un tel, c’est un discours pompeusement écrit ; à tel autre c’est une conversation familière ; à un troisième, il faut absolument une tentative positive, une expérience pratique, tant restreinte que vous la supposerez ; elle aura plus de puissance sur un grand nombre que les phrases les plus magnifiques et les calculs les plus savants […]. Aux uns tels que Considerant et ses collaborateurs, la propagation par la voix retentissante d’un journal ; à d’autres la propagation plus intime et non moins utile d’une correspondance franche et amicale. À quelques-uns l’inspiration de projets d’organisation pratique ; à d’autres la témérité de l’application. À tous, aide et assistance ; à tous reconnaissance et honneur. – Et c’est ainsi que nous marcherons en avant.30
52Et Derrion termine avec un post-scriptum dans lequel il parle de son propre projet :
Moi aussi, j’aurai un projet pratique à développer pour servir à ceux qui voudront tenter des transitions dans leur localité, combattre la concurrence illimitée, organiser sur plusieurs points le commerce et l’industrie d’après les principes du Maître. Voilà ce que je tente depuis plus de deux ans par la fondation d’un commerce véridique établi à Lyon. Comme on le voit, ce ne sera pas seulement sur des probabilités que je raisonnerai ; ce sera sur des faits qui ressortent d’une expérience positive qui s’est soutenue malgré la crise extraordinaire qui écrase Lyon depuis plus d’un an et demi. (p. 67-68)
53Le « projet pratique » dont parle Derrion est né dans la défaite. En effet c’est à la suite de la dure répression de l’insurrection d’avril 1834 qu’il publie une petite brochure de 56 pages intitulée Constitution de l’industrie et organisation pacifique du commerce et du travail. Dans ce volume, qui est sous-titré Tentative d’un fabricant de Lyon pour terminer d’une manière définitive la tourmente sociale, Derrion parle d’un ouvrage longtemps médité mais « achevé au bruit de la fusillade ».31 Son argument est simple : « La véritable cause du malaise matériel, écrit-il, provient du désordre avec lequel s’opèrent la production et la répartition des richesses, fruit de son travail. Le remède, c’est une organisation pacifique de l’industrie et du commerce » (p. 32). Et Derrion estime que, « pour le moment », il faut commencer par transformer non pas la production mais la distribution – non pas le travail mais le commerce.
Je sais bien que beaucoup d’améliorations sont nécessaires dans l’atelier, soit pour rendre le travail attrayant, moins excessif, et cependant plus productif ; lorsqu’il en sera temps, j’aurai aussi des conseils à donner sur ce sujet […]. Mais pour le moment […] il ne faut s’occuper d’organiser l’industrie que dans ses rapports avec le commerce, parce que quoique chose difficile, elle est plus praticable encore que l’autre moyen et ses résultats seront bien autrement rapides et importants que ne le seraient ceux obtenus par des ateliers gênés dans leur développement et dépendant de la concurrence du négoce. (p. 34)
54Ce que Derrion propose, en un mot, c’est la création d’un réseau d’« établissements de distribution », magasins de vente en détail d’objets de consommation courante : épicerie, boulangerie, soieries, et nouveautés. Plus tard viendrait « l’établissement d’ateliers, chantiers, usines tellement variés dans leurs règlements et administrations que tous les caractères, tous les âges, toutes les positions y trouveront convenance et satisfaction et où l’intérêt du maître et de l’ouvrier seront naturellement d’accord » (p. 34).
55Six mois après la parution de sa brochure, Derrion allait développer ses idées dans une série de six articles, publiés sous le titre « Amélioration industrielle » dans le journal L’Indicateur, successeur de L’Écho de la fabrique. S’adressant encore une fois aux ouvriers de Lyon, et surtout aux canuts, il les appelait à se grouper pour faire une « guerre pacifique » contre « la forme actuelle du commerce ». Les rapports industriels et commerciaux sont soumis, écrivait-il, « à un régime de concurrence illimitée ». Cette concurrence est « malfaisante et oppressive » parce qu’elle « pousse à l’altération des produits, ainsi qu’à toutes sortes de fourberie et d’accaparement ». Elle est à distinguer de « la concurrence d’émulation » qu’il estimait bienfaisante, parce qu’elle « excite au travail et au perfectionnement des produits industriels ».32
56Derrion affirmait que dans le système social présent il y avait trois classes principales « dans un état continuel de lutte et d’hostilité » (il les appelait en langue fouriériste les « trois pivots du mécanisme social »). La première de ces trois classes était celle des « producteurs, des travailleurs de tout rang […] tous ceux qui emploient leur temps, leurs forces, leur intelligence à créer des richesses, c’est-à-dire à donner à la matière certaine forme ou certaine qualité qui la rende propre à l’usage de l’homme ». C’est « l’immense majorité » des hommes « depuis l’inventeur et l’entrepreneur de travaux qui, dans le silence du cabinet ou du comptoir, dressent le plan d’exécution d’une étoffe, d’un édifice, d’une culture ; jusqu’au simple manouvrier attaché [à] la manivelle d’une roue, ou courbé sous le poids d’une balle, tous font partie de la classe des travailleurs producteurs » (2e article, p. 2). La seconde classe était formée par la fraction des « marchands, négociants, trafiquants de toute espèce ; depuis le simple étalagiste de l’échoppe jusqu’à l’opulent banquier ». C’est cette classe, expliquait Derrion, « qui s’est chargée de la distribution des produits que le travailleur a créés ». Enfin la troisième classe était celle des consommateurs : « Elle est donc formée par la totalité des deux autres classes ; les producteurs et les distributeurs ; les travailleurs et les marchands » (ibid.).
57De ces trois acteurs antagonistes, c’est le commerçant qui, dans le système industriel, avait prospéré au détriment des autres classes. Les commerçants s’étaient enrichis parce qu’ils bénéficiaient d’une position plus avantageuse, et aussi parce qu’ils avaient « su employer le mensonge et la ruse ». Il s’ensuivait, selon Derrion, que les commerçants troublaient « à tout instant l’équilibre de la production et de la consommation, soit par des spéculations qui arrêtent le travail en le privant momentanément de la matière première […]. soit en forçant le travailleur par une baisse exagérée dans les salaires, de se priver comme consommateur des produits dont l’écoulement est tout à la fois nécessaire à l’entretien de ses forces et à la prospérité commerciale elle-même ».33
58Selon Derrion, le désordre caractérisant le commerce de son temps entraînait la perturbation de la production et de la distribution des richesses. Mais comment transformer le système commercial ? S’adressant aux travailleurs, Derrion déclarait qu’il allait « révéler » des « moyens véritablement praticables et efficaces ». Et il posait la question suivante à ses lecteurs ouvriers : « Quelle est la fonction que vous remplissez dans le mécanisme social ? » « Vous êtes des producteurs », répondait-il avant d’ajouter : « Mais n’êtes-vous que cela ?... N’êtes-vous aussi des consommateurs ? » Et il arrivait à son point essentiel. « Eh bien ! C’est dans cette qualité de consommateurs que réside [votre] puissance ». Pour quelle raison ? « Parce que les marchands ont besoin de vous comme consommateurs tandis qu’en votre qualité de producteurs ils peuvent vous dominer comme des “suzerains de nouvelle espèce”. Oui travailleurs, déclarait Derrion, en votre qualité de consommateurs, vous avez le droit et le pouvoir de donner au commerce telle forme qu’il vous conviendra. »34
59L’idée essentielle de Derrion était donc que les consommateurs, tirant parti de leur pouvoir d’achat uni, avaient plus de possibilités pour changer le système social que les producteurs. Il proposait alors une réforme commerciale qui permettait aux producteurs de profiter de leur pouvoir comme consommateurs. Il y avait deux conditions nécessaires pour la réalisation de cette réforme. La première et la plus importante, selon Derrion, était « la vérité, c’est-à-dire la publicité », dans les opérations du commerce. Derrion empruntait de Fourier l’expression « commerce véridique » pour caractériser cette condition.35 Il soutenait que tous les « vices » du commerce que Fourier avait soigneusement analysée – spéculation, agiotage, accaparement, frelatage, banqueroute frauduleuse – exigeaient un élément de secret qu’il faudrait éliminer. Comme Ludovic Frobert l’a écrit, Michel Derrion croyait que le commerce devait devenir « un voile transparent entre la production et la consommation, permettant ainsi une comptabilité sociale efficace et équitable ».36 La deuxième condition stipulée par Derrion était le partage des bénéfices. « Le consommateur pouvait exiger d’entrer lui aussi en participation du bénéfice commercial », écrivait-il. « Oui, cela est possible ; je dis mieux, cela est juste et nécessaire. » Mais Derrion ajoutait (ici encore s’inspirant de Fourier) que le bénéfice ne devait pas être attribué aux consommateurs seuls. Il devait plutôt être partagé entre producteurs, capitalistes, et gérants. Enfin une attribution devait aussi être prévue pour assurer « l’avenir » (5e article, p. 2).
60Le 8 février 1835, dans les pages de L’Indicateur, Derrion annonçait l’ouverture de sa « Souscription gratuite pour la fondation d’une vente sociale d’épicerie devant commencer la réforme commerciale ». Dans la brochure il avait souligné qu’un capital de 100 000 francs était nécessaire pour la mise en route du projet. Cependant, au bout de deux mois la souscription ne s’élevait encore qu’à 919 francs 70 c.37 Les listes de souscripteurs publiées régulièrement dans L’Indicateur montrent que – à côté de quelques médecins, journalistes et enseignants – la plupart des participants étaient des petits fabricants, des chefs d’atelier et même des compagnons. En tout deux cents ouvriers allaient souscrire à des actions. Mais les ressources de la plupart de ces gens étaient simplement trop modestes pour qu’ils puissent donner plus que quelques francs.
61Derrion comprit vite qu’il ne parviendrait pas à obtenir des sommes suffisantes au moyen d’une simple souscription. Il engagea alors ses propres capitaux et en même temps fit appel à des amis, tel Joseph Reynier, chef d’atelier, qui mettra à sa disposition toutes ses épargnes, soit quelque 3 500 francs. Derrion constituait ensuite une société en commandite dont il était le gérant, et le 24 juin 1835 le premier magasin de vente de « la Société Derrion et compagnie » s’ouvrit au 6, montée de la Grand’Côte (actuellement le numéro 95) proposant la « vente au détail de comestibles et articles de ménage avec participation de l’acheteur dans le bénéfice annuel ». Un second magasin s’ouvrira un peu plus tard sur le plateau de la Croix-Rousse, rue Henri IV (Le Commerce véridique, p. 52, p. 59).
62Les débuts furent bons. Six mois après l’ouverture le nombre des participants s’élevait à plus de 1 400 personnes, et selon le rapport du Comité de surveillance (composé largement de chefs d’atelier) les ventes des six premiers mois s’étaient élevées à 96 000 francs, laissant un bénéfice net de 1207 francs sur un capital d’à peu près 9 000 francs. Au cours de 1836, cinq magasins supplémentaires furent établis, dont plusieurs à la Croix-Rousse. Ce réseau de magasins provoqua une baisse des prix dans les quartiers où Derrion avait établi des pointes de vente ; dans une « Adresse aux consommateurs » du 30 novembre 1836 il pouvait donc écrire que, malgré « les suppositions malveillantes » et « les calomnies de toute espèce », le Commerce véridique « a pris déjà une position respectable sur sept principaux points de notre ville populeuse » (ibid., p. 64).
63Au début de 1837, le Commerce véridique et social paraissait avoir surmonté toutes les difficultés. Le fonds social s’était accru, et à l’instar de Joseph Reynier, d’autres fouriéristes lyonnais avaient apporté leur concours à leur « condisciple » Derrion. Mais assez rapidement l’expérience du Commerce véridique allait tourner court. Pourquoi ? Derrion s’était d’abord heurté aux tracasseries de l’administration et de la police, prompte à ressentir toute action groupée des ouvriers comme menaçant l’ordre public et voyant dans « cette étrange façon de faire le commerce » une manière habile et détournée de reconstituer le mouvement mutuelliste. Derrion affrontait aussi l’hostilité et les agissements des commerçants traditionnels ; enfin, Marius Chastaing dans sa Tribune prolétaire le tournait en ridicule pour avoir réduit le principe de l’association à quelque chose d’aussi insignifiant qu’une épicerie (p. 62-65).
64Mais c’est la crise économique de 1837 qui fut la cause principale de la faillite du Commerce véridique et social. Durant cette année funeste une bonne partie de la classe ouvrière à Lyon allait être mise en chômage et se trouvait donc réduite à la misère. « Les commandes ayant cessé », écrivait Villermé commentant cette conjoncture, « toutes les maisons ont dû suspendre leurs affaires […] et des milliers de familles ont été sans ouvrage, c’est-à-dire sans autres ressources que les secours insuffisants de la charité ». Dans la longue lettre qu’il inséra dans la Correspondance harmonienne en août 1837 Derrion gardait un ton optimiste, qualifiant son projet d’« expérience positive qui s’est soutenue malgré la crise extraordinaire qui écrase Lyon depuis plus d’un an et demi ». Six mois plus tard il se trouvait cependant obligé de déposer son bilan38
65La faillite du « Commerce véridique et sociale » coûta à Derrion sa fortune, mais elle ne diminua pas son zèle fouriériste. Quittant Lyon, il se réfugia à Paris où il se mit en relations régulières avec un groupe de fouriéristes « réalisateurs ». Perdant finalement l’espoir d’une réalisation pratique du fouriérisme en France, il partira pour le Brésil en 1841, poursuivant toujours le rêve d’« une phalange d’essai » fouriériste dans le Nouveau Monde. Déçu une fois encore, il restera au Brésil où il mourra d’une épidémie de fièvre jaune en 1850, entouré de ses amis fouriéristes.
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66Nous avons cherché « le fouriérisme des canuts » surtout dans la presse ouvrière de Lyon et notamment dans L’Écho de la fabrique et L’Indicateur. Pourrait-on dire que ce sont des journaux fouriéristes ? Jeremy Popkin remarque que, si la presse ouvrière lyonnaise « exprimait des idées neuves à l’égard des droits des travailleurs et des stratégies nouvelles pour la défense de ces droits, » elle « gardait néanmoins une distance critique » vis-à-vis des théories saint-simonienne ou fouriériste. Plutôt que de devenir les organes d’un système bien déterminé, ces journaux constituaient « un forum pour la discussion » des remèdes proposés pour la situation critique des classes ouvrières lyonnaises dans les années 1830.39 Ces remarques sont bien pertinentes ici. L’Écho de la fabrique (pendant sa dernière année d’existence) et L’Indicateur (durant toute son existence) étaient tous les deux des journaux qui donnaient amplement l’occasion pour les admirateurs passionnés de Fourier de s’exprimer, mais ni l’un ni l’autre n’était à proprement parler un journal fouriériste.
67Cela dit, il faut aussi souligner que les partisans de Fourier les plus ardents parmi les canuts et les fabricants en soie lyonnais n’étaient pas étroits et sectaires dans leur engagement aux idées de Fourier. Jacques Rivière cadet se disait « un disciple de Fourier » ; mais malgré ses efforts pendant son procès de 1835 pour minimiser l’importance de son républicanisme, il était effectivement à la fois fouriériste et républicain. Et quoique Michel Derrion n’ait pas cessé de s’appeler fouriériste à partir de 1834, il était toujours capable d’écrire avec admiration et affection à son « père » saint-simonien Prosper Enfantin :
Pendant que vous exécutiez des travaux de géant en appliquant la puissance de votre volonté à l’industrie monumentale, un de vos fils d’entre les plus obscurs méditait une réforme pratique du commerce et du travail en les prenant tels qu’ils existent dans cet occident qui vous méconnait encore.40
68L’importance des idées de Fourier pour Rivière et Derrion – et, je pense, pour leurs lecteurs parmi les canuts – n’était donc pas de nature à les lier inextricablement à tous les éléments de la doctrine, ce qui était bien le cas de certains des disciples de Fourier. Pour les Lyonnais donc l’effet des idées de Fourier était non pas de contraindre mais plutôt de libérer leur imagination. Comme un collaborateur de L’Écho des travailleurs a écrit en 1834 à l’égard des idées des penseurs socialistes en général, « Elles doivent nous apprendre […] que les améliorations que nous sommes appelés à doter l’avenir sont bien plus larges, plus radicales que celles que l’on a peut-être imaginées. »41
69C’est entre 1833 et 1835, et surtout après la dure répression de l’insurrection d’avril 1834, que le fouriérisme a joué un rôle important à Lyon. Suppléant aux faiblesses et silences des saint-simoniens et des républicains, les idées de Fourier ont trouvé beaucoup de partisans dans l’industrie de soie lyonnaise. Mais pourquoi le fouriérisme a-t-il pris un essor à Lyon à ce moment-là ? Pourquoi pas quelques années plus tard lorsque des groupes fouriéristes se sont manifestés à travers toute la France ? Il me semble que l’influence précoce du fouriérisme à Lyon et parmi les canuts s’explique par un concours de circonstances que Ludovic Frobert a très finement analysé dans son étude toute récente Les canuts ou la démocratie turbulente, 1831-1834.
L’organisation du mouvement des chefs d’ateliers en soie connaît un brusque développement à partir de l’automne 1833 : les effectifs s’accroissent fortement pour avoisiner les deux mille cinq cents membres, l’organisation se systématise, la direction du mouvement se rajeunit et se radicalise. Après avril 1834, bien qu’étranglé par les autorités, le mutuellisme, plus souterrain, tentera de se recomposer et continuera son action. L’alliance passée avec les républicains, eux-mêmes en plein évolution […] est maintenue, des liens nouveaux se tissent, les réseaux s’interpénètrent ; mais les chefs d’ateliers sont désormais plus soucieux de leur autonomie et plus conscients surtout de la spécificité de leurs revendications ; ils […] sont réticents à être aux ordres des républicains. Lorsque ces derniers, par exemple, veulent précipiter l’insurrection en mars 1834, les mutuellistes sont les premiers à jouer un rôle modérateur. La doctrine qu’ils adoptent définitivement, c’est alors celle de Fourier.
70Et Frobert en vient à caractériser, en traits larges, l’apport du fouriérisme aux canuts.
[A]ttentifs au jeu que présente tout mécanisme social, observateurs de tous les interstices par lesquels des possibles s’offrent, les fouriéristes proposent alors aux canuts une doctrine qui leur indique comment, à partir de leur activité économique de producteurs associés, ils peuvent s’émanciper sur le plan politique, reprendre le contrôle de leur salaire, et redevenir les auteurs de leur vie et de leur condition. Mais cette doctrine retravaillée par des disciples lyonnais acteurs de la fabrique, Jacques Rivière cadet ou Michel-Marie Derrion, va aussi plus précisément leur donner des armes pour défendre le système de la manufacture dispersée ou pour imaginer des moyens concrets de desserrer l’étau commercial.42
71Tout cela pourrait nous aider à comprendre pourquoi le fouriérisme s’est imposé parmi les canuts à partir de la fin de 1833.
72Mais que pourrions-nous dire plus particulièrement sur l’attrait des idées de Fourier pour les canuts ? Tout d’abord, il semble évident que la critique fouriériste du commerce « civilisé » avait une résonance profonde chez les maîtres d’atelier lyonnais. Les canuts, qui se sont regardés comme engagés dans une lutte quotidienne avec les marchands fabricants qui dominaient l’industrie de la soie lyonnaise, ne pouvaient manquer d’apprécier une critique du commerce puisée dans les observations pénétrantes d’un ancien courtier marron et commis employé dans la fabrique lyonnaise. En effet, c’était à Lyon que le jeune Fourier avait commencé à formuler sa critique générale du capitalisme dans laquelle le parasitisme du commerçant et de l’intermédiaire faisait figure de principale cause des maux économiques. Et nous avons vu que dans sa recherche d’une forme de commerce « véridique », Michel Derrion revenait dans un certain sens sur les pas de Fourier.
73On peut dire aussi que pour tout ce qui concerne l’idée d’association, les canuts ont trouvé beaucoup à penser dans la théorie de Fourier. Toute l’utopie de Fourier était construite autour de l’idée que c’était par l’association que les hommes et les femmes pouvaient gagner le bonheur et accomplir leurs destinées sociales. Comme on a vu, il y avait dans les écrits de Fourier une riche variété de plans pour l’association des producteurs et consommateurs, des paysans et des citadins. Il est douteux que les détails de ces plans aient été bien connus à Lyon. Mais Michel Derrion semble avoir saisi intuitivement cet aspect de la pensée de Fourier. Et les réflexions de Fourier sur l’association, même si elles étaient connues de façon fragmentaire ou partiale, avaient un attrait évident pour les canuts qui avaient créé le Devoir mutuel en 1827, qui croyaient avec Pierre Charnier que « [d]ans l’association nous pourrons puiser […] toutes les consolations à nos maux », et qui en sont venus à croire dans les années 1830 que leur survie collective dépendait de la reconnaissance de leur droit de s’associer. Ainsi le conférencier Adrien Berbrugger a pu écrire à Fourier en septembre 1833 :
Nous avons trouvé parmi les ouvriers en soie une grande disposition à pratiquer l’association et nous sommes empressés de la cultiver […]. Ils se sont déjà associés pour le prêt mutuel des peignes, rouleaux et battants et on a trouvé dans cette amélioration un bénéfice de 75 c. par jour. Je leur ai fait entrevoir que s’ils s’associaient aussi pour le ménage, le bénéfice serait bien autrement considérable. Les calculs que je leur ai présentés les ont séduits.43
74Plus séduisante encore était la vision fouriériste du travail attrayant – la vision d’un monde dans lequel le travail serait une source de bonheur, de dignité, et d’émancipation. La véritable originalité de la vision utopiste de Fourier résidait dans l’idée que le travail peut satisfaire les besoins les plus profonds de l’homme et exprimer le plus totalement ses capacités. Pour Fourier l’homme ne peut réellement s’accomplir que par le travail. La rupture est ici complète non seulement avec la malédiction biblique mais aussi avec les discours traditionnels des moralistes associant le travail à la nécessité et la souffrance et prônant modération et censure. Comme Ludovic Frobert l’a bien écrit,
Les canuts ne pouvaient qu’être sensibles à la thèse du travail attrayant qui situait leur activité dans le domaine des passions, valorisant la diversification et la qualification des travaux ; une thèse qui parlait de collectivité sans uniformité, d’obéissance sans domination, et qui toujours laissait place à l’individualité et ménageait à chaque producteur des plages d’autonomie.44
75Ils étaient bien capables aussi d’apprécier une théorie associant division et variété, et expliquant :
… distribué en subdivisions autant minimes que possible, exercé en séances courtes et variés, le travail, en même temps qu’il affranchira l’homme de cette assiduité mortelle à sa santé et destructive de ses facultés physiques et morales, aura pour avantage précieux de développer tous les germes de vocations industrielles, et d’offrir à chaque individualité une sphère dans laquelle elle puisse se placer et se mouvoir à son gré.45
76Finalement, ce qui est frappant lorsqu’on réfléchit sur la question du fouriérisme des canuts c’est la créativité et la persistance montrées par les canuts, et leurs alliés adoptant, adaptant et transformant les idées de Fourier. Comme Robert Bezucha le constate dans son étude sur l’insurrection lyonnaise de 1834, « les canuts n’étaient pas des simples pions ni des républicains ni des socialistes utopistes ». Idéalistes, ils étaient aussi pratiques, cherchant des solutions concrètes à leurs problèmes. Ils regardaient les idées de Fourier comme un stimulus à l’expérimentation sociale. Ainsi le maître d’atelier Joseph Reynier a pu écrire : « Ce serait une erreur de croire qu’une théorie quelconque pût se mettre en pratique sans subir aucune modification […]. Il faut […]. faire des tentatives diverses. »46 Ainsi le fabricant en soie Michel Derrion a pu concevoir une forme originelle d’association en partant des donnés de Fourier.
77Et ainsi « Une phalanstérienne » (c’est-à-dire une femme fouriériste) lectrice de L’Écho de la fabrique, en prenant note avec plaisir qu’une « application réelle, expérimentale » de la théorie de Fourier était en préparation près de Paris, a pu ajouter que « les bienfaits » de cette expérience « ne nous appartiennent encore qu’en espérance ». Elle a donc suggéré qu’« en attendant un résultat […] ne pourrions-nous pas essayer quelque association charitable pour adoucir, autant que possible, l’affreuse misère qui pèse sur l’indigent ? » S’ensuivaient toute une série de propositions pour des « chauffoirs publics » et « distributions de soupe » et la création de groupes de travail organisée par une « association bienfaisante » de femmes. Chacune de ces tentatives, écrivait-elle, pourrait conduire à une plus grande appréciation « des avantages immenses que produira l’association générale du genre humain ».47 Comme Joseph Reynier et Michel Derrion et comme beaucoup de canuts dont les noms ont été oubliés, cette « phalanstérienne » regardait la théorie de Fourier non pas comme une doctrine figée, source de contraintes, mais comme un stimulus à l’exercice de l’imagination sociale.
Notes de bas de page
1 Jonathan Beecher, Fourier, le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993.
2 Œuvres complètes de Charles Fourier, Paris, Anthropos, 1966-1968, 12 volumes, vol. 1, p. 7.
3 Ibid., vol. 6, p. 393.
4 Charles Fourier, « Dangers du rôle passif des Gouvernements contre le Faux Progrès », La Réforme industrielle, 16 novembre 1833, p. 391-392.
5 Dans une liste (sans date mais probablement de 1833) de 194 abonnés du journal fouriériste La Réforme industrielle, on trouve les noms de onze Lyonnais : Chastaing, Babeuf, Niboyet, Imbert, Peiffer, Milloué [Millouet ?], Poulesque, Derviaux, Dumortier, Desarbres, Beuque. Archives nationales 10AS 19 (1). On sait que Chastaing, le rédacteur de L’Écho de la fabrique et l’éditeur Louis Babeuf (petit-fils de Gracchus Babeuf) n’étaient pas du tout des disciples de Fourier. Louis Desarbres non plus : il avait été le banquier et un peu l’ami de Fourier sous l’Empire. Aimée Beuque, qui allait rester fidèle à la cause fouriériste jusqu’à sa mort en 1871, était la cousine de Clarisse Vigoureux, la belle-mère de Victor Considerant. Joseph Reynier, dans des Mémoires écrits beaucoup plus tard, mentionne François Barrier, chirurgien en chef de l’Hôtel Dieu, comme un des membres originaux du groupe fouriériste à Lyon Mémoires de Joseph Reynier, ancien tisseur, Lyon, 1898, p. 24. En fait, Barrier n’a fait partie du groupe fouriériste qu’en 1844.
6 Imbert Fleury à Victor Considerant, 16 août 1832, Archives nationales 10AS 39 (3).
7 « Du système de colonisation agricole et industrielle, par M. Berbrugger », L’Écho de la fabrique, 29 septembre 1833, p. 318.
8 Adrien Berbrugger, Conférences sur la théorie sociétaire de Charles Fourier, Lyon, Babeuf, 1833.
9 « Conférences de M. Berbrugger, disciple de Fourier », L’Écho de la fabrique, 29 décembre 1833, p. 4.
10 Rivière cadet au maire de Lyon, 13 septembre 1833, Archives municipales de Lyon I 2 46A, pièce 59.
11 Lettre signée « Une Phalanstérienne », L’Écho de la fabrique, 1er décembre 1833, p. 6.
12 Adrien Berbrugger à Charles Fourier, 22 septembre 1833, AN 10AS 25 (3).
13 Jeremy Popkin, Press, Revolution and Social Identity in France 1830-1835, The Pennsylvania State University Press, 2002.
14 Fernand Rude, Les révoltes des canuts, 1831-1834, Paris, La Découverte, 2007, p. 80.
15 L’Écho de la fabrique, 6 janvier 1833.
16 Antoine Picon, Les saint-simoniens. Raison, imaginaire et utopie, Paris, Belin, 2002, p. 127.
17 L’Écho de la fabrique, 26 août 1832, p. 4.
18 L’Écho de la fabrique, 17 février 1833, p. 52-53 ; La Réforme industrielle, numéro du 8 mars 1833. Malgré ses réserves, Longraire a laissé dans les archives de l’école sociétaire une correspondance assez considérable avec Victor Considerant, Abel Transon, et Fourier lui-même ; il a envoyé de l’argent aux fouriéristes ; et à sa mort en 1844, le journal quotidien fouriériste La Démocratie pacifique l’a représenté comme « un de nos amis qui fût un des premiers à concourir à l’application de la théorie sociétaire par la voie de la presse départementale ». La Démocratie pacifique, 10 octobre 1844.
19 « Sur M. C. Fourrier et du Phalanstère », L’Écho de la fabrique, numéros des 17, 24 et 31 mars 1833, p. 91, p. 98, p. 106-107 ; La Réforme industrielle, numéro du 5 avril 1833, p. 168. La Réforme industrielle pose la question : « Pourquoi donc M. Longraire, qui a signé le premier article inséré dans L’Écho de la fabrique, n’a-t-il pas signé le second ? » En fait il est beaucoup plus probable que ces articles sont de Chastaing et non de Longraire.
20 Thomas Bouchet, « Fouriérisme et républicanisme au début de la monarchie de Juillet : la semi-conversion de Rivière cadet », Cahiers Charles Fourier, numéro 6, 1995.
21 Rivière cadet, « Un disciple de Charles Fourrier à ses concitoyens, » L’Écho de la fabrique, numéros des 7 et 21 avril, 5 et 19 mai, 23 et 30 juin, 4 et 25 août, 15 septembre 1833. Les citations sont du numéro du 4 août, p. 255.
22 « Du droit de coalition », L’Écho de la fabrique, 24 novembre 1833, p. 2.
23 « À M. Charles Dupin, député, professeur des ouvriers, et membre de l’Académie des sciences, les mutuellistes lyonnais », L’Écho de la fabrique, 9 mars 1834, p. 3. Sur l’identification de Rivière comme auteur de cet article, voir T. Bouchet, « Fouriérisme et républicanisme », p. 53.
24 « De la nécessité pour tous les travailleurs de se rallier aux associations », L’Écho de la fabrique, numéro du 9 février 1834, p. 2 ; « Des coalitions », L’Écho de la fabrique, 16 février 1834, p. 1. Selon Rude, ce dernier texte est « probablement » de Rivière cadet : Les révoltes des canuts, 1831-1834, p. 124.
25 Thomas Bouchet, « Fouriérisme et républicanisme », p. 53 ; et Rivière cadet à Fourier, 25 mars 1834, AN 10AS 41 (11).
26 Mémoire justificatif présenté à la Cour des Pairs, par Rivière cadet, de Lons-le-Saulnier, imprimeur sur étoffes, 2e édition, dans Victor Considerant, La débâcle de la politique en France, Paris, Au dépôt, 1836, p. 113-144, citation p. 122. Je n’ai pas pu obtenir la première édition, plus complète, du mémoire de Rivière.
27 Voir à ce sujet Jonathan Beecher, Fourier, le visionnaire et son monde, ouvr. cité, p. 348-349 et les références donnés p. 565, note 21.
28 Œuvres complètes de Charles Fourier, ouvr. cité, vol. 4, p. 281, et Muiron Just, Statuts pour un comptoir communal ou établissement rural et commercial, Besançon, 1824.
29 Jean Gaumont, Histoire générale de la coopération en France, vol. 1, Paris, Fédération nationale des coopératives de consommation, 1924, 2 volumes, p. 129, p. 142. Voir aussi Ellen Furlough, Consumer Cooperation in France. The Politics of Consumption, 1834-1930, Ithaca, Cornell University Press, 1991, p. 20-22.
30 M. Derrion, lettre du 30 août 1837, Correspondance harmonienne, n° 2 (1er septembre 1837), dans Jean Gaumont, Le Commerce véridique et social, et son fondateur Michel Derrion, Amiens, Imprimerie nouvelle, 1935, p. 67.
31 M. Derrion, Constitution de l’industrie, Jean Gaumont, Le Commerce véridique, p. 31.
32 « Amélioration industrielle », 2e article, L’Indicateur, 28 décembre 1834, p. 1.
33 « Amélioration industrielle », 3e article, L’Indicateur, 4 janvier 1835, p. 2-3.
34 « Amélioration industrielle, » 4e article, L’Indicateur, numéro du 11 janvier 1835, p. 1.
35 « Amélioration industrielle, » 5e article, L’Indicateur, numéro du 18 janvier 1835, p. 1. En revenant sur les origines de sa théorie, Fourier observait fréquemment que sa première impulsion était l’effort d’imaginer une forme de commerce dans laquelle il n’y aurait aucune incitation à mentir ou à tricher. Il s’est servi souvent de la formule « commerce véridique » pour caractériser le but qu’il s’est fixé. Effectivement le réseau de magasins créé par Michel Derrion sous le nom du « Commerce véridique et social » a une grande ressemblance avec le projet de Fourier pour l’« entrepôt concurrent » : un réseau d’entrepôts coopératifs où la circulation et l’évaluation des marchandises s’effectueraient sans que jamais elles deviennent la propriété des marchands ou des autres intermédiaires. Sur ce sujet voir Jonathan Beecher, Fourier, p. 78-79.
36 Ludovic Frobert, Les canuts ou la démocratie turbulente, Lyon, 1831-1834, Paris, Tallandier, 2009, p. 166.
37 « Huitième liste », L’Indicateur, numéro du 5 avril 1835, p. 2. Pour les noms des souscripteurs voir Jean Gaumont, Le Commerce véridique, p. 48-51.
38 Louis-René Villermé, Tableau de l’état physique et moral des ouvriers dans les manufactures de coton, de laine et de soie, Paris, J. Renouard, 1840, p. 381-382 ; M. Derrion, lettre du 30 août 1837, Correspondance harmonienne, dans Jean Gaumont, Le Commerce véridique, p. 68.
39 Jeremy Popkin, Press, Revolution, and Social Identity, p. 152.
40 M. Derrion à P. Enfantin, 27 juin 1834, bibliothèque de l’Arsenal MS 7626/31.
41 L’Écho des travailleurs, 15 mars 1834. Mes remerciements à Jeremy Popkin pour cette citation.
42 Ludovic Frobert, Les canuts ou la démocratie turbulente, ouvr. cité, 2009, p. 123-124, p. 125.
43 Berbrugger à Fourier, 22 septembre 1833, AN 10 AS 25 (3).
44 Ludovic Frobert, Les canuts ou la démocratie turbulente, ouvr. cité, 2009, chap. 3, p. 128.
45 Rivière cadet, « Un disciple de Charles Fourrier à ses concitoyens », L’Écho de la fabrique, 21 avril 1833, p. 5.
46 J. Reynier dans Correspondance harmonienne, n° 11, 29 mai 1838, cité dans Jean Gaumont, Histoire générale de la coopération, ouvr. cité, vol. 1, p. 162-163.
47 « Une Phalanstérienne », Écho de la fabrique, 1er décembre 1833, p. 6.
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