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Une histoire éditoriale : The Conjure Woman de Charles W. Chesnutt

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Cécile Cottenet

Chapitre VII

Accueil du livre : critique et ventes

Texte intégral

1Cette histoire touche à sa fin, il est temps d’évaluer la réception de The Conjure Woman par la critique. Aujourd’hui cette œuvre consacrée par son inscription dans les corpus de littérature à travers les universités américaines est reconnue comme pionnière dans l’histoire de la littérature africaine-américaine. Mais qu’en fut-il à sa parution ? Pour en comprendre la réception, nous examinerons l’épitexte du livre, plus particulièrement les critiques de l’époque, ainsi que les chiffres de vente de sa première année de parution.

2Nous avons évoqué plus haut l’usage des critiques retranscrites dans certains encarts publicitaires ou prospectus promotionnels de The Conjure Woman. Même quand elles n’étaient pas reprises par les services de publicité, les critiques constituaient déjà une forme de promotion, comme l’écrivait Walter H. Page en 1905 dans A Publisher’s Confessions :

Pour ma part, […] je me soucie peu du jugement de la classe littéraire professionnelle. Par exemple, leur opinion sur un roman a peu de valeur et n’est guère instructive […]. Le jugement littéraire porté sur un nouveau roman ne saurait affecter l’opinion que des hommes s’en feront dans dix ans. Par conséquent il n’a aucune valeur pérenne. Il ne saurait non plus influencer les ventes d’un nouveau roman […]. Je considère les critiques de romans comme autant de publicités – elles ont de la valeur en tant qu’elles informent le public de la parution et de la mise en vente de tel livre, et en tant qu’elles en disent quelque chose qui sera susceptible de piquer la curiosité du lecteur. (Gross 1962, p. 40-41)

  • 1 Voir The Atlantic Monthly, 85, mai 1900, p. 699-701.
  • 2 On ne saurait faire une histoire complète de la réception d’une œuvre sans prendre en compte les té (...)

3Comment cependant ne pas considérer une critique comme celle de l’éminent William D. Howells pour sa valeur littéraire1 ? Quoi qu’en ait pensé Page, l’analyse de la critique de l’époque reflète en partie la réception de The Conjure Woman aux États-Unis, dans un contexte sociohistorique spécifique2. Sans doute permet-elle également de relire a posteriori l’effort de promotion de Houghton, Mifflin, qui porta ce recueil à l’attention des critiques américains. Cet effort avait-il été suffisant pour susciter l’intérêt des gens de lettres ?

Genre et littérature du Sud

  • 3 Il s’agit d’examiner les critiques consacrées à The Conjure Woman. Ne sont pas pris en compte ici l (...)
  • 4 À ce sujet voir notamment Paul H. Buck, The Road to Reunion, 1865-1900, Boston, Little, Brown, 1937 (...)

4Dès à présent, il convient de désigner les limites de cette analyse de l’épitexte promotionnel et d’en exposer un problème méthodologique. Premièrement, cette étude ne saurait être exhaustive : les coupures de presse sélectionnées par Chesnutt et les bureaux spécialisés dans ses archives ne constituent pas la totalité des critiques américaines de 1899. À celles-ci s’ajoutent les critiques parues dans des magazines et journaux de grande diffusion, tels que Publishers’ Weekly, The Bookman, ou The Atlantic Monthly3. Il convient de rappeler que la critique n’abordait pas le texte en tant que genre nouveau. Depuis les années 1880, nombre d’écrivains du Sud, et du Nord, s’étaient emparés des thèmes « sudistes » – l’esclavage, la guerre de Sécession, les Noirs fidèles et joyeux, ou au contraire bestiaux, la Reconstruction – et avaient inondé la presse magazine du Nord de leurs productions. Ainsi Harper’s Magazine, Atlantic Monthly, ou Scribner’s Magazine avaient depuis longtemps familiarisé ses lecteurs, et donc les critiques, avec les nouvelles régionalistes « couleur locale » de Joel C. Harris, Thomas N. Page, mais aussi leurs imitateurs « nordistes », comme Frank R. Stockton ou encore Sarah Orne Jewett. De fait la critique s’empressa généralement de ranger Chesnutt aux côtés de ces auteurs, classant ainsi The Conjure Woman dans la veine réconciliatrice qu’avaient développée ces écrivains devant la nécessité de reconstruire le pays après la guerre de Sécession4.

  • 5 The New York Tribune, 2 avril 1899, CC ; The Minneapolis Tribune, s. d., CC.
  • 6 Publishers’ Weekly, 27 mai 1899, p. 881.

5Un trait principal se dégage de la critique, consistant à faire de The Conjure Woman une simple lecture de divertissement. On ne compte plus les qualificatifs tels que « délicieux », « amusant » ou « divertissant ». « Un des recueils les plus divertissants de nouvelles sur la vie et le caractère des Noirs », pouvait-on lire dans The Portland Advertiser (CCP 1167). Parfois même les critiques se contentaient de cette seule dimension, et promettaient aux lecteurs une réjouissante lecture sans dissimuler un certain mépris pour un genre jugé anecdotique : « “The Conjure Woman” cache un humour tendre, et le livre, bien que mineur, est amusant » ; ou encore : « À ceux qui seraient un tant soit peu intéressés par les Noirs, ce livre fera passer une heure ou deux d’agréable lecture. »5 Ces mentions sont tellement anodines qu’elles en deviennent presque dépréciatives, mais leur ton n’est guère étonnant si on se rappelle les épitextes éditoriaux placés dans Publishers’ Weekly. Ils présentaient The Conjure Woman comme une lecture légère, et en gommaient toute dimension politique, comme dans cette formule : « De délicieuses histoires de superstitions et de fantaisies parmi les Noirs »6. Conformément à leur fonction, ces épitextes promotionnels ne manquèrent pas d’influencer une grande partie de la critique.

  • 7 John E. Bruce [Bruce Grit], dans The Colored American, 20 novembre 1899, CC.

6Assurément le dialecte et les superstitions étaient les sources principales de ce délicieux divertissement. Le critique d’un journal africain-américain allait jusqu’à imiter le dialecte de Chesnutt pour dire son enthousiasme, insistant sur le grotesque et la farce : « J’ai ri à m’en casser une côte en lisant l’bouquin de Chesnutt, “Conjure Ooman”. »7 Mais derrière nombre de ces appréciations se dessinaient une pernicieuse condescendance et un racisme latent. Pourquoi ces croyances dans la magie blanche, dans le pouvoir d’une patte de lapin, et dans la métamorphose, étaient-elles si amusantes ? Peut-être était-ce simplement parce qu’elles confirmaient au lecteur blanc la naïveté « inhérente » à la race noire, lui permettaient de rire de ces croyances primaires comme il pouvait rire des enfantillages de ses « chérubins ». Certaines critiques n’hésitaient pas à montrer que cette puérilité était naturelle chez les Noirs. Pour beaucoup, ces superstitions étaient « caractéristiques de l’Anglo-Africain », comme le notait The Hartford Post (CCP1168).

  • 8 J. Stanley Lemons (1977) fait un parallèle entre la représentation des Noirs dans les années 1890, (...)
  • 9 Selon Gossett (1997, p. 269), entre 1893 et 1904, le taux annuel moyen de lynchage de Noirs tourne (...)
  • 10 Sur la popularité de ces caricatures, voir Lemons (1977), ainsi que Logan (1954 et 1970) et Rice (2 (...)

7Comme nous l’avons évoqué dans le chapitre 5, les caricatures de personnages noirs abondaient dans la culture populaire de la fin du XIXe siècle. Progressivement, le personnage de comique noir remplaça le souffre-douleur irlandais, longtemps objet de moquerie des Américains. Il est également intéressant de noter que plus les tensions raciales étaient fortes, plus les Noirs étaient stéréotypés dans une veine comique et outrancière – sans doute par besoin d’apaiser ces mêmes tensions8. Dans les années 1890, alors que le taux de lynchage était au plus haut9, les caricatures de Noirs étaient largement diffusées, aussi bien par le biais de cartes postales, de la musique populaire et du vaudeville qu’à travers le dessin de presse et les articles de magazines populaires et littéraires. Les magazines publiés dans le Nord tels que Harper’s, Atlantic Monthly, Scribner’s Monthly, Century Monthly, ou The North American Review reflétaient les préjugés raciaux de l’époque, si profondément ancrés dans les mentalités que même les acteurs noirs se grimaient pour adopter les lèvres épaisses et rouges qui contrastaient avec leur peau couleur charbon10. Tant pis si la réconciliation entre les deux sections devait se faire aux dépens des Noirs.

8On comprend mieux dès lors que la critique, au Nord comme au Sud, ait été si prompte à ne voir dans les personnages noirs de Chesnutt qu’une incarnation de plus de ces « Nègres » indolents et frivoles, friands de pastèque et voleurs de poulets. De fait ces personnages ne représentaient nullement une menace, mais au contraire, rassuraient le lecteur, puisqu’ils ne contredisaient pas l’image communément admise des Noirs. Le dialecte venait opportunément compléter ces stéréotypes, même si l’attitude de la critique à cet égard, admirative à l’exception des journaux du Sud, manifeste la méfiance de l’époque envers la prolifération d’une langue vernaculaire agrammaticale, qui déjà s’était répandue chez Howells et Twain. Le succès de Chesnutt sur ce point était d’autant plus grand qu’il parvenait avec brio à tirer son épingle du jeu, en dépit de la lassitude qui gagnait les critiques :

  • 11 The New York Mail and Express, 17 juin 1899, CC.

Quand un nouvel auteur investit le champ dialectal des Noirs du Sud, il tente le sort et on peut s’attendre au pire. Toutefois cette nouvelle incursion dans une mer qui rejette beaucoup d’épaves, et où les réussites sont aussi rares que brillantes, par ses qualités étonnamment admirables, justifie pleinement l’audace de l’auteur.11

  • 12 The Outlook, s. d., CCP1169.

9Pour le public de Chesnutt, ce dialecte était attendu, indissociable de la peinture du Sud. Pour Blight, le dialecte était devenu une « musique rassurante », qui accompagnait ces histoires à l’ancienne, dont le lecteur connaissait déjà le déroulement. Il ne se doutait pas des affres de l’auteur, qui, lui, savait toute l’artificialité de cette convention (Chesnutt 1997b, p. 105). Le goût de la critique et du public pour ce dialecte « parfait » et digne du maître Joel C. Harris, qui avait commencé à publier dans la presse en 1877, ne cachait-il pas un goût pour l’exotisme12 ?

  • 13 The New Orleans Picayune, s. d., CCP1167.
  • 14 The Boston Daily Advertiser, s. d., CCP1169.

10Cependant l’auteur de dialecte ne pouvait faire reculer les limites de l’altérité et de la grammaire, sous peine de devenir inintelligible. À en croire les critiques, Chesnutt sut éviter ce piège : « Le dialecte est maîtrisé et intelligible », écrivait un journaliste du Sud13. L’écrivain savait sans doute qu’en acceptant de développer la veine du comique langagier, il risquait de voir ses nouvelles réduites à un simple « divertissement ». De fait bien peu de critiques semblent avoir perçu sa résolution de « miner les positions » du lecteur blanc, sans jamais heurter sa sensibilité par des appels trop évidents à la pitié ou le recours à la propagande. La farce et la caricature prirent le dessus, sans que la critique cherche à percer la surface : « Un recueil de nouvelles qui content les superstitions des Noirs de manière extrêmement divertissante et dans tout ce qu’elles ont de plus grotesque »14. C’était un peu court.

11Une critique, de Florence A. H. Morgan dans The Bookman, révèle une analyse plus fine, montrant combien l’absence délibérée de sentimentalisme de la part de Chesnutt avait pour effet de pointer les erreurs de l’Histoire, les maux de l’esclavage (Morgan 1899, p. 372). Pourtant sa conclusion touche à l’inanité, résumant à elle seule le ton de la majorité des critiques :

The Conjure Woman est un recueil de nouvelles pittoresques, où le Sud est admirablement dépeint. On y trouve cet humour et cette tragédie de l’esclavage, si bien entremêlés que souvent on ne sait où l’un commence et l’autre se termine. Le dialecte parlé par le conteur – de toute évidence il s’agit d’un moyen et non d’une fin – est naturel et lisible, et le style et l’anglais de Mr. Chesnutt sont remarquables. (Morgan 1899, p. 373)

12La confusion possible entre humour et tragédie montre combien l’intention de Chesnutt pouvait rester incomprise. Nombre de critiques évoquaient le mélange d’humour et de pathos, de comique et de tragique, mais les formules employées sont si rebattues d’un article à l’autre qu’elles en deviennent une sorte de passage obligé ; comme si le tragi-comique était indissociable du sujet, dès lors que l’on touchait à l’esclavage :

  • 15 Worcester Spy, s. d., CCP1171.

L’humour vif qui parfois touche au grotesque, l’inévitable conjonction du comique et du tragique, l’atmosphère d’ignorance et de superstitions de chaque épisode révèlent la profondeur de l’observation des moindres détails de cette vie que l’auteur dépeint avec tant de bonheur et de compassion.15

13Les critiques n’en finissaient pas de décliner l’antithèse « humour et pathos », devenue si banale qu’elle en perdait toute puissance évocatrice. Ce n’était pourtant pas le seul label délivré aux nouvelles de Chesnutt.

14La catégorisation est une particularité de toute critique, qu’elle soit littéraire, artistique ou musicale. Ce jeu de classement permet au lecteur de reconnaître l’œuvre avant même de la connaître, de l’apparenter à tel genre, à tel mouvement, à tels auteurs, de l’inscrire dans tel style… Face à The Conjure Woman la critique n’échappa pas à cette tendance. Déjà réduit à un recueil de plaisantes et amusantes historiettes, il était également étiqueté « littérature du Sud ».

  • 16 Ruth M. Stuart (1856 ? - 1917), née en Louisiane, était renommée pour son dialecte du Sud. Dans ses (...)
  • 17 The Brooklyn Eagle, s. d., CCP1172.
  • 18 The Washington Times, 9 avril 1899, CC.

15Presque toutes les critiques soulignaient la parenté de Chesnutt avec Joel C. Harris, Thomas N. Page, Ruth M. Stuart, Harry S. Edwards ou George W. Cable, écrivains déjà confirmés. En d’autres termes, le recueil incarnait les « Southern Negro stories ». En outre, le dialecte si merveilleusement « transcrit » par Chesnutt évoquait pour certains celui d’une autre grande influence, le poète et romancier Irwin Russell, consacré par Harris et Page eux-mêmes comme leur véritable maître16. Sans l’ombre d’un doute, la critique affirmait, presque unanime : « Avec “The Conjure Woman” Mr. Chesnutt s’assure une place au premier rang des écrivains de la littérature du “Nouveau Sud”. »17 L’association de ce premier livre avec les plus grands titres de la littérature du Sud de l’après-guerre, références incontournables, inscrivait Chesnutt dans une tradition littéraire qui n’hésitait pas à exploiter les stéréotypes sur les Africains-Américains, tels que leur insouciance légendaire, et leur « inépuisable drôlerie »18. Les nouvelles de Harris étaient généralement acclamées comme les meilleures et les plus représentatives du genre, connues dans le monde entier, et les nombreuses et favorables comparaisons de Julius à Uncle Remus, et de Chesnutt à Harris, constituaient l’une des plus efficaces recommandations du recueil : « Ces nouvelles auraient presque pu être écrites par le créateur d’“Uncle Remus” », pouvait-on lire dans The Charleston News (s. d., CCP1169). De fait on ne peut s’empêcher de remarquer la similitude avec cette critique de 1892 d’On the Plantation de Harris :

  • 19 Critique parue dans The Dial (1892), disponible sur <http://xroads.virginia.edu/~ug97/remus/review.html> au 21 juin 2010.

Quel que soit le point de vue sur le dialecte, même quelqu’un qui n’aurait connu les Noirs à cette période que de très loin, ne pourrait nier que Harris dresse un portrait fidèle des Noirs tels qu’ils vivaient dans le Sud au moment de la guerre. On croirait voir vivre et entendre parler à nouveau ces Noirs d’autrefois, qui travaillaient dans les champs ou dans la maison du maître ; personnages charmants et fort intéressants, avec ce bon sens, cette bonne humeur et cette courtoisie qui les caractérisent si bien.19

16Même importance du dialecte, même portrait des esclaves contents de leur sort et déployant des trésors de bonne humeur…

  • 20 The Atlanta Constitution, 9 avril 1899, CC.

17Le même raisonnement, avec un brin de chauvinisme en sus, sous-tend la grande majorité des critiques de The Conjure Woman extraites des journaux du Sud. Pour beaucoup, le fait que Chesnutt fût un Yankee – pour l’unique raison qu’il était né et résidait dans l’Ohio – expliquait sa méconnaissance du caractère sudiste, de la réalité historique de l’esclavage, voire même l’invraisemblance de son dialecte aux yeux des plus « fondamentalistes ». « [C]eci n’est pas l’œuvre caractéristique d’un auteur du Sud », clamait l’Atlanta Constitution20. Malgré son opinion favorable sur le recueil, un critique de The Nashville Banner, certainement mal renseigné, assurait à ses lecteurs :

  • 21 The Nashville Banner, 1er avril 1899, CC.

Son point de vue sur le Sud est entièrement celui de l’homme de l’Ouest, muni du code moral de la Nouvelle-Angleterre […]. Le livre ne contient rien qui puisse offenser même la plus délicate des sensibilités sudistes. Mais le principal défaut des nouvelles de Mr. Chestnut [sic] vient de ce qu’il est originaire du Nord […]. Il apparaîtra clairement à n’importe quel homme du Sud que le dialecte noir de Mr. Chestnut n’est qu’une habile « resucée yankee » […]. Aucun Noir du Sud, de fait aucun homme du Sud de quelque classe que ce soit, ne prononcerait ainsi les termes « nouveau » et « crique ». Cette prononciation est si caractéristique des gens du Nord que pendant la guerre de Sécession elle était devenue le signe distinctif par lequel on repérait les espions nordistes.21

  • 22 The Nashville Banner, 29 avril 1899, CC.
  • 23 North Carolina University Magazine, s. d. ; The Mobile Register, s. d., CC. Puisque la question de (...)

18La dernière phrase, qui aujourd’hui prêterait à sourire, est révélatrice de la persistance de la fracture Nord/Sud en dépit du récit réconciliationniste de la littérature populaire de l’époque. Blight a souligné la résurgence d’un discours sectionaliste dans les années 1890, lorsqu’une nouvelle génération, les descendants des Confédérés, se mit à élaborer un récit de la guerre et des événements qui l’avaient précédée, visant l’appropriation d’une mémoire et d’une histoire par les sudistes – en les protégeant de toute déformation « yankee ». Ainsi Chesnutt est vu par ce critique comme un nordiste dépourvu de toute autorité sur le dialecte noir. Un correctif fut apporté dans l’édition du 29 avril du même journal, indiquant que les parents de Chesnutt étaient originaires du Sud et que lui-même avait passé une grande partie de sa vie en Caroline du Nord ; mais cela ne semblait pas pour autant faire de lui un véritable homme du Sud22. Quant au dialecte, chaque État du Sud semblait avoir son avis sur la question : les journaux de Caroline du Nord admiraient sa vraisemblance, tandis qu’ailleurs un critique décrétait que ce dialecte-ci n’était certainement pas celui des habitants de Mobile en Alabama, tout en concédant qu’il puisse, peut-être, exister en Caroline du Nord23.

19Ces quelques reproches ne venaient en réalité que contrebalancer l’avalanche d’éloges dans d’autres journaux. Mais la violence de certains articles du Sud atteste les blessures causées par la guerre de Sécession et la Reconstruction. En dépit des apparences inoffensives du recueil mises en exergue dans la plupart des critiques, le sujet de l’esclavage restait extrêmement sensible dans cette partie des États-Unis, comme en témoigne cet extrait révélateur d’une volonté de réécrire l’Histoire :

  • 24 The Mobile Register, s. d., CC.

[…] le fait que ces nouvelles insistent si lourdement sur la dimension cruelle du système esclavagiste et n’évoquent que très peu ses aspects plus harmonieux, ne pourra qu’irriter la sensibilité du lecteur du Sud, si bien intentionné fût-il envers les Noirs ou le Nord.24

20Il est vrai que Chesnutt se refusait à peindre « l’âge d’or » des plantations, contrairement à un Thomas N. Page qui dans un essai intitulé Social Life in Old Virginia before the War (1897) présentait ainsi la société dans les plantations de Virginie :

Les enfants […] jouaient en groupes, les garçons de la famille se mêlaient aux petits moricauds en toute liberté, comme n’importe quels autres jeunes animaux, créant ainsi ces liens qui rendaient l’esclavage plus doux, et faisaient que ces relations ne pouvaient être comprises par ceux qui n’en étaient pas témoins.
[…] des quartiers d’esclaves nous parvenaient les rires des femmes et les voix joyeuses et suraiguës des enfants. Plus loin, dans les champs, les laboureurs en chemise blanche chantaient pour encourager leur attelage dans les sillons tout frais tracés […] ou encore les groupes de travailleurs, en lignes, s’appliquaient à ramasser le maïs ou le tabac, et, atténués par la distance, les cris sonores et grands éclats de rire […] disaient que le cœur était léger et la tâche pas trop lourde. (Page 1897, p. 22-28)

21Sous l’épais pinceau, la propagande est évidente. Si seuls les Blancs du Sud pouvaient comprendre les relations entre maîtres et esclaves, entre Noirs et Blancs, le Sud devenait une chasse gardée de la littérature, comme dans cette diatribe d’un journal de Virginie :

  • 25 The Richmond Times, 9 juillet 1899, CC. Une erreur semble s’être glissée dans cette critique, où il (...)

[…] Au sujet de l’influence de l’environnement sur la relation entre l’esclave et sa mère [ sic], il semble peu probable que Mr. Chesnutt ait les compétences nécessaires pour s’en faire juge ou critique, étant donné qu’il n’est arrivé dans le Sud qu’à la Reconstruction, et n’y est demeuré que très peu de temps […]. Nous connaissons bien cette sorte de gens qui se plaisent à s’aventurer en terrain dangereux. Mr. Chesnutt n’en fait assurément pas partie, pourtant il se range à leurs côtés lorsqu’il emploie son talent à écrire sur un sujet dont il ne sait rien […] ou sur lequel il n’a que des opinions et des idées malheureuses et fausses, plutôt que de l’employer à instruire et à divertir sur d’autres sujets […]. Qu’il se rassure et qu’il laisse à des plumes impartiales et plus au fait le soin d’expliquer et de défendre le Sud et ses institutions ; il ferait mieux d’utiliser ses compétences en droit pour corriger les erreurs législatives et les torts commis sous la Reconstruction.25

22Le premier paragraphe de cette citation fait écho au journal de Chesnutt, dans lequel en 1880, il avait évalué les éléments qui lui conféraient précisément l’autorité d’écrire sur cette section : en comparaison de Harriet Beecher Stowe enracinée en Nouvelle-Angleterre, ses quinze ans de résidence en Caroline du Nord et Caroline du Sud lui avaient semblé un avantage certain (Chesnutt 1993b, p. 139). Était-ce réellement une si « courte période » ? La personnification du Sud, sa féminisation – l’anglais utilisait l’adjectif possessif « her » – connotent la « Belle du Sud » intouchable, que les gentlemen de l’aristocratie sudiste se devaient de protéger contre Yankees et « Nègres ». L’imagerie semble tout droit héritée de l’époque de la Confédération, et l’amertume de l’auteur est palpable ; les blessures de la Reconstruction dans le Sud n’étaient pas encore refermées au tournant du XXe siècle.

23Cependant on ne peut nier que la vaste majorité des critiques de The Conjure Woman furent positives. Beaucoup se contentaient d’inscrire Chesnutt dans un sillon tracé avant lui par d’illustres auteurs, en estimant ses facultés d’adaptation et son habileté à perpétuer, sinon renouveler, un genre largement codifié. Quelques-unes néanmoins se distinguaient par leurs efforts pour souligner son apport spécifique au genre de la « Southern Negro story ». The Mail and Express de New York déjà cité plus haut saluait ainsi l’incursion de Chesnutt dans un genre difficile à renouveler :

  • 26 The New York Mail and Express, 17 juin 1899, CC.

Charles W. Chesnutt […] a réussi à surmonter les obstacles sur lesquels de nombreuses tentatives se sont brisées ; il dépeint le fonctionnement de l’esprit des Noirs et occulte entièrement le point de vue des Caucasiens […]. Ces sept nouvelles présentent les superstitions des Noirs du point de vue des Noirs, et c’est là que réside le charme persistant de ce livre.26

  • 27 The Hartford Courant, CCP 1167. Voir également la citation tirée du Philadelphia Times : « Tinged w (...)
  • 28 The Southern Farm Magazine, juin 1899, CC ; je souligne.

24Bien que nous puissions discuter de la suppression du point de vue « blanc » – les personnages de John et Annie expriment pourtant leur propre point de vue – cette critique avait le mérite de souligner l’originalité de Chesnutt sans insister sur ses origines raciales. De nombreuses critiques mettaient en avant le talent de l’auteur, qui avait su faire ressortir les particularismes et l’humour « teinté[s] de couleur orientale » des Noirs, proches du burlesque, mais peu perçurent que les nouvelles « reflétaient un aspect du caractère des Noirs généralement négligé par les Blancs », ou la volonté de Chesnutt de revisiter une histoire détournée par la fiction27. On trouve toutefois cette phrase encourageante : « Le livre en soi est plaisant, mais il a un intérêt supplémentaire pour les lecteurs qui comptent sur la fiction pour les aider à comprendre pleinement la vérité historique et qui souhaitent connaître les deux points de vue sur cette histoire. »28

25En s’empressant de ranger The Conjure Woman dans la catégorie des « nouvelles des Noirs du Sud » (Southern Negro stories ) et en inscrivant Chesnutt dans la lignée de grands écrivains du Nouveau Sud, les critiques enthousiastes le rendaient immédiatement familier au public. D’une certaine manière le discours majoritaire semble avoir aplani l’originalité de The Conjure Woman jusqu’à faire disparaître le recueil dans la production pléthorique du genre. La subtilité du point de vue n’avait peut-être pas été assez soulignée pour que le lectorat, quelque peu lassé par le dialecte et l’exploitation des mêmes stéréotypes, se penche sur une imitation du maître Joel C. Harris, si bonne fût-elle. Mais c’est déjà présumer du succès ou de l’insuccès commercial du recueil.

26À travers cet exposé des traits dominants de la critique, se dessine un certain traitement des origines raciales de Chesnutt. Elles étaient tantôt mentionnées, tantôt passées sous silence, ou peut-être simplement ignorées. Pourtant la question raciale demeurait omniprésente, puisqu’aucune de ces critiques n’omettait la particularité des personnages qui peuplaient les nouvelles. Elles témoignaient ainsi parfois des préjugés les plus communément répandus aux États-Unis à cette époque, voire même d’un racisme profond. Comment et à quelles fins les critiques s’emparèrent-ils de cette information connue du public ? S’appuyèrent-ils sur les origines africaines-américaines de l’écrivain pour enfermer The Conjure Woman dans la catégorie de « littérature noire », ou cette œuvre fut-elle simplement considérée comme un nouvel apport à la littérature américaine ?

La critique et les origines raciales de Chesnutt29

  • 29 Pour d’autres développements, voir Cottenet (2005).

27Les critiques examinées témoignent des préjugés racistes de la société américaine de cette époque, que ce soit de manière flagrante, subtile ou inconsciente, et révèlent le caractère délicat des thèmes abordés par Chesnutt. Ainsi c’est avec violence qu’un article de The Nashville American niait l’autorité de Chesnutt sur un sujet que seuls les véritables sudistes pouvaient appréhender dans toute sa complexité :

  • 30 The Nashville American, s. d., CC ; je souligne.

[…] le lecteur du Sud soupçonnera quelques fausses notes dans son portrait des personnages noirs. Il semble lui manquer cette véritable compréhension [de la situation] que seuls ceux qui sont nés et élevés pour dominer ce peuple particulier peuvent totalement posséder.30

28Ce passage, particulièrement éloquent, suggère à quel point l’idée de supériorité de la race blanche s’était maintenue et avait même gagné de l’ampleur dans le Sud après la Reconstruction. Le choix de l’adjectif « particulier » vient renforcer les connotations d’étrangeté et de « bizarrerie », terme que l’on retrouve ailleurs sous un autre vocable (comicalities, whimsicalities ). Si toutes les critiques n’étaient pas si ouvertement racistes, beaucoup maniaient les clichés les plus dégradants sans scrupules. Ainsi dans une critique parue dans un autre journal du Sud, The St. Louis Globe Democrat :

Mr. Chesnutt a parfaitement saisi le dialecte noir, et semble comprendre de manière intuitive le caractère éthiopien, mélange étrange de culture américaine et d’instincts barbares hérités d’ancêtres africains qui vivaient il n’y a pas si longtemps encore. (CCP1173)

  • 31 En réalité le lexique n’avait guère changé depuis la fin du XVIIIe siècle, lorsque dans l’attestati (...)

29Par deux fois l’auteur de cette critique fait référence à l’Afrique pour en souligner la barbarie ; en outre il semble englober le « caractère » des Noirs américains dans un seul adjectif, « éthiopien », montrant par là l’ignorance de la diversité des cultures africaines, et de la notion d’acculturation31. Que signifie cette allusion à un passé « pas si éloigné » ? Les adjectifs « étrange » et « barbare » expriment parfaitement les stéréotypes concernant les Africains-Américains, touchant à leur « primitivisme ». L’emploi de « intuitive » laisse à penser que l’auteur faisait allusion à la proximité de Chesnutt avec ses sujets par ses origines raciales, mais rien ne le confirme.

  • 32 CC : Album de coupures de presse.

30Les préjugés n’étaient pas l’apanage des critiques du Sud. D’après le Pittsburgh Bulletin du 10 juin 1899, la supériorité de la race blanche – plus particulièrement du mâle blanc – était manifeste jusque dans la supériorité de son humour et de ses spectres32. D’après cette critique les fantômes de ces nouvelles étaient loin de posséder le pittoresque du spectre « anglo-saxon », et de ce fait étaient « tout juste bons » à faire sourire le lecteur blanc sans réussir à attiser son esprit supérieur. Comme dans d’autres nombreuses critiques, une fois encore le divertissement prenait le pas sur la dimension sociale du recueil, mais de plus la grandeur sous-entendue de la littérature anglo-saxonne semblait fonder la grandeur de la race elle-même. Cette critique n’est pas sans évoquer un article paru en 1895 dans The Atlantic Monthly précisément sur la spécificité des superstitions africaines-américaines. Malgré l’apparente ouverture d’esprit de son auteur, on pouvait y lire ceci :

  • 33 « Negro Superstitions », The Atlantic Monthly, vol. 75, 447, janvier 1895, p. 137 ; je souligne.

Nous éliminerons de cette discussion les superstitions caractéristiques de la tradition anglo-saxonne. Nombre de superstitions mineures des Noirs, et quelques-unes des plus importantes, leur viennent de la race supérieure à laquelle ils furent soumis si longtemps.33

31D’autres détails dans les critiques méritent d’être commentés, ainsi la typographie instable du substantif « Negro », tantôt orthographié sans majuscule, signe d’un mépris passant inaperçu tant cette pratique était répandue, et l’usage de « darkey » ou « darky ». Son emploi n’était pas innocent, car à cette époque la terminologie « afro-américain » ou « anglo-africain » était déjà utilisée, comme le montrent les critiques de The Hartford Post ou de The Philadelphia Record où il est question des « superstitions caractéristiques des Anglo-Africains » et d’un « nouveau et étrange personnage afro-américain » (CCP1167, 1168).

  • 34 Preuve d’un excellent sens de la communication de Houghton, Mifflin, ce portrait fut repris notamme (...)
  • 35 Portland Daily Press, 20 mai 1899, CC.
  • 36 The Boston Time and Hour, 9 septembre 1899, CC.

32Néanmoins les critiques mentionnaient peu, ou très indirectement, les origines raciales de l’auteur. Celles-ci avaient été divulguées avec tact lors de la parution de « The Wife of his Youth » dans The Atlantic Monthly en 1898, mais ne semblaient pas connues de tous. Les journaux du Sud notamment n’y firent généralement pas allusion, et le portrait de l’auteur repris dans plusieurs organes de presse restait flou sur le sujet34. Les termes employés variaient de « homme de couleur » (colored man), « auteur de couleur » (colored author) à « Américain de souche africaine » (American of African extraction ), ou bien mention était faite de son appartenance à la « race noire ». De nombreux critiques étaient circonspects, peut-être même incrédules, tant l’apparence de Chesnutt ne laissait rien présumer. Ainsi pour le Portland Daily Press « il était dit » que Chesnutt avait une infime proportion de sang noir35. N’y avait-il pas dans cette incrédulité l’idée sous-jacente qu’un homme de sang noir, si ténue qu’en fût la proportion, ne pouvait pas écrire avec autant de brio ? L’idée que les figures africaines-américaines renommées, tels Booker T. Washington et Frederick Douglass, devaient leur talent à leur ascendance blanche était alors en vogue. Cette critique élogieuse de Conjure ne semblait pas dire autre chose de Chesnutt : « […] quelle que soit la part de son héritage caucasien dans son talent littéraire, il semble certain qu’il n’aurait jamais pu écrire de telles nouvelles si une quantité généreuse de sang noir n’avait pas coulé dans ses veines. »36

33Le titre de cette critique, « Literature of the American Negro », est significatif, puisqu’il célébrait l’avènement d’une authentique littérature noire américaine, qui non seulement aurait pour sujet les Africains-Américains, mais serait écrite « de l’intérieur ». En d’autres termes, il confirmait l’autorité de l’écrivain Chesnutt, conférée par son infime quantité de sang noir. Il semblerait donc qu’aux yeux de nombreux critiques, la « couleur » de Chesnutt déterminait en partie la nature, voire le style de ses écrits, d’où l’intérêt de la mentionner. Cette couleur fondait non seulement son autorité, elle faisait de lui un représentant de la « race » noire, un porte-flambeau d’une littérature raciale, ce que Chesnutt refusait à sa manière. Quelquefois enfin, la connaissance de ses origines raciales entraînait des commentaires aux relents de primitivisme, associés à un goût pour l’exotisme « nègre ».

34L’autorité de l’auteur est un présupposé évident dès le début de cette critique du Philadelphia Press où on notera la relation de cause à effet :

  • 37 Philadelphia Press, s. d., CC.

[Chesnutt] a lui-même une très petite quantité de sang noir qui coule dans ses veines. Par conséquent nous devons nous attendre à ce qu’il rende justice aux Noirs en peignant la vie des esclaves en Caroline du Nord.37

  • 38 The Fremont Journal, s. d., CC.
  • 39 « An Aboriginal Author », 28 août 1899, CC.

35Le critique semblait lancer un défi à Chesnutt, que ce dernier se devait de relever uniquement en raison de sa « goutte de sang noir » ; car comme le notèrent d’autres articles, l’auteur n’avait pas connu la période de l’esclavage, descendait d’une lignée de Noirs libres, et ne possédait dès lors pas d’autorité spécifique sur le sujet. De même, le dialecte tant loué par les commentateurs n’était pas « sa langue maternelle », contrairement à ce qu’expliquait The Fremont Journal, qui révélait une vision des plus réductrices de la population africaine-américaine du Sud, associant systématiquement les Noirs, le Sud, le dialecte et la superstition38. Comme pour rectifier cette image, un entretien rapporté dans The Boston Transcript soulignait au contraire la distance qui le séparait des « masses » : « Voici un homme éduqué et cultivé, capable de se projeter dans les expériences et les sentiments des hommes et femmes noires les plus incultes et superstitieux du régime esclavagiste. »39

36Ces raccourcis accentuent la relation parfaitement fallacieuse entre l’autorité à écrire et les caractéristiques biologiques. Mais faire allusion aux caractéristiques sociologiques et historiques qui sous-tendaient cette écriture était non moins délicat :

  • 40 The Washington Times, 9 avril 1899, CC.

En résumé, ce livre prouve à nouveau que les portraits les plus vrais et les plus exquis d’une race ne peuvent être faits que par quelqu’un de cette même race. Mr. Chesnutt est un homme de couleur et c’est une des raisons de la qualité de ses nouvelles. L’autre raison tient à ce qu’il sait écrire.40

37Cet éloge suscite au moins deux remarques : une fois encore la qualité première mise en avant est la couleur de l’auteur, qui fonde son talent dans un registre spécifique. Le propos est discrètement, mais assurément discriminatoire. En second lieu il confirme l’idée communément admise que chaque « race », ou groupe ethnique, ne pouvait puiser ses sujets littéraires que dans sa propre expérience, excluant toute incursion dans un univers qui n’était pas le sien. C’était réduire considérablement le potentiel d’une telle littérature. Il n’était donc pas concevable qu’un écrivain noir américain cherche à écrire par exemple sur une communauté juive, et dans son essai « Post-Bellum - Pre-Harlem » Chesnutt reconnaîtrait cette tendance des écrivains noirs ; mais il entrevoyait un élargissement du champ des sujets possibles, une universalité de la littérature :

Jusqu’à ce jour, les écrivains de couleur se sont sentis contraints de choisir des sujets dans leur propre communauté, mais nous avons toutes les raisons d’espérer que s’ils sont véritablement encouragés, ils donneront de grandes œuvres à la littérature dans l’avenir, peut-être même comparables aux chroniques de vie de Dostoïevski, Dumas, Dickens ou Balzac. (Chesnutt 1937, p. 56)

38Cette question de l’autorité fut abordée par la critique africaineaméricaine, qui, minoritaire, établit une incontournable relation entre les origines raciales de Chesnutt et la qualité de ses nouvelles, ou plus particulièrement, de son dialecte :

  • 41 The Colored American, 20 novembre 1899, CC. Sous le pseudonyme de « Bruce Grit », John E. Bruce rep (...)

Les Blancs qui écrivent le dialecte noir ne sont pas à la hauteur des hommes de notre race, qui non seulement trouvent ce genre plaisant, mais également lucratif. Mr. Chesnutt est à coup sûr le premier de sa classe. C’t un homme ‘strêmement intelligent, c’est sûr.41

39Il était donc incontestable pour John E. Bruce, l’auteur de cette critique, que la supériorité de Chesnutt dans ce domaine provenait de son identité noire. Qu’aurait-il pensé s’il avait pu lire la complainte de Chesnutt sur la difficulté de transcrire un dialecte à la réalité plus que douteuse ?

40Un commentateur admiratif du Boston Transcript n’aurait pu mieux affirmer la légitimité de Chesnutt dans le choix de son sujet :

  • 42 The Boston Transcript, s. d., CCP1174 ; je souligne.

[…] jusqu’à présent on a considéré que les meilleurs interprètes, aussi bienveillants fussent-ils, ne donnaient qu’une seule version des faits. Mais Mr. Chesnutt, avec son passé métissé et sa parfaite connaissance de l’histoire, peut parler sans aucune hésitation […] d’un temps et de coutumes dont le triste héritage perdure aujourd’hui […]. Mr. Chesnutt témoigne pour la race de couleur, dont il partage le sang en très faible quantité, du point de vue d’un homme qui, par l’éducation, les goûts, les relations professionnelles et personnelles, est associé à la race blanche.42

41C’est ici moins les origines noires de l’auteur que le mélange de ces origines qui légitime son discours. L’intelligence de cette critique était de présenter Chesnutt tel qu’il se considérait lui-même, ni tout à fait noir ni tout à fait blanc. On ne manquera pas cependant de relever le sous-entendu dans l’attribution des qualités les plus « nobles » de l’homme, à savoir son éducation et son goût, à son ascendance blanche. Mais cela ne l’empêchait pas d’être perçu comme l’un des meilleurs représentants africains-américains dans le domaine artistique.

  • 43 The Colored American, 13 mai 1889, CC.

42Cependant la représentativité d’un auteur contribue souvent à l’enfermer dans un rôle unique. En associant de manière répétée The Conjure Woman aux œuvres et personnages de Joel C. Harris, Ruth M. Stuart et autres écrivains du Sud, la critique avait érigé Chesnutt en un représentant du genre de la « Southern Negro story », voire de la littérature couleur locale. D’autres critiques en avaient fait un représentant d’une littérature africaine-américaine. On comprend que les commentateurs noirs s’enorgueillirent de l’appartenance à la « race » noire d’un auteur si acclamé : « La critique est de plus en plus enthousiaste au sujet d’une nouvelle œuvre de littérature dialectale […]. C’est avec une grande satisfaction que nous soulignons que le gentleman qui fait l’objet de ces éloges est un Américain d’origine africaine », écrivait un journaliste du Colored American sans apparemment s’être donné la peine de lire le recueil en question43. Mais à la notion de représentativité se trouvent mêlées celle d’exception, et une certaine condescendance, sans doute inconsciente. Si Chesnutt était cité aux côtés de Paul L. Dunbar et de Booker T. Washington comme l’illustration des capacités artistiques, littéraires, de l’ensemble de la population noire, en même temps ces quelques noms égrenés rappelaient curieusement le statut accordé à la poétesse Phillis Wheatley. Ils étaient certes remarquables, mais demeuraient dans l’esprit des Américains des oiseaux rares, des exceptions célèbres qui venaient « confirmer la règle ». Cette règle voulait que la race noire fût inférieure à la race blanche, mais qu’à force d’imitation et de travail elle pût s’élever peu à peu. En distinguant Chesnutt, ou Dunbar, la critique rappelait que depuis Wheatley, peu d’écrivains de couleur s’étaient distingués :

  • 44 The New York Times, 22 juillet 1899, CC.

Je crains que nous ne devions changer notre opinion sur les Noirs : ils ont appris à écrire […]. Deux jeunes Nègres, Paul Lawrence [sic] Dunbar et Charles W. Chesnutt, se sont élevés pour invalider les théories chères à l’homme blanc […]. Ces deux jeunes auteurs ont fait plus pour justifier l’éducation des Noirs que tous les sermons et exhortations depuis la guerre de Sécession.44

43L’ironie de la première phrase souligne la pérennité et le poids des préjugés de la société américaine. Chesnutt devenait le représentant de la race noire tout entière, ce qui transformait le discours de la critique littéraire en discours sociologique. C’est dans cette forme de discours que le critique Horace Traubel s’inscrivit, en faisant de Chesnutt un porte-parole « des siens », même s’il louait sa poésie. Son argumentation était construite sur l’importance de la « goutte » de sang noir, sujet sensible, malgré les lois du Sud :

  • 45 Sans source, s. d., CC.

Lorsque je mentionnais un jour le nom de Chesnutt à quelqu’un qui souffrait de négrophobie, il rétorqua astucieusement : « Pourquoi citer Chesnutt ? Il n’a qu’une ou deux gouttes de sang noir. Citez un Noir. » Je ne suis pas en capacité de trancher sur ce point. Mais j’aimerais dire que je suis reconnaissant de cette goutte ou deux de sang noir […]. Si Chesnutt n’était que Chesnutt, comme je ne suis que Traubel, Chesutt aurait-il pu défendre la race noire ?45

44Tout en soulignant la prépondérance de cette variable, Traubel pressentait pourtant la position que Chesnutt avait adoptée, lorsqu’il disait vouloir écrire pour éclairer le lecteur blanc :

[…] pour l’homme capable d’abstraction il n’y a ni blanc ni noir. Et lorsque nous serons véritablement civilisés il n’y aura ni blanc ni noir pour l’homme pratique […]. L’écriture d’un Chesnutt est une médiation. Chesnutt se trouve à la frontière et rassure ceux qui, de chaque côté, doutent.

45Mais peu d’hommes pouvaient alors concevoir et accepter cet entredeux. Il était sans doute rassurant de maintenir les Noirs à distance, de les envisager comme « autres ». Dans la critique de The Conjure Woman, l’altérité renvoyait parfois même au primitivisme, tel qu’il se dessine déjà dans la récurrence du terme « superstitions ». Lucien Lévy-Bruhl mettrait plus tard en lumière cette tendance à idéaliser et à privilégier une mentalité mystique, des croyances surnaturelles et une prépondérance de l’émotion à l’opposé de la logique intellectuelle des peuples « civilisés ». Exemple de cette prédisposition de la critique, cet extrait du Topeka State Journal de 1899 :

« The Conjure Woman » est un recueil de sept nouvelles qui s’inscrivent dans un champ fort intéressant, immensément vaste et qui offre de multiples possibilités dramatiques […]. Il s’agit du tableau de la vie et du caractère des Noirs, leur ferveur religieuse et leurs étranges superstitions avant la guerre. (CCP1241)

  • 46 The Book Lover, s. d., CC.

46On ne compte plus dans la critique l’évocation des « bizarreries », des « légendes étranges », de la « crédulité de la race », jusque dans une critique du journal australien The Book Lover de Melbourne, qui reprend le thème de l’« excentricité » naturelle des Africains-Américains46 ! Et l’on passe ici du discours sociologique au discours ethnologique. The Brooklyn Eagle, sans oblitérer les qualités littéraires de Conjure, faisait remarquer :

  • 47 The Brooklyn Eagle, s. d., CCP1171.

Ces histoires de folklore traitent d’un nouveau sujet, ou plutôt en traitent d’une manière charmante et nouvelle. Il a pris la croyance des Noirs dans la sorcellerie et l’exploite avec une habileté et un sens critique que le lecteur appréciera […]. Les contes de Mr. Chesnutt ont sans aucun doute une valeur ethnologique pour l’étudiant scientifique, mais la majeure partie de ses lecteurs les prendra simplement comme des nouvelles fascinantes au pittoresque délicieux.47

47Le glissement de « folklore » à « ethnologie » est intéressant en ce qu’il indique deux approches différentes. À en croire la critique, le recueil recélait un véritable folklore, ces « trésors populaires » d’après Horace Traubel, qu’étaient les croyances, contes et légendes des Noirs du Sud. La récurrence du terme « folklore » dans la critique pouvait induire une certaine ambivalence, voire même alimenter les attaques des plus purs tenants de l’évolutionnisme de l’époque. Si on considère l’approche folklorique comme étant fondée sur un éloignement de ces traditions populaires dans le temps, et l’ethnologie comme l’étude des cultures éloignées dans l’espace, l’espace en question ici n’est pas celui qui séparait le nord du sud des États-Unis, mais bien plutôt celui qui séparait les États-Unis de l’Afrique. Ainsi dans une visée ethnologique, les superstitions dépeintes par Chesnutt ne seraient rien d’autre que des caractéristiques africaines, et non africaines-américaines, ce qui renforçait leur altérité, et la différence inéluctable entre Blancs et Noirs. L’approche folklorique et son corollaire d’une théorie des survivances pouvaient également conforter l’ethnocentrisme, en sous-entendant que ces traditions et croyances « étranges » n’étaient dues qu’aux seules origines africaines des personnages mis en scène, tandis que la société américaine reflétait un stade ultérieur, sinon ultime, du processus d’évolution. C’est ce qu’on pouvait lire entre les lignes de cet article de The Bookman :

À travers « The Gray Wolf’s Ha’nt » et « Po’ Sandy » l’auteur brosse le tableau du tragique quotidien de la vie des Noirs, et fait ressortir avec force ce mysticisme si particulier que les Noirs sans doute héritèrent de l’Orient ; ces croyances et ces superstitions qui furent transplantées en même temps que ces hommes. (Morgan 1899, p. 373)

  • 48 Voir Bruce Grit, The Colored American, 20 novembre 1899, et The New York Commercial Advertiser, 20 (...)

48Encore l’auteur modalisait-elle quelque peu son discours. Il ne s’agit pas ici de présenter chaque critique évocatrice du folklore comme autant de discours racistes, mais les connotations péjoratives du folklore persistent, comme si son étude renvoyait l’autre à sa différence, et plus particulièrement à son infériorité. Le folklore africain-américain était-il africain, ou faisait-il partie du folklore américain, et plus largement, de la culture de la société tout entière ? Cette question se posait lorsque la critique oscillait entre deux formules pour désigner The Conjure Woman, « un recueil de folklore noir » et « une contribution au folklore du pays ». Précisons que la première émanait d’un journal africain-américain48.

49Assurément la question ne se réduit pas à celle du folklore, mais touche à une interrogation plus vaste sur la littérature. De quel label la critique estampilla-t-elle The Conjure Woman, scellant ainsi le destin de ce texte ? Littérature américaine, littérature noire, ou… littérature, tout simplement ?

Une littérature raciale ?

50Même si elle était déjà apparue à la fin du XIXe siècle, la terminologie « Negro literature » n’était pas encore communément employée en 1899. Avant les années 1920 où elle fut en vogue, ses quelques représentants se limitaient bien souvent à Paul L. Dunbar, Booker T. Washington et Frederick Douglass. Dans leur ensemble les critiques favorables saluèrent le premier recueil de Chesnutt comme une importante contribution à la littérature américaine, sans toujours faire allusion à ses origines, comme nous l’avons vu. The Cleveland Index évoquait un « événement littéraire », tandis que The Nashville Banner classait Chesnutt parmi les meilleurs « nouvellistes américains » (CCP1172, 1167). « “The Conjure Woman” marque l’arrivée d’une nouvelle force dans le champ des Lettres américaines », pouvait-on lire dans The Boston Transcript (CCP1174), qui n’ignorait pas l’identité raciale de Chesnutt. Aussi rares qu’elles soient, les critiques de Conjure qui affichaient plus ou moins clairement un déterminisme racial sont dignes d’être notées.

51Pour The Cleveland Plain Dealer, les origines mêlées de Chesnutt, révélées avec de nombreuses circonvolutions et une insistance suspecte, expliquaient indubitablement la nature et le thème de ses nouvelles :

  • 49 The Cleveland Plain Dealer, 9 avril 1899, CC.

[…] l’auteur […] a un lien racial ténu avec ces gens auprès de qui il a trouvé ses thèmes. Ce lien, aussi mince soit-il, a permis à Mr. Chesnutt d’approfondir l’étude du caractère des Noirs […]. S’il est vrai que la proportion de sang noir est chez lui si faible qu’il est difficile de la percevoir, en revanche elle a, consciemment ou non, influencé Mr. Chesnutt dans tout ce qu’il a écrit jusqu’à présent.49

52Une fois de plus cette goutte de sang, si imperceptible fût-elle, se retrouvait au cœur de l’argument, impliquant l’autorité de Chesnutt sur son sujet. Cette caractéristique raciale pouvait expliquer la grande intelligence qu’avait Chesnutt de ses personnages de couleur, mais elle justifiait surtout son intérêt particulier pour cette question raciale, sans faire de lui un Noir à part entière ; la tendance à minimiser ce lien à travers la répétition de « faible » et « ténu » montre l’hésitation du critique à désigner Chesnutt comme un Noir. Le critique ne faisait donc qu’esquisser la possibilité d’un lien de causalité entre ses origines raciales et la nature de ses écrits, sans postuler l’existence d’une littérature noire distincte.

53Cette distinction se dessine mieux dans deux critiques extraites respectivement du Troy Times du 12 mai, et de The Boston Time and Hour du 9 septembre 1899 (CC). La première, en imaginant une rivalité entre Dunbar et Chesnutt pour le prix de « meilleur écrivain de fiction que la race noire ait engendré en Amérique », suggérait que la catégorie « auteurs noirs » était la seule où Chesnutt pouvait concourir avec succès. Dès le titre de la seconde critique, « Literature of the American Negro », on comprend que « littérature américaine » et « littérature noire américaine » ne doivent pas être confondues. La première phrase laisse planer le doute :

  • 50 The Boston Time and Hour, 9 septembre 1899, CC.

Le moment est presque là où nous pourrons apprécier la littérature des Noirs américains du même point de vue que celui que nous adoptons pour les autres littératures, en fonction de ses propres mérites, sans au préalable se répandre en justifications.50

54N’était-ce pas précisément ce que souhaitait Chesnutt ? Le couperet tombait plus loin, implacable malgré les éloges : « [Ces récits] font un tableau de la vie des Noirs absolument délicieux et véritablement original, et qui assurément n’est pas loin de ressembler à de la vraie littérature. » Verdict : la littérature noire américaine n’était pas la littérature, quelle qu’en fût la définition.

  • 51 Voir la lettre de William B. Parker à William D. Howells, 5 février 1900 (MS Am 2030 [205]), et la (...)

55Ces quelques critiques, parues dans des journaux locaux, ou de diffusion limitée, restent marginales, et même si cela n’atténue en rien leur réalité, on peut s’interroger sur leur véritable portée. L’influence de magazines tels que The Atlantic Monthly en revanche est moins sujette à caution. En 1900 le puissant William D. Howells publiait « Mr. Charles W. Chesnutt’s Stories », portant sur The Conjure Woman, The Wife of His Youth et Frederick Douglass. On peut penser que les résonances de cette critique ne furent pas des moindres, et elle vaut qu’on s’y arrête plus longuement. Howells avait personnellement exprimé son intérêt pour l’auteur et proposé à ses éditeurs d’écrire un article à son sujet. La maison d’édition s’empressa d’accepter, ne doutant pas un instant de la teneur et de l’impact sur le public d’un article rédigé par une personnalité si éminente51. L’ambiguïté de la critique est troublante : tout en affirmant ne pas vouloir mettre en avant la couleur de Chesnutt, Howells en faisait son argument principal.

  • 52 « […] l’auteur de cette nouvelle est de sang noir […] de ce monde intermédiaire tout à côté, et pou (...)

56Ménageant tout d’abord le suspense autour de l’identité de Chesnutt, il faisait remarquer tour à tour les surprises et étrangetés de la nouvelle « The Wife of his Youth », tout en présupposant que son auteur restait un « observateur extérieur », en d’autres termes, un auteur blanc. Puis dans un deuxième paragraphe il faisait une révélation, qui aurait été triomphale si les faits n’étaient pas déjà connus : « Aujourd’hui néanmoins, nous savons que l’auteur de cette nouvelle est de sang noir » (Howells 1900, p. 699). Il ajoutait que si ce sang était quelque peu « dilué » – la proportion sera précisée plus loin, soit un seizième – il n’en restait pas moins que Chesnutt n’appartenait pas au même monde que le lecteur, mais à un « monde de l’entre-deux »52. La postposition de l’adverbe « néanmoins » créait un effet particulier, comme si Howells suggérait que toute lecture ne pourrait qu’être nécessairement biaisée, dès lors que les origines raciales de l’auteur étaient connues. Or précisément Chesnutt refusait d’être lu comme un auteur africain-américain, à part. Rappelons les conditions qu’il avait posées à Houghton, Mifflin dès 1891, lorsqu’il leur indiquait la nature de ses origines :

  • 53 Lettre de Chesnutt à Houghton, Mifflin, 8 septembre 1891 (Chesnutt 1997b, p. 75).

Je ne voudrais pas que cette information soit mentionnée dans le livre, ou qu’on en fasse la promotion, à moins que l’éditeur ne le suggère ; tout d’abord, parce que j’ignore si cette information influera favorablement ou non sur sa réception ; deuxièmement, parce que je ne veux pas que le livre soit jugé selon des critères inférieurs à ceux que l’on applique à d’autres écrivains.53

57Il ne semble pas qu’il eût changé d’avis entre 1891 et 1899. Howells ne cessait dans son article de revenir à la couleur de Chesnutt, tout en laissant entendre que ce n’était pas le point central. L’extrait suivant montre bien le mouvement de sa démonstration, habilement fondée sur la prétérition :

Ce n’est pas pour leur intérêt racial que nous voulons en premier lieu évoquer [ces nouvelles], bien que cela fonde largement et légitimement leur attrait aux yeux du critique. C’est bien plus simplement et directement, en tant qu’œuvres d’art, qu’elles nous interpellent, et nous devons accepter la force de cet argument, indépendamment de l’autre intérêt. (Howells 1900, p. 700)

58Pourquoi alors poursuivre avec une nouvelle contorsion et déclarer que « cependant cela n’est pas toujours possible », et un peu plus loin, mentionner deux fois encore que le sang de Chesnutt était dilué ? On ne peut s’empêcher de lire dans ce passage les échos de la préface de Howells au recueil de Dunbar, Lyrics of Lowly Life, paratexte qui avait largement contribué à réduire le poète à son œuvre dialectale :

Le temps n’est plus où on pouvait s’intéresser à l’œuvre d’un poète pour la seule raison qu’il était noir, que son père et sa mère étaient esclaves, ou qu’il fut, avant et après l’écriture de ces poèmes, un garçon d’ascenseur […]. Pourtant, ceux qui aiment connaître la cause des événements […] seront à juste titre intéressés de savoir qu’il ne coulait pas une goutte de sang blanc dans les veines du père et de la mère du premier poète de race noire de langue anglaise. (Howells 1915, p. vii-viii)

  • 54 Dans l’introduction à Lyrics of Lowly Life, Howells écrivait : « J’avais évoqué le cas de Dumas en (...)

59N’était-ce pas le même mouvement dialectique, la même prétérition, que dans « Mr. Charles W. Chesnutt’s Stories » ? Mais, différence non négligeable, l’éloge de Dunbar était fondé en grande partie sur le fait qu’il fût « de sang pur ». Howells avait bien noté d’autres exemples dans l’histoire de la littérature, tels qu’Alexandre Dumas et Alexandre Pouchkine, mais leur identité métisse aurait pu laisser croire que leur talent découlait de leur sang blanc54. Comment alors, trois ans plus tard, aborder un auteur métis tel que Chesnutt ? Howells était en un sens contraint de mettre en avant son identité raciale comme pour démontrer que son talent était aussi dû à ce seizième de sang noir. De fait Howells ne semblait pas souscrire à la règle selon laquelle une goutte de sang noir faisait d’un individu un Noir. Même s’il ne cesse de marteler les faits, il faisait comprendre à son lecteur que l’auteur avait choisi d’appartenir à cet « entre-deux », qu’il en était un « citoyen volontaire ». Mais en avait-il seulement eu le choix ?

60Contradiction supplémentaire, en conclusion Howells affirmait que la ligne de partage des couleurs n’existait pas en littérature, alors qu’il avait commencé par comparer les œuvres de Chesnutt à celles d’écrivains blancs :

Le dernier livre en date [Frederick Douglass] est un travail simple, solide et honnête, guère plus remarquable que d’autres biographies écrites par des hommes entièrement blancs, et pourtant d’une grande importance en tant qu’il est l’œuvre d’un homme pas entièrement blanc traitant d’un grand homme de sa propre race. Mais ses livres de fiction sont bien plus remarquables que beaucoup d’autres, de fait, que la plupart des nouvelles écrites par des auteurs entièrement blancs, et seraient dignes d’un intérêt particulier même si elles n’étaient pas l’œuvre d’un homme pas entièrement blanc. (Howells 1900, p. 700 ; je souligne)

61Procédé rhétorique efficace, la répétition attirait inéluctablement l’attention sur les origines raciales de Chesnutt. Howells suggérait, contrairement à ce qu’il avait affirmé plus haut, que si ces œuvres étaient dignes de sa critique, c’est également parce que leur auteur était un homme de couleur. La qualité de la fiction de Chesnutt était donc ici invariablement mesurée à l’aune des œuvres d’écrivains blancs, ce qui ne pouvait que renforcer son statut particulier.

62Howells avait commencé par inscrire Chesnutt dans la lignée de prestigieux nouvellistes tels que Tourgueniev, Maupassant et Henry James ; il finit en l’inscrivant aux côtés des plus grands représentants africains-américains dans le domaine artistique, Booker T. Washington, Frederick Douglass, Paul L. Dunbar, et le peintre Henry O. Tanner. Était-ce une volonté de construire un lien entre les races, d’abroger la fameuse ligne de partage des couleurs ?

Il se pourrait bien que Mr. Chesnutt assume ses origines. Mais cela ne regarde que lui. Notre intérêt plus universel vient de ce que ses écrits sont plus qu’une promesse dans un domaine de la littérature où les Américains occupent la première place. Ici, fort heureusement, il n’y a pas de frontière raciale […]. Il a fait sonner une note nouvelle, avec audace mais sans tambour ni trompette, et il a su se faire entendre du public le plus intelligent. (Howells 1900, p. 701)

63L’optimisme du critique confine-t-il à la naïveté ? Cette conclusion nous laisse avec le sentiment que Chesnutt, homme de sang noir, ne put devenir auteur que lorsqu’il toucha enfin ce « public plus intelligent », cette élite cultivée, et blanche. Seul le regard blanc, celui de ses éditeurs, celui du critique, pouvait consacrer l’auteur, et décider de son inclusion ou non dans la littérature américaine.

64À travers son ambiguïté, son constant mouvement de balancier, cette critique écrite par une plume blanche influente disait combien le sujet des origines raciales de Chesnutt était délicat. Mais si quelques critiques, peu nombreux, décidèrent de mentionner la couleur de Chesnutt, The Conjure Woman fut moins considéré comme un ouvrage de « littérature noire » qu’acclamé comme un renouvellement nécessaire du genre de la « Southern Negro story ».

Les ventes

65On ne saurait établir un lien de causalité étroit entre la réception et les chiffres de vente de The Conjure Woman. Certes Houghton, Mifflin ne mésestimait pas le poids d’un article, en particulier lorsque des figures aussi influentes que William D. Howells portaient une attention particulière à l’un de leurs ouvrages, mais aucun éditeur n’aurait pu quantifier les répercussions de la critique sur les ventes. Les échos de la presse constituent une mesure du succès d’un livre, ses ventes en sont une autre. Mais sans doute la seconde avait-elle de plus directes conséquences sur la carrière d’un écrivain, car des ventes dépendaient non seulement sa rémunération, mais aussi la possibilité de prolonger le mariage éditorial. Ainsi c’est sans cynisme, mais avec pragmatisme, que Chesnutt écrivait bien des années après sa première publication chez Houghton, Mifflin, et onze ans après son dernier ouvrage paru chez Doubleday, Page, and Company :

  • 55 Chesnutt, « The Negro in Books », 1916, tapuscrit, 1-2, CC11 : 17.

Les louanges et les opinions favorables, même à profusion, ne seront d’aucun bénéfice pour un écrivain sans les royalties, qui non seulement sont l’expression la plus efficace et la plus notable de son succès, mais sont également absolument essentielles pour l’auteur qui désire continuer à publier ; car, même si un auteur est prêt à écrire pour l’amour d’une juste cause, ou pour le simple plaisir de s’exprimer, les éditeurs sont des gens têtus et sans pitié qui ont besoin de moyens pour payer l’impression, le papier, la reliure et la publicité, tout en faisant un petit bénéfice. Un éditeur prendra peut-être un risque, une seule fois, mais aucun ne voudra du deuxième livre d’un auteur dont le premier n’a pas été un succès.55

  • 56 DuBois avait osé cette remarque dans un article intitulé « Possibilities of the Negro », dans Bookl (...)

66Tout au long de sa carrière, Chesnutt fut extrêmement préoccupé par les ventes de ses ouvrages, condition de l’accès au statut d’écrivain professionnel. Cette préoccupation légitime, mais tendant parfois à l’obsession, ne passa pas inaperçue, et William E. B. DuBois fit remarquer la « tentation de l’argent » chez l’écrivain56. L’étude des ventes de The Conjure Woman se concentrera sur celles de la première année de publication, soit entre mars 1899 et mars 1900. L’évolution de ces ventes sur une période de dix ans, soit entre 1899 et 1909, permet ensuite d’apprécier les débuts de carrière de l’écrivain.

  • 57 Ces 250 exemplaires, sur lesquels Chesnutt ne toucha que 5 % de droits d’auteur, furent vendus aux (...)
  • 58 MH : P, MS Am 2030 [55].
  • 59 The Wife of His Youth fut publié le 29 novembre 1899 (MH : P, Record of Book Sales, 1891-1907, Ms 2 (...)
  • 60 The House Behind the Cedars fut publié le 31 octobre 1900, et The Marrow of Tradition le 23 octobre (...)

67Hormis les ventes par souscription de l’édition de luxe, qui s’élevaient à 145 exemplaires, les ventes du recueil pour 1899 furent de 1 536 exemplaires, auxquels il faut ajouter 250 exemplaires en feuilles57, soit un peu plus de 70 % du tirage total pour 1899. Les plus grosses ventes se firent dans les premières semaines de parution : en une semaine environ, l’édition courante du recueil se vendit à 908 exemplaires, puis les ventes chutèrent entre le 1er avril 1899 et le 1er janvier 1900, passant à 62858. Ses éditeurs se réjouirent avec prudence de ces résultats plutôt honorables pour un premier livre, et en effet The Conjure Woman se vendit moins bien que le second recueil, The Wife of His Youth, vendu à 1 039 exemplaires en seulement un mois59. De fait la comparaison avec les autres livres de Chesnutt parus chez Houghton, Mifflin révèle un démarrage plutôt lent pour son tout premier ouvrage, d’autant que pour 1899, 1900 et 1901 les ventes s’étalaient en réalité sur des durées plus ou moins longues : neuf mois pour Conjure, un mois pour Wife, deux mois pour The House Behind the Cedars (1900) vendu à 2 001 exemplaires et pour The Marrow of Tradition (1901), 3 276 exemplaires vendus60.

  • 61 Il faut y ajouter 7 632 exemplaires en feuilles (MH : P, Record of Book Sales, 1891-1907, MS 2030 [ (...)
  • 62 Voir les lettres de Houghton, Mifflin à Chesnutt, 9 septembre 1898, et de Chesnutt à Houghton, Miff (...)

68À considérer à la même époque les ventes d’auteurs aussi populaires que Joel C. Harris, Sarah Orne Jewett ou Mary Johnston, celles de The Conjure Woman en 1899 ne laissaient pas présager une longue carrière (voir Mabie 1900). Uncle Remus and His Friends (1892) s’était vendu à 2 262 exemplaires la première année, The Country of the Pointed Firs de Jewett (1896) à 4 874, et enfin To Have and to Hold de Johnston fut un véritable best-seller dès sa parution en 1900, se vendant à 258 684 exemplaires61. Les ventes de Johnston, plus de 168 fois supérieures à celles de The Conjure Woman, étaient sans commune mesure avec celles du jeune auteur de Cleveland ! Elles nous aident à mieux comprendre l’amertume de Chesnutt lorsqu’en 1901 il se lamenterait sur les ventes de Marrow. En tant qu’écrivain professionnel, préciserait-il à Houghton, Mifflin, son ambition était de vendre 5 000 exemplaires de ses livres dans les trois mois qui suivaient leur parution. En deux ans à peine après la publication de son premier livre, le sens des affaires de Chesnutt s’était affiné, il évaluait un succès populaire à 20 000 ou 30 000 exemplaires vendus (Chesnutt 1997b, p. 171). Malheureusement dans toute sa carrière il n’atteindrait jamais ces chiffres. Pourtant les ventes de The Conjure Woman ne semblent avoir déçu totalement ni son auteur ni ses éditeurs, puisque ces derniers acceptèrent de publier la même année The Wife of His Youth. Rappelons que dès l’acceptation de The Conjure Woman les éditeurs avaient prévenu Chesnutt contre tout espoir de succès financier, préférant ne pas encourager de folles ambitions chez leur « protégé ». À son tour Chesnutt leur avait assuré qu’il souhaitait simplement que la maison d’édition ne perde pas trop dans cette « expérience », pour reprendre le terme de Walter H. Page, mais restait convaincu qu’auteur et éditeurs seraient heureux de voir cet essai transformé62. Difficile de distinguer dans cette lettre si respectueuse de Chesnutt le degré d’humilité et de sincérité, de la part d’espoirs mal dissimulés.

69Au-delà de ces tout premiers chiffres, l’évolution globale sur une période de dix ans atteste une chute des ventes du recueil d’environ 98 %, entre 1899 et 1908. On constate que les ventes de The Country of the Pointed Firs d’Orne Jewett connurent sensiblement la même chute dans le même temps, ce qui laisse à penser qu’une certaine usure, ou un vieillissement des livres, supplantés par de nouvelles parutions, touchait la majorité des titres. Les ventes de livres extrêmement populaires chutaient parfois moins rapidement, ainsi celles d’Uncle Remus and His Friends de Harris régressèrent de 46 % en dix ans. Ces évaluations ne tiennent pas compte du détail de la progression ou du recul annuel des ventes sur cette période.

70La publication de l’ensemble de l’œuvre d’un même auteur offrait un avantage qui n’avait pas échappé aux éditeurs-gentlemen et à leurs héritiers, à savoir la possibilité à chaque nouvelle édition de relancer les ventes des ouvrages antérieurs. Les campagnes publicitaires pour The Wife of His Youth, The House Behind the Cedars et The Marrow of Tradition témoignent de cette stratégie promotionnelle, en rappelant aux lecteurs l’existence des ouvrages précédents de Chesnutt, cités soit en une courte liste, soit dans le corps même du nouvel épitexte. Ainsi lorsque Houghton, Mifflin publia House, les éditeurs distribuèrent des prospectus pliés en trois volets, dont deux étaient respectivement réservés à la publicité de Conjure et de Wife, qui s’appuyait sur des extraits de critiques (CCP1241). C’était un moyen d’informer le lecteur curieux que Chesnutt élaborait un véritable œuvre, qui commençait avec The Conjure Woman, se poursuivait avec The Wife of His Youth, The House Behind the Cedars et The Marrow of Tradition.

71Que dire d’éventuels effets « rétroactifs » de ces parutions sur les ventes de Conjure ? Comme les publications des quatre premiers livres de Chesnutt ne furent en quelque sorte pas interrompues, se succédant avec régularité entre 1899 et 1901, il est difficile de détecter les effets de la parution de Frederick Douglass, Wife, House et Marrow dans l’évolution des chiffres de vente. En revanche on note une augmentation des ventes de The Conjure Woman en 1905 et 1906, coïncidant avec la publication de The Colonel’s Dream en septembre 1905 (Chesnutt 1997b, p. 229, note 2). Ainsi les ventes augmentèrent de 150 % entre 1904 et 1905, et de 86 % entre 1905 et 1906… maigre consolation pour Chesnutt, car derrière ces augmentations se cachaient des chiffres bien dérisoires, à savoir seulement 35 exemplaires vendus en 1905, et 65 en 1906. En dix ans, The Conjure Woman se vendit à 2 063 exemplaires. La critique s’était empressée de comparer Chesnutt à Harris, mais les ventes du premier ne purent jamais égaler celles du second. Comment The Conjure Woman pouvait-il être un succès pour Chesnutt, qui estimait qu’un roman honnête devait se vendre à 5 000 exemplaires dans les trois mois qui suivaient sa publication ? Comment pourrait-on ne pas désigner ce livre comme un échec commercial ?

  • 63 The Wife of His Youth se vendit moins bien encore que Conjure, avec un total de 1 895 exemplaires e (...)

72Le constat de Chesnutt en 1916 ne manquait pas d’objectivité : peu d’éditeurs se risqueraient à publier un auteur qui ne vend pas. Mais Houghton, Mifflin ne se fondait pas uniquement sur des bilans comptables pour élaborer ses stratégies éditoriales. À preuve, la maison d’édition publia trois autres livres de Chesnutt, en dépit de ses faibles ventes63. En dignes héritiers des éditeurs-gentlemen, des hommes tels que George H. Mifflin, Francis J. Garrison, Harry D. Robins ou Horace E. Scudder n’auraient pu se séparer si facilement d’un auteur maison qu’ils admiraient. Le succès d’estime de The Conjure Woman justifiait certainement la poursuite du mariage éditorial.

  • 64 Le copyright de The Conjure Woman avait été renouvelé en 1927.
  • 65 Voir l’exemplaire d’Alain Locke, Annenberg Rare Book and Manuscript Library, University of Pennsylv (...)
  • 66 Chesnutt prononça son discours de remerciement pour la médaille Spingarn le 3 juillet 1928, et la p (...)

73De toute évidence l’histoire de cette œuvre ne s’arrête pas dix ans après sa première publication. Du vivant de Chesnutt The Conjure Woman fut réédité par Houghton, Mifflin dès 1900, avec pour seule modification notable la couverture, toujours ornée de trois médaillons rectangulaires, mais sans les illustrations rappelant Brer Rabbit et Uncle Remus. Le recueil fut à nouveau réédité par les éditeurs originaux en 192864. Cette réédition, imprimée peu de temps après la date d’expiration du copyright initial, devait manifestement remettre en valeur ce premier livre : elle fut élaborée à partir de l’édition de luxe de 1899 dont elle reproduisait la page de titre, et agrémentée d’une préface de Joel Spingarn, qui admirait Chesnutt depuis des années65. Il est fort probable que la décision de rééditer ce premier recueil fut suscitée par l’attribution de la médaille Spingarn à Chesnutt en 1928 ; on notera que la préface est ultérieure à la cérémonie de remise de la médaille, ce qui laisse supposer que Houghton, Mifflin entendait tirer parti de cet événement relativement médiatisé66.

  • 67 Carl Van Vechten (1880-1964), romancier, photographe, critique et mécène, entretint de très bons ra (...)

74Spingarn lui-même, ainsi que le critique et romancier Carl Van Vechten67, qui avait récemment découvert Chesnutt, furent peut-être à l’origine de cette réédition, dont les ventes semblent avoir été honorables. C’est du moins ce que laissait entendre Chesnutt à l’écrivain Walter White – autre « Noir » par choix :

  • 68 Lettre du 1er mars 1930, CC2 : 17.

Je suis terriblement désolé de voir que Houghton, Mifflin & Company a cessé de publier mes livres, alors même que leur « découverte » – aussi bien des œuvres que de moi-même – par Carl Van Vechten et d’autres à sa suite aurait pu entraîner quelques ventes supplémentaires. La nouvelle « Conjure Woman » a très bien marché en effet, et selon les éditeurs, a tout à fait justifié la réédition du texte.68

75Ancien professeur de littérature comparée, Joel Spingarn joua un rôle important dans le développement de la littérature noire des années 1920, en tant que membre de la NAACP, et en tant que conseiller littéraire chez l’éditeur Harcourt, Brace. À l’heure où les écrivains africains-américains sortaient de leur réserve et devenaient de plus en plus visibles, il est évident que Spingarn souhaitait établir le rôle fondateur de Chesnutt dans la littérature noire américaine, comme il l’indiquait sans sa préface :

Les romans de Mr. Chesnutt, publiés il y a plus d’un quart de siècle, ont marqué une période dans l’histoire des Noirs et dans l’histoire de la littérature américaine. Ce sont les premiers romans où un Américain d’origine noire dépeint véritablement le sort de son peuple […]. Mr. Chesnutt est un authentique pionnier, mais nous sous-estimerions son succès en ne considérant que son sujet et sa matière […], ce qui importe, ce n’est pas que Mr. Chesnutt fût le seul à découvrir ou à traiter ce sujet, mais qu’il fût le premier à lui donner corps. (Chesnutt 1928, p. vi)

76En faisant de Chesnutt le père d’une vaste littérature noire, Spingarn en 1928 contribuait à faire la jonction entre la « vieille génération » et la Renaissance de Harlem. Sa position dans l’histoire de la littérature africaine-américaine était ainsi scellée, et allait se consolider après sa redécouverte dans les années 1960.

Notes

1 Voir The Atlantic Monthly, 85, mai 1900, p. 699-701.

2 On ne saurait faire une histoire complète de la réception d’une œuvre sans prendre en compte les témoignages de lecteurs, célèbres et inconnus (lettres, inscriptions en marge des livres…). En l’absence de tels documents, une analyse approfondie de la critique est déjà révélatrice.

3 Il s’agit d’examiner les critiques consacrées à The Conjure Woman. Ne sont pas pris en compte ici les articles mentionnant le recueil en d’autres occasions. Les critiques de Conjure étudiées ici regroupent les coupures de presse archivées à Fisk, les extraits recopiés par Chesnutt lui-même (CCP), et quatre critiques intégrales : William D. Howells dans The Atlantic Monthly, 85, mai 1900, Forence A. H. Morgan dans The Bookman, 9 (4), juin 1899, et de Hamilton W. Mabie dans The Outlook, 64, 4 février 1900. Pour un recensement commenté des critiques de Chesnutt, voir Ellison et Metcalf (1977). Voir les sources primaires p. 156 à 158.

4 À ce sujet voir notamment Paul H. Buck, The Road to Reunion, 1865-1900, Boston, Little, Brown, 1937, ainsi que Blight (2001).

5 The New York Tribune, 2 avril 1899, CC ; The Minneapolis Tribune, s. d., CC.

6 Publishers’ Weekly, 27 mai 1899, p. 881.

7 John E. Bruce [Bruce Grit], dans The Colored American, 20 novembre 1899, CC.

8 J. Stanley Lemons (1977) fait un parallèle entre la représentation des Noirs dans les années 1890, et les années 1840, moment où l’esclavage devenait un véritable enjeu politique national.

9 Selon Gossett (1997, p. 269), entre 1893 et 1904, le taux annuel moyen de lynchage de Noirs tourne autour de 100, contre 29 Blancs lynchés chaque année.

10 Sur la popularité de ces caricatures, voir Lemons (1977), ainsi que Logan (1954 et 1970) et Rice (2009).

11 The New York Mail and Express, 17 juin 1899, CC.

12 The Outlook, s. d., CCP1169.

13 The New Orleans Picayune, s. d., CCP1167.

14 The Boston Daily Advertiser, s. d., CCP1169.

15 Worcester Spy, s. d., CCP1171.

16 Ruth M. Stuart (1856 ? - 1917), née en Louisiane, était renommée pour son dialecte du Sud. Dans ses nouvelles réalistes les Noirs étaient dépeints sans que soit suggéré un quelconque conflit interracial. Deux de ses plus célèbres recueils sont A Golden Wedding and Other Tales (1893) et In Simpkinsville, Character Tales (1897). Les personnages noirs stéréotypés de Harry S. Edwards (1855-1938) étaient bien connus. Preuve de leur proximité, Chesnutt avait accusé Edwards en 1890 de plagiat pour sa nouvelle « How Sal Came Through » (Century, 39, février 1890), dont la trame ainsi que le titre rappelaient étrangement ceux de sa propre nouvelle « How Dasdy Came Through » publiée dans Family Fiction en février 1887 (Chesnutt 1997b, p. 57-62). Edwards eut gain de cause, mais l’anecdote montre bien combien cette forme de nouvelle était populaire à l’époque. Enfin Irwin Russell (1853-1879), poète du Mississippi, avait publié en 1878 Christmas Night in the Quarters, un poème très remarqué.

17 The Brooklyn Eagle, s. d., CCP1172.

18 The Washington Times, 9 avril 1899, CC.

19 Critique parue dans The Dial (1892), disponible sur <http://xroads.virginia.edu/~ug97/remus/review.html> au 21 juin 2010.

20 The Atlanta Constitution, 9 avril 1899, CC.

21 The Nashville Banner, 1er avril 1899, CC.

22 The Nashville Banner, 29 avril 1899, CC.

23 North Carolina University Magazine, s. d. ; The Mobile Register, s. d., CC. Puisque la question de l’autorité des origines est soulevée, nous pourrions nous prendre au jeu et interroger les fondements d’une critique de Denver : un critique du Colorado était-il autorisé à déplorer les « fautes absurdes » du dialecte d’un comté de la Caroline du Nord (The Denver Times, 9 avril 1899, CC) ?

24 The Mobile Register, s. d., CC.

25 The Richmond Times, 9 juillet 1899, CC. Une erreur semble s’être glissée dans cette critique, où il faut sans doute lire « maître » (master) et non « mère » (mother).

26 The New York Mail and Express, 17 juin 1899, CC.

27 The Hartford Courant, CCP 1167. Voir également la citation tirée du Philadelphia Times : « Tinged with oriental color and altogether delightful » (CCP1167).

28 The Southern Farm Magazine, juin 1899, CC ; je souligne.

29 Pour d’autres développements, voir Cottenet (2005).

30 The Nashville American, s. d., CC ; je souligne.

31 En réalité le lexique n’avait guère changé depuis la fin du XVIIIe siècle, lorsque dans l’attestation signée par des notables de Boston pour authentifier les poèmes de Phillis Wheatley en 1773, la jeune poétesse était décrite en ces termes : « une jeune fille noire, qui était encore une barbare sans éducation lorsqu’elle fut amenée ici il n’y a pas si longtemps, et depuis lors est demeurée […] une esclave » (Wheatley 1998, p. 7).

32 CC : Album de coupures de presse.

33 « Negro Superstitions », The Atlantic Monthly, vol. 75, 447, janvier 1895, p. 137 ; je souligne.

34 Preuve d’un excellent sens de la communication de Houghton, Mifflin, ce portrait fut repris notamment par The Chicago Times and Herald (12 mai 1899), The Democrat Chronicle de Rochester (14 mai), The St. Louis Republican (21 mai), The Cleveland Leader (21 mai), The Brooklyn Citizen (14 mai), The Waterbury American (8 juin), et The Book Buyer (juin 1899) (CC).

35 Portland Daily Press, 20 mai 1899, CC.

36 The Boston Time and Hour, 9 septembre 1899, CC.

37 Philadelphia Press, s. d., CC.

38 The Fremont Journal, s. d., CC.

39 « An Aboriginal Author », 28 août 1899, CC.

40 The Washington Times, 9 avril 1899, CC.

41 The Colored American, 20 novembre 1899, CC. Sous le pseudonyme de « Bruce Grit », John E. Bruce reprenait le dialecte dans sa propre critique, d’où la traduction.

42 The Boston Transcript, s. d., CCP1174 ; je souligne.

43 The Colored American, 13 mai 1889, CC.

44 The New York Times, 22 juillet 1899, CC.

45 Sans source, s. d., CC.

46 The Book Lover, s. d., CC.

47 The Brooklyn Eagle, s. d., CCP1171.

48 Voir Bruce Grit, The Colored American, 20 novembre 1899, et The New York Commercial Advertiser, 20 juin 1899, CC.

49 The Cleveland Plain Dealer, 9 avril 1899, CC.

50 The Boston Time and Hour, 9 septembre 1899, CC.

51 Voir la lettre de William B. Parker à William D. Howells, 5 février 1900 (MS Am 2030 [205]), et la lettre de Parker à Chesnutt : « Par le même courrier que votre lettre, nous est parvenu le petit article de Mr. Howells au sujet de vos nouvelles. Je n’ai pas encore trouvé le temps de le lire, mais je suis certain de le trouver bon du début à la fin » (15 février 1900, CC3 : 3).

52 « […] l’auteur de cette nouvelle est de sang noir […] de ce monde intermédiaire tout à côté, et pourtant si distinct, du nôtre » (Howells 1900, p. 699-700).

53 Lettre de Chesnutt à Houghton, Mifflin, 8 septembre 1891 (Chesnutt 1997b, p. 75).

54 Dans l’introduction à Lyrics of Lowly Life, Howells écrivait : « J’avais évoqué le cas de Dumas en France, et avais par négligence oublié de souligner celui en Russie de Pouchkine, un plus grand auteur encore ; mais tous deux étaient métis, et on pouvait supposer qu’ils tenaient leurs talents de leur sang blanc si supérieurement artistique au nôtre » (Howells 1915, p. viii). Cette conséquence avait l’aspect d’une supposition, plutôt que d’une opinion personnelle de Howells.

55 Chesnutt, « The Negro in Books », 1916, tapuscrit, 1-2, CC11 : 17.

56 DuBois avait osé cette remarque dans un article intitulé « Possibilities of the Negro », dans Booklovers Magazine. The Advance Guard of the Race, 2, juillet 1903, p. 2-15 (Chesnutt 1997b, p. 181, note 3).

57 Ces 250 exemplaires, sur lesquels Chesnutt ne toucha que 5 % de droits d’auteur, furent vendus aux éditeurs anglais Gay and Bird (lettre de Francis J. Garrison à Chesnutt, 6 mars 1900, CC4 : 4). Rappelons que 3 tirages de The Conjure Woman avaient été effectués en 1899, un premier tirage de 1 506 exemplaires le 18 mars, puis 2 tirages de 500 exemplaires chacun les 9 août et 24 novembre (MH : P, MS Am 2030 [55]).

58 MH : P, MS Am 2030 [55].

59 The Wife of His Youth fut publié le 29 novembre 1899 (MH : P, Record of Book Sales, 1891-1907, Ms 2030 [32] ; Copyright Accounts, Ms Am 2030 [122]).

60 The House Behind the Cedars fut publié le 31 octobre 1900, et The Marrow of Tradition le 23 octobre 1901 (MH : P, Copyright Accounts, Ms Am 2030 [122]).

61 Il faut y ajouter 7 632 exemplaires en feuilles (MH : P, Record of Book Sales, 1891-1907, MS 2030 [32]).

62 Voir les lettres de Houghton, Mifflin à Chesnutt, 9 septembre 1898, et de Chesnutt à Houghton, Mifflin, 19 septembre 1898 (Helen M. Chesnutt 1952, p. 100-101).

63 The Wife of His Youth se vendit moins bien encore que Conjure, avec un total de 1 895 exemplaires entre 1899 et 1909. On remarque tout particulièrement la constance des ventes de The House Behind the Cedars et de The Marrow of Tradition, soit respectivement 3 891 et 3 715 exemplaires vendus en dix ans (MH : P, Record of Book Sales, Ms 2030 [32-33]).

64 Le copyright de The Conjure Woman avait été renouvelé en 1927.

65 Voir l’exemplaire d’Alain Locke, Annenberg Rare Book and Manuscript Library, University of Pennsylvania. Spingarn et Chesnutt s’étaient rencontrés pour la première fois au Rowfant Club de Cleveland en 1914 (lettre de Spingarn à Chesnutt, 26 janvier 1914, CC2 : 6).

66 Chesnutt prononça son discours de remerciement pour la médaille Spingarn le 3 juillet 1928, et la préface de Spingarn est datée d’août 1928.

67 Carl Van Vechten (1880-1964), romancier, photographe, critique et mécène, entretint de très bons rapports avec de nombreux artistes et écrivains de la Renaissance de Harlem. Il fit dans son roman Nigger Heaven (1926) un portrait de Chesnutt avec qui il entretint une brève correspondance.

68 Lettre du 1er mars 1930, CC2 : 17.

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