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Une histoire éditoriale : The Conjure Woman de Charles W. Chesnutt

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Cécile Cottenet

Chapitre I

L’homme et son époque

Texte intégral

  • 1 Pour les données biographiques de Chesnutt, voir : Helen M. Chesnutt (1952) ; Andrews (1980) ; Ches (...)

1Il ne s’agit pas ici de réécrire une biographie minutieuse de Charles W. Chesnutt, car ce ne serait que répéter ce que d’excellents ouvrages et notices ont déjà proposé1. Certes le propos ne serait pas totalement inutile, car l’homme demeure aujourd’hui encore largement méconnu en France. Il n’est pas question non plus de chercher dans la psychologie ou la psychanalyse des explications de son œuvre ou de ses intentions artistiques ; d’autre part, remonter aux jeunes années de Chesnutt ne signifie pas réduire son projet d’écrivain au résultat de « purs » déterminismes sociaux, économiques, et raciaux. Toutefois afin de comprendre l’homme et son désir d’écrire, de reconstruire les premières étapes du trajet de l’écrivain, il convient de revenir à un moment de l’histoire porteur à la fois de grands espoirs pour la communauté africaine-américaine nouvellement émancipée au lendemain de la guerre de Sécession (1861-1865) et de grandes turbulences. Ce retour en arrière permettra de voir dans quel contexte et dans quel milieu Chesnutt sut trouver les conditions favorables aux ambitions et à l’émergence de son projet littéraire.

« Une soif inextinguible d’éducation »

2Entre sa naissance en 1858 à Cleveland, un bref séjour à Oberlin, et son départ pour la Caroline du Nord huit ans plus tard, nous avons peu d’informations sur la vie de Charles W. Chesnutt. En effet dès 1866 la famille Chesnutt, noire libre, retourna vivre à Fayetteville en Caroline du Nord d’où elle était originaire, et où le père, Andrew J. Chesnutt, ouvrit une épicerie. À la fin de la guerre de Sécession, l’État de Caroline du Nord comptait environ 350 000 hommes et femmes de couleur, soit près d’un tiers de la population totale, et dans le petit centre commercial de Fayetteville, les Noirs d’origine libre formaient un dixième de la population (Nathans 1983a, p. 53-89). La petite ville était économiquement privilégiée, car son accès au port de Wilmington et sa localisation dans la région de Cape Fear en faisaient un nœud d’échanges entre la région du Piedmont et la côte atlantique.

3La mort de sa mère, Ann M. Chesnutt, en 1871, au-delà du désarroi psychologique, marqua un tournant dans la vie de Charles W. Chesnutt, et manqua de changer le cours de sa carrière. Cet aîné de six enfants dut contribuer financièrement aux besoins de sa famille. Son père souhaitait qu’il interrompît son apprentissage d’élève-professeur pour aider au travail de la ferme. Il fallut en 1872 toute la détermination du principal de l’école Howard, Robert Harris, pour le persuader de laisser partir son fils aîné. L’année suivante Harris lui obtint un poste d’assistant auprès de son propre frère, Cicero Harris, principal de l’école Peabody à Charlotte (Helen M. Chesnutt 1952, p. 8-9 ; Chesnutt 2002b, p. 916). C’est ainsi que Chesnutt commença sa première carrière d’enseignant dans les écoles rurales. C’est aussi cette époque que couvre l’édition de ses journaux par Richard H. Brodhead, source précieuse pour la compréhension de la maturation de son projet d’écrivain.

4Charles W. Chesnutt, que rien ne prédestinait alors à étudier, se lança avec un enthousiasme sans cesse renouvelé dans l’apprentissage de nombreuses disciplines. Comme les hommes et femmes affranchis, Chesnutt chérit sa formation supérieure d’autant plus qu’il avait failli en être totalement privé, et qu’il n’eut pas l’occasion de fréquenter l’université. Il illustre parfaitement ce que l’historien Eric Foner, dans son histoire de la Reconstruction, appelle « cette soif inextinguible d’éducation » dont témoignèrent les Noirs affranchis au lendemain de la guerre (Foner 1988, p. 96-98).

  • 2 Richard H. Brodhead tient cette statistique de 70 % d’illettrisme de James D. Anderson, The Educati (...)

5En donnant aux hommes de couleur citoyenneté et droit de vote, la politique de la Reconstruction (1865-1877) ouvrit la voie aux changements pour la population noire. L’accès aux urnes, le développement d’une représentation politique noire au Congrès et dans les instances politiques des États sont autant de signes d’une prise de conscience et d’un apprentissage politique. Dans le Sud comme dans le Nord, les villes avec leurs institutions éducatives, sociétés fraternelles et Églises, attiraient une population noire grandissante. Les quelque 4 000 écoles fondées par le Freedmen’s Bureau en cinq ans, qui accueillirent presque 250 000 élèves dans le Sud, contribuèrent largement à la réduction du taux d’illettrisme des Africains-Américains dans cette région : estimé à 90 % en 1860, il tomba à 70 % en 1880, ce qui restait pourtant terriblement élevé (Frazier 1957, p. 62-63 ; Brodhead 1993b, p. 181)2. La levée de l’interdiction d’apprendre à lire et à écrire au moment de l’émancipation précipita la population africaine-américaine dans les écoles. Tous ces éléments sont autant de facteurs qui favorisèrent la mobilité sociale, l’émergence d’une classe moyenne de couleur dans les années 1880 et 1890, ainsi que celle d’une élite économique puis intellectuelle, dont les origines se diversifiaient. Dans un premier temps, après la guerre de Sécession, les classes supérieures furent composées de Noirs d’ascendance libre (free men of color), mais elles inclurent bientôt les anciens esclaves et leurs descendants. L’élite noire resterait toutefois longtemps issue des franges métisses de la population, celles-là mêmes qui pouvaient s’enorgueillir de posséder une peau claire, et avaient la possibilité de se faire passer pour blanches.

6Si certaines villes comme Chicago ou Cleveland avaient dès les années 1870 maintenu un système scolaire intégré, ailleurs, notamment en Caroline du Nord où Chesnutt grandit, la ségrégation raciale dans les écoles était fortement ancrée, bien avant son officialisation par l’arrêt Cumming v. Richmond County Board of Education en 1899. Malgré cette ségrégation de facto dans le Sud, la majorité de la population noire au lendemain de la guerre de Sécession ne se préoccupa guère de lutter pour l’intégration, si désireuse fût-elle de bénéficier d’une éducation. Après une scolarité à l’école noire de Fayetteville, Charles W. Chesnutt enseignerait d’ailleurs quelques années dans des écoles rurales ségréguées, faisant l’expérience de cette discrimination.

7Quant au développement d’institutions supérieures, telles que les universités noires d’Atlanta (1865), Fisk dans le Tennessee (1866), Howard à Washington (1867), ou les universités mixtes de Hampton en Virginie (1868) et Oberlin dans l’Ohio, il participa à la mobilité ascendante. Il convient néanmoins de distinguer deux types d’enseignements dispensés dans ces institutions supérieures noires : entre 1885 et 1895 se développa dans le Sud un enseignement à vocation industrielle, dont le plus grand partisan fut Booker T. Washington, avec son institut Tuskegee en Alabama fondé en 1881. Le but de ce type d’éducation était de former des jeunes gens aux métiers de l’industrie qui s’ouvraient dans le Sud ; étaient privilégiées des matières comme l’économie domestique et les arts ménagers, ce que le grand intellectuel William E. B. DuBois critiquait, jugeant que de telles institutions ne pouvaient être qu’une étape vers un cursus classique, et non un aboutissement (Frazier 1957, p. 70). Il s’opposait surtout à une opinion communément répandue dans le Sud, qui jugeait inutile d’enseigner le latin, le grec, la philosophie, ou toute discipline du cursus « classique » à ces étudiants de couleur, puisque celles-ci ne les aideraient pas à gagner leur vie. Il reste que les deux types de cursus avaient pour vocation de transmettre les valeurs bourgeoises d’économie, de travail, de respect, de courtoisie, et le sens des convenances. Dans les universités à cursus classique, les étudiants s’imprégnaient de ces valeurs représentées par leurs professeurs ; dans les instituts professionnels, économie rimait avec dignité du labeur (Frazier 1957, p. 75-76).

8Les deux cursus n’offraient pas les mêmes perspectives de mobilité sociale et on ne peut nier l’importance du cursus classique dans la formation de Charles W. Chesnutt (Brodhead 1993b, p. 117-210). Qu’en auraitil été de son trajet d’écrivain et d’intellectuel s’il n’avait pas exploré les grandes œuvres de la littérature grecque, latine, la philosophie ou l’allemand ? Les jeunes gens qui en avaient l’opportunité pouvaient compléter cet enseignement classique dans les sociétés savantes, littéraires ou historiques, où ils se formaient à l’éloquence et à la rhétorique. Chesnutt, qui fut membre de la société littéraire de l’école normale de Fayetteville, y voyait non seulement un agréable loisir, mais surtout un lieu où chacun pouvait renforcer la maîtrise de lui-même, et apprendre le respect de l’autorité établie et des règles de l’argumentation, facultés nécessaires à ses yeux à la formation d’un jeune homme (Chesnutt 1999b, p. 13-24). L’une des plus influentes fut certainement la Bethel Literary and Historical Society de Washington, fondée en 1881, où de grands intellectuels venaient débattre et présenter leur point de vue sur toutes sortes de sujets, souvent touchant à la question raciale.

Une stratification de la société africaine-américaine

9La mobilité sociale rendue possible notamment par l’amélioration et l’ouverture de l’accès à l’éducation aboutit donc dans le dernier quart du XIXe siècle à une stratification sociale de la population noire. D’après Eric Foner, une classe politique dirigeante de couleur se développa dans les villes du Sud entre 1864 et 1867, composée en grande partie de métis nés libres, qui formerait la base de l’élite intellectuelle dans les années suivantes (Foner 1988, p. 285). Même si alors cette classe « supérieure » était quantitativement limitée, les premiers quartiers urbains noirs apparurent à cette époque, d’où émergerait la future classe moyenne. Washington est un excellent exemple de cette évolution, offrant de grandes ouvertures professionnelles dans l’administration. En 1891, environ un dixième des fonctionnaires fédéraux étaient noirs, et occupaient des postes de copistes ou de transcripteurs. Il n’est donc pas surprenant que Chesnutt ait cherché en 1879 un emploi de sténographe dans cette ville avant de partir pour Cleveland (Chesnutt 1993b, p. 108-117). De telles possibilités professionnelles participèrent au développement d’une classe moyenne de couleur, composée à la fin du siècle par les quelque 18 000 métis (mulattoes) de la capitale, soit 20 % environ de la population noire totale (Green 1967, p. 141). Au-dessus de cette classe « régnait » une véritable aristocratie de couleur, constituée par 400 familles de Washington.

  • 3 Dès le recensement de 1870 étaient inclus dans la catégorie Mulatto, distincte de celle désignant l (...)

10Les critères d’appartenance à cette couche sociale supérieure étaient multiples, allant des professions libérales, du secteur bancaire, de la propriété immobilière… à l’argent et l’éducation. Mais ce qui prévalait était la lignée familiale, qui se devait d’être la plus ancienne possible, assortie d’un critère non avoué, la couleur de peau. En effet mieux valait ne pas posséder de traits ostensiblement négroïdes pour espérer se hisser à l’un de ces deux échelons. Selon Constance L. Green, cette élite sociale de Washington se composait de quelque 700 octavons et 1 100 quarterons – soit 2 % seulement de la population de couleur3 ! Cette tendance des classes supérieures noires à se définir en fonction de la quantité de sang blanc dans leurs veines allait à l’encontre de la « règle de la goutte noire » (one drop rule), qui faisait d’un individu possédant une seule goutte de sang noir un « Nègre ». Ces classes ne s’identifiaient pas aux masses noires, et elles entendaient faire valoir leur droit à une supériorité fondée sur cette ascendance blanche.

11Une telle aristocratie existait également à Cleveland, ville natale de Chesnutt où il revint s’installer avec sa famille en 1883 ; mariés en 1878, les époux Chesnutt avaient déjà deux filles, Ethel et Helen, et un fils, Edwin, lorsqu’ils quittèrent le Sud. Il est indéniable que l’écrivain faisait partie de l’aristocratie de Cleveland, comme le suggère l’abondance de détails dans la biographie de l’écrivain écrite par sa fille Helen. Pour preuve, à la fin des années 1880, la famille Chesnutt avait emménagé dans une maison cossue de neuf pièces construite sur plan, avec domestiques. Son emploi prospère de sténographe auprès des tribunaux leur permettait de se livrer aux loisirs caractéristiques d’une famille aisée de l’époque : leçons de piano, vacances au bord du lac Érié. Les descriptions de sa fille Helen concernant leur résidence – où la salle de bain était d’un « luxe ultime » – laissent libre cours à notre imagination, mais suggèrent également les soucis matériels constants de Charles.

  • 4 Il semblerait que Chesnutt ait confirmé cette proportion de sang de couleur, puisque William D. How (...)
  • 5 Preuve que ce club fictif avait pour modèle le Cleveland Social Circle, la nouvelle semble avoir su (...)

12Sa profession avait aussi permis à Chesnutt de devenir membre de nombreux clubs ; ainsi le très fermé Cleveland Social Circle créé en 1869 qui avait pour but de « promouvoir les relations sociales et les activités culturelles au sein de la population de couleur bien éduquée » (Helen M. Chesnutt 1952, p. 61). Sa fille, non sans admiration, précise que les époux Chesnutt n’avaient pas fait acte de candidature, mais avaient été invités à devenir membres de ce club. L’admission de l’écrivain dans cette communauté avait été sans nul doute facilitée par sa couleur de peau : métis, Chesnutt ne possédait qu’un seizième de sang noir, et s’inscrivant dans une lignée de Noirs libres, il renforçait encore son ascendance à la fin de ce XIXe siècle (Bouvé 1899)4. Pourtant l’écrivain ne manquait pas de se moquer de ces règles non avouées. Dans son second recueil de nouvelles, The Wife of His Youth, il se livrait à une satire éloquente de cette bourgeoisie noire, montrant à quel point la couleur de peau pouvait constituer une barrière à l’entrée de la « bonne société ». C’est à travers un parfait archétype de cette classe moyenne, Mr. Ryder, que Chesnutt ridiculisait un club fictif, les Blue Veins (Veines bleues)5. Il montrait combien ses membres étaient prompts à accueillir cet homme toujours soigneusement habillé, aux manières « irréprochables », et à la morale au-dessus de tout soupçon, aux traits fins et aux cheveux « presque » lisses, et tout aussi prompts à le bannir dès lors qu’il s’affichait avec sa première épouse à la peau ostensiblement noire et aux traits négroïdes.

13Dans une communauté où la couleur de peau constituait un facteur de ségrégation interne et suffisait à réduire les chances d’ascension sociale, comment un groupe d’individus, dont la peau était si claire qu’ils pouvaient se faire passer pour blancs, accepterait-il d’être associé à la population noire ? Cette tirade de Ryder résume bien l’ambiguïté et la difficulté de cet entre-deux :

Je n’ai pas de préjugé racial […] mais nous, personnes de sang mêlé, sommes prises en étau. Nous avons le choix entre être absorbées par la race blanche et nous éteindre dans la race noire. L’une ne veut pas encore de nous, mais finira peut-être par nous accepter. L’autre nous ouvrirait bien les bras, mais ce serait pour nous une telle régression […]. L’instinct de préservation est la première loi de la nature. (Chesnutt 1998b, p. 7)

14Chesnutt, qui tout au long de sa vie s’identifia à la population africaine-américaine, choisit de donner une fin heureuse et morale à sa nouvelle dans laquelle Ryder présente officiellement cette femme venue de son passé comme son épouse légitime, s’interdisant ainsi le mariage qu’il avait un temps envisagé avec une femme à la peau presque blanche. À en croire un article du Chicago Defender du 21 janvier 1933, le personnage de Ryder présentait d’étranges similitudes avec son auteur. Il y était rapporté que Chesnutt, répondant à un ami qui lui suggérait de se faire passer pour blanc, aurait répondu : « Ah […] mais j’ai épousé une femme de peau plus foncée, et je n’irai jamais là où elle n’est pas également la bienvenue. » Cette anecdote rappelle le choix de Chesnutt de s’identifier à la population africaine-américaine, en dépit des opportunités qui lui étaient offertes par la couleur de sa peau (Donahey 1933).

Relations intra- et interraciales

  • 6 Selon Eric Foner, la Caroline du Nord en 1866 décrétait que la seule intention de vol était un crim (...)
  • 7 En deux ans environ, le juge Albion W. Tourgée en poste dans la région du Piedmont compta 12 meurtr (...)

15La Caroline du Nord où Chesnutt grandit n’était pas l’État du Sud le plus appauvri, et comme dans de nombreuses régions rurales du Sud sous la Reconstruction, les commerces noirs y fleurissaient, certains s’avérant prospères. Mais après l’élection en 1865 du gouverneur Jonathan Worth, partisan d’un retour de l’élite des planteurs blancs, qui allait abolir le système scolaire public, la population de couleur dans cet État se trouvait dans une délicate situation6. La période de la Reconstruction en Caroline du Nord fut perturbée, comme dans les autres États de l’ancienne confédération, par les violences perpétrées par le Ku Klux Klan : il était intolérable pour cette confrérie de voir les Noirs obtenir un quelconque pouvoir, et les élections aux conventions constitutionnelles de 1867-1868 furent l’occasion de maintes attaques et chasses à l’homme7. Chesnutt, qui vécut dans la région entre l’âge de 8 et 19 ans, ne pouvait pas ne pas ressentir, même confusément, la montée des tensions raciales.

  • 8 D’après Sollors, Andrew J. Chesnutt, né vraisemblablement d’un père blanc propriétaire terrien, et (...)

16Son statut de descendant d’hommes libres de couleur lui conférait une certaine aura, même si durant la Reconstruction se développaient des rivalités entre les hommes libres (freemen) et les anciens esclaves affranchis à partir de 1863 (freedmen)8. Souvent métis de peau très claire, ces hommes et femmes continuèrent d’occuper cette position sociale enviable aux yeux des anciens esclaves jusque dans la première moitié du XXe siècle. Sans doute leur rôle prépondérant de chefs politiques sous la Reconstruction détermina-t-il leur ascension sociale (Foner 1988, p. 285).

  • 9 « The Free Colored People of North Carolina » (Chesnutt 1999b, p. 175). Rappelons que The Southern (...)

17Dans Black Bourgeoisie Frazier identifiait chez cette élite une volonté de se dissocier des anciens esclaves afin de gagner les faveurs de la communauté blanche. Cette attitude n’était cependant pas généralisée, et nombre de ces hommes pendant la Reconstruction s’engagèrent dans diverses structures, politiques ou ecclésiastiques, pour améliorer la vie des Africains-Américains (Berlin 1974, p. 390). Leur position sociale était ambivalente, car s’ils bénéficiaient d’un certain prestige, ils ne jouissaient pas pour autant de tous leurs droits de citoyen. Afin sans doute de montrer la spécificité de ces hommes et femmes dont il descendait, Chesnutt publia en 1902 un article dans The Southern Workman sur cette population9. Selon les statistiques tirées du recensement de 1860, les personnes libres représentaient un peu moins de 10 % des esclaves, et un peu moins de 5 % de la population blanche. Dans sa perception des positions sociales de chaque groupe, Chesnutt révélait les préjugés de l’époque d’avant-guerre, où la supériorité se mesurait au pourcentage de sang blanc ; ainsi écrivait-il :

Le statut de ces hommes et femmes avant la guerre de Sécession représentait une anomalie tout en restant acceptable. Nombre d’entre eux, peut-être la majorité, étaient comme nous l’avons vu des individus de sang mêlé, et recevaient avec leur dot de sang blanc un héritage intellectuel et physique que les préjugés de la société ne pouvaient leur ôter totalement, et qui contribuait à leur prospérité dans certaines carrières. Le lien de parenté était parfois reconnu, et apportait la propriété, la sympathie ainsi que des opportunités dont les Noirs jouissaient rarement. (Chesnutt 1999b, p. 176)

18En effet dans l’esprit de beaucoup d’Américains d’origine africaine, plus on s’élevait dans l’échelle sociale, plus la peau était claire, et l’idée que les métis formaient une élite de couleur était courante au tournant du XXe siècle. Fait éloquent, ce point de vue était partagé par la population blanche, comme le montre l’étude de Paul Schor sur les catégories raciales dans le recensement américain : il décrit comment, en 1880, lorsque survenait un doute sur la couleur à inscrire, les agents recenseurs se fiaient à leur perception, et tendaient à classer comme métis à la fois les personnes de position sociale plus élevée et les femmes. Outre la preuve d’une imprécision des catégories raciales, ce classement était le résultat logique de la persistance d’un stéréotype selon lequel l’ajout de sang blanc en plus ou moins large quantité participait de la supériorité intellectuelle des métis sur les Noirs « purs » (full-blooded) (Schor 2009, p. 148-150).

  • 10 Essai non publié, s. d., CC 7 : 2. L’auteur y fait référence au succès récent de René Maran ; sacha (...)

19Dans la communauté noire, il semble que cette conception de la hiérarchie sociale se soit fondée à la fois sur un statut légal établi par des législateurs blancs et sur une vision propre, déterminant qui de facto se trouvait au sommet ou à la base de la hiérarchie. Cette hiérarchisation se révèle dans les diverses catégories énumérées dans un texte de Chesnutt, « Crossing the Color Line » : on y trouve « les presque blancs » (near whites), « les Nègres » avec ou sans majuscule, les « personnes à la peau foncée » (dark people), les « personnes à la peau plus foncée » (darker people), les personnes de couleur (colored people), les Noirs (black[s]) de sang mêlé (of mixed blood) ou les personnes de type négroïde (negroid peoples)10. Sa nouvelle « A Matter of Principle » met en relief la forme de discrimination la plus évidente, à travers le personnage de Clayton, métis qui refuse de se définir comme Noir, prétextant qu’une personne partageant à 50 % ou plus le sang de la race blanche était parfaitement en droit de se dire blanche. La couleur de peau devient ici un critère plus important encore que celui du statut social. Cet argument selon lequel la quantité de sang blanc dans ses veines donne le droit de se nommer blanc est légitime, et fait écho à l’opinion de Chesnutt lui-même. Sous des allures parodiques, le postulat de Clayton est particulièrement subversif, à une époque où le principe d’hypodescendance dominait la société américaine : un individu issu du mélange de plusieurs races était nécessairement considéré par la société blanche comme appartenant à la race « inférieure », et classé comme tel dans les recensements (Schor 2001, p. 150).

20Pourtant cette profonde hiérarchie fondée sur la couleur de peau et la position sociale ne semble pas avoir été perçue par les Blancs à cette époque, même s’il existait officiellement une distinction au sein du recensement entre métis et Noirs, voire entre Noirs, métis, quarterons et octavons. Ainsi quelques critiques de The Wife of His Youth témoignent de cette ignorance, parfois même de l’incrédulité devant la société de couleur décrite par l’écrivain. L’incompréhension menait jusqu’au racisme diffus, comme dans cette critique parue dans The Brooklyn Eagle du 20 janvier 1900 :

  • 11 CC : Album de coupures de presse, The Wife of His Youth.

On a l’habitude de croire que tous les nègres sont noirs, quelle que soit la nuance de couleur de leur peau, mais ces nouvelles nous apprennent qu’il existe un grand nombre de degrés parmi eux, avec au sommet et parmi les plus snobs ceux dont la peau est la plus claire ; et la grande ambition de ces castes – qu’ils soient octavons ou possèdent encore moins de sang noir que ces derniers – est d’épouser des Blancs purs, tandis que l’état le plus infâme consiste à se dégrader en épousant des nègres « purs ».11

21La première phrase fait sans doute implicitement référence à la « règle de la goutte de sang noir » (one drop rule). Imprégné des thèses évolutionnistes et des arguments généalogiques sur le mélange des races, le critique ne pouvait que trouver dégradant le mélange avec un individu à la peau plus foncée, selon le principe d’hypodescendance. Ici se lit le racisme d’une société américaine qui, après avoir trouvé ses arguments dans les théories polygénistes au milieu du XIXe siècle, continuait, sans apparente contradiction, à se nourrir des thèses évolutionnistes de Darwin, puis du darwinisme social de Spencer. Au tournant du XXe siècle la haine raciale s’était répandue sur tout le territoire, et des émeutes raciales éclatèrent à Wilmington en 1898 – Chesnutt en ferait le sujet de son roman The Marrow of Tradition –, à New York en 1900, Springfield en 1908… La recrudescence des lynchages, prioritairement de Noirs, témoignait de cette exacerbation des tensions.

  • 12 Chesnutt avait mené une enquête sur William H. Thomas, et en 1904 en envoya un résumé à la maison M (...)

22Qu’elle soit de fiction ou non, la littérature de l’époque atteste clairement ce racisme fondé sur la conviction de l’infériorité de la race noire. Citons The American Negro : What He Was, What He Is, and What He May Become de William H. Thomas (1901), que Chesnutt jugea si diffamatoire et raciste qu’il demanda aux éditions Macmillan de le retirer de la vente. Thomas y affirmait que les hommes et femmes de couleur étaient concupiscents, de mœurs « putrides », et voués à la dégénérescence. Si ces thèmes étaient partagés par beaucoup à l’époque, ils étaient d’autant plus frappants ici que Thomas était lui-même un homme de couleur12. Thomas Dixon, dont les romans The Clansman et The Leopard’s Spots formeraient la base du scénario de Naissance d’une nation de David W. Griffith en 1915, avait recours à un vaste bestiaire pour dénigrer la race noire :

  • 13 Ailleurs Dixon évoque le babouin…

Le Nègre est l’âne humain. Vous pouvez le dresser, mais vous ne pouvez pas en faire un cheval. Croisez-le avec un cheval, vous perdrez le cheval et obtiendrez un âne encore plus gros qu’on appelle une mule, qui est incapable de préserver l’espèce. Ce que certains appellent nos préjugés raciaux ne sont que la première loi de la nature édictée par Dieu – l’instinct de sur vie. (Dixon [1902], 1998, p. 460)13

23Les livres pseudo-historiques ou sociologiques comme The Caucasian and the Negro in the United States (1902) de William P. Calhoun, ou plus généralement les textes sur la hiérarchisation des races, étaient autant d’ouvrages diffusant largement la notion de supériorité de la race blanche, au-delà des seuls États du Sud. Le populaire ouvrage d’un expert en généalogie et membre de la Société américaine d’eugénisme, The Passing of the Great Race de Madison Grant (1916), reflétait la crainte croissante de l’immigration, et présentait une hiérarchie des races. Afin de prévenir le déclin de la race nordique, majoritaire aux États-Unis, Grant recommandait que les lois contre le métissage (miscegenation) soient appliquées strictement, que les individus les plus faibles soient stérilisés, et que le droit de vote soit réservé à certaines races. Cet ouvrage symbolisait une étape supplémentaire dans la diffusion des thèses scientifiques aux États-Unis depuis la découverte de Darwin.

  • 14 La Cour suprême récuserait cet arrêt lors des décisions sur les droits civils prises les 17 mai 195 (...)

24Ce racisme s’exprimait sous plusieurs formes de violence, physique et verbale, mais c’est son inscription en 1896 dans la loi qui ouvrit complètement la porte à la discrimination. L’arrêt Plessy contre Ferguson en 1896 ne fut que l’officialisation d’une ségrégation dans les lieux publics amorcée dans le Sud avec les Codes noirs, lois visant à renforcer les liens de dépendance des affranchis, distendus depuis l’abolition de l’esclavage en 1865. Ces Codes, très proches des lois esclavagistes des années de l’avant-guerre, réduisaient de fait les Noirs à un statut proche de l’esclavage, en faisant notamment peser des contraintes très lourdes sur les contrats de travail : ainsi dans de nombreux États en cas de rupture de contrat avec leur employeur, les Noirs émancipés s’exposaient à la perte de la totalité de leur salaire. L’arrêt du 18 mai 1896 de la Cour suprême rendait constitutionnelles les lois dites « Jim Crow » de ségrégation dans les transports publics, à condition que des aménagements équivalents soient proposés aux Noirs comme aux Blancs ; c’est ainsi que fut légalisée la doctrine « séparés mais égaux »14.

25Même si après la guerre de Sécession la « supériorité » sociale des individus métis s’érodait, il est probable que Chesnutt fut considéré comme étant relativement supérieur aux affranchis (freedmen). Cependant on peut s’interroger sur la bienveillance des « petits Blancs » de la Caroline du Nord à l’égard de la famille Chesnutt, malgré ses racines sudistes. Andrew J. Chesnutt, qui s’était battu aux côtés des Yankees et avait vécu dans l’Ohio, était-il stigmatisé comme les autres carpetbaggers ? Ces hommes et femmes venus du Nord investir dans le Sud après la guerre travaillaient avec les anciens planteurs et participaient à la Reconstruction, certains allant jusqu’à s’impliquer en politique, au sein du parti républicain. Issus le plus souvent de milieux éduqués, voire aisés, ils cherchaient à moderniser l’économie du Sud ; le nom insultant dont ils étaient affublés, certainement tiré de la toile de tapisserie de leurs bagages, reflétait le ressentiment à leur égard des sudistes qui ne voyaient en eux que des parasites désireux d’exploiter leur région. L’hostilité de la population à leur égard fut-elle partiellement responsable de la faillite de l’épicerie d’Andrew J. Chesnutt à Fayetteville en 1872, l’incitant à se consacrer aux travaux sur son exploitation agricole loin de la ville ? Autant d’hypothèses difficiles à vérifier. Il reste que Chesnutt était issu d’une lignée familiale respectable, sans toutefois évoluer dans un milieu économiquement aisé aux relations sociales influentes.

  • 15 Selon Haydn, ces résidents mécontents étaient venus trouver son père, Lowell Haydn, professeur à l’ (...)
  • 16 Entre 1883 et 1887 Chesnutt était au service du juge Samuel E. Williamson, conseiller privé, et étu (...)
  • 17 Conversation de l’auteur avec Richard H. Brodhead, 6 septembre 2001.

26Il fut certainement victime de racisme, dans le Sud comme à Cleveland. Selon un témoin de l’époque, Hiram Haydn, un groupe de personnes résidant dans la même rue que l’écrivain dans les années 1920 avait tenté d’obtenir le départ de la famille Chesnutt, afin de préserver l’homogénéité raciale du quartier (Haydn 1972-1973, p. 123-124)15. D’autres signes indiquent les difficultés de Chesnutt à se faire totalement accepter : ainsi après avoir été reçu à l’examen du barreau de Cleveland en 1887, malgré certaines lettres des années 1890 portant l’en-tête « Chas. W. Chesnutt, Attorney-at-law », l’écrivain ne pratiqua jamais son métier d’avocat16. Selon la presse, il n’aurait pas eu le temps d’exercer ce métier parce qu’il consacrait son temps à celui de sténographe, mais cette explication ne semble guère convaincante, lorsqu’on connaît le désir d’ascension sociale de Chesnutt. Pourquoi aurait-il privilégié la sténographie aux dépens d’une pratique plus noble ? Richard H. Brodhead propose une autre explication qui lui fut suggérée par un ancien membre du Rowfant Club auquel appartenait Chesnutt. Selon lui, l’écrivain aurait cessé de pratiquer le métier d’avocat, car les clients refusaient de prendre à leur service un homme de couleur. À défaut de pouvoir être vérifiée, cette explication paraît plausible17.

27Comme nous le verrons plus loin, déjà pendant son adolescence dans le Sud, Chesnutt avait souffert de sa condition d’homme de couleur, ne sachant comment se définir dans une société qui voyait le monde en noir et blanc. Le climat de haine et de discrimination raciale de la fin du XIXe siècle ne pouvait manquer d’affecter Chesnutt, et de façonner son point de vue sur la société américaine. Son engagement dans la lutte pour les droits civiques et sociaux et la reconnaissance des Africains-Américains témoigne de sa vision d’intellectuel et d’artiste.

L’homme et ses aspirations – son éducation

28Pour l’enfant Charles W. Chesnutt, Robert et Cicero Harris furent de véritables mentors. Si le premier insista tant auprès de son père pour que Chesnutt puisse poursuivre sa formation en tant qu’élève-professeur à l’école Howard où il avait été élève depuis l’âge de 9 ans, c’est certainement parce que le jeune homme avait montré sa grande détermination et son application au travail scolaire. Dans sa biographie, Helen M. Chesnutt témoigne du respect et de l’estime portés par son père à Robert Harris. Chesnutt le considérait comme un homme irréprochable, de principe et de modération, et celui-ci demeurait dans son souvenir un modèle de vertu. Elle allait même jusqu’à comparer son rôle à Fayetteville à celui que tiendrait Booker T. Washington par la suite (Helen M. Chesnutt 1952, p. 5). C’est sur le modèle de Cicero Harris que le jeune homme entreprit en 1874 de tenir régulièrement un journal.

29À 14 ans alors que Chesnutt commençait à enseigner, il continuait à étudier seul selon une discipline rigoureuse le français, l’allemand, le latin, la musique, l’histoire, la géographie, ou encore le grec (Chesnutt 1993b, passim). Par cette démarche autodidacte, qui semble tout héritée du modèle éducatif du XVIIIe siècle fondé sur la formation personnelle, Chesnutt manifestait le désir de se forger une éducation analogue à celle dispensée dans les universités. À la date du 11 octobre 1878, on trouve dans son journal : « J’aimerais par-dessus tout pouvoir bénéficier des avantages d’une bonne école, mais il me faudra attendre une occasion future » (Chesnutt 1993b, p. 92). Si Brodhead a choisi de reproduire le texte du manuscrit avec la correction de la main de l’auteur, c’est que le choix des termes est ici particulièrement éloquent. Le terme de « privilège » suggère une vision restrictive de l’éducation, réservée à quelques éléments sinon d’une élite, du moins d’un petit groupe issu d’une classe supérieure, à laquelle Chesnutt aspirait. En revanche, le choix du substantif « avantages » ramène l’école à sa mission première, l’éducation, qui serait dans ce cas améliorée grâce à la qualité de l’école en question. Cette phrase montre à la fois l’ambition de Chesnutt, qui voyait l’éducation comme un moyen d’ascension sociale, et sa lucidité quant à sa propre situation socio-économique et géographique, dont il percevait très bien les limites. Elle révèle enfin en quelle haute estime Chesnutt tenait l’éducation, à la fois pour lui-même, et pour ses élèves. En tant qu’enseignant, il déplorait souvent dans son journal l’ignorance de la population bercée de superstitions. S’indignant de leurs fausses croyances, il ne pouvait que répéter sa foi en une « éducation universelle » qui ne pourrait qu’advenir plus tard (Chesnutt 1993b, p. 81-82).

30Tout dans le journal de Chesnutt indique sa détermination et sa rigueur, dès l’âge de 16 ans. On l’imagine alors à la lueur d’une chandelle noter scrupuleusement ses lectures, en en copiant parfois de longs passages en anglais ou en latin, citant Voltaire dans le texte, et rédigeant certains passages en allemand pour s’exercer à cette langue. Certes quelques fautes d’orthographe montrent ses lacunes, mais la discipline qu’il s’imposait ne pouvait que l’aider à progresser :

Je me lève à six heures, lis jusqu’à l’heure du déjeuner, s’il n’est pas encore prêt ; je lis jusqu’à l’heure de la classe, 8 h 30. Vais à l’école, sors vers 3 heures, rentre à la maison et lis jusqu’au coucher du soleil. Alors je peux m’asseoir et chanter, et réciter des passages que j’ai appris, réfléchir à tout ce que j’ai lu. (16 juillet 1875, Chesnutt 1993b, p. 72).

31Mieux encore, chaque moment était mis à profit pour cet apprentissage : « Je n’ai pas encore terminé la tâche que je me suis assignée aujourd’hui, mais ai lu cinquante vers de Virgile en plus » (8 octobre 1878, Chesnutt 1993b, p. 90). Notons que dans les domaines du français et de l’allemand, Chesnutt prit des cours particuliers auprès d’un certain Emil Neufeld, qui l’avait accepté comme élève malgré les avis de certains qui voyaient d’un mauvais œil qu’un jeune homme de couleur ait accès à un tel avantage (Chesnutt 1993b, p. 5).

  • 18 Sur l’attribution de ce diplôme honorifique, voir les lettres de Chesnutt à Horace Talbert, le 3 av (...)

32Comme nous le verrons plus loin, les lectures de cet autodidacte étaient foisonnantes. Il s’appliqua avec méthode à se forger une éducation digne des meilleures universités, à se construire une culture qu’il aurait voulue universelle. Alors qu’il logeait chez l’habitant dans les régions où il enseignait, il semble que la solitude l’ait incité à la rigueur et la patience. Ce n’est qu’à l’âge de 55 ans qu’il obtiendrait une reconnaissance universitaire, lorsqu’en 1913 l’université de Wilberforce dans l’Ohio lui décerna le diplôme honorifique de docteur en droit. Sans doute savoura-t-il cet honneur avec moins de bonheur et de fierté qu’un jeune homme de 25 ans n’en aurait ressenti18. Mais qu’importait finalement le titre ? L’essentiel ne résidait-il pas dans sa curiosité, et sa conception du monde ? Dans le travail toujours recommencé, dans les lectures personnelles, témoins d’influence diverses, Chesnutt fit sa propre culture avant de se lancer dans son « métier ».

Une certaine conception de la culture

33L’homme a d’autant plus de mérite que Fayetteville était loin d’offrir les avantages culturels d’une ville cosmopolite comme Washington ou même Cleveland. En 1900, Chesnutt la décrivait comme une « vieille ville pittoresque » où la population, de toutes les couleurs, vivait avec cent ans de retard, dans l’ignorance et la superstition, et où seule une infime proportion était éduquée (Chesnutt 1999b, p. 138). La réalité économique était un frein à la culture ; en 1875 Chesnutt notait dans son journal : « […] les livres coûtent cher » (Chesnutt 1993b, p. 80). Comme il partageait son salaire de professeur – 37 dollars mensuels – avec sa famille, il lui restait peu après paiement du loyer. Le prix moyen d’un livre aux alentours de 1875 étant de 1,25 dollar, un tel achat représentait environ 3 % de son salaire.

34Plusieurs personnalités facilitèrent néanmoins son accès à la culture et à la littérature plus particulièrement. En plus des frères Harris et Emil Neufeld, il eut la chance de fréquenter deux personnages de Fayetteville qui le laissèrent à loisir piocher dans leurs collections de littérature. Edward J. Lilly mit à sa disposition sa bibliothèque qui abondait en littérature anglaise et écossaise, et George Haigh, sans abandonner ses préjugés raciaux, avait ouvert au jeune homme sa librairie de Market Square, où Chesnutt trouvait à la fois un lieu pour lire et discuter (Chesnutt 1993b, p. 126-128). Il poursuivait ces échanges et satisfaisait sa curiosité au sein de la Société de littérature (Literary Society) de Fayetteville, établie en 1877 pour offrir aux plus âgés des étudiants de l’école normale de l’État un endroit supplémentaire pour se former et « améliorer leurs aptitudes à la composition, à la rhétorique et autres exercices littéraires » (Chesnutt 1999b, p. 13).

35Malgré cela il souffrait de son isolement, tout en en tirant une certaine fierté. Ainsi il pouvait se targuer d’avoir atteint l’autonomie que Booker T. Washington exalterait quelques années plus tard. Ainsi qu’il l’écrivait dans son journal, le 12 octobre 1878 :

Dans certains domaines il me semble que je travaille dans le noir. Je dois tâtonner, à force de persévérance j’arrive à faire de plus grands progrès que ceux qui ont la lumière […]. Au cours de mes études solitaires, à force de sans cesse devoir puiser dans mes propres ressources, j’ai acquis un certain degré de confiance en moi. N’ayant pas eu de professeur érudit ou de compagnon d’études serviable pour m’aider à interpréter les passages les plus difficiles et résoudre les problèmes complexes, j’ai « persévéré » jusqu’à les résoudre par moi-même. (Chesnutt 1999b, p. 92)

  • 19 Voir Chesnutt 1993b, p. 40-41, 44, 72, 89, 90, 91, et passim.

36Ses lectures témoignent d’une certaine conception et d’une fonction de la culture écrite. De fait les livres étaient pour lui un moyen d’acquérir une culture et ainsi de s’élever dans l’échelle sociale. Par ailleurs il ne cachait pas son mépris pour les populations rurales auxquelles il enseignait, les jugeant sectaires, superstitieuses et têtues (Chesnutt 1999b, p. 81). À ses yeux, son capital culturel, ajouté à ses aptitudes professionnelles de sténographe, constituait le moyen de s’élever jusqu’à la position qu’il estimait mériter dans la société américaine. Cette volonté de s’intégrer dans cette société est représentative de son époque. Dans son journal, il évoque la patience nécessaire, et entreprend de s’imprégner en profondeur de ses lectures, recopiant, imitant et synthétisant les auteurs et ouvrages les plus marquants. Ceux-ci allaient des manuels de bonnes manières, dont il retranscrivait les passages-clés, à quelques vers de Byron et de Robert Burns, de Cowper, l’Histoire de Charles XII de Voltaire en français, l’Énéide en latin ou l’Iliade dans la traduction de Pope19. Son ambition n’était pas de créer la sensation en littérature ou dans la société américaine, dont il percevait de mieux en mieux les failles dans le domaine des relations raciales ; mais de s’inscrire dans la société, tout comme il souhaitait s’inscrire dans une tradition littéraire. En un sens, cette démarche ne manquait pas d’être quelque peu « bourgeoise ».

  • 20 Chesnutt dans son journal en mars 1881 comparait brièvement Goethe (1749-1832), dont il avait lu le(...)
  • 21 Il ne portait pas Molière aux nues, trouvant simplement Sganarelle, ou le Cocu imaginaire (1660) «  (...)

37Si les lectures de Chesnutt ne se limitaient pas à la littérature, néanmoins la fiction et la poésie sont de première importance. Dans les années 1874 à 1882, le penchant de Chesnutt pour les classiques et les historiens de l’Antiquité s’accompagnait d’un remarquable appétit pour les auteurs anglais de l’époque victorienne. Rien de surprenant à cela, puisque les auteurs anglais formaient une large part des publications aux États-Unis jusqu’à la fin du XIXe siècle. Les figures emblématiques d’Alfred Tennyson et William M. Thackeray appartenaient à son panthéon, mais c’est Dickens qui fut l’une des plus grandes influences littéraires de sa jeunesse ; il admirait Barnaby Rudge (1841), ou encore David Copperfield (1850) dans lequel il puisait une grande « force morale » (Chesnutt 1993b, p. 167)20. À leurs côtés se trouvaient Molière, Alexandre Dumas et son Comte de Monte-Cristo, Goethe, et la littérature anglaise des XVIIe et XVIIIe siècles avec les poètes William Cowper, Byron et Robert Burns, ou encore John Bunyan, sans oublier l’intemporel Shakespeare21. À travers ses choix littéraires, Chesnutt semble bien avoir opéré ce retour aux classiques et aux « humanités » prôné par Rousseau, Locke, ou Fénelon qu’il célébrait en 1882 devant l’Association éducative des enseignants de la Caroline du Nord (Chesnutt 1999b, p. 44).

  • 22 George W. Cable (1844-1925), écrivain blanc du Sud, était l’auteur de plusieurs nouvelles et romans (...)

38Ses essais et discours entre 1881 et 1899, sa correspondance entre 1889 et 1899 révèlent sa connaissance d’auteurs tels que Samuel Johnson, Robert Browning, Thomas Carlyle ou Thomas De Quincey. On note toutefois une certaine prépondérance des écrivains anglais ou écossais. Il « fréquentait » en outre, de près ou de loin, d’autres auteurs tels que Schiller, La Fontaine, John Gay, Cervantès, ou Schopenhauer. Tandis que son goût pour les classiques s’affirmait, il s’intéressait aux auteurs contemporains américains du Sud, tels Harriet Beecher Stowe, George W. Cable, ou Albion W. Tourgée, dont les écrits dénonçaient l’esclavage et le racisme, ou au contraire aux écrivains de l’école dite de la plantation (plantation school), dont les plus célèbres étaient certainement Thomas N. Page et Joel C. Harris, qui développaient une vision nostalgique et idyllique du Sud de l’avant-guerre22. À l’exception de Beecher Stowe, ces auteurs représentaient la génération « montante » des écrivains du Nouveau Sud, celui de l’après-Reconstruction, en voie d’industrialisation.

  • 23 L’accord de protection international, signé en 1891, est connu sous le nom de loi Chace (Chace Act)

39Toutes ces lectures sont scrupuleusement notées dans son journal, tel un programme qu’il s’assignait chaque jour à suivre. Pourtant il n’est pas aisé, dans cette avalanche de titres, de distinguer les réelles influences sur le jeune écrivain à venir. À bien y regarder, deux remarques s’imposent. Tout d’abord, ces titres reflètent souvent le goût de l’époque, qui était d’une certaine manière contraint par la situation de l’édition aux États-Unis et son rapport aux publications britanniques. En effet pendant la première moitié du XIXe siècle et jusque dans les années 1890, la littérature anglaise avait dominé le marché de l’édition américaine, grâce aux prix très bas des éditions « piratées ». En effet aucun accord international en matière de droit d’auteur ne fut signé par les États-Unis avant 1891, laissant ainsi toute liberté aux éditeurs américains de puiser dans le fonds de littérature britannique et d’en publier des versions très bon marché23. Cette domination explique en partie l’attrait de Chesnutt pour les poètes anglais, très demandés avant la guerre de Sécession, et dont la popularité ne semble pas avoir décru dans les années 1870. Ses goûts sont résolument victoriens. En outre, Chesnutt se tournait vers des auteurs consacrés, dont le succès auprès des lecteurs américains est confirmé par leur présence sur les listes de best-sellers publiés avant 1895. Tel était le cas de The Pilgrim’s Progress de John Bunyan, des poèmes de Robert Burns et de Tennyson, du Comte de Monte-Cristo, de David Copperfield, de The Rubaiyat of Omar Khayyam et du moins célèbre John Halifax, Gentleman (Hackett, Burke 1977, p. 221-224). Enfin personne ne pouvait ignorer l’énorme best-seller qu’était La Case de l’Oncle Tom (Uncle Tom’s Cabin) publié par Harriet Beecher Stowe en 1852.

  • 24 William W. Brown (1814 ?-1884), ancien esclave, est souvent considéré comme le premier auteur noir (...)
  • 25 Chesnutt fait allusion dans son journal à l’appréciation de Thomas Jefferson dans Notes on the Stat (...)

40Ensuite, on ne remarque dans cette liste établie entre 1874 et 1882 que très peu d’ouvrages d’écrivains africains-américains, à l’exception de The Negro in the American Rebellion : His Heroism and His Fidelity (1867) de William W. Brown, et de l’obscur Recollections of the Inhabitants, Localities, Superstitions and KuKlux Outrages of the Carolinians (1880) de John P. Green (Chesnutt 1993b, p. 164, p. 149-150)24. Il s’agit là non pas de fiction ou encore moins de belles-lettres, mais de chroniques historiques. Dans le domaine littéraire, il est probable que Chesnutt avait lu les poèmes de Phillis Wheatley25. Mais il semble à cette époque ne pas avoir connaissance d’autres écrivains noirs, et se présente comme le premier écrivain de fiction d’origine africaine. Était-ce véritablement par méconnaissance, ou avait-il simplement balayé d’un revers de main une tradition littéraire existante ? À propos de la chronique historique de Brown, il écrivait en 1881 : « […] ceci ne fait que me conforter dans l’opinion que le Nègre qui sait écrire un bon livre ne s’est pas encore fait connaître » (Chesnutt 1993b, p. 164). En d’autres termes, en dépit de l’existence de prédécesseurs, le champ lui paraissait libre.

  • 26 Benjamin Banneker (1731-1806), mathématicien et astronome autodidacte, et Phillis Wheatley (1753 ? (...)
  • 27 Paul L. Dunbar (1872-1906). En février, date de cette lettre de Chesnutt à S. Alice Haldeman, Dunba (...)

41Dans une lettre du 1er février 1896, Chesnutt répétait qu’aucun écrivain africain-américain n’avait produit de littérature au sens noble du terme, mais soulignait les qualités d’Alexander Crummell et de ses sermons, de T. Thomas Fortune, rédacteur en chef du journal The New York Age, du mathématicien Benjamin Banneker et ses célèbres almanachs, ou encore de Phillis Wheatley (Chesnutt 1997b, p. 88-90). En nommant ces deux derniers, Chesnutt montrait que les références littéraires les plus connues restaient, à la fin du XIXe siècle, les figures désignées par les abolitionnistes, celles dont les œuvres avaient servi à prouver les aptitudes artistiques et intellectuelles des Noirs26. Il saluait les efforts du « jeune homme de couleur de Dayton, Ohio », Paul L. Dunbar, qui avait déjà publié à compte d’auteur son recueil de poésie Oak and Ivy en 1893 et était sur le point d’obtenir, grâce au critique William D. Howells, la reconnaissance pour Majors and Minors (1895)27. Enfin, il tenait à souligner les origines noires de deux grands écrivains français et russe, Alexandre Dumas dont il semble avoir été un fervent admirateur, et Alexandre Pouchkine.

42Cette dernière remarque ne surprend guère, car dès avant la guerre de Sécession, Dumas et Pouchkine étaient considérés par de nombreux Africains-Américains comme des symboles de la reconnaissance des capacités intrinsèques des Noirs à travers le monde. On sait que Dumas était métis par sa grand-mère, et Pouchkine par son grand-père. Michel Fabre a montré que ces deux écrivains deviendraient de véritables lieux de mémoire pour les Noirs américains (Fabre 1994, p. 122-129). Dans ce palmarès Chesnutt témoignait de son intérêt pour cette littérature écrite par des Noirs, mais persistait à minimiser l’importance des faits passés : « On ne saurait cependant considérer aucun de ces écrits comme “littérature” au sens le plus élevé et le plus noble du terme. Ils témoignent d’efforts louables, vont dans la bonne direction et sont la promesse et l’espoir de choses meilleures à venir dans un futur plus heureux » (Chesnutt 1997b, p. 88). Pourtant on ne saurait véritablement reprocher à Chesnutt d’avoir escamoté les pionniers de la littérature – au sens large du terme – africaine-américaine. Cette méconnaissance est compréhensible, car de nombreux textes aujourd’hui emblématiques du canon de la littérature américaine – récits d’esclaves, romans – restaient encore à découvrir. Une fois de plus il serait malvenu de souligner un quelconque déterminisme dans ces lectures, et ces lacunes ne sauraient expliquer à elles seules le choix de Chesnutt. Il reste qu’elles contribuèrent à la représentation qu’il se fit de l’écrivain et de la littérature.

43Si dans les années 1880 Chesnutt ne se sentait que peu de goût pour ceux qui l’avaient précédé dans la littérature noire, il n’en était pas de même à la fin du XIXe siècle. À en juger par sa correspondance et ses essais, il est indéniable qu’il était devenu un intellectuel engagé dans le débat sur la question raciale, aux côtés ou à contre-courant de certaines des plus grandes figures noires de ce tournant de siècle.

Un intellectuel

  • 28 Cette périodisation de Fullinwider reste à débattre. La transition d’une génération à l’autre au le (...)

44L’important ouvrage de Frazier sur la bourgeoisie noire suggère en creux la naissance et le développement à la fin du XIXe siècle d’une classe intellectuelle au sein de la communauté africaine-américaine. Dans sa synthèse The Crisis of the Negro Intellectual (1967) Harold Cruse, s’appuyant sur les travaux du sociologue Milton Gordon, postulait que ces intellectuels étaient bien loin des préoccupations économiques de la classe moyenne, et détachés d’une certaine manière de leur groupe ethnique d’origine (Cruse 1967, p. 9). Fullinwider distingue quant à lui dans l’histoire des intellectuels noirs une période allant de 1890 à 1933, date de la deuxième conférence d’Amenia où William E. B. DuBois fut en quelque sorte déposé par une jeune génération qui prônait un effort dans le domaine économique. Deux « révoltes » secouèrent cette période : la première fut menée contre les valeurs absolues du XIXe siècle, où l’image presque christique de l’homme noir se trouvait au cœur d’une idéalisation de la race. La seconde rébellion se cristallisa au moment de la Renaissance de Harlem, que Fullinwider voit comme l’émancipation psychologique de l’intellectuel noir qui cherchait alors à se libérer de la nécessité d’idéaliser les Noirs, rejetant l’idée d’une mission de son peuple (Fullinwider 1969, p. 65)28. En un sens, Fullinwider distinguait deux générations d’intellectuels, la première donnant la primauté à la notion de race, tandis que la seconde cherchait à la transcender pour prôner la coopération. Comme on le sait, les membres de cette deuxième génération s’orientèrent souvent vers le socialisme et le communisme, mettant en relief la prééminence de la notion de classe sur celle de race.

  • 29 Frederick Douglass, après avoir échappé à l’esclavage, fut étroitement lié aux abolitionnistes de B (...)
  • 30 Alexander Crummell (1819-1898). Daniel Payne (1811-1893) contribua également à la création de l’uni (...)

45Pourtant les premiers porte-parole de couleur n’avaient pas émergé en 1890 : comme le remarquait DuBois, les abolitionnistes Frederick Douglass, Charles L. Remond, l’écrivain et ancien esclave William W. Brown, ou encore le journaliste et historien William C. Nell étaient déjà de grandes figures avant la Reconstruction (DuBois 1989, p. 42)29. Mais il est vrai que la figure de l’intellectuel se confondait alors souvent avec celle de l’homme d’Église. Nombre d’entre eux avaient participé à l’éducation politique et civique de la population noire après la guerre de Sécession : on pense à Alexander Crummell, fondateur de l’American Negro Academy en 1897, Daniel Payne, fondateur de la Bethel Literary and Historical Association, ou encore Joseph C. Price, prêtre, orateur et éducateur en Caroline du Nord30. L’arrivée de DuBois, et son ascendant sur le milieu intellectuel noir américain, dès la publication en 1896 de The Suppression of the African Slave Trade, constitue un tournant. Dès lors, à son instar, les chefs de pensée noirs fonderaient leurs analyses sur des méthodes scientifiques influencées par la sociologie. C’est avec la publication de son recueil d’articles The Souls of Black Folk en 1903 que débuta la querelle qui allait l’opposer à l’autre grande figure africaine-américaine, Booker T. Washington, jusqu’à la mort de celui-ci en 1915. Washington s’était hissé au rang des premiers porte-parole des Africains-Américains avec la publication de son autobiographie Up from Slavery en 1901. Alors qu’il prônait la coopération avec la communauté blanche, et jugeait au début du XXe siècle que les Blancs du Sud avaient une mission d’éducation civique envers les Noirs, DuBois pensait qu’il incombait à une élite de couleur d’éduquer les « masses ». Cette élite serait composée du dixième supérieur de la population, le « Talented Tenth ». Washington proclamait :

Je crois qu’il est du devoir des Noirs […] de se comporter avec humilité dans le domaine des ambitions politiques […]. Je ne crois pas que les Noirs devraient cesser de voter […] mais je crois vraiment que ce vote devrait être de plus en plus influencé par ceux qui ont l’intelligence et le caractère, leurs voisins d’à côté. (Washington 2000, p. 163-164)

46À ces déclarations éloquentes DuBois répondait par un appel aux intellectuels de couleur :

Se pourrait-il vraiment que les masses noires s’élèvent rapidement autrement que grâce aux efforts et à l’exemple de cette aristocratie de talent et de caractère ? Y eut-il jamais une nation sur la Terre du Seigneur qui sût s’élever à partir du bas ? Non, jamais ; la culture se diffuse, et s’est toujours diffusée, depuis le haut jusqu’en bas. Les T[alented] T[enth] s’élèvent et avec eux entraînent tout ce qui mérite d’être sauvé jusqu’à leur propre position stratégique. Si vous ne les tirez pas vers le haut, alors ils vous tireront vers le bas. L’éducation et le travail sont les leviers qui grandissent un peuple. (DuBois 1986, p. 847, 861)

  • 31 Il semble aussi avoir été intrigué par la sociologie, puisqu’il fut un temps le secrétaire et tréso (...)
  • 32 Voir The Booker T. Washington Papers, vol. 8, Urbana, University of Illinois Press, 1979 [en ligne]
  • 33 Ainsi il le reçut lors d’un passage à Cleveland. Voir lettre de DuBois à Chesnutt, 12 décembre 1914 (...)

47Dès 1889, Chesnutt faisait paraître dans The Independent un essai intitulé « What Is a White Man ? » remettant en question la validité de la ligne de partage des couleurs (color line), en réponse à l’affirmation renouvelée de la supériorité de la race anglo-saxonne (Chesnutt 1999b, p. 68-73)31. Très tôt, on reconnut son rôle de porte-parole : outre ses articles sur la question raciale parus dans The Critic, The Boston Transcript, ou The Southern Workman, il donna une conférence le 25 juin 1905 à la Boston Literary and Historical Association, intitulée « Race Prejudice, Its Causes and Cures ». Parmi les intervenants du programme de cette saison, se trouvaient William E. B. DuBois, Francis Grimké, et le jeune professeur de sociologie de l’université de Howard Kelly Miller (CC 16 : 5). En octobre 1908, puis en octobre 1913, il fut invité à parler à la prestigieuse Bethel Literary and Historical Society, où il débattit des droits civiques, et rendit hommage à Abraham Lincoln (Chesnutt 1999b, p. 252, 349). Qui plus est, il sut demeurer à la fois proche de Booker T. Washington et de DuBois lors de la querelle qui les opposa, comme en témoigne son abondante correspondance avec Washington. En 1903, il lui affirmait son soutien absolu au suffrage pour les hommes de couleur, et refusait de croire en la bonté des Blancs du Sud, en même temps qu’il réaffirmait cette même opinion à DuBois (Chesnutt 1997b, p. 180-182). En 1905 il accepta de devenir membre du Comité des Douze fondé par Washington, organisation visant à promouvoir les progrès et succès des Noirs américains, tout en compilant des informations utiles à la lutte pour les droits civiques. Ce comité comptait notamment parmi ses membres Archibald Grimké et le sociologue de l’université de Howard Kelly Miller32. Preuve de son impartialité dans la querelle, trois ans plus tard Chesnutt intervenait lors de la conférence annuelle du Niagara Movement de DuBois, avant de devenir membre du comité général de l’Association nationale pour le progrès de la population de couleur (NAACP), organisation créée en 1909 par une coalition blanche et noire. Cet organisme, qui remplaça le Niagara Movement, jouerait un rôle central dans la lutte pour les droits civiques tout au long du XXe siècle. Certes il ne fut jamais particulièrement actif au sein de cette association, mais sa correspondance avec DuBois atteste que leurs relations étaient plus que cordiales33.

48Ses essais et discours entre 1881 et 1931, rassemblés et publiés pour la première fois en 1999, témoignent de son statut d’intellectuel. Les éditeurs de cette somme (Chesnutt 1999b) prirent soin toutefois de souligner que ses préoccupations ne se limitaient pas à la question raciale, et nombre de ses essais suggèrent en effet sa curiosité et son amour des lettres et des livres. Même si sa position dans le débat racial doit être comprise, c’est avant tout le projet de l’auteur de fiction qui reste intrigant. Quelles raisons poussèrent Charles W. Chesnutt à écrire, et comment élabora-t-il un véritable projet de carrière ?

Notes

1 Pour les données biographiques de Chesnutt, voir : Helen M. Chesnutt (1952) ; Andrews (1980) ; Chesnutt (1974) ; Render (1980) ; Chesnutt (2002, p. 915-923).

2 Richard H. Brodhead tient cette statistique de 70 % d’illettrisme de James D. Anderson, The Education of Blacks in the South, 1860-1935, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1988.

3 Dès le recensement de 1870 étaient inclus dans la catégorie Mulatto, distincte de celle désignant les Noirs (Blacks), les quarterons et octavons. Ces deux dernières ne sont pas ici définies, contrairement à Mulatto, qui selon les instructions officielles désignait « toutes les personnes qui ont une trace perceptible de sang africain quelle qu’elle soit » (Schor 2009, p. 145). Lors du recensement de 1890 les catégories de quarteron et d’octavon étaient distinctes, et l’on tenta de les définir de manière scientifique, selon des pourcentages de sang. Elles disparaissent à nouveau du recensement à compter de 1900.

4 Il semblerait que Chesnutt ait confirmé cette proportion de sang de couleur, puisque William D. Howells reprenait cette information dans sa critique « Mr. Charles W. Chesnutt’s Stories », Atlantic Monthly, 85, mai 1900.

5 Preuve que ce club fictif avait pour modèle le Cleveland Social Circle, la nouvelle semble avoir suscité une certaine polémique, et entraîné une âpre critique de la part du révérend de l’Église Mount Zion à Cleveland (The Cleveland Gazette, 1898, CC : Album de coupures de presse, The Conjure Woman).

6 Selon Eric Foner, la Caroline du Nord en 1866 décrétait que la seule intention de vol était un crime (Foner 1988, p. 430-431 ; p. 202).

7 En deux ans environ, le juge Albion W. Tourgée en poste dans la région du Piedmont compta 12 meurtres, 9 viols, 14 incendies criminels, et plus de 700 « passages à tabac ».

8 D’après Sollors, Andrew J. Chesnutt, né vraisemblablement d’un père blanc propriétaire terrien, et d’une mère métisse, ainsi que sa femme, Ann M. Sampson, elle-même le fruit de l’union d’un père blanc et d’une femme de sang mêlé, figurent dans le recensement de 1850 parmi les 465 Noirs libres de Fayetteville (Chesnutt 2002b, p. 915).

9 « The Free Colored People of North Carolina » (Chesnutt 1999b, p. 175). Rappelons que The Southern Workman était le magazine de l’institut Hampton en Virginie ouvert aux Noirs – qui avait notamment accueilli Booker T. Washington. Depuis 1899 le magazine s’était engagé plus fermement dans le débat sur les questions raciales, publiant des articles d’auteurs blancs et noirs sur le sujet (voir Daniel 1992).

10 Essai non publié, s. d., CC 7 : 2. L’auteur y fait référence au succès récent de René Maran ; sachant que Maran avait obtenu le prix Goncourt pour son roman Batouala en décembre 1921, nous pouvons supposer que l’essai date de 1922. C’est à cette date qu’il est classé dans la collection à Fisk. Chesnutt y aborde le thème du « passing », c’est-à-dire le fait de se faire passer pour blanc.

11 CC : Album de coupures de presse, The Wife of His Youth.

12 Chesnutt avait mené une enquête sur William H. Thomas, et en 1904 en envoya un résumé à la maison Macmillan, afin de leur prouver le peu de moralité de l’homme, qui avait notamment été condamné pour contrefaçon et vol. Dans sa longue correspondance, il citait plusieurs extraits de The American Negro (Chesnutt 1997b, p. 198-209). Macmillan le retira de la vente après cet échange épistolaire, et selon toute vraisemblance aurait cherché à en arrêter la diffusion (Chesnutt 1997b, p. 207).

13 Ailleurs Dixon évoque le babouin…

14 La Cour suprême récuserait cet arrêt lors des décisions sur les droits civils prises les 17 mai 1954, 31 mai et 7 novembre 1955.

15 Selon Haydn, ces résidents mécontents étaient venus trouver son père, Lowell Haydn, professeur à l’université de Western Reserve, afin qu’il persuade Chesnutt de déménager.

16 Entre 1883 et 1887 Chesnutt était au service du juge Samuel E. Williamson, conseiller privé, et étudiait le droit (CC 16 : 3). Le 4 mars 1887 sa réussite à l’examen du barreau de Cleveland était annoncée par The Cleveland Leader (CC 16). Cette même année il entra au service de la firme d’avocats Henderson, Kline, and Tolles en tant que sténographe (Chesnutt 2002b, p. 917). L’en-tête figure notamment sur une lettre de Chesnutt à Albion W. Tourgée du 27 novembre 1893 et à William M. Trotter, rédacteur en chef de The Guardian, du 28 décembre 1901 (CC 2 : 9 ; 2 : 10).

17 Conversation de l’auteur avec Richard H. Brodhead, 6 septembre 2001.

18 Sur l’attribution de ce diplôme honorifique, voir les lettres de Chesnutt à Horace Talbert, le 3 avril 1913, et à A. J. White, s. d. (CC 2 : 8 ; 2 : 17).

19 Voir Chesnutt 1993b, p. 40-41, 44, 72, 89, 90, 91, et passim.

20 Chesnutt dans son journal en mars 1881 comparait brièvement Goethe (1749-1832), dont il avait lu le Faust en 1880, et Alfred Tennyson (1809-1892) (Chesnutt 1993b, p. 164). Il fut exalté par la lecture de Vanity Fair (1848) de William M. Thackeray (1811-1863) en 1881.

21 Il ne portait pas Molière aux nues, trouvant simplement Sganarelle, ou le Cocu imaginaire (1660) « amusant » (Chesnutt 1993b, p. 164). Le Comte de Monte-Cristo parut en France et à New York la même année, en 1846 ; Dumas père (1802-1870), petit-fils d’esclave, deviendrait bientôt un personnage emblématique, voire mythique, pour les écrivains africains-américains. Il est souvent cité en modèle aux côtés d’Alexandre Pouchkine (1799-1837). Chesnutt citait le poète anglais William Cowper (1731-1800), auteur du poème épique « The Task », à plusieurs reprises dans son journal, ainsi que Lord Byron (1788-1824) dont cependant il déplorait le caractère trop libertin (Chesnutt 1993b, p. 71). Mais c’est certainement le poète écossais Robert Burns (1759-1796), auteur notamment d’« Auld Lang Syne », qui marqua le plus le jeune adolescent, à en croire le nombre de citations de ses poèmes dans le journal de Chesnutt.

22 George W. Cable (1844-1925), écrivain blanc du Sud, était l’auteur de plusieurs nouvelles et romans qui dépeignaient les Créoles de Louisiane, dont Old Creole Days (1879), The Grandissimes. A Story of Creole Life (1880) qui fit sa réputation en tant qu’écrivain de couleur locale, ou encore Madame Delphine. A Novelette and Other Tales (1881). Chesnutt avait lu A Fool’s Errand (1879) d’Albion W. Tourgée (1838-1905), succès commercial exemplaire, vendu à presque 150 000 exemplaires en un an. Tourgée, juge en Caroline du Nord, eut également une grande influence pour Chesnutt. L’écrivain africain-américain entretint une longue correspondance avec Cable et Tourgée, sur laquelle nous reviendrons plus loin. Thomas N. Page (1853-1922) est un écrivain populaire du Sud dont la vision romantique et idyllique des plantations de la période antebellum s’exprimait notamment dans In Ole Virginia (1887). Joel C. Harris (1848-1908) contribua à faire persister le stéréotype du Nègre loyal et insouciant dans ses recueils de nouvelles, dont le plus célèbre était Uncle Remus : His Songs and His Sayings (1881).

23 L’accord de protection international, signé en 1891, est connu sous le nom de loi Chace (Chace Act).

24 William W. Brown (1814 ?-1884), ancien esclave, est souvent considéré comme le premier auteur noir de fiction littéraire ou belles-lettres. Son autobiographie, Narrative of William W. Brown, a Fugitive Slave (1847) fut un succès populaire, et lui valut une réputation internationale. Clotel ; or, The President’s Daughter (1853) est souvent cité comme le premier roman d’un écrivain noir. Sa production compte également deux ouvrages à vocation historique, The Black Man : His Antecedents, His Genius, and His Achievements (1863) et The Negro in the American Rebellion (1867). John P. Green (1845-1940) avait émigré à Cleveland en 1857. Membre républicain à la Chambre des représentants de l’Ohio, puis sénateur, il aida certainement Chesnutt à s’installer à Cleveland en 1883.

25 Chesnutt fait allusion dans son journal à l’appréciation de Thomas Jefferson dans Notes on the State of Virginia (1787) : « La religion a produit Phillis Wheatley, mais elle n’a pas produit un poète. Les compositions publiées sous son nom ne sont pas dignes de la critique » (Chesnutt 1993b, p. 40).

26 Benjamin Banneker (1731-1806), mathématicien et astronome autodidacte, et Phillis Wheatley (1753 ? - 1784) étaient très souvent cités en exemple par les abolitionnistes.

27 Paul L. Dunbar (1872-1906). En février, date de cette lettre de Chesnutt à S. Alice Haldeman, Dunbar n’avait donc pas encore fait sensation, ce qui explique la brièveté de son commentaire.

28 Cette périodisation de Fullinwider reste à débattre. La transition d’une génération à l’autre au lendemain de 1933 se lit dans l’évolution même de la NAACP (l’Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur) : DuBois démissionna de sa présidence en 1934, et fut remplacé par un économiste, Abram L. Harris (Fullinwider 1969, p. 175-177).

29 Frederick Douglass, après avoir échappé à l’esclavage, fut étroitement lié aux abolitionnistes de Boston, notamment William L. Garrison. Il était le rédacteur en chef du journal The North Star, et son autobiographie, Narrative of the Life and Times of Frederick Douglass (1845), connut plusieurs rééditions. Charles L. Remond, journaliste, fut membre de la société contre l’esclavage du Massachusetts, et soutint le mouvement abolitionniste britannique.

30 Alexander Crummell (1819-1898). Daniel Payne (1811-1893) contribua également à la création de l’université Wilberforce dans l’Ohio en 1863, dont il fut le président pendant plus de quinze ans. Il était évêque de l’Église épiscopalienne méthodiste africaine. Chesnutt écrivit en 1923 un vibrant hommage à Joseph C. Price (1854-1893), qui avait été choisi pour présider en 1890 le Conseil afro-américain (Afro-American Council), à l’instigation de l’éditeur T. Thomas Fortune. Ce conseil national avait pour but de réfléchir sur la question des injustices et préjugés évidents à l’encontre de la population noire (Johnson 1991, p. 130).

31 Il semble aussi avoir été intrigué par la sociologie, puisqu’il fut un temps le secrétaire et trésorier du Conseil de sociologie de Cleveland (CC 16 : 5).

32 Voir The Booker T. Washington Papers, vol. 8, Urbana, University of Illinois Press, 1979 [en ligne].

33 Ainsi il le reçut lors d’un passage à Cleveland. Voir lettre de DuBois à Chesnutt, 12 décembre 1914, CC 3 : 33.

© ENS Éditions, 2012

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