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La vision du monde de Wilhelm von Humboldt

 | 
Anne-Marie Chabrolle-Cerretini

Deuxième partie. Le concept de vision du monde

Chapitre IV

Une approche théorique de la diversité des langues

Texte intégral

1Organisme, forme interne, synthèse sont les concepts principaux qui permettent à Humboldt de fonder son approche systémique de la langue. Ce chapitre examine chacun de ces concepts qui contribuent à installer la vision du monde au cœur de cette théorie de la diversité.

Le processus dynamique du langage

  • 1 Pour le recensement des traductions françaises du couple conceptuel ergon/ energeia, voir A. -M. Ch (...)

2Au cœur de la théorie humboldtienne, il y a le langage appréhendé comme energeia : le langage est une création dans son fonctionnement et son évolution, une « activité en train de se faire ». Ce n’est pas l’« ouvrage fait »1, ergon, mais un processus dynamique défini comme un organisme vivant qui évolue au sens de « se transformer », mais également de « s’exécuter ». Cette métaphore de la vie empruntée aux sciences dominantes de l’époque est fréquente chez les philosophes et les linguistes du début du XIXe siècle, principalement chez les romantiques. S’ils exploitent pleinement le paradigme de l’organisme, tous les lexèmes ne recouvrent pas pour autant, chez chacun d’entre eux, les mêmes contenus. Quoi qu’il en soit, chez tous, l’idée est bien celle d’évoquer une force, un élan vivant, une évolution, un mouvement qui s’oppose à la compréhension mécaniste du monde. Pour Georges Gusdorf :

  • 2 G. Gusdorf, Fondements du savoir romantique, 1982, p. 433.

La pensée romantique définit une organologie : le prototype de l’intelligibilité ne s’inspire pas des formes solides de la géométrie, mais d’une dynamique de la fluidité, métamorphose continue du devenir vital selon l’axe de la croissance et de la dégénérescence. Le thème de l’organisme, à tous les niveaux de la réalité, modèle une compréhension souple des phénomènes, à l’imitation de la présence latente de la vie.2

  • 3 Considérations sur les causes motrices dans l’histoire mondiale, dans La tâche de l’historien, trad (...)

3Humboldt est imprégné de son époque et de nombreux traits définitoires de la langue découlent chez lui de ce terme d’« organisme », qui renvoie à l’idée d’un tout constitué de parties organisées entre elles. L’image de « force vivante » laisse envisager aussi qu’elle peut être alimentée et, effectivement, cette conception-là de la langue dépasse celle d’un simple instrument de communication pour s’apparenter à celle d’un creuset où des forces travaillent à sa réalisation. À la différence de Franz Bopp et August Schleicher, Humboldt associe l’homme à cette vie de la langue et lie ce processus dynamique à l’action humaine. Humboldt est ainsi en adéquation avec sa façon de penser l’histoire de l’humanité, s’attachant non pas à l’explication des événements entre eux, mais aux « causes motrices » de l’histoire par rapport auxquelles l’homme est partie prenante. Dans un texte de 1821, il relève des causes de trois ordres, « la nature des choses, la liberté de l’homme et l’intervention du hasard »3 :

  • 4 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 146 (GS VII, p. 15).

Car, tandis qu’il est possible de trouver une explication suffisante pour une bonne part de la série des causes et des effets dans leur relation mutuelle, il arrive parfois, comme en témoigne tout essai pour fonder une histoire culturelle de l’espèce humaine, qu’on achoppe en quelque sorte à des nœuds qui résistent à toute analyse. La raison en est précisément dans cette dynamique spirituelle dont l’essence n’est pas entièrement accessible, ni l’opération prédéterminable.4

4Par cet emploi métaphorique et par l’extension qu’il donne à ce terme d’« organisme », Humboldt révèle également tout à la fois sa conception de l’origine du langage et l’explication de la diversité des langues. En ce qui concerne l’origine du langage, il exclut toute aptitude naturelle se mettant en place progressivement. Le développement du langage ne s’est effectué dans le cerveau humain que lorsque celui-ci présenta une maturité suffisante pour l’utiliser, en une seule fois :

  • 5 Sur l’étude comparée des langues, traduit par D. Thouard, Sur le caractère national des langues et (...)

La langue n’aurait pas été inventée si son type n’eût été préalablement présent dans l’entendement humain. Pour que l’homme comprenne véritablement un seul mot, non comme une simple stimulation sensible, mais comme un son articulé désignant un concept, il faut déjà que la langue dans sa structure d’ensemble soit tout entière en lui. Il n’y a rien d’isolé dans la langue, chacun de ses éléments ne s’annonce que comme la partie d’un tout. Pour naturelle que soit l’hypothèse d’une formation progressive des langues, son invention n’a pu se produire que d’un seul coup. L’homme n’est homme que par le langage ; mais pour inventer le langage, il devait déjà être homme. Quand on s’imagine que cela se produit peu à peu et par degrés, pour ainsi dire chacun y allant de sa tournée, l’homme devenant plus homme en ayant inventé un peu plus de langue et ayant pu inventer un peu plus de langue par cette progression, on méconnaît la solidarité de la conscience humaine et du langage humain, ainsi que la nature de l’action de l’entendement, requise pour la compréhension d’un seul mot, mais suffisante pour concevoir toute la langue.5

5Pour Humboldt, si l’origine du langage n’est pas un phénomène progressif, de même celui-ci ne s’est pas développé dans le but de répondre aux besoins de communiquer de l’homme, mais parce qu’il s’est révélé indispensable à sa croissance intellectuelle, lui permettant d’appréhender le monde extérieur. Le langage a donc, pour Humboldt, une origine spirituelle. Il a inversé la relation causale habituellement avancée. C’est le langage qui génère un besoin de communication, et non le contraire :

  • 6 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 151 (GS VII, p. 20).

La production du langage répond à un besoin intérieur de l’humanité. Bien loin de se réduire à un simple besoin extérieur destiné à la communication sociale, il est immanent à la nature humaine, il est la condition indispensable pour qu’elle déploie les forces spirituelles qui l’habitent […].6

  • 7 Ibid., « Glossaire », p. 428.

6C’est cette relation d’engendrement-là qui permet à Humboldt de concevoir la diversité des langues comme une révélation de cette dynamique de l’humanité, autant de milliers de fois répétée qu’il y a de langues, et de considérer le langage comme la possibilité d’une connaissance de l’homme. Cette aptitude innée au langage se réalise en des langues particulières et c’est au niveau de ces réalisations concrètes que Humboldt envisage son étude. Dans le même temps, il considère que cette individuation de la langue à partir d’une aptitude partagée par les hommes le met dans la nécessité de ne jamais dissocier les deux plans d’étude : le particulier et le général. La lecture attentive des traductions ci-dessus montre d’ailleurs que parallèlement au fait que Sprache puisse signifier « langue » et « langage », les occurrences du mot peuvent être interprétées diversement, car, ainsi que l’écrit Pierre Caussat, « chaque langue est [pour Humboldt] à la fois irréductiblement singulière et en puissance d’universalité (langage) »7.

  • 8 Voir ibid., ainsi que Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, tradui (...)
  • 9 Essai sur les langues du Nouveau Continent, GS V, p. 309.
  • 10 Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, traduit par D. Thouard, 2000 (...)

7Cette remarque en entraîne une autre, celle concernant la traduction de Verschiedenheit8. Ce terme doit-il se traduire par « diversité » ou « différence » ? Le thème central de la recherche humboldtienne est-il la connaissance de la « diversité des langues » ou celui des « différences entre les langues » ? La discussion entre les deux traducteurs Pierre Caussat et Denis Thouard révèle la densité de chacun des mots. L’objet de l’étude qui s’attache aux caractéristiques de chaque langue, en vertu du partage d’une même nature, ou comme l’écrit Humboldt en français, parce que les langues sont « des complemens, des pendans l’une de l’autre »9, est-il exprimé pleinement en français par « diversité » ou « différence » ? Pour Pierre Caussat, il semble que ce soit « différence » qui rende compte de ce que recherche Humboldt, cet autre qui n’est pas pareil, mais révèle pourtant toutes les langues. Il y a chez Humboldt un effort à faire aller ensemble le conjonctif et le disjonctif, ce qui est unifiant et ce qui est différenciant. Pierre Caussat décèle également une pointe de dépréciation dans le terme de « diversité », qui n’existerait pas dans « différence ». Le choix de Denis Thouard se porte sur « diversité », car le terme de « différence » radicalise, selon lui, la séparation entre les langues, met les langues dans une opposition binaire qui exclut, alors que « diversité » semble « comprise comme une différence multiple, liée au mouvement de la comparaison »10.

  • 11 Essai sur les langues du Nouveau Continent date de 1812, et Lettre à Abel-Rémusat sur la nature des (...)

8Le recours aux deux textes que Humboldt a écrits en français ne permet pas d’opter pour l’un ou l’autre. On y lit tour à tour « différence », « variété » et « diversité », avec un usage tout de même plus important du premier terme dans le texte le plus tardif11. De façon certaine, sur le plan des idées, l’approche humboldtienne de la diversité envisage chaque langue dans sa singularité, dans ce qui la distingue des autres langues. Pour énoncer en français ce dessein linguistique, il est plus difficile de retenir exclusivement l’un ou l’autre des termes. Une recherche étymologique et une analyse des emplois synonymiques de « différence » et « diversité » montrent qu’effectivement « différence » contient ces traits sémantiques de « spécifique », de « caractère distinctif » qui ne sont pas mis en avant dans « diversité ». Pour autant, à l’échelle d’un mot, le problème du choix est pour moi insoluble. Il faudrait une audace néologique qui rende compte à la fois de traits distinctifs et d’une appartenance égale à l’ensemble des réalisations culturelles du langage.

  • 12 H. Meschonnic, « Humboldt, plus d’avenir que de passé », 2004, p. 127.

9En ce qui concerne cet essai, j’ai toujours choisi le terme de « diversité » pour évoquer le fondement de la linguistique humboldtienne afin de privilégier le caractère unifiant de l’étude. C’est peut-être Henri Meschonnic qui trouve le cadre d’une solution sans rien enlever à l’épaissseur sémantique de Verschiedenheit. En fait, en faisant remarquer que Humboldt joue aussi sur l’opposition singulier/pluriel, Verschiedenheit/Verschiedenheiten, il note qu’au singulier Denis Thouard privilégie la traduction par « diversité », alors que le pluriel le conduit plus volontiers à choisir « différences ». Ce choix révélerait alors, pour Henri Meschonnic, « le caractère synthétique de la diversité, par rapport au caractère analytique du pluriel »12.

La langue dans des dépendances inédites

La langue et la pensée

10La conception dynamique du langage implique qu’il existe des forces qui concourent à ce processus. La première est liée à l’interaction constante entre la pensée et la langue :

  • 13 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 192 (GS VII, p. 29).

La fonction spécifique et essentielle que la langue remplit chez l’homme concerne l’énergie qu’elle déploie au service de la pensée et qui joue là un rôle créateur, une telle fonction étant, en un sens infiniment plus profond, immanente et constitutive.13

  • 14 Ibid., p. 192 (GS VII, p. 53).
  • 15 Essai sur les langues du Nouveau Continent, GS V, p. 335.

11La langue est ainsi perçue comme un élément constitutif de la pensée : « Die Sprache ist das bildende Organ des Gedanken », ce que je peux traduire par « la langue est l’organe qui produit-forme-génère la pensée ». La seule traduction française de cette phrase extraite de l’Introduction à l’œuvre sur le kavi est : « l’organe qui donne forme au contenu de la pensée »14. Cette traduction me semble induire une erreur dans la compréhension de la pensée de Humboldt. Elle laisse supposer qu’il y a un décalage chronologique entre le « contenu de la pensée » et le langage qui est « l’organe qui donne forme ». La pensée se formerait de façon autonome et le langage viendrait après-coup lui donner une forme. Ce choix de traduction est en opposition avec ce que Humboldt a théorisé. Le linguiste a d’ailleurs écrit en 1812, sans ambiguïté, en français : « […] les langues outre leur aptitude générale à devenir les organes de nos pensées […]. »15

12On se souvient de la critique formulée par Humboldt à la fin du XVIIIe siècle, à l’encontre de la théorisation condillacienne de la formation des idées. En 1812, le linguiste est précis sur le rapport qu’entretient le langage avec la pensée :

  • 16 Ibid., p. 331.

Tout raisonnement, toute réflexion, toute connoissance des objets extérieurs, toute existence en qualité d’êtres intelligens seroient donc absolument impossibles sans des instrumens tels que les langues qui s’adaptent également bien à toute l’étendue de nos pensées et de nos sentimens, et à l’immensité des choses existantes, et qui sont d’une manière difficile à concevoir, et plus difficile à exprimer, mais certainement pas contradictoire, à la fois notre ouvrage et indépendans de nous. Le langage se place entre l’univers et l’homme ; il nous représente bien le premier, mais d’après sa façon ; et nous sommes incapables de nous faire de quoi que ce soit des notions claires, précises et propres à servir notre raisonnement sans l’aide des mots.16

  • 17 P. Caussat, « La confrontation entre Analyse et Synthèse : Humboldt avocat de la révolution kantien (...)
  • 18 Sur l’activité de synthèse chez Humboldt par rapport à Kant, voir J. Trabant, Traditions de Humbold (...)

13Humboldt propose en 1820 une formalisation assez détaillée de cette activité déclenchée par l’homme qui n’est pas une simple perception, mais « un acte de représentation du donné sensible qui est orienté, ordonné en fonction d’une règle »17. Cet « acte de représentation » est une opération de synthèse18 qui se décompose en quatre étapes qui doivent se réaliser pour que le processus du langage s’accomplisse :

  • 19 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 194 (GS VII, p. 55).

L’activité subjective donne forme à un objet dans la pensée. Car il n’y a pas une seule espèce de représentation qui puisse être regardée comme la pure réception d’un objet déjà donné. L’activité des sens doit avoir une liaison synthétique avec l’action interne de l’esprit, et c’est de cette liaison que s’arrache la représentation qui, face à l’énergie subjective, s’investit en objet et fait retour à son origine en s’offrant à être perçue sous une forme renouvelée. C’est là qu’apparaît le rôle indispensable de la langue : en elle se déploie le double mouvement de la tension spirituelle, se frayant une issue par les lèvres et faisant retour à l’oreille sous la forme de ce qu’elle a produit. La représentation se voit ainsi transposée en objectivité sans être pour autant soustraite à la subjectivité. Une telle opération est le privilège exclusif de la langue ; et, sans cette transposition incessante qui, proférée ou même implicite, effectue le passage de la subjectivité à l’objectivité avec retour au sujet, il est impossible de rendre compte de la formation du concept et, en général, de toute pensée véritable.19

14Reprenons le processus. Tout commence avec l’objet du monde. Vient ensuite cette relation qui s’établit entre l’objet et l’homme par la médiation de la langue. Il y a ainsi :

  1. la phase de représentation de l’objet par l’esprit, la perception subjective de celui-ci ;
  2. la représentation elle-même ;
  3. la réalité acquise de cette représentation dès lors que l’individu entre en communication avec autrui et se réfère à cette représentation ;
  4. la réalité obtenue dans la réciprocité quand autrui la reproduit.
  • 20 J. Trabant, « Sprachsinn : le sens du langage, de la linguistique et de la philosophie du langage » (...)

15Jürgen Trabant20, analysant cette formation de la pensée, ce sens du langage a nommé ces quatre synthèses qui s’opèrent : la poéticité, la réflexivité, l’altérité, puis la réciprocité.

16Si Humboldt distingue les différentes phases qui constituent cette activité complexe de synthèse qui va de la représentation du monde en passant par l’épreuve sur autrui de la pensée jusqu’à un accord sur celle-ci, il est évident qu’à ses yeux c’est un tout qui doit être appréhendé :

  • 21 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 180 (GS VII, p. 42).

Nous n’avons réellement affaire qu’à l’homme effectivement engagé dans l’acte de la langue, mais cela ne signifie pas que nous devions perdre de vue les véritables rapports. Quand nous disjoignons puissance intellectuelle et langue, il faut bien voir qu’une telle scission n’a pas d’existence vraie.21

17On constate que la théorisation de la participation du langage dans la structuration de la pensée s’envisage en lien avec la fonction de communication ; comme l’écrit justement Jürgen Trabant :

  • 22 J. Trabant, « Sprachsinn : le sens du langage, de la linguistique et de la philosophie du langage » (...)

En vérité, chez Humboldt les deux fonctions ne sont pas séparées car, pour penser, la force pensante a besoin d’une autre force pensante. La cognition elle-même est communicative ou dialogale.22

18La dépendance des fonctions cognitive et de communication sous-tend en effet que les plans de la langue et du discours ne sont pas dissociés puisque le discours, instance de la nécessaire interaction, est réellement conçu comme la finalité de la langue.

19Ainsi, dans un texte de 1827, le concept de vision du monde est situé par rapport à la fonction cognitive :

  • 23 Traduction personnelle. Ueber den Dualis (GS VI, p. 23)

Cependant, le langage n’est en aucune manière simplement un instrument de compréhension, mais l’empreinte de l’esprit et de la vision du monde des sujets parlants.23

20La traduction de Pierre Caussat n’est pas entièrement satisfaisante sur deux points :

  • 24 Le duel, traduit par P. Caussat, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, 1974, p. 119 (...)

Mais le langage est tout autre chose qu’un simple instrument servant à opérer la compréhension ; il est la réplique de l’esprit et des perspectives [Weltansicht ] que les sujets parlants projettent sur le monde ; l’échange social n’est que l’auxiliaire indispensable qui lui permet de se déployer.24

21Elle entretient tout d’abord une certaine ambiguïté avec le choix de « répliques de l’esprit ». Soit il s’agit d’une réponse à ce qui a été pensé au préalable, soit il s’agit d’une copie. La langue est, au contraire, bien définie chez Humboldt comme l’« empreinte de l’esprit ». Le deuxième point concerne la traduction en bonne et due forme de Weltansicht. Le traducteur préfère sans tenir à « perspectives sur le monde » et ne pas poser clairement le concept de vision du monde sans raison apparente du côté du texte humboldtien (voir p. 77).

22La vision du monde est la manière d’appréhender le monde qu’organise l’esprit par la médiation de la langue. Pour Humboldt, chaque langue propose une représentation linguistique du monde. L’interaction, l’« échange social » est le lieu de compréhension de ce rapport au monde. Cette compréhension semble être très proche d’une relativisation des points de vue sur le monde, car l’interaction permet un échange et un accord entre une diversité des visions du monde qui s’expriment plutôt qu’une compréhension de la nature de ces visions du monde. Ou comme l’a écrit Jürgen Habermas :

  • 25 J. Habermas, Vérité et justification, traduit par R. Rochlitz, 2001, p. 21.

Mais un tel rapprochement, pour ainsi dire horizontal, entre différentes perspectives d’interprétations n’explique pas encore comment nous saisissons les faits dans la dimension verticale du rapport au monde objectif […].25

23Les questions consécutives à une telle dimension cognitive reconnue à la vision du monde sont nombreuses. Elles nécessitent un retour sur la modalité de la participation du langage à la formation des représentations et la définition du mot :

  • la première question porte sur l’essence de la signification linguistique ;
  • la deuxième concerne la définition du mot dans son rapport au monde et la dimension subjective qui existe dans la signification du mot ;
  • la troisième a trait au degré d’iconicité du mot qui est finalement la seule instance où la ressemblance entre l’élément linguistique (lexical et grammatical) et ce qu’il représente peut être évaluée.

24Humboldt ne s’inscrit pas dans la conception traditionnelle du signe qui convie à penser la langue comme servant à désigner le monde de façon objective ou, plus exactement, sans faire entrer la subjectivité dans le rapport entre la langue et le monde. Ici, le langage n’est ni signe ni image (symbole dans les textes les plus tardifs). Le langage tient du signe une propriété, celle d’être utilisé pour évoquer un concept ou une chose ; de l’image, il tient l’alliance d’une forme matérielle et d’un contenu :

  • 26 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 199 (GS VII, p. 60).

Les rapports que l’homme entretient avec les objets sont fondamentalement et, osons le dire, puisque aussi bien l’affectivité et l’activité dont il est le théâtre dépendent de ses représentations, exclusivement réglés par la manière dont le langage les lui transmet.26

  • 27 Ibid., p. 213 (GS VII, p. 72).

25Le lien entre le réel et l’homme est définitivement scellé par le rôle de la langue. La signification est le résultat d’une activité de représentation du monde. C’est par le mot que la représentation est exprimée. Le mot est défini comme une « unité en partie double, résultant de la convergence du phonétisme et du concept »27 : « Es kommt daher in dem Worte allemal eine doppelte Einkeit, des Lautes und des Begriffes zusammen. » Les deux composantes sont indissociables :

  • 28 Ibid., p. 247-248 (GS VII, p. 100).

L’emploi de l’élément phonétique pour marquer le concept suppose la conjonction d’instances dont l’hétérogénéité reste irréductible. Il n’empêche que le concept est aussi peu susceptible de s’émanciper du mot que l’homme l’est de répudier les traits de son visage. Le mot est la figuration qui lui confère l’individualité et, si le concept veut y renoncer, il ne peut le faire qu’en se réinvestissant dans d’autres mots.28

26Si le concept est une partie du mot, il nous faut définir la nature du rapport qui les concerne. Humboldt distingue trois types de relation :

  1. l’imitation directe ;
  2. une représentation symbolique ;
  3. une représentation analogique, de loin la plus importante pour la langue.

27Le mot ayant également une partie sonore, il convient de désigner cette fois ce qui unit le son au concept. L’iconicité du son est en harmonie avec le contenu que le mot exprime. Enfin, si nous évoquons les catégories grammaticales et les procédés grammaticaux, leur iconicité se mesure par rapport aux formes de la pensée. Plus le rapprochement est étroit entre les catégories de pensée et les catégories grammaticales, plus les langues approchent de la perfection.

La pensée, la langue et la nation

  • 29 Ibid., p. 324 (GS VII, p. 171).

28La seconde force qui intervient dans le processus dynamique du langage est celle du rapport entre langue/pensée/nation. En effet, cette interaction continue entre la pensée et la langue est alimentée, ou mieux encore, fécondée par la nation, définie chez Humboldt comme « un groupe d’hommes occupés à donner forme, d’une façon bien déterminée, à une langue », « der Begriff der Nation als der eines auf bestimmte Weise Sprachbildenden Menschenhausfens gegeben »29. L’homme est pensé comme être social :

  • 30 Ibid., p. 173 et p. 174 (GS VII, p. 36 et p. 38).

L’être individuel ne cesse d’appartenir à un ensemble, celui de sa nation, celui du groupe auquel appartient la nation, celui enfin de l’espèce tout entière.
En vertu de cette appartenance qui lie le sujet individuel et la masse qui l’entoure, toute initiative importante de l’un relève en même temps, quoique de façon médiate et relative, de l’autre.30

29Nous passons ainsi de l’être individuel à la nation, non pas sur la base d’une opposition « chacun de nous »/« la société », mais sur le principe d’individuation – comme Humboldt l’a déjà appliqué à la langue – qui permet une différenciation entre échantillons de même type et dénombrement :

  • 31 Sur les différences de l’organisation interne du langage en l’homme, traduit par P. Caussat, 1996, (...)

Une nation est, en ce sens, une forme spirituelle d’humanité caractérisée par une langue déterminée et qui s’est individualisée en relation avec une totalité faite d’idéalité.31

30C’est la nation qui va donner à cette relation entre la langue et la pensée l’essence de son individualité. On se trouve dans un mouvement en boucle où le rapport individualisé entre la pensée et la langue sert à la construction de la nation qui elle-même insuffle les traits singuliers de la relation particulière entre la langue et la pensée.

31Cette forme singulière, c’est la forme de la langue. C’est elle qui manifeste la dynamique spirituelle de la nation :

  • 32 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 187 (GS VII, p. 50).

Représenter la forme, c’est reconnaître la démarche originale suivie par la langue et, avec elle, par la nation dont elle relève, pour donner expression à ses pensées.32

32Cette forme, cette démarche originale ne se confond pas avec la structure de la langue :

  • 33 Ibid., p. 186 (GS VII, p. 49).

Le concept de forme des langues a une extension qui va bien au-delà des simples règles de la syntaxe du discours et même de la formation lexicale, dans la mesure où l’on entend par là l’application de certaines catégories logiques universelles, telles qu’action, passion, substance, qualité, etc., aux racines et aux thèmes nominaux. Il s’applique expressément à la formation de ces thèmes eux-mêmes ; c’est même là qu’il doit s’appliquer en tout premier lieu, si l’essence de la langue doit pouvoir être expliquée.33

33La forme n’est pas la structure ou le matériau. La forme est ce qui va faire que dans une langue le matériau soit tel ou tel. Cette issue est relative, car d’une langue à l’autre, donc d’une forme qui façonne une langue à une autre forme qui façonne une autre langue, le choix se portera sur tel matériau pour telle langue, celui-ci pouvant très bien constituer la forme pour une autre langue :

  • 34 Ibid.

À la forme s’oppose, il est vrai, un matériau ; mais, pour trouver le matériau qui répond à la forme de la langue, il faut sortir des limites de la langue. Car, à l’intérieur de ces limites, il n’y a de matériau que de façon entièrement relative ; ainsi, les thèmes nominaux par rapport à la déclinaison. Que les rapports changent, et ce qui, ici, est matériau, devient, là, forme. Une langue donnée peut aussi emprunter des mots à une langue étrangère et les traiter effectivement comme un matériau. Mais, là encore, ceux-ci ne le sont que relativement à la langue, et non en eux-mêmes.34

34En jouant sur l’opposition singulier/pluriel de « forme », Henri Dilberman montre combien ce concept permet à Humboldt de mettre en évidence l’unicité de la langue :

  • 35 H. Dilberman, « La forme des langues. Différence et hiérarchie », Verbum, t. XXVII, n° 1-2, Wilhelm (...)

Dire que toutes les langues possèdent une forme, c’est précisément reconnaître qu’aucune n’est qu’une somme de procédés techniques et de mots. La forme de la langue est au-delà des formes. La forme, ce ne sont pas les formes, mais l’inspiration qui rend compte de ces formes, la manière dont la langue singulière comprend la destination universelle du langage.35

35Le concept de forme interne désigne ainsi l’interdépendance procréatrice entre langue, pensée, réalité et nation :

  • 36 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 176 (GS VII, p. 40).

Car la langue entretient avec cette force spirituelle une affinité étroite, valable également pour l’ensemble et pour chacun de ses éléments ; à cette force rien de ce que la langue contient n’est ou ne demeure étranger. Mais la langue ne se contente pas de recueillir passivement des impressions ; au milieu de l’infinie multiplicité des perspectives intellectuelles, elle en élit une sur laquelle elle se guide et en fonction de laquelle elle module les influences qu’elle reçoit de l’extérieur.36

36La forme interne est à l’œuvre dans les choix de structuration de la langue et les résultats de cette structuration (la structure) et les actualisations de la structure. Elle s’exprime dans la vision du monde, la saisie organisée du monde extérieur par la langue, la façon de comprendre la réalité extralinguistique et de la créer.

37C’est bien ce qu’écrit Humboldt dans un texte de 1822 qui débute par un rappel sur la nature de la diversité linguistique :

  • 37 Sur le caractère national des langues, traduit par D. Thouard, 2000, p. 131. Voir aussi Sur le cara (...)

J’ai cherché, dans une de mes précédentes conférences académiques, à attirer l’attention sur le fait que la diversité des langues excède une simple diversité des signes, que les mots et la syntaxe forment et déterminent en même temps les concepts, et que, considérées dans leur contexte et leur influence sur la connaissance et la sensation, plusieurs langues sont en fait plusieurs visions du monde.37

38Le rapport entre une langue et une vision du monde est cette fois clairement posé. Humboldt passe à la généralisation de cette propriété en ouvrant à nouveau son propos sur l’ensemble des langues.

La vision du monde dans ses limites relativistes

39À ce stade de notre développement, il est intéressant de questionner le concept par rapport à la problématique de la relativité linguistique. Qu’est-ce qui est concerné par ce principe chez Humboldt et jusqu’où va cette relativité ? Nous venons de décrire le rapport d’une langue avec une vision du monde. Ce caractère essentiel est à distinguer d’un rapport causal que certains ont voulu voir à plusieurs endroits :

  • entre une langue et une manière de voir le monde ;
  • entre une langue et un peuple.

40Pour une telle relation de cause à effet, comme l’a fait remarquer Jürgen Trabant, il faut deux termes et la définition de la langue chez Humboldt ne permet pas de concevoir cette séparation de la langue, d’une pensée particulière, d’une nation et d’une vision du monde. Tout est lié. Ainsi, il n’y aurait pas lieu de parler de déterminisme ou de conditionnement. Mais l’argument mérite d’être développé même si ce premier point est à lui seul rédhibitoire.

41À plusieurs reprises, Humboldt signifie clairement que chaque langue est une réalisation particulière de l’aptitude innée qu’est le langage. La tâche que chacune accomplit, à sa façon, est universelle :

  • 38 Essai sur les langues du Nouveau Continent, GS V, p. 309.

Chaque idiôme particulier est sous plusieurs points de vue fragment d ‘ un ensemble plus grand dont il a été détaché ; fragment par rapport à ce qu’il a été pendant les vicissitudes de sa durée ; fragment par rapport à la souche d’où il est issu ; fragment enfin par rapport à l’ensemble des langues qui existent ou ont existé dans l’univers. À ce dernier égard le mot de fragment n’est cependant guères l’expression convenable. L’ensemble dont il est question ici, n’est point composé de différentes parties coopérant au même résultat, mais de différentes manières de s’acquitter, chacun en entier, des mêmes fonctions.38

42Chaque réalisation de la tâche serait donc équivalente au regard d’un trait d’universalité, mais différente parce que chaque langue mène à terme cette réalisation d’une façon qui lui appartient. Cette tâche est multiple et renvoie aux dimensions cognitive, historique, expressive et communicationnelle du langage humain.

43En ce qui concerne la part cognitive et donc, on l’a vu, communicationnelle dans le même temps, chaque langue dispose potentiellement des mêmes moyens qui sont, respectivement, la représentation et le recours à l’analogie pour conceptualiser les données de l’expérience humaine. C’est la nation qui, au sein de la langue, en « travaillant » ensemble toutes les données historiques et d’économie interne de la langue, va faire en sorte que celle-ci se réalise dans tel ou tel choix de structuration. La relation universelle langue/nation/pensée est de type constitutif. Il n’y a pas d’engendrement unidirectionnel.

44Quant à la modalité de réalisation, nourrie par la forme interne, on peut penser qu’elle a une part aléatoire au seul regard de tout le potentiel non choisi, et que cette part est largement corrigée par le mouvement interne qui met la langue sur la voie de cette réalisation-là.

45En ce qui concerne la nature de la vision du monde, elle ne peut être chez Humboldt qu’une saisie particulière du monde, indispensable et inhérente à l’homme. Elle n’est pas une interprétation du monde, un discours sur le monde, exclusif. Elle ne peut être une Weltanschauung, une conception du monde. En effet, dans la dernière étape du processus cognitif où s’opère l’entente entre locuteurs, l’explication dialogique semble exclure l’idée d’un quelconque enfermement par la langue. Le fait de devoir mettre en jeu dans l’échange la vision du monde qu’organise la langue est une preuve qu’elle n’est pas conçue comme un cadre rigide dont on ne peut sortir et que l’on veut imposer. En situant la finalité de la langue dans le discours, Humboldt donne ainsi le dernier mot, c’est le cas de le dire, à l’individu. C’est l’individu qui crée du discours à partir de la langue, qui arbitre continuellement la relation entre la langue et un peuple en faisant les liens, en construisant et en reconduisant le système de représentation du monde. De plus, la possibilité d’apprentissage de langues étrangères prouve, s’il en était besoin, que l’individu peut se rapporter à une autre vision du monde.

Notes

1 Pour le recensement des traductions françaises du couple conceptuel ergon/ energeia, voir A. -M. Chabrolle-Cerretini, « Les références à Humboldt dans la linguistique française contemporaine », 2004, p. 106. Pour une analyse de la fixation de ces concepts, voir D. Thouard, « Table ronde “Éditer et lire Humboldt” », Dossier HEL, n° 1, A. - M. Chabrolle-Cerretini éd., 2002.

2 G. Gusdorf, Fondements du savoir romantique, 1982, p. 433.

3 Considérations sur les causes motrices dans l’histoire mondiale, dans La tâche de l’historien, traduit par A. Disselkamp et A. Laks, 1985, p. 60 (Betrachtungen über die bewegenden Ursachen in der Weltgeschichte, GS III, p. 361).

4 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 146 (GS VII, p. 15).

5 Sur l’étude comparée des langues, traduit par D. Thouard, Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, 2000, p. 83-85. Voir aussi La recherche linguistique comparative, traduit par P. Caussat, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, 1974, p. 80 (GS IV, p. 14-15).

6 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 151 (GS VII, p. 20).

7 Ibid., « Glossaire », p. 428.

8 Voir ibid., ainsi que Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, traduit par D. Thouard, 2000, « Glossaire », p. 177, et A. -M. Chabrolle-Cerretini éd., Dossier d’HEL, n° 1, 2002.

9 Essai sur les langues du Nouveau Continent, GS V, p. 309.

10 Sur le caractère national des langues et autres écrits sur le langage, traduit par D. Thouard, 2000, « Glossaire », p. 177.

11 Essai sur les langues du Nouveau Continent date de 1812, et Lettre à Abel-Rémusat sur la nature des formes grammaticales en général et sur le génie de la langue chinoise en particulier, de 1826.

12 H. Meschonnic, « Humboldt, plus d’avenir que de passé », 2004, p. 127.

13 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 192 (GS VII, p. 29).

14 Ibid., p. 192 (GS VII, p. 53).

15 Essai sur les langues du Nouveau Continent, GS V, p. 335.

16 Ibid., p. 331.

17 P. Caussat, « La confrontation entre Analyse et Synthèse : Humboldt avocat de la révolution kantienne face à la pensée héritée de Condillac », 2004, p. 58.

18 Sur l’activité de synthèse chez Humboldt par rapport à Kant, voir J. Trabant, Traditions de Humboldt, 1999, p. 34-39.

19 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 194 (GS VII, p. 55).

20 J. Trabant, « Sprachsinn : le sens du langage, de la linguistique et de la philosophie du langage », 1995, p. 53-56.

21 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 180 (GS VII, p. 42).

22 J. Trabant, « Sprachsinn : le sens du langage, de la linguistique et de la philosophie du langage », 1995, p. 55.

23 Traduction personnelle. Ueber den Dualis (GS VI, p. 23)

24 Le duel, traduit par P. Caussat, Introduction à l’œuvre sur le kavi et autres essais, 1974, p. 119 (GS VI, p. 23).

25 J. Habermas, Vérité et justification, traduit par R. Rochlitz, 2001, p. 21.

26 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 199 (GS VII, p. 60).

27 Ibid., p. 213 (GS VII, p. 72).

28 Ibid., p. 247-248 (GS VII, p. 100).

29 Ibid., p. 324 (GS VII, p. 171).

30 Ibid., p. 173 et p. 174 (GS VII, p. 36 et p. 38).

31 Sur les différences de l’organisation interne du langage en l’homme, traduit par P. Caussat, 1996, p. 455 (Über die Verschiedenheiten der menschlichen Sprachbaues, GS VI, p. 125).

32 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 187 (GS VII, p. 50).

33 Ibid., p. 186 (GS VII, p. 49).

34 Ibid.

35 H. Dilberman, « La forme des langues. Différence et hiérarchie », Verbum, t. XXVII, n° 1-2, Wilhelm von Humboldt, les langues et sa théorie du langage, A. -M. Chabrolle-Cerretini éd., 2005, p. 133.

36 Introduction à l’œuvre sur le kavi, traduit par P. Caussat, 1974, p. 176 (GS VII, p. 40).

37 Sur le caractère national des langues, traduit par D. Thouard, 2000, p. 131. Voir aussi Sur le caractère national des langues (extraits), traduit par P. Caussat, 1996, p. 434 (GS IV, p. 420).

38 Essai sur les langues du Nouveau Continent, GS V, p. 309.

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