Chapitre 6
« La vychyvanka, symbole de lutte ! »
La chemise brodée ukrainienne, objet de résistance à l’hégémonie russe ?
p. 173-195
Texte intégral
« La vychyvanka, symbole de lutte » : c’est le slogan que l’on peut lire sur la petite affiche brandie par Olga, en face de la tour Eiffel, le 16 mai 2019. Ce jour-là, une soixantaine d’Ukrainiens et Ukrainiennes se rassemblent à Paris pour la traditionnelle Journée de la chemise brodée (vychyvanka), à l’appel d’une de leurs organisations diasporiques. Le petit groupe se retrouve d’abord au rond-point des Champs-Élysées. Vêtus de leurs chemises traditionnelles et munis de drapeaux nationaux, les participants entament un défilé qui les mène au Trocadéro, où ils entonnent l’hymne national et réalisent un flashmob montrant l’union des différentes régions de l’Ukraine autour de ce même symbole national. Certains participants, comme Olga, se saisissent de l’occasion pour dénoncer l’agression que mène la Russie en Ukraine depuis 2014 (annexion de la Crimée, soutien aux séparatistes dans le conflit du Donbass). L’objet-symbole trouve dans ces lieux emblématiques de la capitale française une résonance particulière et permet, l’espace de quelques heures, de rendre visible la résistance du peuple ukrainien face à l’impérialisme russe.1
1La brutalité de l’invasion de l’Ukraine par la Russie, qui a débuté le 24 février 2022, a profondément modifié le regard porté sur les relations ukraino-russes. Le conflit a fréquemment été qualifié de guerre impériale ou coloniale menée par la Russie contre l’Ukraine, non seulement par les autorités ukrainiennes2, mais aussi par des chercheurs spécialistes ou non de l’aire géographique3. Mais les ruptures engendrées par le plus grand conflit sur le sol européen depuis la Seconde Guerre mondiale ne doivent pas faire oublier les éléments de continuité avec la période précédente. D’une part, après la chute de l’URSS, les relations entre la Russie et l’Ukraine ont conservé un aspect asymétrique et des formes de domination de la première sur la seconde ont existé dans les domaines économique, politique et culturel (Riabchuk 2009). D’autre part, le discours sur la lutte contre l’« impérialisme » ou le « colonialisme » russe en Ukraine a été porté, certes de façon moins visible qu’aujourd’hui, par certains acteurs du champ politique ukrainien depuis l’indépendance, et plus encore depuis l’annexion de la Crimée en 2014. Ce chapitre, rédigé avant l’invasion russe de 2022, revient sur la façon dont cette lutte anti-hégémonique a été menée avant 2022, souvent à bas bruit, par la mobilisation d’artefacts matériels tels que la chemise brodée nationale, la vychyvanka.
2S’il y a domination de la Russie sur l’Ukraine avant 2022, comment peut-elle être caractérisée ? Celle-ci s’observe en premier lieu au niveau des relations internationales. Dans les années 2000, le retour de la Russie sur la scène internationale, en lien avec la forte croissance économique, s’est accompagné d’une réaffirmation de sa présence dans son « étranger proche »4 (Marchand 2015). Celle-ci passe par l’utilisation de moyens coercitifs – pression sur le transit du gaz, interventions militaires directes (Ossétie du Sud) et indirectes (Donbass), expansion territoriale (Crimée) –, mais aussi par des outils de soft power5 : instruments de coopération économique (comme l’Union économique eurasienne), politiques culturelles (soutien aux « compatriotes de l’étranger », programmes pour étudiants), influence médiatique. Cette combinaison de moyens coercitifs et de stratégies visant à obtenir l’adhésion volontaire des États voisins a amené certains auteurs à parler d’« hégémonie régionale » pour qualifier la relation entre la Russie et son voisinage (Worth 2005 ; Wilson 2017).
3Ce terme me semble approprié, car il permet de prendre en compte les facteurs plus structurels de l’adhésion d’une partie des sociétés postsoviétiques – et de la société ukrainienne en particulier – à l’ordre politique forgé par la Russie. D’après certains auteurs, cette adhésion serait liée à l’infériorisation de la culture ukrainienne et à la valorisation de la culture russe, processus amorcé dès le milieu du xixe siècle dans l’Empire russe, puis poursuivi sous l’URSS (Shkandrij 2001 ; Chernetsky 2003 ; Ryabchuk 2010). Les Ukrainiens y sont vus comme des « Petits Russes », une ethnie provinciale et arriérée, tandis que la culture et la langue russes sont présentées comme supérieures et universelles. Bien que les politiques vis-à-vis de la langue et de la culture ukrainiennes n’aient pas toujours été répressives sous l’URSS – notamment lors de l’ukrainisation des années 1920 –, l’infériorisation a été largement intériorisée par les Ukrainiens et leurs élites, qui étaient incités à utiliser la langue russe, à aller étudier et faire carrière à Saint-Pétersbourg et Moscou. Cette hégémonie de la culture et de la langue russes en Ukraine se poursuit après l’indépendance sous l’effet de plusieurs facteurs : la continuité des élites politiques issues de la nomenklatura soviétique ; l’émergence d’une oligarchie capitaliste russophone qui favorise la pénétration d’une culture de masse russe sur le marché ukrainien (Riabchuk 2009) ; la politique étrangère russe diffusant, à partir du milieu des années 2000, l’idée d’un « monde russe » auquel appartiendraient toutes les populations de langue et de culture russes (Feklyukina 2016). Si cette hégémonie a été contestée par l’intelligentsia ukrainophile depuis l’indépendance, ce sont la révolution de Maïdan (novembre 2013 – février 2014), l’installation d’un pouvoir pro-européen souhaitant rompre avec le passé soviétique et l’émergence d’un vaste mouvement civique engagé dans la réforme de l’État et le soutien à l’armée ukrainienne dans le Donbass qui marquent une étape décisive dans la remise en cause de celle-ci (Riabchuk et Lushnycky 2015). Les Ukrainiens de la diaspora, sur lesquels porte en partie cette contribution, sont des acteurs importants de cette contestation (Amiot 2020a, 2020b).
4Le renversement de l’hégémonie passe par la production de discours verbaux – prises de parole de responsables politiques, production d’ouvrages historiques ou encore réformes orthographiques6 –, mais aussi de discours non verbaux, inscrits dans la matérialité de l’espace. Ainsi, une des premières actions des manifestants pro-Maïdan dans les différentes villes d’Ukraine a été de démonter les monuments représentant des personnages de l’époque soviétique, principalement Lénine (Klymenko 2020), tandis que les gouvernements post-Maïdan se sont attelés à « décommuniser » les noms de rue (Kozyrska 2016 ; Kudriavtseva 2020). Si le rôle de l’espace dans la cristallisation des idéologies, dans la consolidation ou dans la contestation de rapports de domination a été largement traité par les géographes (Chivallon 2000), le rôle de ces autres vecteurs matériels non textuels que sont les objets est moins fréquemment considéré.
5C’est justement à l’un de ces objets – la chemise brodée ukrainienne – que je souhaite consacrer mon analyse. Dans quelle mesure l’usage de la vychyvanka a-t-il permis aux Ukrainiens, bien avant février 2022, de contester l’hégémonie russe sur leur pays ? Cette question nécessite d’interroger les différentes dimensions de cet objet matériel. La chemise brodée est d’abord un objet singulier, produit par un artisan ou une usine, acheté par un individu, porté plus ou moins fréquemment, puis donné, revendu ou jeté. La chemise brodée est ensuite un objet-symbole, auquel certains acteurs – que j’appelle entrepreneurs politiques7 – attribuent un sens à différentes époques dans un but précis. La vie de cet objet-symbole n’est alors plus celle des centaines de milliers de chemises brodées existantes, mais la vie de l’idée « vychyvanka » : à quel moment a-t-elle acquis un tel sens, et à quel moment en a-t-elle eu un autre ? La question est d’autant plus intéressante que ces deux conceptions de la vie de l’objet ne s’accordent pas toujours : l’usage de l’objet singulier par un individu peut ne pas correspondre à l’usage dominant de l’objet-symbole qui a cours à cette époque. Cette contribution vise ainsi à interroger la portée politique de la vychyvanka, objet singulier devenu symbole de résistance à l’hégémonie de la Russie sur l’Ukraine.
6Cette contribution s’appuie sur deux types de matériaux. D’une part, la littérature secondaire sur l’histoire de la chemise brodée, essentiellement en langue ukrainienne, permet de reconstituer la vie de l’objet-symbole et la façon dont celui-ci est devenu un vêtement national ukrainien. D’autre part, un travail de terrain, mené auprès d’Ukrainiens et de Français d’origine ukrainienne résidant en France8, permet de mettre en évidence les différents sens que les personnes enquêtées confèrent au port de la vychyvanka. Ces données de terrain sont de trois sortes : une observation participante à la « Journée de la vychyvanka » du 16 mai 2019 à Paris ; un questionnaire à réponses ouvertes réalisé en ligne auprès de 72 Ukrainiens résidant en France à l’occasion de la « Journée de la vychyvanka » du 21 mai 2020 ; des extraits d’entretiens biographiques avec des Ukrainiens résidant en France.
7Ce chapitre montre d’abord comment la vychyvanka a été institutionnalisée comme vêtement national sous l’URSS, tout en étant reléguée au rang d’élément folklorique du « petit frère » ukrainien, et ainsi dépouillée de toute portée politique. Une deuxième partie explique comment la chemise brodée acquiert un nouveau sens, à partir de 2014, par l’action de différents entrepreneurs politiques, en Ukraine et à l’étranger. Elle est promue comme objet visant à rendre visible une nation ukrainienne indépendante et à dénoncer l’hégémonie russe sur l’Ukraine. La troisième partie nuance la portée contestataire de la chemise brodée : la vision de l’objet-symbole promue par les entrepreneurs politiques se heurte à l’usage de l’objet particulier, relevant d’une pratique traditionnelle et de considérations esthétiques dictées par la mode récente. Néanmoins, même si la vychyvanka est rarement dotée d’une portée contestataire en dehors du cercle des activistes, son usage croissant dans l’espace physique et sa circulation iconographique dans l’espace virtuel contribuent à renforcer la « communauté imaginée » (Anderson 1996) des Ukrainiens à travers le monde.
La genèse paradoxale d’un vêtement national ukrainien
8Faire la genèse de la vychyvanka comme objet-symbole permet d’aborder la façon dont l’hégémonie russe sur l’Ukraine s’est constituée sur le temps long. La symbolique nationale associée à l’objet au tournant du xxe siècle a été approfondie pendant la période soviétique, mais moyennant une dépolitisation de ce dernier. La vychyvanka est devenue le symbole d’une nation ukrainienne considérée comme la petite sœur de la Russie, et ne pouvant se séparer de cette dernière. Toute contestation de la symbolique folklorique de la vychyvanka pouvait être associée à une revendication de l’autonomie, voire de l’indépendance, de l’Ukraine et n’était, à ce titre, pas acceptée par le pouvoir soviétique.
Le rôle des intellectuels nationaux au xixe siècle
9Les historiens ukrainiens font remonter les origines de la chemise brodée aux Scythes et aux Sarmates, dont les vêtements étaient décorés de motifs géométriques (Kara-Vasilieva 2005). À la suite de migrations et d’échanges, ces motifs se diffusent au sein des populations slaves de la région du Dniepr et des alentours à partir du vie siècle (Horniatkevych et Nenadkevych 1984). Le royaume médiéval de Kiev (x-xie siècles) correspond à un moment de développement artistique pour le vêtement brodé, avec la complexification des motifs et la création des premières institutions, surtout ecclésiastiques, dédiées à sa conception (Kara-Vasilieva 2005 ; Varyvonchyk 2011). Avant le xixe siècle, la chemise brodée est un vêtement ordinaire porté par les populations slaves, essentiellement rurales, occupant certaines régions de l’Ukraine actuelle. En fonction de ses motifs, elle distingue les individus selon leur statut social et leur origine régionale. Au-delà de l’aspect esthétique, le vêtement brodé a pour fonction de protéger son porteur. Il agit comme une « seconde peau » et joue le rôle de talisman pour assurer certaines fonctions du corps, comme la fertilité et l’allaitement pour les femmes (Varyvonchyk 2011). Les motifs, transmis dans les familles de génération en génération, se stabilisent et deviennent spécifiques à des localités et des groupes sociaux.
10Les premières décennies du xixe siècle marquent le début du mouvement national ukrainien, tant dans l’Empire russe que dans celui des Habsbourg. Comme pour les autres nationalités, le mouvement ukrainien commence par une renaissance de la culture, avec des publications en langue nationale, puis aboutit à des revendications politiques (Kappeler 1997). Dans l’Empire russe, le poète Taras Chevtchenko (1814‑1861), fils de serf, qui a été affranchi et a étudié à Saint-Pétersbourg, développe l’ukrainien littéraire et prend pour objet de ses œuvres les paysans opprimés. Même s’il ne porte pas à proprement parler de chemise brodée, il combine régulièrement le costume urbain habituel à Saint-Pétersbourg avec un manteau et un chapeau paysans9. Au tournant du xxe siècle, l’intelligentsia ukrainienne associe la chemise brodée au costume de ville pour marquer l’appartenance nationale (Bilshanska 2009). Les écrivains comme Ivan Franko (1856‑1916), qui porte régulièrement une chemise brodée sous son costume européen (figure 1), contribuent à transformer le sens du vêtement : alors qu’elle dénotait jusqu’alors l’origine sociale et rurale de ceux qui la portaient, la vychyvanka acquiert désormais une connotation nationale.
Figure 1. L’écrivain Ivan Franko en vychyvanka sous son costume

Source : « Ivan Franko en couleur » par Serp75dnipro. Banque d’images Creative Commons, licence CC BY-SA 4.0.
La vychyvanka sous l’URSS : un vêtement plus folklorique que politique
11Dès les premières années de l’Union des républiques socialistes soviétiques (URSS), la chemise brodée ukrainienne est promue au rang de vêtement du peuple laborieux ukrainien (Oliynyk 2017). Les années 1920 sont caractérisées par une politique des nationalités relativement souple, visant à intégrer les peuples non russes qui avaient fait sécession durant la guerre civile10. Celle-ci comporte deux volets : la korenizatsia ou indigénisation, c’est-à-dire l’implantation d’éléments autochtones (ici ukrainiens) aux postes de responsabilité ; la promotion des langues et cultures nationales, à travers l’enseignement en langue maternelle et l’essor des publications en ukrainien. La chemise brodée est ainsi valorisée dans les iconographies diffusées au sein de la population, et portée par des membres de la nomenklatura. Même si, pour certains auteurs, la promotion de la vychyvanka comme vêtement traditionnel ukrainien constituait un « enrobage national » permettant de mieux inculquer l’idéologie soviétique aux masses (ibid.), les années 1920 sont incontestablement celles d’une consolidation de la nation ukrainienne (Kappeler 1997).
12Les années 1930 sont marquées par un brusque revirement de la politique des nationalités, avec des purges contre les élites ukrainiennes du Parti et la collectivisation forcée des terres. Mais même au plus fort de la terreur stalinienne des années 1930, la vychyvanka continue d’être utilisée comme élément d’identification ukrainienne. Elle est portée par des groupes folkloriques lors de leurs tournées dans toute l’URSS, et par les hauts dirigeants du Parti lors d’événements publics. Pavel Postychev, envoyé spécialement de Moscou par Staline début 1933 pour purger le Parti communiste ukrainien, accusé de déviation nationaliste, apparaît par exemple en vychyvanka le 24 juillet 1934 à la gare de Kiev pour célébrer le transfert de la capitale de la République socialiste soviétique de Kharkiv dans cette ville. Le port de la chemise brodée par des dirigeants du Parti opposés à l’ukrainisation a pour conséquence de réduire sa fonction d’identification nationale et d’en faire, d’une part, un objet à la connotation plus soviétique qu’ukrainienne, et d’autre part un élément de folklore (Oliynik 2017). Dans les quarante dernières années de l’URSS, la politique des nationalités oscille entre souplesse (sous Khrouchtchev, entre 1953 et 1964) et russification (lorsque Volodymyr Chtcherbytsky est à la tête du PC d’Ukraine, de 1972 à 1989).
13Même dans les périodes où la politique des nationalités fut plus souple, la popularisation de la vychyvanka est ambiguë : en tant qu’habit de l’écolier, de l’ouvrier, du paysan ou du fonctionnaire, elle renforce l’idée d’un peuple soviétique ukrainien indivisible des autres peuples de l’URSS, considéré comme le petit frère du peuple russe, et n’ayant aucune possibilité de s’en détacher. Si l’usage de la vychyvanka sortait du domaine folklorique pour prendre une signification politique – par exemple, la revendication d’une plus grande autonomie pour l’Ukraine –, il pouvait être réprimé.
L’émergence d’un usage contestataire de la vychyvanka
14Parallèlement à l’utilisation officielle de la chemise brodée ukrainienne en URSS se développe un usage détourné et contestataire de ce vêtement. Les intellectuels dissidents des années 1960 (les chisdesiatniki) commencent à porter la vychyvanka pour afficher leur soutien à l’autonomie, voire à l’indépendance, de l’Ukraine, ce qui est inadmissible pour le pouvoir soviétique (Oliynyk 2017). Le caractère consensuel ou contestataire du port de la vychyvanka ne dépend donc pas de l’objet en lui-même, mais de l’espace-temps dans lequel il se déploie. Si les écoliers peuvent parader en vychyvanka lors des cérémonies de fin d’année, le fait de se rassembler en chemise brodée devant le monument au poète national Taras Chevtchenko le jour de son anniversaire peut être vu comme un geste politique et valoir une arrestation. L’espace et le temps fonctionnent ainsi comme des instances normatives, donnant des significations variables à l’objet, autorisant ou criminalisant son port. Au moment de la perestroïka, la vychyvanka s’impose comme un signe extérieur clair du soutien à la cause ukrainienne, porté par des membres éminents du Roukh (ou « Mouvement populaire d’Ukraine »), comme Viatcheslav Tchornovil.
15Le port de la chemise brodée comme symbole d’une Ukraine se voulant indépendante, opprimée par le pouvoir soviétique, fut également répandu dans la diaspora. En France, entre 1945 et 1991, l’usage de la vychyvanka au sein de la communauté ukrainienne visait autant à perpétuer les traditions du pays dont on était séparé par le rideau de fer qu’à affirmer l’indépendance nationale. Transmettre une vychyvanka à ses enfants traduisait alors la volonté de résister à l’extinction de la culture ukrainienne, dans l’attente de la libération de la terre natale. Une Française dont les grands-parents sont arrivés d’Ukraine dans les années 1930 explique ainsi l’importance de cette transmission intergénérationnelle, en me montrant une photo d’elle, enfant, en chemise brodée :
C’est ma grand-mère qui a brodé la vychyvanka. Il y avait cette volonté de transmettre la culture, de ne pas oublier. Il y a eu un vrai déracinement, avec toujours un espoir de retour au pays, mais qui n’était pas possible du temps de l’URSS. L’espoir de nos anciens, de la génération de mes grands-parents, c’était de pouvoir vivre suffisamment longtemps pour voir l’Ukraine libre.11
Du folklore au politique : la vychyvanka, symbole de résistance à l’hégémonie russe
16Si l’institutionnalisation de la vychyvanka comme vêtement national du « peuple frère » a contribué à renforcer l’hégémonie culturelle de la Russie sur l’Ukraine, à la période soviétique, des usages contestataires de l’objet ont commencé à émerger, de façon discrète en Ukraine soviétique et de manière plus ouverte dans la diaspora. Il faut cependant attendre plusieurs décennies après l’indépendance pour que change la symbolique dominante associée à la vychyvanka. Dans le contexte de la révolution de Maïdan, en février 2014, et plus encore de l’annexion de la Crimée et du début du conflit du Donbass qui surviennent les mois suivants, des entrepreneurs politiques institutionnels et non institutionnels dotent la chemise brodée d’une symbolique anti-hégémonique. Elle devient un symbole de l’émancipation nationale de l’Ukraine face à la volonté de la Russie de maintenir cette dernière dans sa sphère d’influence.
L’essor de la vychyvanka après 2014
17La continuité des élites au pouvoir après la chute de l’URSS et la marginalisation des hommes politiques issus du Roukh empêchent la diffusion de la vychyvanka comme symbole national dans les années 1990. Après la révolution orange de 2004, celle-ci est toutefois davantage portée par les hommes politiques affichant clairement une orientation pro-européenne et souhaitant se détacher du voisin russe, comme le président Viktor Iouchtchenko (2005‑2010)12. Son port reste cependant largement associé à une tradition d’Ukraine de l’ouest.
18La révolution de Maïdan et les événements géopolitiques de l’année 2014 en Ukraine – annexion de la Crimée par la Russie et début de la guerre du Donbass – contribuent à une large popularisation du port de la vychyvanka ainsi que d’autres vêtements « patriotiques » (tee-shirts floqués, etc.) au sein de la population ukrainienne (Khoma 2015). Ces événements ont en effet entraîné une reconfiguration des positionnements politiques de la population, entre une majorité pro-ukrainienne et une minorité pro-russe (Zhurzhenko 2014). La vychyvanka est alors un des symboles utilisés par cette majorité pro-ukrainienne pour signifier l’attachement à la souveraineté et à l’intégrité territoriale de l’Ukraine. Ainsi, certains participants à la « Journée de la vychyvanka » organisée à Paris en 2019 expliquent avoir acheté leur première chemise brodée après 2014, le port de ce vêtement n’étant pas une tradition dans leur famille. Dans une enquête réalisée lors de la « Journée de la vychyvanka » de 2020 auprès de 72 Ukrainiens et Ukrainiennes résidant en France, les deux tiers expliquent porter la vychyvanka plus souvent maintenant qu’il y a dix ans. Près de la moitié (44 %) disent qu’ils ou elles se sont mis à porter davantage la vychyvanka à la suite d’un événement précis, notamment la révolution de Maïdan de 2014 (17 répondants), la révolution orange de 2004 (6 répondants) et la « guerre contre la Russie » (5 répondants)13. L’augmentation du port de la vychyvanka est encore plus marquante pour les enquêtés originaires des régions orientales de l’Ukraine : alors que 65 % des personnes interrogées déclarent « porter davantage la vychyvanka aujourd’hui [en 2020] qu’il y a dix ans [en 2010] », ce nombre s’élève à 85 % pour celles qui sont originaires des régions est et sud. Ce phénomène est révélateur de la manière dont de nombreux Ukrainiens originaires de ces régions, jusque-là peu préoccupés par leur identité nationale, ont rejoint la majorité pro-ukrainienne à la suite de l’annexion de la Crimée et du début de la guerre dans le Donbass (Zhurzhenko 2014).
Porter l’Ukraine sur son corps
19Du temps de l’URSS, l’autorisation ou l’interdiction circonstancielle du port de la vychyvanka révélait, on l’a vu plus haut, une première dimension de la relation entre l’espace et l’objet : l’espace, produit et régulé par les autorités, est vecteur de domination au sens où, dans sa matérialité et ses normes d’usage, il contribue à autoriser ou prohiber l’usage de l’objet. Le port accru du vêtement depuis l’indépendance, et plus particulièrement depuis 2014, illustre un second aspect de la relation entre espace et objet. L’espace, dans la façon dont il est produit et pratiqué par les acteurs sociaux, constitue un vecteur de mise en visibilité de l’objet. Le port ordinaire ou extraordinaire de la vychyvanka, dans certains lieux et à certains moments, lui confère une signification particulière.
20La « Journée de la vychyvanka » et la fête de l’Indépendance de l’Ukraine fournissent des exemples de la façon dont l’espace est utilisé par les entrepreneurs politiques, suivis par une frange de la population ukrainienne, pour promouvoir la chemise comme marqueur national. La « Journée de la vychyvanka » a été conçue en 2006 par deux étudiants de l’université de Tchernivtsi (sud-ouest de l’Ukraine) pour pousser les Ukrainiens à porter la chemise brodée un jour de semaine (le troisième jeudi de mai) dans leurs activités quotidiennes, et ainsi la détacher de son usage traditionnel (fêtes religieuses et familiales), cantonné à certains lieux spécifiques (églises, domiciles). Portée dans les lieux du quotidien (travail, rue, commerces), où son usage est inhabituel, la chemise passe d’un symbole traditionnel à un symbole d’unité nationale. La visibilité de la vychyvanka s’est ainsi accrue dans les espaces où son port était jusqu’alors peu répandu : certains enquêtés ayant porté la vychyvanka le troisième jeudi de mai expliquent avoir attiré l’attention de collègues de travail français qui les ont interrogés sur la signification de ce vêtement.
21La mise en visibilité de cet objet devenu symbole est renforcée par des mises en scène dans les espaces publics. Si celles-ci sont nombreuses en Ukraine, le jour de la fête de la vychyvanka ou lors de la fête de l’Indépendance, leur organisation à l’étranger relève d’objectifs légèrement différents. Il s’agit dans ce cas de montrer à la population autochtone que l’Ukraine existe en tant qu’État-nation distinct de la Russie. Cette visibilisation de l’objet passe d’abord par sa combinaison avec d’autres objets considérés comme des attributs nationaux : le drapeau ukrainien, d’autres vêtements (robe longue, pantalon bouffant « de cosaque »), des couronnes de fleurs, etc. (figure 2). Cette combinaison d’éléments contribue à construire l’image d’une identité ukrainienne rurale et immuable – loin de l’identité soviétique associée au monde urbain. Le 24 août 2014, des membres du collectif EuroMaidan Paris ont par exemple organisé une flashmob sur le Champ-de-Mars, demandant aux participants de se rassembler devant la tour Eiffel pour une séance de photographies, vêtus de vychyvankas et d’autres attributs nationaux, mais « sans jeans » et « sans vêtements urbains »14. Au-delà de son association avec d’autres objets, la mise en visibilité de la chemise passe par l’investissement de lieux stratégiques, comme, à Paris, le Champ-de-Mars ou le Trocadéro. Se photographier devant des monuments emblématiques de la capitale, connus à travers le monde, permet de créer une image qui trouvera une importante résonance lors de sa circulation sur les réseaux sociaux (figure 2).
Figure 2. Quand le lieu rend l’objet visible : Ukrainiennes sur le Champ-de-Mars

À Paris, lors de la fête de l’Indépendance, 24 août 2014.
© Pierre Raimbault, 2014
Résister à l’hégémonie russo-soviétique : détournements et mises en scène de l’objet
22Si la visibilisation de la nation ukrainienne et de son unité est déjà un geste politique, la vychyvanka est aussi utilisée pour dénoncer directement l’oppression de la part de la puissance ennemie (Russie soviétique et postsoviétique). Sa présentation dans l’espace public, y compris en dehors de l’Ukraine, permet ainsi d’exhiber à la fois la domination russe et la résistance à celle-ci.
23Cette dénonciation passe, d’une part, par la construction d’un récit selon lequel le port de la chemise aurait constitué un signe majeur de dissidence sous l’Union soviétique, et, à ce titre, aurait été largement réprimé. Ce récit est symbolisé par des mises en scène de la vychyvanka dans des installations artistiques. Ainsi en est-il de l’œuvre réalisée par Anatoliy Furlet pour la « Journée de la vychyvanka » de 2019, en coopération avec l’organisatrice de cette dernière (figure 3). Installée devant le Parlement à Kiev, elle représente une chemise brodée enfermée dans une cellule de prison, symbolisant, selon le texte explicatif, « les prisonniers politiques de l’URSS qui ont été condamnés à perpétuité ou exécutés pour avoir porté une vychyvanka ou avoir communiqué en ukrainien ». Or, la chemise brodée ukrainienne n’était nullement interdite : c’est le régime qui l’a institutionnalisée comme symbole ukrainien au moment de l’ukrainisation des années 1920, et les ethnologues considèrent même que la période soviétique a joué un rôle essentiel dans la sauvegarde de la tradition de la broderie ukrainienne (Varyvonchyk 2011). Aucun citoyen soviétique n’a été arrêté uniquement pour avoir porté la vychyvanka, puisque des membres de la nomenklatura soviétique en portaient également, et que les écoliers en étaient parés lors des fêtes de fin d’année. Si des individus ont pu être inquiétés pour avoir porté la vychyvanka, c’est qu’ils étaient par ailleurs des opposants et qu’ils véhiculaient des idées trop favorables à l’autonomie ou à l’indépendance de l’Ukraine.
Figure 3. Installation « La vychyvanka, vêtement des hommes libres »

Installation créée par Anatoliy Furlet pour la « Journée de la vychyvanka » à Kiev en 2019.
© Anatoliy Furlet
24Ce récit sur la répression systématique des symboles nationaux sous l’Union soviétique revêt un intérêt stratégique pour les initiateurs de la « Journée de la vychyvanka ». Il permet de créer un lien avec la situation actuelle de l’Ukraine, en montrant que la Russie poutinienne mène la même politique à l’égard de l’Ukraine que la Russie soviétique : elle la considère comme un « petit frère » ne possédant pas d’identité nationale distincte, et la force à rester dans son giron. L’affiche officielle de la « Journée de la vychyvanka » de 2019 mêle ainsi les photographies de cinq Ukrainiens actuellement détenus en Russie et celles de neuf dissidents ukrainiens prisonniers sous l’URSS.
25Les mises en scène artistiques visent également à présenter cet objet comme un symbole de la libération. Certains monuments de l’époque soviétique ont ainsi été détournés pour manifester la volonté de rompre avec le passé soviétique : ils ont été repeints en jaune et bleu, décapités ou encore déguisés avec des vêtements nationaux. La statue de Lénine haute de vingt mètres, située à Zaporijia, ville industrielle du sud-est de l’Ukraine, a ainsi été vêtue d’une vychyvanka géante à l’automne 2014, avant sa destruction en 2016.
La vychyvanka, un phénomène de mode dépassant le symbole anti-hégémonique ?
26La « Journée de la vychyvanka » est conçue par ses organisateurs comme un moment de lutte anti-hégémonique, soit une revendication politique encore plus forte qu’une simple mise en avant de l’identité nationale. Il s’agit de montrer aux Ukrainiens – et éventuellement à un public extérieur – que l’Ukraine a été soumise pendant des siècles à l’hégémonie de la Russie et qu’il est désormais temps de contester cette domination, en affirmant l’existence d’une nation souveraine et totalement indépendante du « grand frère ». Cette dernière partie montre les limites de ce discours, surtout répandu au sein des cercles d’activistes. Néanmoins, même si la chemise ne revêt pas la symbolique anti-hégémonique véhiculée par les entrepreneurs politiques, la popularisation du port de la vychyvanka et sa circulation iconographique dans l’espace virtuel contribuent à renforcer la « communauté imaginée » (Anderson 1996) des Ukrainiens à travers le monde. Cette consolidation à bas bruit de la communauté nationale, permise par des objets comme la vychyvanka, explique en partie le large rejet de la Russie parmi la population ukrainienne et l’opposition citoyenne à l’invasion de février 2022.
Un objet peu tourné vers la sensibilisation d’un public extérieur
27La première limite des actions entreprises en Ukraine et à l’étranger par les entrepreneurs politiques ukrainiens pour politiser la vychyvanka est perceptible dans leur difficulté à toucher un large public. Le déroulement de la « Journée de la vychyvanka » du 16 mai 2019 à Paris en témoigne. Le texte de l’événement Facebook annonçant cette journée et donnant les informations pratiques est entièrement rédigé en ukrainien, n’incitant aucun Français non ukrainophone à s’y joindre. Le jour de l’événement, sur la centaine de participants, je ne rencontre qu’un individu non ukrainien et sans origine ukrainienne. Lors du défilé, les participants n’interagissent pas avec les passants : il n’y a pas de discussion, ni de distribution de tracts expliquant ce qu’est la vychyvanka. Arrivés au Trocadéro, les participants se regroupent au milieu de l’esplanade, chantent l’hymne ukrainien et se photographient devant la tour Eiffel. Là encore, alors que les organisateurs possèdent un microphone, aucune adresse en français n’est faite aux passants – pourtant nombreux – qui se trouvent sur la place.
28Plus généralement, les activistes ont des difficultés à maintenir le sens anti-hégémonique de cette journée. Celle-ci tend à devenir, à l’instar des fêtes religieuses ou familiales, un moment de sociabilité entre les participants. En 2019, les organisateurs avaient choisi la devise « La vychyvanka, symbole de lutte », et avaient prévu, dans le texte de présentation de l’événement, la tenue d’une « flashmob de soutien aux prisonniers politiques ukrainiens et à tous ceux pour qui la chemise brodée est ou fut un symbole de lutte pour l’identité de la nation et pour la liberté ». Cependant, cette flashmob n’a pas réellement eu lieu. Les participants se sont simplement photographiés avec des affiches indiquant le nom des différentes régions de l’Ukraine. Seule l’organisatrice principale de l’événement a posé avec une affiche de soutien aux prisonniers politiques ukrainiens, passant presque inaperçue. La soirée fut surtout l’occasion pour les participants de partager un moment agréable avec leurs amis ou leurs compatriotes. Après le défilé et le rassemblement au Trocadéro, le moment phare de la journée fut le traditionnel pique-nique au Champ-de-Mars, ponctué par des animations comme l’élection de « Miss et Mister vychyvanka ».
Maintien d’un port non politique et opposition à la politisation
29Cette dilution du sens ouvertement politique de la vychyvanka se confirme lorsqu’on interroge les individus sur le sens qu’ils donnent à ce vêtement et à son port. À la question ouverte « Que signifie la vychyvanka pour vous ? », posée dans l’enquête évoquée plus haut, les termes renvoyant à la résistance à la Russie (« indépendance », « liberté », « défense de l’Ukraine » et « contre la Russie ») n’ont été mentionnés que 7 fois par les 72 répondants. C’est la référence à « l’identité nationale » qui est la plus fréquente (29 occurrences), devant un pôle regroupant « la culture » et « l’histoire » (21 occurrences). Viennent ensuite deux pôles, qui renvoient à « la tradition » (15 occurrences) et « aux racines, à l’origine » (15 occurrences). La vychyvanka est donc incontestablement un symbole politique au sens large, dans sa capacité à figurer l’identité nationale, même si elle reste aussi perçue comme un élément de tradition, parfois rattaché à des pratiques familiales anciennes. En revanche, elle est très peu mentionnée comme un symbole de lutte anti-hégémonique, et ne revêt donc qu’assez peu le sens politique plus fort que lui attribuent les activistes. La signification associée au vêtement varie par ailleurs fortement selon l’origine géographique des répondants15. Pour les enquêtés originaires de l’ouest de l’Ukraine, le port de la vychyvanka représente davantage une tradition familiale que pour celles et ceux des autres régions (48 % contre 21 % en moyenne). Habitués à la chemise brodée depuis leur jeune âge, les répondants de l’ouest semblent avoir été moins influencés par les événements politiques récents quant à leur usage de la chemise brodée : seuls 28 % déclarent avoir davantage porté la vychyvanka après un événement précis, contre 44 % pour l’échantillon total.
30Certains auteurs expliquent que le port croissant de la vychyvanka relève largement d’un phénomène de mode, les vêtements « patriotiques » ayant remplacé les tee-shirts « I love New York » qu’il n’était pas rare de croiser à Kiev au début des années 2010 (Khoma 2015). Les acteurs du marché du textile ont tiré profit de l’essor du sentiment patriotique au sein de la société ukrainienne depuis 2014 pour proposer des vychyvankas stylisées, adaptées à un port urbain, ainsi que toute une gamme de vêtements ordinaires où figurent des symboles nationaux, de grandes figures nationales ou des slogans politiques (soutien aux forces armées, moqueries envers Vladimir Poutine, etc.). Si le porteur de la vychyvanka ne peut en général pas faire abstraction de la signification ethnonationale de ce vêtement, son port est souvent justifié par des raisons esthétiques. Une dizaine de personnes ayant répondu au questionnaire ont ainsi mentionné les qualités esthétiques de la vychyvanka. Une enquêtée a expliqué avoir « acheté récemment une vychyvanka plus moderne et “casual”, qu’[elle] porte avec des vêtements de tous les jours, notamment au travail ». Une seconde précise bien qu’elle porte la vychyvanka « pour des raisons esthétiques, et non politiques ».
31Cette dernière réponse témoigne d’un refus de voir la vychyvanka prendre un sens politique fort, au-delà de la symbolisation de l’identité nationale. L’enquêtée précise plus loin qu’elle portait régulièrement des chemises brodées dans les années 2000, mais qu’elle a commencé à moins en porter lorsque la pratique est devenue « mainstream ». Elle explique être « dégoûtée par l’instrumentalisation et la politisation » de ce « vêtement traditionnel ». Une autre répondante explique avoir « cessé progressivement de porter [la vychyvanka] quand cela a commencé à devenir généralisé et imposé par la pression sociale ». Ne pas porter ou refuser de porter ce vêtement peut être vu comme un manque d’allégeance aux valeurs patriotiques pro-ukrainiennes dominantes dans la société depuis 2014. La vychyvanka a en effet été de plus en plus utilisée par des personnalités publiques pour témoigner de leur position patriotique, comme le président Petro Porochenko (2014‑2019), à l’approche de l’élection présidentielle de 2019. Aujourd’hui, les élites politiques se servent donc de la vychyvanka pour se construire une image de patriote ukrainien sincère. C’est cette utilisation, à des fins de construction d’une image personnelle, qui est dénoncée par certains enquêtés.
Circulation virtuelle de l’objet et consolidation de la « communauté imaginée » des Ukrainiens
32Malgré cette pluralité des significations attribuées à l’objet et la difficulté pour les activistes à lui conférer un sens strictement politique, la vychyvanka est aujourd’hui un objet contribuant à consolider la communauté nationale ukrainienne. La généralisation de son port, liée en grande partie à un phénomène de mode, y est pour beaucoup. À celle-ci s’ajoute un phénomène de circulation de la vychyvanka dans l’espace virtuel, entretenu non seulement par les entrepreneurs politiques, mais aussi par les simples porteurs du vêtement.
33Lors de la « Journée de la vychyvanka » de 2019 à Paris, le rassemblement organisé au Trocadéro est photographié et filmé par de nombreux participants. Ces images sont ensuite diffusées sur les profils personnels de leurs auteurs ou sur des groupes et des pages sur les réseaux sociaux, parfois avec le hashtag #Denvyshyvanky (#Journéedelavychyvanka). Les partages ou retweets de ces images et de ces vidéos engendrent leur circulation dans l’espace virtuel ukrainophone. Ainsi, des individus « qui ne connaîtront jamais la plupart de leurs concitoyens » (Anderson 1996, p. 19) en raison de leur éloignement physique peuvent remarquer que d’autres individus, à travers le monde, célèbrent le même symbole, le même jour, et sont ainsi membres de la même communauté nationale. Cette circulation des images est encouragée par les concepteurs de la « Journée de la vychyvanka » : ceux-ci invitent les Ukrainiens non seulement à porter la chemise brodée lors d’une journée ordinaire, mais surtout à publier des photographies de soi en chemise brodée sur internet.
34La circulation virtuelle de la vychyvanka est favorisée par son association à certains lieux matériels. Ici, les Ukrainiens de Paris ont choisi de scénariser le port de la vychyvanka en posant devant la tour Eiffel, un des monuments les plus photographiés de la capitale (figure 4). Cela permet de créer une image iconique signifiant, pour la communauté ukrainienne mondiale, que l’Ukraine est aussi présente et militante à Paris.
Figure 4. Les Ukrainiens de Paris en vychyvanka devant la tour Eiffel

Photographier des Ukrainiens en vychyvanka devant la tour Eiffel permet de créer une image iconique qui sera largement partagée sur les réseaux sociaux.
© Hervé Amiot
Conclusion
35La vychyvanka illustre la façon dont des entrepreneurs politiques construisent, à partir d’un objet singulier, un symbole de lutte contre l’hégémonie russe sur l’Ukraine, dans son volet militaire (annexion de la Crimée, soutien aux séparatistes du Donbass et invasion à grande échelle de 2022) comme dans son volet culturel (domination de la culture, de la langue et des mythes historiques russes). Alors que la chemise brodée n’a acquis une signification nationale qu’au xixe siècle, et que le pouvoir soviétique l’a institutionnalisée comme vêtement national ukrainien (en lui ôtant, il est vrai, toute signification politique), ces acteurs la présentent comme un symbole millénaire du peuple ukrainien, dont le port aurait été réprimé de tout temps par la puissance hégémonique régionale. Cette « invention d’une tradition » (Hobsbawm et Ranger 1983) renvoie à des buts politiques liés au contexte actuel : rendre visible et dénoncer l’agression russe en Ukraine, et montrer l’existence d’une nation ukrainienne indivisible et séparée du « monde russe ».
36L’observation de l’usage qui est fait de l’objet particulier, en Ukraine et dans la diaspora, conduit toutefois à nuancer la signification anti-hégémonique de l’objet-symbole. Il est vrai que la popularisation de son port est intimement liée aux événements politiques de l’année 2014 en Ukraine, qui ont entraîné la diffusion d’un sentiment patriotique au sein de la société ukrainienne. En retour, le port de la vychyvanka permet de renforcer la cohésion nationale, tant par l’usage et la circulation de ce symbole que par les moments de sociabilité que cet usage entraîne. Néanmoins, au fur et à mesure de sa popularisation et de sa diffusion sous de nouvelles formes par l’industrie textile, le port de la chemise brodée est devenu un phénomène de mode, revêtant de multiples significations, parfois éloignées de son sens politique.
37Cette contribution permet aussi de mettre en évidence le lien entre matérialité de l’objet, espace et résistance à la domination. À un premier niveau, la fabrique de l’objet et sa combinaison avec d’autres objets permettent de constituer ce dernier en symbole, non plus régional ou de classe, mais national – celui d’une Ukraine rurale présoviétique. À un deuxième niveau, la matérialité de cet objet interagit avec celle des lieux pour mettre en lumière tantôt l’existence et l’unité de la nation ukrainienne (par des rassemblements en chemise dans des lieux publics emblématiques), tantôt la politique hégémonique de la Russie soviétique et poutinienne (par des mises en scène artistiques ou des détournements de symboles russo-soviétiques dans l’espace public). À un troisième et dernier niveau, la production d’iconographies de la vychyvanka (photographies ou vidéos) et leur mise en circulation dans l’espace virtuel d’internet permettent de renforcer l’unité de la « communauté imaginée » des Ukrainiens à travers le monde. L’espace géographique est ainsi à la fois vecteur de domination – lorsque les élites politiques assignent à l’espace des normes d’usage qui imposent des emplois particuliers de l’objet et criminalisent les autres –, mais aussi vecteur de résistance à la domination – lorsque les entrepreneurs politiques et les citoyens ordinaires utilisent certains lieux pour déployer et rendre visibles des usages et des significations alternatives de l’objet.
38Plus de trois ans après l’invasion russe du 24 février 2022, il est difficile de dire comment la guerre a modifié ces dynamiques de politisation et de dépolitisation de la vychyvanka qui avaient cours depuis 2014. Une observation et une hypothèse peuvent néanmoins être formulées. D’une part, le renforcement de la cohésion nationale et de la défiance vis-à-vis de la Russie, qui se sont développées de manière concomitante entre 2014 et 2021, explique l’opposition massive de la population ukrainienne, y compris dans l’est du pays, à l’entrée des troupes russes sur leur territoire (Amiot 2022). Or, ce renforcement de la cohésion nationale a été permis, entre autres, par la diffusion à bas bruit de pratiques culturelles telles que le port de la vychyvanka. D’autre part, il est probable que l’invasion à grande échelle de l’Ukraine, portant la relation hégémonique à son paroxysme, entraîne un nouveau mouvement de politisation du port de la chemise brodée et rende très minoritaires les contestations de cette politisation.
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Notes de bas de page
1Extrait des notes de terrain prises le 16 mai 2019 à Paris lors de la Journée de la vychyvanka.
2Par exemple, par le président Volodymyr Zelensky, le 4 août 2022. En ligne : [https://www.kyivpost.com/post/1924].
3Par exemple : l’historien Tymothy Snyder, «The war in Ukraine is a colonial war », The New Yorker, 28 avril 2022 (en ligne : [https://www.newyorker.com/news/essay/the-war-in-ukraine-is-a-colonial-war]) ; l’historien Thomas Gomart, « La Russie livre en Ukraine une guerre coloniale sous protection nucléaire », Le Monde, propos recueillis par Marc Semo, 23 mai 2022 (en ligne : [https://www.lemonde.fr/idees/article/2022/05/23/thomas-gomart-la-russie-livre-en-ukraine-une-guerre-coloniale-sous-protection-nucleaire_6127361_3232.html]) ; l’historienne Sabine Dullin, « Un impérialisme révélé dans la guerre. La Russie à nu », Cogito. Le magazine de la recherche, 20 février 2023 (en ligne : [https://www.sciencespo.fr/research/cogito/home/un-imperialisme-revele-dans-la-guerre-la-russie-a-nu/]) ; ou encore le géographe Michel Foucher, Ukraine : une guerre coloniale en Europe, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, 2022.
4Terme qui désigne depuis 1992 l’espace postsoviétique. Il est considéré par le pouvoir russe comme « la sphère des intérêts vitaux de la Russie », où cette dernière se doit de garder une place prépondérante (Tinguy 2009).
5Terme forgé par Joseph Nye pour signifier « l’habileté à séduire et à attirer » d’un pays dans les relations internationales (Nye 1990). Ce terme de soft power (miagkaïa sila) est utilisé dès 2007 dans un document du ministère des Affaires étrangères, puis trouve sa place en 2013 dans le Concept de politique étrangère de la Fédération de Russie, en tant qu’« élément indispensable des relations internationales » (Audinet 2017).
6Le ministère des Affaires étrangères ukrainien a par exemple lancé, en 2018, la campagne « CorrectUA », visant à « dérussifier » la translittération de certains termes ukrainiens en langue anglaise : les diverses institutions internationales sont ainsi invitées à utiliser la graphie Kyiv pour désigner la capitale ukrainienne, et non Kiev, vue comme dérivée de la langue russe.
7C’est le terme utilisé par Fiona Adamson pour désigner les acteurs mobilisant une population immigrée autour de catégories ethnonationales pour les constituer en « diaspora » (Adamson 2012). M’inscrivant dans cette démarche constructiviste, qui considère la diaspora non comme une donnée mais comme le produit d’une mobilisation, je réutilise ce terme. Même si l’auteure ne le précise pas, ce terme est issu de la notion d’« entrepreneur de cause », forgée par Howard Becker pour désigner les individus cherchant à imposer des normes dans une société (Becker 1985).
8Ce travail de terrain a été conduit dans le cadre d’une thèse de doctorat en géographie intitulée S’engager à distance : les mobilisations pro-ukrainiennes en France (2013‑2021), soutenue en 2023 à l’université Bordeaux-Montaigne.
9Maryna Oliynyk, « Shevchenko-stile: yak odyahayut’sja patrioty » (« Chevtchenko-style : comment les patriotes s’habillent-ils ? »), Ethnography.org.ua, 2014. En ligne : [http://ethnography.org.ua/content/shevchenko-style-yak-odyagayutsya-patrioty].
10Une République populaire ukrainienne a existé de janvier 1918 à 1921, luttant pour son indépendance face aux Polonais, aux Russes blancs et aux bolcheviks. Vaincue par ces derniers, elle est intégrée dans la République socialiste soviétique d’Ukraine.
11Entretien avec Silvia B., Lyon, le 3 mai 2018.
12« Vyshyvanka i politika » (« Vychyvanka et politique »), Vyshyvanka.net, 6 avril 2011. En ligne : [https://vyshyvanka.net/ru/blog/vyshyvanka-i-polityka].
13Trois citent leur installation en France, et trois des événements personnels (décès, mariage).
14Publication de l’organisateur sur le groupe Facebook « EuroMaidan Paris », 21 août 2014.
15Deux variables ont été testées : l’origine régionale et l’âge du répondant. Je présente seulement l’influence de la variable « origine régionale », car elle est plus significative que celle de la variable « âge ». Les deux autres variables envisagées (sexe et origine sociale) ne présentaient pas assez de modalités différentes pour être testées (83 % de femmes et 78 % de bac + 5 dans l’échantillon).
Auteur
-
Hervé Amiot
Université Bordeaux-Montaigne, Passages (UMR 5319)
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