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Les Lumières en mouvement

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Isabelle Moreau

Renouveler et réinventer

L’araignée dans sa toile

Mise en images de l’âme du monde de François Bernier et Pierre Bayle à l’Encyclopédie

Isabelle Moreau

Texte intégral

1Je voudrais évoquer ici une image qui traverse les textes de l’âge classique et des Lumières, l’image de l’araignée dans sa toile appliquée à la très ancienne théorie de l’âme du monde. Cette image n’est pas seulement un artifice rhétorique ou une représentation textuelle dégradée de son statut philosophique, mais – j’espère le démontrer – une « fiction » : une « fiction » que je prendrai en un sens technique bien précis, celui de modélisation discursive d’une hypothèse ou d’un principe théorique qui serait irreprésentable autrement. Porteuse d’enjeux polémiques, dotée d’un statut épistémologique complexe, elle constitue aussi l’une des modalités les plus intéressantes de la circulation des idées dans le discours philosophique et scientifique de l’époque. En cette période de bouleversement des champs du savoir, c’est là un moyen essentiel d’appréhender les évolutions scientifiques et culturelles.

2Les fictions permettent, en effet, de donner corps à des hypothèses qui seraient autrement inconcevables, en astronomie comme en physique. Elles attirent l’attention sur des principes fondamentaux qui déterminent en retour la fortune des théories en concurrence, qu’elles soient mécaniste, vitaliste ou matérialiste. Les fictions correspondent aussi à des visions de l’univers et témoignent à leur manière du bouleversement épistémologique provoqué par la géométrisation du monde.

3Leur utilisation s’accompagne ainsi d’une importante réflexion sur leur rôle et leur fonction. À l’âge classique, cette réflexion s’est traduite par un effort de spécialisation sémantique et une utilisation polémique des termes « hypothèse » et « fiction », ce dont témoignent a posteriori (en 1765) les articles hypothèse et système de l’Encyclopédie. Je cite l’article hypothese :

  • 1 Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers par une société de gen (...)

Il y a deux excès à éviter au sujet des hypotheses, celui de les estimer trop, & celui de les proscrire entierement. Descartes, qui avoit établi une bonne partie de sa philosophie sur des hypotheses, mit tout le monde savant dans le goût de ces hypotheses, & l’on ne fut pas long-tems sans tomber dans celui des fictions. Newton & sur-tout ses disciples, se sont jettés dans l’extrémité contraire. Dégoutés des suppositions & des erreurs, dont ils trouvoient les livres de philosophie remplis, ils se sont élevés contre les hypotheses, ils ont taché de les rendre suspectes & ridicules, en les appellant le poison de la raison & la peste de la philosophie. […] L’écueil le plus ordinaire, c’est de vouloir faire passer une hypothese pour la vérité elle-même, sans en pouvoir donner des preuves incontestables. Il est très-important pour le progrès des sciences, de ne se point faire illusion à soi-même & aux autres sur les hypotheses que l’on a inventées. La plûpart de ceux qui depuis Descartes ont rempli leurs écrits d’hypotheses, pour expliquer des faits que bien souvent ils ne connoissoient qu’imparfaitement, ont donné contre cet écueil, & ont voulu faire passer leurs suppositions pour des vérités, & c’est-là en partie la source du dégoût que l’on a pris pour les hypotheses ; mais en distinguant entre leur bon & leur mauvais usage, on évite d’un côté les fictions & de l’autre on n’ôte point aux sciences une méthode très-nécessaire à l’art d’inventer, & qui est la seule qu’on puisse employer dans les recherches difficiles, qui demandent la correction de plusieurs siecles & les travaux de plusieurs hommes, avant que d’atteindre à une certaine perfection.1

  • 2 Ibid., art. système, vol. XV (décembre 1765), p. 778 : « Le Cartésianisme qui avoit succédé au Pér (...)
  • 3 Ibid., art. système, p. 777.

4La distinction entre un bon et un mauvais usage des hypothèses recouvre un enjeu épistémologique important, parce qu’il intéresse le statut et la fonction du discours scientifique dans son rapport au réel. Le terme « fiction » désigne ici un état dégradé de l’hypothèse qui, de « méthode très-nécessaire à l’art d’inventer » ou de conjecturer sur la nature des choses, devient productrice d’erreurs, de suppositions erronées, faute de se soumettre à l’expérience et à l’observation. L’opposition entre Descartes et Newton, entre un système qui néglige les données de l’expérience et une démarche empiriste qui seule apparaît valide dans le champ de la physique, a désormais valeur de paradigme. On retrouve la même opposition, formulée en d’autres termes, dans l’article système2. Dans les deux cas, la philosophie se commet avec la fiction quand elle propose une modélisation hypothétique sans fondement expérimental, soit parce qu’il s’agit de « maximes générales ou abstraites », donc de postulats théoriques dont « on exige qu’ils soient si évidens ou si bien démontrés, qu’on ne les puisse révoquer en doute », soit parce qu’il s’agit de « suppositions qu’on imagine pour expliquer les choses dont on ne sauroit d’ailleurs rendre raison »3. L’approche est, cette fois, probabiliste, ce qui n’exclut pas la sortie du doute dans la certitude, si l’hypothèse avancée fournit une explication satisfaisante des phénomènes connus : « Si les suppositions ne paroissent pas impossibles, & si elles fournissent quelque explication des phénomenes connus, les philosophes ne doutent pas qu’ils n’aient découvert les vrais ressorts de la nature » (ibid.). Dans les deux cas, la modélisation hypothétique devient l’illustration de postulats préétablis, qu’ils soient d’ordre métaphysique ou simplement relatifs à un système particulier. Plutôt que d’élaborer des lois à partir des faits observés et d’expérimenter la validité de ses hypothèses, le philosophe conforme son explication du monde à ses principes.

5C’est une évidence, dans le discours scientifique et philosophique de l’époque, le terme « fiction » est porteur d’enjeux polémiques. Il est aussi indissociablement lié à des problématiques épistémologiques nées des plus récentes évolutions de la physique. Pour illustrer mon propos, je vais me concentrer sur une fiction particulière – la fiction de l’âme du monde – sans exclure pour autant d’autres fictions physiques qui me paraissent significatives. J’aimerais montrer comment la fiction de l’âme du monde, héritée de l’Antiquité et reprise, en particulier, par les alchimistes renaissants, se transforme sous l’effet des problématiques nouvelles liées à la géométrisation de l’univers, jusqu’à influencer de manière déterminante la réception de la philosophie de Spinoza.

6L’image de l’araignée dans sa toile n’est pas neuve. On la trouve très tôt installée dans le bestiaire des rhétoriciens et, à l’âge classique, il n’est pas rare de la voir apparaître aux côtés de la fourmi et de la mouche à miel pour rendre compte de la rhétorique des citations. Pour François de La Mothe Le Vayer, par exemple :

  • 4 F. de La Mothe Le Vayer, De la lecture des livres, et de leur composition, dans Œuvres, t. I, p. 4 (...)

Il y a trois sortes d’animaux qui donnent aux hommes d’étude des exemples bien différens. L’Araignée tire sa toile, qui a plus d’artifice que de solidité, de son propre ventre sans rien emprunter de personne. Le Fourmi ne s’occupe qu’à faire provision du grain qu’il amasse avec grand soin, & qui ne profite qu’à lui seul. Mais la Mouche à miel tient la voie moienne qui doit être suivie, quand elle choisit sa matiere au dehors, qu’elle transforme ensuite, rendant son travail utile & à elle, & à tout le genre humain.4

  • 5 La troisième version, qui est aussi la plus complète, paraît en 1684. Pour une présentation de l’a (...)
  • 6 Voir T. Gregory, Anima mundi : la filosofia di Guglielmo di Conches e la scuola di Chartres.

7Pour trouver une araignée qui soit en même temps une figuration de l’âme du monde, il faut se reporter à l’Abrégé de la philosophie de Gassendi5 de François Bernier, publié de 1674 à 1684. C’est là un texte doublement intéressant, parce qu’il propose le rapprochement entre l’araignée et l’âme du monde6, et parce que la fiction de l’âme du monde coexiste avec d’autres fictions épistémologiques, témoignant ainsi de polémiques persistantes dans le champ de la physique. Sur dix-sept occurrences du mot « fiction », en effet, onze au moins portent sur des modélisations hypothétiques de l’univers ou du monde physique, proposées par des philosophes antiques ou modernes. L’une d’entre elles intéresse la représentation du mouvement des atomes chez Épicure. Je cite Bernier :

  • 7 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiii, p. 117.

Je ne m’arresteray pas à la fiction d’Epicure, qui supposant la surface de la terre toute plate, s’imaginoit que les atomes dans l’immensité de l’espace, où il ne reconnoissoit ni centre, ni circonference, ni haut, ni bas, tomboient perpendiculairement eu egard à cette surface, et que taschant de prevenir les difficultez qu’on luy pouvoit justement faire sur la possibilité du concours, il s’avisa de dire que les atomes dans un temps incertain, et dans un endroit indeterminé de l’espace se detournoient tant soit peu de cette ligne perpendiculaire, ce que Lucrece appelle clinamen principiorum, et qu’ainsi ils pouvoient se rencontrer, et se prendre ou s’accrocher les uns aux autres pour faire les masses de l’univers.7

  • 8 Voir la définition proposée par le dictionnaire de Furetière : « On appelle aussi fictions de droi (...)

8On notera d’emblée l’utilisation polémique du terme « fiction » : il qualifie péjorativement les théories d’Épicure, d’autant plus discréditées qu’elles ne sont pas même jugées dignes d’une discussion. On aurait tort pourtant de ne pas considérer de plus près ce qui est ici qualifié de « fiction ». Il s’agit moins en effet de l’hypothèse d’une terre toute plate, aussi erronée que puisse paraître cette représentation aux yeux d’un philosophe du XVII e siècle, que celle du clinamen principiorum. Le clinamen est une fiction, parce qu’il s’agit d’une entité théorique qui ne renvoie à aucune réalité actuelle, et qui est en même temps porteuse d’impossibilités physiques et logiques. C’est une construction imaginaire permettant d’expliquer les rencontres entre atomes, et donc la formation de « masses » dans l’univers. Son emploi répond d’abord à une visée pragmatique : la fiction du clinamen rend possible l’existence du reste. Son fonctionnement se rapproche, en ce sens, de celui propre à la fiction juridique8.

  • 9 Voir J. -P. Cavaillé, « Introduction », Descartes. La fable du monde, p. 8 : « “ Le Monde de Desca (...)
  • 10 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiv, p. 133-134.
  • 11 R. Descartes, Discours de la méthode (p. 615) et Le Monde (p. 343), dans Œuvres philosophiques, t. (...)
  • 12 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiv, p. 133.

9On se souvient du glissement d’hypothèse à fiction, dans l’article hypothèse, quand il est fait mention de Descartes. Un tel glissement terminologique témoigne de polémiques qui ont commencé avec la réception du cartésianisme dans les milieux savants. Dans l’Abrégé, le terme de fiction apparaît précisément à propos de la fable du monde9 de Descartes, c’est-à-dire ce récit d’une nouvelle genèse à partir d’une masse de matière très subtile. L’occurrence intervient au cours d’une liste d’objections qui démontrent l’impossibilité physique et logique du processus de création décrit par Descartes10. De quoi s’agit-il, en effet ? De la légitimation par le truchement d’une mise en scène d’un postulat fondamental, l’existence d’une « matière subtile », qui lui-même conditionne la négation du vide. On retrouve, là encore, l’acception juridique de la fiction, soit un discours non directement référentiel dont l’utilisation répond à une visée pragmatique. Cette fable du monde est une représentation imagée, sans référent direct, comme l’indique assez Descartes lui-même11, au service d’un ensemble de représentations doté d’une normativité, une normativité qui est ici interne au système philosophique cartésien. La fiction de la « matière subtile » « dont il [Descartes] se sert aussi à toutes rencontres, et à toutes sortes d’effects »12 permet au système dans son ensemble de fonctionner. L’article méchanique de l’Encyclopédie, rédigé par d’Alembert, rapportera non sans malice le commentaire dépréciateur des « Newtoniens » à l’égard de cette « fiction », qui vaut bien celle d’Épicure :

  • 13 Encyclopédie, art. « Méchanique, adj. », vol. X (décembre 1765), p. 222. Pour les questions d’attr (...)

On donnait autrefois le nom de corpusculaire à la philosophie d’Epicure, à cause des atomes dont ce philosophe prétendait que tout étoit formé. Aujourd’hui les Newtoniens le donnent par une espèce de dérision à la philosophie cartésienne, qui prétend expliquer tout par la matière subtile, & par des fluides inconnus, à l’action desquels elle attribue tous les phénomènes de la nature.13

  • 14 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiv, p. 134.
  • 15 Ibid., t. II, liv. I, chap. xiv, p. 134-135.
  • 16 Ibid., t. III, liv. I, chap. ii, « De la rareté, et de la densité », p. 21.

10Dans la critique de Bernier, ce qui distingue précisément cette fiction d’une hypothèse traditionnelle, c’est sa modalité. Elle implique en effet la mise entre parenthèses d’un certain nombre de propositions généralement tenues pour vraies dans l’univers de référence et, ce faisant, elle contrevient à l’expérience qui est, pour Bernier, la seule normativité valide en matière de physique. En bonne géométrie (euclidienne), supposée une masse de matière divisée en carrés contigus, sans espace vide, non seulement le mouvement apparaît impossible, mais même s’il était rendu possible « par des voyes inconcevables, et reservées à la Toute-puissance de Dieu »14, il ne permettrait pas aux carrés de matière de s’écorner mutuellement jusqu’à produire ces globules entourés de matière subtile. Le processus décrit, qui doit permettre d’aboutir au monde réel, n’est pas valide15. Ou pour le dire autrement, la fiction, c’est ce qui n’est appuyé « ni sur la raison, ni sur l’expérience »16, une construction fictive au service d’une thèse ou d’un postulat préétabli.

  • 17 Ibid., t. II, « Doutes sur quelques-uns des principaux chapitres de ce tome », à partir de la page (...)
  • 18 F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 1, p. 262, à propos de la chambre vide ; Doute 2, p. 272, à prop (...)
  • 19 Ibid., t. II, Doute 3, p. 276 ; voir aussi p. 277 ; Doute 1, p. 264.
  • 20 Ibid., t. II, Doute 1, p. 264.
  • 21 Ibid., t. II, Doute 12, p. 319.
  • 22 Ibid., t. II, Doute 2, p. 269 ; idem pour le temps, Doute 12, p. 317.
  • 23 Ibid., t. II, Doute 1, p. 265.

11Dans un cas comme dans l’autre, la fiction se caractérise par des impossibilités physiques et logiques, tout en s’appliquant à un domaine (la physique corpusculaire) qui échappe à l’expérience. Avec les doutes de Bernier à l’égard de la conception gassendiste de l’espace17, on franchit un pas de plus, en ce que la fiction devient synonyme d’« être imaginaire » – au sens où l’on parle, par exemple, de « nombre imaginaire » en mathématiques. Le terme de fiction intervient à six reprises en peu de pages, concurremment au terme de « chimere »18, et s’applique soit à l’analogie concrète de la chambre vide proposée par Gassendi pour faire concevoir l’espace tel qu’il l’entend, soit à l’espace lui-même – entendu comme un espace qui est indépendant des choses et dans lequel toutes choses sont contenues et se succèdent. Or pour Bernier, il ne fait pas de doute que l’espace ainsi défini est « une chose qui n’est point, qui n’existe point, ou, comme nous avons montré, qui n’est qu’une pure fiction, ou un Estre purement imaginaire »19. Sa critique va dans le sens d’un refus des termes abstraits20 et procède d’une volonté de simplification du discours philosophique21 : pourquoi, en effet, parler d’un espace incorporel, pénétrable et immobile, quand on peut parler du « Lieu »22 ? Pour Bernier, le concept d’espace est une construction inventée par des philosophes qui « à force de subtiliser » oublient qu’il suffit simplement d’expérimenter la distance « par le moyen d’une mesure connuë »23. Bernier ne perçoit pas l’utilité de la fiction :

  • 24 Ibid., t. II, Doute 1, p. 266.

Cette fiction ne met rien dans les choses, elle ne les change point, et ceux qui la font, conçoivent les choses autrement qu’elles ne sont en elles mesmes, au lieu qu’un Physicien doit rechercher ce que les choses sont en effet, et conformer sa conception aux choses.24

  • 25 C. Biet, Droit et littérature sous l’Ancien Régime, p. 147.
  • 26 F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 1, p. 266 : « Il est vray dit Maignan, que l’Espace, ou l’étendu (...)

12Bernier a bien perçu la spécificité de la fiction en philosophie – qui fonctionne sur le mode du « comme si » – mais il souhaite un discours philosophique qui soit directement représentatif du réel. La critique était néanmoins plus aisée à l’égard de la fiction cartésienne d’une « matière subtile » qui comportait, selon lui, des apories logiques et physiques et contrevenait à l’expérience. Tel n’est pas le cas de la fiction d’espace chez Gassendi qui fonctionne parfaitement comme une fiction juridique : c’est « une illusion voulue, cohérente et efficace »25 au service d’un ensemble de représentations vraisemblables. Ce qui gêne Bernier, c’est précisément la nécessité de recourir à une fiction, donc à un « estre purement imaginaire », pour concevoir l’espace26.

  • 27 Ibid., t. II, liv. I, chap. vii, « Si le monde est animé », p. 67 et suiv.

13J’en viens maintenant à la thèse de l’âme du monde27. Il s’agit pour Bernier de spécifier la conception gassendiste de l’animation générale des choses, en la distinguant nettement de la vieille image de l’âme du monde qui est « une folie, et une impieté insupportable » (p. 73). Probablement héritée de l’Antiquité, très en vogue parmi les cabalistes et les « chymistes » modernes, cette « folie » aurait même « infecté une bonne partie de l’Asie », selon Bernier.

Car je me suis apperceu en voyageant dans ces Pays là, que la pluspart des Derviches des Turcs, et des Souphis, ou des Scavans de Perse en sont entestez ; et j’ay appris de personnes dignes de foy qu’elle a penetré jusques à la Chine, et au Japon ; […] Mais voyez je vous prie, jusques ou les Bragmanes ont poussé la fiction, et la reverie. Ces docteurs veulent que Dieu ait non seulement produit, ou tiré les Ames de sa propre Substance, mais generalement encore tout ce qu’il y a de materiel, et de corporel dans l’Univers, s’imaginant d’ailleurs que cette production ne s’est pas faite simplement à la facon des Causes Efficientes, mais à la façon d’une Aragneé qui produit une toile qu’elle tire de son nombril, et qu’elle reprend quand elle veut ; d’où vient, disent-ils, que la Creation, ou Generation des choses n’a esté qu’une extraction, et une extension que Dieu fait de sa propre Substance, de ces Divins filets qu’il tire comme de ses entrailles, et le dernier jour du Monde, dans lequel toutes choses seront detruites, ou plutost disparoitront, ne sera qu’une reprise generale de tous ces filets que Dieu a ainsi tiré de luy mesme : Il n’est donc rien, concluent-ils, de Reel, et d’Effectif de tout ce que nous croyons Voir, Ouir, ou Flairer, Gouster, ou Toucher, tout ce Monde n’est qu’un Phantosme, et qu’une Illusion, toute cette multiplicité, et diversité de choses qui se presentent à nos yeux n’estant qu’une seule, unique, et mesme chose qui est Dieu mesme, comme tous ces nombres divers de dix, de vingt, de cent, de mille, et ainsi des autres, ne sont enfin qu’une mesme unité repeteé plusieurs fois. (p. 73-74)

14Cette occurrence du mot « fiction » peut surprendre, en ce que nous sommes apparemment très loin des fictions à visée épistémologique étudiées plus haut. La fiction des Brahmanes est doublement mise à distance, parce qu’elle semble assimilée à une fable et parce qu’elle provient d’une source étrangère. Ailleurs géographique d’abord, puisque Bernier rapporte ici les croyances particulières à une communauté asiatique. Ailleurs textuel ensuite, puisque la fiction des Brahmanes ne provient pas d’un système philosophique antérieur, qu’il s’agirait de réfuter, mais d’un récit de voyage, publié par Bernier dès 1670-1671.

  • 28 Alors que l’Abrégé, négligé par les éditeurs, n’aura jamais qu’une diffusion confidentielle, les V (...)

15C’est donc le voyageur Bernier28 qui parle ici, tout autant que le philosophe, son expérience de voyageur venant enrichir la doxographie sur l’âme du monde jusque-là cantonnée aux philosophes antiques et aux alchimistes modernes.

  • 29 F. Bernier, Abrégé…, t. II, p. 67 et suiv., citation p. 71.
  • 30 Ibid., t. II, p. 72-73. Dieu a créé les atomes, leur a imprimé la force et la vertu de se mouvoir (...)

16Pour autant, ce n’est pas la première fois que Bernier évoque la thèse de l’âme du monde. Elle apparaît à plusieurs reprises dans l’Abrégé, pour être critiquée, utilisée et mise à distance. Chaque fois qu’il précise la conception gassendiste de l’animation générale des choses, Bernier insiste sur un usage strictement analogique de l’image de l’âme du monde. Dans les premières pages du chapitre sur l’animation générale du monde, en particulier, il prend soin de réfuter les conceptions de Pythagore et de Platon, en soulignant que Dieu peut être dit « Ame du Monde », « pourveu que l’on entende que Dieu soit une Ame assistante, et non pas informante »29. Chez Bernier, comme chez Gassendi, Dieu est présent au monde (il prend un soin particulier du Monde et des hommes en tant que Providence), mais il reste substantiellement distinct : il est le « Moderateur, et le Gouverneur du Monde » (p. 71). En second lieu, la chaleur diffuse et répandue dans le Monde peut aussi être appelée âme, par analogie, mais elle n’est, à proprement parler, ni végétative, ni sensitive, ni raisonnable. L’analogie est indispensable à la téléonomie (p. 75-76). En aucun cas, il ne peut s’agir d’une « Ame universelle du Monde », qu’elle soit incorporelle et divine ou qu’elle entre comme partie dans la composition du Monde – ce qui reviendrait à faire des âmes des hommes et des animaux, des particules divines30.

Car de pretendre, comme nous avons déjà insinué, qu’il puisse y avoir une Ame universelle du Monde, qui soit Incorporelle, qui soit la mesme chose que la Substance Divine, qui soit une forme non pas seulement assistante, mais informante, ou qui entre comme partie dans la composition du Monde, et dont les Ames des Hommes, et des Animaux soient des particules, ensorte qu’il n’y ait aucun Animal qu’on ne puisse dire estre participant de la Divine Essence, et ne puisse consequemment estre dit Dieu, et ainsi du reste ; c’est assurement une folie, et une impieté insupportable. (p. 72-73)

17Il y a analogie, mais non pas identité. On pourrait se demander quel est l’intérêt, pour Bernier, de garder l’image de l’âme du monde, si son usage est susceptible d’entraîner des confusions aussi graves. La réponse est simple, me semble-t-il. La philosophie a besoin parfois de l’écriture analogique : la fiction de l’âme du monde est utile pour se figurer l’irreprésentable, à savoir la liaison qui assure la cohérence de ce grand tout qu’est l’univers. En aucun cas, elle n’est à prendre au pied de la lettre – d’où son usage strictement analogique chez Gassendi. La fiction des Brahmanes, présentée comme contre-exemple, permet à Bernier d’introduire un certain nombre d’images concurrentes, qui viennent donner corps à l’image de l’âme du monde, et expliciter, par la même occasion, ce qu’elle a d’incompatible avec le christianisme. C’est d’abord l’image de l’araignée et de sa toile que je citais plus haut : Dieu a tiré les âmes et tout ce qu’il y a de corporel dans l’univers « à la façon d’une aragneé qui produit une toile qu’elle tire de son nombril » (p. 73). La comparaison illustre précisément cette « extension que Dieu fait de sa propre substance », une théorie qui prise à la rigueur postule une identité de nature entre l’univers créé et la substance divine. En plus d’être impie, une telle thèse comporte, selon Bernier, des impossibilités logiques et physiques. Ainsi :

… comment il se peut faire que Dieu n’estant pas corporel, mais une Substance simple, comme ils l’avoüent, et incorruptible, soit neanmoins divisé en tant de portions de Corps, et d’Ames, et transporté çà et là ? (p. 74)

18Les autres images – la comparaison avec les fioles pleines d’eau dans l’océan et l’image de la lumière – sont tout aussi poétiques, et irrecevables d’un point de vue physique :

Ils [les bragmanes] ne vous payeront jamais que de belles comparaisons : que Dieu est comme un Ocean immense dans lequel se mouvroient plusieurs fioles pleines d’eau, que ces fioles quelque part où elles pûssent estre porteés se trouveroient toujours dans le mesme Ocean, dans la mesme eau, et que venant à se rompre, leurs eaux se trouveroient en mesme temps unies à leur Tout, à ce grand Ocean, dont elles estoient des portions : Ou bien ils vous diront qu’il en est de Dieu comme de la Lumiere qui est la mesme par tout l’Univers, et qui ne laisse pas de paroitre de cent façons differentes selon la diversité des objects où elle tombe, ou selon les diverses couleurs, et figures des verres par où elle passe ; ils ne vous payeront, dis-je, jamais que de ces sortes de Comparaisons qui n’ont aucune proportion avec la simplicité, et indivisibilité de Dieu ; et si on leur dit que ces Fioles se trouveroient veritablement dans une eau semblable, mais non pas dans la mesme, et que c’est bien une semblable lumiere par tout le Monde, mais non pas la mesme, et ainsi du reste ; il ne faut pas esperer qu’ils vous donnent jamais aucune reponse solide ; ils en revienent toujours aux mesmes Comparaisons, ou, comme les Souphis, aux belles, et magnifiques Poësies de leur grand Cabaliste, qu’ils ont intitulé comme par excellence Goul-t-chen-raz, c’est-à-dire le Parterre des Mysteres. (p. 74-75)

19Dans le texte de Bernier, nous sommes à un stade où différents types de fiction coexistent de manière autonome, même si, à l’évidence, leur mise en série révèle certaines analogies de structure ou de fonctionnement. La fiction de l’âme du monde peut sembler hétérogène, elle constitue surtout un croisement interprétatif en même temps qu’un lieu de dissémination de conceptions philosophiques antiques et modernes touchant à la fois à la nature de l’âme humaine et à la représentation de la matière animée, à l’échelle de l’univers. Je laisse intentionnellement de côté ici la question de l’âme ignée, et sa postérité dans les manuscrits philosophiques clandestins, pour me concentrer exclusivement sur les représentations physiques du monde. Si dans le texte de Bernier, la fiction de l’âme du monde a le statut ambigu d’une fable exotique, elle donne néanmoins une visibilité certaine à la notion de « substance » divine, ici assimilée à l’univers matériel, et de ce fait même, rencontre indirectement les débats les plus récents sur la notion d’espace physique et/ou mathématique. J’en veux pour preuve la lecture de Bayle.

  • 31 P. Bayle, Dictionnaire …, art. spinoza, remarque A : « Il a été un Athée de Système, & d’une métho (...)

20Dès l’article spinoza du Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, en effet, le lien se fait entre l’image exotique de Bernier, la fiction de la substance attribuée à Spinoza, et la fiction d’espace, telle qu’élaborée par Gassendi et discutée par Bernier dans son Abrégé. L’ouvrage de Bernier sert de carrefour conceptuel ; le dictionnaire de Bayle en concrétise les potentialités. D’emblée, dès la remarque A31, Bayle insiste sur ce paradoxe d’une manière de philosopher radicalement neuve, qui reprend par ailleurs une vieille idée :

Le dogme de l’ame du Monde, qui a été si commun parmi les Anciens, & qui faisoit la partie principale du Système des Stoïques, est dans le fond celui de Spinoza. Cela paroîtroit plus clairement si des Auteurs Géometres l’avoient expliqué ; mais comme les Ecrits, où il en est fait mention, tiennent plus de la méthode des Rhétoriciens, que de la méthode dogmatique ; & qu’au contraire Spinoza s’est attaché à la précision, sans se servir du langage figuré qui nous dérobe si souvent les idées justes d’un corps de doctrine : de là vient que nous trouvons plusieurs différences capitales entre son Systême, & celui de l’ame du Monde. (Ibid.)

  • 32 Voir S. Matton, « Alchimie et stoïcisme : à propos de récentes recherches », p. 49, paraphrasant l (...)

21Première remarque : contrairement à Bernier, qui rattache d’abord la thèse de l’âme du monde aux platoniciens et aux pythagoriciens, Bayle met en avant l’héritage stoïcien. Cela témoigne d’une nette radicalisation matérialiste de l’interprétation de la thèse de l’âme du monde : il y a en effet « une “ énorme ” différence entre identifier, avec les stoïciens, l’âme du monde à Dieu et en faire, avec les platoniciens, une production de Dieu »32.

  • 33 P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque A.

22Deuxième remarque : dans le rapprochement entre le spinozisme et la théorie de l’âme du monde, le rôle des images apparaît fondamental. L’identité profonde de ces systèmes a été masquée, selon Bayle, par l’hétérogénéité de leur mode d’exposition et de représentation des idées philosophiques : nous avons, d’un côté, la « méthode des Rhétoriciens » et leur usage du langage figuré ; de l’autre, « un Corps de Doctrine lié & tissu selon les manieres des Géometres »33 qui se caractérise précisément par le refus des figures de rhétorique. Paradoxalement, Bayle va s’attacher, dans la suite de ses remarques, à multiplier les images, comme pour matérialiser ce parallèle, et ainsi rendre visible, ou faire comprendre de manière sensible le système de Spinoza, en particulier ce qui en constitue le fond, selon lui : la doctrine de la substance unique. Je dis paradoxalement parce que Bayle déclare, par ailleurs, que le langage figuré « nous dérobe […] souvent les idées justes d’un corps de doctrine » (ibid.) – dans le cas du spinozisme, l’inverse s’est produit. L’absence d’images et surtout la méthode géométrique ont joué comme un miroir aux alouettes. C’est en tout cas l’opinion de l’auteur de l’article spinosa de l’Encyclopédie :

  • 34 Encyclopédie, art. spinosa, philosophie de, vol. XV (décembre 1765), p. 469-470. On n’en connaît a (...)

Ce qui doit surprendre, c’est que Spinosa respectant si peu la raison & l’évidence, ait eu des partisans & des sectateurs de son système. C’est sa méthode spécieuse qui les a trompés, & non pas, comme il arrive quelquefois, un éclat de principes séduisans. Ils ont cru que celui qui employoit la géométrie, qui procédoit par axiomes, par définitions, par théoremes & par lemmes, suivoit trop bien la marche de la vérité, pour ne trouver que l’erreur au lieu d’elle.34

  • 35 P. Bayle, Dictionnaire …, art. spinoza, remarque A. Marginalia : « Gassendus, in Examine Philosoph (...)
  • 36 P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque A.

23Quelles sont les images convoquées par Pierre Bayle ? La première est celle des fioles pleines d’eau dans l’océan. Bayle ne mentionne pas directement François Bernier, mais renvoie à un passage de l’ouvrage polémique de Gassendi à l’encontre des théories de Fludd35. Un tel rapprochement met en valeur les potentialités superstitieuses d’une thèse, l’âme du monde, qui permettrait de justifier ou d’expliquer l’astro logie judiciaire : « Quelques-uns même disent que les extases, les songes, les fortes méditations réunissent l’ame de l’homme à l’ame du Monde, & que c’est la cause pourquoi l’on devine l’avenir, en composant des figures de géomance. »36 C’est à la suite de cette parenthèse que Bayle se réfère au texte de Bernier sur les Brahmanes, publié dans la Suite des Mémoires sur l’Empire du Grand Mogol, un texte, préciset-il, « qui nous apprendra que le Spinozisme n’est qu’une méthode particuliere d’expliquer un dogme qui a un grand cours dans les Indes » (ibid.). Nous y retrouvons, en plus de la même référence aux théories de Fludd, l’exposé sur les Brahmanes et les trois images précédemment évoquées : l’araignée, la lumière et les fioles pleines d’eau.

  • 37 Ibid., remarque N, premier point.
  • 38 Ibid., remarque N, deuxième point.

24L’anecdote a néanmoins changé de statut. Dans l’Abrégé de Bernier, les croyances des Brahmanes servent de repoussoir, l’exemple est exotique et présenté comme une imagination bizarre, une fiction qui pousse à l’extrême la thèse de l’âme du monde élaborée par les Anciens et reprise par les « chymistes » et cabalistes modernes. Dans le texte de Bayle, tout au contraire, cet exemple doit servir à expliciter un principe fondamental du spinozisme, le principe de la substance unique, et il est mis sur le même plan que les théories de l’âme du monde, qu’elles soient antiques ou modernes. Ce changement de statut et sa nouvelle dimension épistémologique deviennent patents quand l’on considère la réfutation du système de Spinoza par Bayle, dans la remarque N. Je n’entrerai pas ici dans les subtilités argumentatives de l’auteur, pas plus que je ne me prononcerai sur la pertinence de sa lecture. Je constate seulement une inflation d’images à visée illustrative : par exemple, l’image des figures ronde et carrée faites en cire pour rendre évidentes les apories de la notion spinoziste de « modification » de l’étendue37, ou encore la métaphore théâtrale et l’exemple des costumes de comédiens comme preuve de la mutabilité et de la corruptibilité du Dieu de Spinoza38. Il me semble que ce serait une erreur d’interpréter seulement ces images en un sens polémique, et donc disqualifiant : là où l’effort de conceptualisation scientifique achoppe, l’usage de la métaphore n’est pas seulement motivé, il fait ou tient lieu de sens. En l’occurrence, c’est bien cette notion de substance qui soulève un problème, parce qu’elle rencontre les interrogations les plus récentes sur la nature de l’espace physique. J’en veux pour preuve la remarque B de l’article spinoza.

  • 39 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, p. 73 : « … j’ay appris de personnes dignes de foy qu’elle a p (...)
  • 40 Voir aussi P. Bayle, Dictionnaire…, art. japon, remarque D.
  • 41 Ibid., art. spinoza, remarque B : « “ A l’age de 79 ans, se sentant proche de la mort, il declara (...)

25Dans cette remarque, Pierre Bayle développe un parallèle, qui n’était que suggéré dans l’Abrégé, entre la thèse de l’âme du monde et la philosophie des Chinois39. Bayle expose la double doctrine d’un certain Xe Kia, ou Xaca selon les Japonais40, reprenant au passage un poncif de la littérature libertine sur l’opposition entre doctrine exotérique pour les simples et doctrine ésotérique pour les disciples et les gens « guéris du sot »41.

La Doctrine intérieure, qu’on ne découvre jamais aux simples, parce qu’il faut les retenir dans leur devoir par la crainte de l’enfer & d’autres semblables histoires, comme disent ces Philosophes, est pourtant, selon eux, la solide & la véritable. Elle consiste à établir, pour principe & pour fin de toutes choses, un certain vuide & un néant reel. Ils disent que nos premiers parens sont issus de ce vuide, & qu’ils y retournerent après la mort, qu’il en est de même de tous les hommes, qui se résolvent en ce principe par la mort ; Que nous, tous les élemens, & toutes les créatures, faisons partie de ce vuide ; Qu’ainsi il n’y a qu’une seule & même substance, qui est differente dans les êtres particuliers, par les seules figures & par les qualitez ou la configuration extérieure ; à peu près comme l’eau, qui est toûjours essentiellement de l’eau, soit qu’elle ait la forme de neige, de grêle, de pluye, ou de glace.

  • 42 F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 3, p. 276 ; voir aussi p. 277.

26On retrouve là encore la thèse de la substance unique, attribuée par ailleurs à Spinoza ; or ce qui me semble capital, c’est qu’en essayant de préciser ce que ces philosophes entendaient exactement par vide, Pierre Bayle rapproche implicitement cette thèse de la définition de l’espace proposée par Gassendi, un espace qui n’est, selon Bernier, qu’« une chose qui n’est point, qui n’existe point, […] qui n’est qu’une pure fiction, ou un Estre purement imaginaire »42. Je cite Pierre Bayle :

On veut que ces mots Chinois signifient vuide & neant, vacuum & inane, & l’on a combattu cette Secte par l’Axiôme que rien ne se fait de rien : il faut donc qu’on ait prétendu qu’elle enseignoit que le néant est le principe de tous les êtres. Je ne saurois me persuader qu’elle prenne le mot de néant dans sa signification exacte, & je m’imagine qu’elle l’entend comme le peuple quand il dit qu’il n’y a rien dans un coffre vuide. […] Je croi qu’ils entendoient à-peu-près par ce mot-là ce que les Modernes entendent par le mot d’espace ; les Modernes, dis-je, qui ne voulant être ni Cartésiens, ni Aristotéliciens, soutiennent que l’espace est distinct des corps, & que son étendue indivisible, impalpable, pénétrable, immobile, & infinie, est quelque chose de réel.

  • 43 Voir, par exemple, La Mothe Le Vayer, « De la divinité », Dialogues faits à l’imitation des ancien (...)
  • 44 P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque B.

27On se souvient des doutes de Bernier sur la conception gassendiste de l’espace ; c’est bien Gassendi qui me semble visé ici, derrière l’étiquette de « moderne ». Plusieurs remarques. En premier lieu, Bayle se situe au croisement de plusieurs héritages. La figure de Xaca, en effet, apparaît à plusieurs reprises dans le corpus libertin, et je pense ici à La Mothe Le Vayer43, comme une figure exotique de l’athée, mais (sauf erreur de ma part) jamais en lien avec la théorie de l’âme du monde. C’est à Bayle que nous devons ce rapprochement, au confluent de l’héritage libertin d’une part, et du gassendisme tel qu’il a été diffusé par François Bernier, d’autre part. C’est aussi grâce à l’article spinoza de Bayle que sont rapprochées les images de l’âme du monde, selon les Brahmanes, et du vide selon les Chinois, autour d’un moyen terme qui serait la fiction de l’espace telle qu’on la trouve chez Gassendi. La vieille image de l’âme du monde se transforme dès lors en un mixte monstrueux de substance et d’étendue, et donne ainsi naissance au « spinozisme ». Je cite Bayle, remarque B : « L’étendue abstraite qu’il [Spinoza] donne en général [au premier principe] n’est à proprement parler que l’idée de l’espace, mais il y ajoûte le mouvement, & de là peuvent sortir les variétez de la matiere. »44 C’est le « spinozisme » tel qu’il est compris par Bayle, et tel qu’il est repris par toute une tradition interprétative jusqu’à sa consécration dans l’article spinosa de l’Encyclopédie.

  • 45 Voir la bibliographie de fin de chapitre.

28Il faudrait examiner ici la fortune de l’âme du monde et de ses avatars spinozistes dans le corpus des manuscrits philosophiques clandestins. Cette question a fait l’objet de nombreuses études45 et m’entraînerait beaucoup trop loin. Je terminerai donc mon propos par quelques remarques sur les fictions de l’âme du monde dans l’Encyclopédie. Il faut ici se référer à plusieurs articles, tous fortement imprégnés des sources que j’ai évoquées : les articles âme, spinosa, asiatiques ont pour point commun de se référer constamment à ce que l’on nomme désormais le « spinozisme ».

  • 46 Encyclopédie, art. spinosa, philosophie de, vol. XV (décembre 1765), p. 469-470. Aucun auteur avou (...)

29L’article spinosa46, probablement dû à Yvon, est un décalque avoué de l’article du Dictionnaire de Bayle, en particulier des principales objections à l’égard du système de Spinoza avancées par Bayle dans ses remarques. On notera, toutefois, l’absence des images les plus intéressantes : l’exposé est devenu assez abstrait. Les images de l’araignée et de sa toile, celle des fioles d’eau dans l’océan ou l’image de la lumière ont migré ailleurs, à la fois dans l’article âme et dans l’article asiatiques.

  • 47 Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 327-343. Article rédigé par Yvon (Diderot a ajouté (...)

30L’article âme47 de l’Encyclopédie, rédigé par Yvon et Diderot, est dans sa première partie consacré à la présentation de la thèse de l’âme du monde. Il est à l’évidence influencé par l’article spinoza de Bayle dans tous les développements qui concernent la croyance en « une seule substance universelle » ; on note pourtant quelques infléchissements.

31En premier lieu, le « spinozisme » est désormais un terme fédérateur permettant de rassembler sous la même bannière des philosophes athées, des philosophes théistes et des déistes (je reprends ici les distinctions de l’article), et ce, quelle que soit leur situation dans le temps. Il y a eu comme une inversion : dans l’article de Bayle, la filiation entre les philosophies antiques et Spinoza se comprenait comme une remontée aux sources de l’âme du monde, le spinozisme apparaissant alors comme un avatar moderne d’une thèse bien plus ancienne ; dans l’article de l’Encyclopédie, le « spinozisme » est devenu une catégorie englobante en même temps qu’un principe explicatif susceptible de fonctionner rétroactivement. L’ensemble n’est pas dénué d’intentions polémiques si l’on considère que l’exposé sur la conception de l’âme chez les pythagoriciens, les platoniciens, les péripatéticiens et les stoïciens se comprend aussi comme une attaque en règle de tous les aménagements concordantistes élaborés par la pia philosophia.

32Réciproquement, si l’on peut apparemment tracer une filiation entre la pensée grecque sur l’âme du monde et ses avatars les plus modernes, chez « les athées de ces derniers siecles, & notamment Spinosa », l’opinion de l’âme du monde apparaît à chaque fois comme le produit d’un état particulièrement évolué de la philosophie, indépendamment de ses héritages les plus directs. Ainsi même si la pensée grecque a été influencée par la philosophie des Égyptiens, « la nature seule de cette opinion fait suffisamment voir qu’elle n’est point Egyptienne : elle est trop rafinée, trop subtile, trop métaphysique, trop systématique ». Et de la même façon, « les Orientaux d’aujourd’hui ont aussi tiré originairement leur réligion d’Egypte, quoiqu’elle soit infectée du spinosisme le plus grossier : mais ils ne sont tombés dans cet égarement que par le lapse de temps, & par l’effet d’une spéculation rafinée, nullement originaire d’Egypte ».

33Notons toutefois qu’il n’est pas fait mention ici des sources textuelles de la pensée orientale, en particulier des écrits de François Bernier. Pour trouver Bernier, et les différentes images illustrant la philosophie des Brahmanes, il faut en effet se reporter à l’article asiatiques, rédigé par Diderot.

34Toujours dans l’article âme, la réfutation du système de Spinoza intervient dans un développement consacré à la nature de l’âme, où Yvon et Diderot s’emploient à montrer qu’aucune des philosophies antiques n’a cru à l’immatérialité de l’âme, même parmi les partisans d’une substance spirituelle différente de la matière : « … ce que les anciens nommoient incorporel, ce n’étoit point notre spirituel, c’étoit simplement ce qui est composé de parties très-subtiles. » L’ensemble du propos est fortement marqué par la question de la matière pensante, et plus précisément par l’impossibilité de penser, selon les auteurs de l’article, ce qui peut produire le sentiment en l’homme si tout est matière. Il faut probablement voir derrière la distinction entre substance pensante et substance étendue un héritage des débats sur l’âme des bêtes nés dans la mouvance de la réception du cartésianisme. Spinoza se retrouve dès lors inclus dans une filiation scandaleuse de penseurs matérialistes qui ont cru l’âme matérielle :

  • 48 Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 331.

Parmi les modernes qui se déclarent pour ce sentiment, on peut compter un Averroës, un Calderin, un Politien, un Pomponace, un Bembe, un Cardan, un Cesalpin, un Taurell, un Crémonin, un Berigard, un Viviani, un Hobbes, & c.48

  • 49 On trouve bien la métaphore des fioles remplies d’eau dans l’océan, mais elle est attribuée aux an (...)
  • 50 P. Bayle, ibid. : « Je n’oserois dire que Straton Philosophe Péripatéticien ait eu la même opinion (...)

35L’obédience philosophique de ces différents penseurs importe peu, dès lors qu’ils ont soutenu l’âme matérielle : les partisans de l’atomisme épicurien moderne sont ainsi mis sur le même plan que les spinozistes défenseurs d’une substance unique, et rapprochés, par exemple, de ceux « qui prétendent que notre ame tire son origine des peres & des meres par la vertu séminale » (ibid.). Contrairement à Bayle qui prenait soin de distinguer le spinozisme des théories atomistes, pour mieux envisager la spécificité de son concept de substance unique, Yvon et Diderot, en se concentrant sur la question de l’animation générale des choses, et notamment sur la question de l’âme des hommes, rapprochent de fait le spinozisme de l’épicurisme, jusqu’à produire cette filiation intéressante : Épicure, Spinoza, Hobbes et Locke. Détail frappant, à aucun moment de l’exposé sur Spinoza, on ne retrouve les images utilisées par Bayle précisément pour faire comprendre le concept de substance : pas d’araignée, pas de fioles pleines d’eau49, pas de lumière. Autrement dit, le problème s’est déplacé, rendant inutile l’usage de ces fictions à visée épistémologique. En revanche, les philosophies de Straton et de Spinoza sont amalgamées dans l’article de l’Encyclopédie, radicalisant dans le sens du matérialisme la thèse spinoziste, là où Bayle maintenait une prudente réserve, tout en soulignant des rapprochements possibles50.

  • 51 Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 327.

36Dans l’Encyclopédie, Spinoza apparaît ainsi comme un athée particulièrement radical lequel « destituoit & privoit de la connoissance & de la raison cette force répandue dans le monde, qui selon lui en vivifioit les parties, & entretenoit leur liaison »51, là où les autres donnaient de la raison et de l’intelligence à cette âme du monde. En un mot, il sert à la fois de repoussoir et de faire-valoir aux « vrais » philosophes, fussent-ils eux aussi athées.

La divinité de Spinosa n’étoit qu’une nature aveugle, qui n’avoit ni vie ni sentiment, & qui néanmoins avoit produit tous ces beaux ouvrages […]. La divinité des Philosophes au contraire étoit une intelligence éclairée, qui avoit présidé à la formation de l’univers. Ces Philosophes ne distinguoient Dieu de la matiere, que parce qu’ils ne donnoient le nom de matiere qu’à ce qui est sensible & palpable. Ainsi Dieu étant dans leur système une substance plus déliée, plus agile, plus pénétrante que les corps exposés à la perception des sens, ils lui donnoient le nom d’esprit, quoique dans la rigueur il fût matériel. (Ibid.)

37Pour aller vite, je dirais que la philosophie de Spinoza assume ici le rôle que la fiction des Brahmanes jouait dans l’article spinoza de Bayle : il révèle les apories de la thèse d’une matière pensante par un passage à la limite. Et c’est à ce titre qu’il peut être mis en série avec les philosophies de Hobbes et de Locke, pour avoir fait consister « la nature de l’ame non dans la faculté de penser, mais dans un certain assemblage de petits corps déliés, subtils, & fort agités qui se trouvent dans le corps humain » (p. 335). Néanmoins, il me semble qu’il manque, dans l’article de l’Encyclopédie, le maillon essentiel qui permettrait de comprendre comment on a pu allier la question de la matérialité de l’âme chez les atomistes à la substance unique de Spinoza. Or ce maillon, c’est l’image de l’âme du monde, telle que représentée par la fiction de l’araignée dans l’article spinoza de Bayle.

  • 52 Encyclopédie, art. asiatiques, vol. I (juin 1751), p. 752-755. Il serait dû à Diderot selon J. Lou (...)
  • 53 Encyclopédie, art. asiatiques, vol. I (juin 1751), p. 754.
  • 54 Voir, en revanche, P. Bayle, Dictionnaire…, art. brachmanes, remarque L, où l’on retrouve l’image (...)

38C’est dans l’article asiatiques52 de l’Encyclopédie que cette dernière image est maintenant reléguée. C’est en effet là que l’on trouve la citation de François Bernier sur l’âme du monde avec l’araignée, les fioles pleines d’eau et l’image de la lumière. Là encore, le déplacement est significatif. Le point de vue de Bernier sur les « Soufis Persans » (et non plus sur les seuls Brahmanes) s’intègre désormais dans un panorama plus large sur les différentes conceptions de la divinité chez les Asiatiques. On trouve d’ailleurs, dans le même article, la figure de Xaca, ou Xexia, ou Buddha, également référée à François Bernier (même s’il est probable que l’hypotexte principal de l’article reste les articles spinoza et japon du dictionnaire de Bayle). La double doctrine de Xaca est longuement développée, d’abord la doctrine exotérique pour le peuple, ensuite celle ésotérique pour les disciples, sur la notion de vide comme principe premier, mais on note un changement majeur : cette philosophie est en effet nettement distinguée du spinozisme – comme si le croisement interprétatif que l’on trouvait chez Bayle n’était plus valide : « Cette opinion est différente du Spinosisme, en ce qu’elle suppose que le monde a été autrefois dans un état fort différent de celui où il est à présent. »53 On ne trouve plus mention de l’âme du monde. Le concept fédérateur a disparu, et avec lui ce lien qui rapprochait la fiction de l’araignée chez les Brahmanes du vide chez Xaca, compris et assimilé à la fiction gassendiste de l’espace. Dans l’article de Bayle, en effet, c’est la notion de vide et son rapprochement avec l’espace qui font sens : il s’agit d’éclairer la notion de substance telle que comprise à la fois par les Anciens, sous le nom d’âme du monde, et par Spinoza. Dans l’article asiatiques, rédigé par Diderot, la notion de substance disparaît au profit de la notion de « principe ». L’accent porte désormais moins sur une conception de l’espace et de la matière que sur l’idée de création – effectivement peu compatible avec le spinozisme et sa conception d’une substance éternelle, immuable, etc. Du coup, même si l’on retrouve ici le développement de Bayle sur l’espace, il est désormais déconnecté de ses enjeux épistémologiques et apparaît de fait non pertinent54. Détail amusant, Spinoza deviendrait ici presque fréquentable, par contraste avec « l’absurdité » d’un premier principe assimilé au néant, si telle est bien l’opinion de Xaca et de ses sectateurs.

  • 55 Nous ne prétendons pas généraliser : la philosophie orientale a été abondamment utilisée par les p (...)
  • 56 Encyclopédie, art. fiction, vol. VI (octobre 1756), p. 679.
  • 57 Encyclopédie, art. asiatiques, vol. I (juin 1751), p. 753.
  • 58 Ibid.

39Plus généralement, les philosophies asiatiques sont rejetées dans l’ailleurs culturel, et leurs fictions perdent dès lors toute portée épistémologique (ce n’est pas un hasard si l’exemple des Brahmanes n’apparaît plus dans l’article spinosa de l’Encyclopédie). Elles perdent aussi du même mouvement leur statut philosophique55. Les images des Brahmanes redeviennent des fictions au sens le plus courant du terme, c’est-à-dire au sens poétique, d’ailleurs dominant dans l’article fiction de l’Encyclopédie56. Les différentes représentations de la divinité chez ces peuples asiatiques sont autant de fables superstitieuses, qui témoignent de l’éviction de ces peuples du champ de la philosophie. Ainsi il est « extremement difficile de savoir s’ils [les Tartares] ont jamais eu quelque teinture de philosophie ». Il faut dire qu’ils sont de tous les peuples de l’Asie « les plus grossiers, les plus ignorans, & les plus superstitieux », et Diderot de conclure : « La loi naturelle y est presque éteinte ; il ne faut donc pas s’étonner s’ils ont fait si peu de progrès dans la Philosophie. »57 Les philosophes de l’Inde ne sont pas logés à meilleure enseigne : « on n’y trouvera guere moins d’ignorance & de superstition »58 – c’est pourtant parmi eux qu’il fallait chercher l’enseignement de Buddha ou Xaca. On se trouve ainsi devant une sorte de relevé des croyances superstitieuses des peuples asiatiques, l’approche libertine relativiste en moins, puisqu’un tel exposé ne fait que mettre en valeur, par contraste, la perspective ethnocentriste de l’article.

  • 59 Encyclopédie, art. spinosiste, vol. XV (décembre 1765), p. 474 ; dû à Diderot selon J. Lough, The (...)

40L’image de l’araignée a-t-elle perdu toute pertinence épistémologique ? La fiction s’est simplement déplacée, exploitant les rapprochements suggérés dans l’article âme entre l’animation générale du monde et la question de l’âme humaine. Comme l’explique assez l’article spinosiste59 de l’Encyclopédie, également rédigé par Diderot, il ne faut pas confondre les « Spinosistes anciens » avec les « Spinosistes modernes » :

  • 60 Encyclopédie, art. spinosiste, vol. XV (décembre 1765), p. 474.

spinosiste, s. m. (Gram.) sectateur de la philosophie de Spinosa. Il ne faut pas confondre les Spinosistes anciens avec les Spinosistes modernes. Le principe général de ceux-ci, c’est que la matiere est sensible, ce qu’ils démontrent par le développement de l’œuf, corps inerte, qui par le seul instrument de la chaleur graduée passe à l’état d’être sentant & vivant, & par l’accroissement de tout animal qui dans son principe n’est qu’un point, & qui par l’assimilation nutritive des plantes, en un mot, de toutes les substances qui servent à la nutrition, devient un grand corps sentant & vivant dans un grand espace. De-là ils concluent qu’il n’y a que de la matiere, & qu’elle suffit pour tout expliquer ; du reste ils suivent l’ancien spinosisme dans toutes ses conséquences.60

  • 61 Diderot, Le Rêve de d’Alembert, p. 307 (pour la première mention de l’araignée par Melle de Lespin (...)
  • 62 Concernant le problème de l’âme du monde, dans le nouveau contexte de la psychologie matérialiste (...)
  • 63 Selon Paolo Quintili, il s’agit pour Diderot d’inventer un nouveau langage de la science naturelle (...)

41La question de l’âme du monde se déplace du terrain de la physique à celui de l’organisation du vivant. L’image de l’araignée dans sa toile ne sert plus à proposer une modélisation hypothétique du monde physique, mais à expliquer, ou tout au moins suggérer, une solution au difficile problème de l’émergence de l’âme ex materia, retrouvant du même coup (par-delà le dictionnaire de Bayle) l’héritage naturaliste des manuscrits philosophiques clandestins. Dans Le Rêve de d’Alembert61, Diderot utilise l’image de l’araignée dans sa toile pour expliquer l’origine des sensations et représenter le système nerveux, tout en menant une polémique discrète à l’encontre du spinozisme : le maillon manquant est bien là62. Est-ce un hasard si la fiction de l’araignée retrouve toute sa dimension heuristique dans un « rêve » qualifié de « folie » ? Malgré l’invention du microscope, lorsqu’il s’aventure dans l’infiniment petit du vivant, le philosophe des Lumières a parfois du mal à relier les données empiriques aux principes théoriques. À défaut de savoir effectuer de telles mises en relation, il les imagine. À défaut de pouvoir formuler des hypothèses justifiables, il crée des fictions. Prenant le relais de l’astronomie et de la physique classique, la philosophie expérimentale des Lumières, dans le domaine des sciences du vivant, a su s’inventer un langage de la rêverie et de la conjecture63.

42Quelques mots pour conclure. Je ne prétends pas ici avoir donné une image exhaustive des migrations textuelles et conceptuelles de l’âme du monde et de son araignée. Ce petit sondage me semble néanmoins instructif quant au mode de circulation des idées. En premier lieu, une fiction peut avoir une pertinence épistémologique à un moment donné, et la perdre à quelques décennies de distance sous l’effet ou l’influence de nouvelles problématiques. En l’occurrence, la métaphore de l’araignée acquiert dans le Dictionnaire de Bayle un statut épistémologique inédit, parce qu’elle sert de point de rencontre entre une vieille théorie, celle de l’âme du monde, et une philosophie nouvelle, celle de Spinoza. C’est un statut épistémologique qu’elle n’aura plus dans l’Encyclopédie ; et qu’elle n’avait pas encore, à proprement parler, dans l’Abrégé de Bernier, même si elle s’apparentait à d’autres fictions, antiques et modernes, de l’espace physique.

  • 64 C. Margat-Barberis, art. « Fiction », Encyclopédie philosophique universelle.

43En second lieu, ce serait une erreur, me semble-t-il, d’assimiler ces fictions, ou ces métaphores, à des productions textuelles dégradées du discours philosophique. La fiction exprime métaphoriquement une conception de l’univers, mais « on ne peut oublier que toute philosophie est aussi une création et que les concepts qu’elle forge sont autant de fictions qui nous permettent de penser le réel »64. Dans le cas de Spinoza, la fortune de sa philosophie n’est pas séparable de toutes les lectures fautives ou erronées auxquelles elle a donné lieu. Bayle forge une fiction à partir de matériaux hétérogènes, pour rendre compte de la philosophie de Spinoza, en particulier de la notion de substance : là où l’effort de conceptualisation scientifique achoppe, je le répète, l’usage de la métaphore n’est pas seulement motivé, il fait ou tient lieu de sens.

44J’insisterai enfin sur l’extrême porosité des discours. Il me semble que la mise en fiction rend bien compte de l’impossible scission entre philosophie et littérature. Les idées circulent entre les systèmes philosophiques, bien sûr, mais aussi au-delà et ailleurs : les relations de voyage viennent nourrir la réflexion philosophique, et enrichir la doxographie véhiculée par les grands dictionnaires, lesquels sont autant de chambres d’enregistrement des grandes interrogations qui traversent le siècle. Pierre Bayle est lu par les philosophes des Lumières et son Dictionnaire historique et critique vient nourrir l’Encyclopédie. Il assume un rôle majeur dans le transfert des savoirs de l’âge classique aux Lumières, un rôle qui doit être apprécié à sa juste valeur.

Bibliographie

Bibliographie

Sources primaires

Bayle Pierre, Dictionnaire historique et critique, 5e édition, revue, corrigée et augmentée, Genève, Slatkine reprints, 1995, 4 tomes.

Bernier François, Voyages de François Bernier […], Amsterdam, Paul Marret, 1699, 2 volumes. 1re édition : Histoire de la derniere révolution des États du Grand Mogol. – [ suite des Memoires du Sieur Bernier…], Paris, Claude Barbin, 1670-1671, 4 volumes. Un libertin dans l’Inde moghole. Les voyages de François Bernier (1656-1669), F. Tinguely éd., Paris, Chandeigne, 2008.

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Annexes

ANNEXE

Bernier, voyageur et philosophe

Bernier est né en Anjou, en 1620. Fils de fermier, on ignore à quel âge et comment il est arrivé à Paris. Il doit, sans doute, à Chapelle son introduction dans les cercles animés par de Thou, Luillier, La Mothe Le Vayer, les frères Dupuy, Mersenne, et de façon épisodique, Peiresc, Gassendi et autres amis provinciaux de Luillier. Il affirme devoir à Chapelle la connaissance de Gassendi, qu’il fréquente à Paris, de 1641 à 1648, avant de suivre en Pologne le vicomte d’Arpajon. En 1650, il rejoint Gassendi à Toulon, devient son secrétaire et lui sert d’assistant pour son expérience du vide. Il participe à la querelle Gassendi/Morin par deux libelles latins (1651-1653). Au printemps et durant l’été 1652, il est à Montpellier où il obtient le grade de Docteur en médecine, en même temps que Cureau de La Chambre. Il assiste aux séances d’anatomie de Pecquet sur la circulation du sang et le passage du chyle – deux sujets qui intéressent Gassendi. Il revient à Paris en 1653 avec Gassendi et quitte la France assez précipitamment après la mort du philosophe (24 octobre 1655) pour effectuer son voyage en Orient. Au moment de son départ, Bernier est donc un érudit familier des cercles du libertinage érudit, un disciple de Gassendi, un partisan de la science et de la philosophie modernes.

Après treize ans d’absence, dont dix passés en Inde, Bernier publie en 1670-1671 ses observations de voyage. C’est là un document de première main sur l’Inde moghol à un tournant de son histoire : Bernier est le témoin privilégié d’une guerre de succession sans merci et du basculement d’un empire. Plus important encore, c’est un témoignage informé, et nourri des réflexions philosophiques de l’auteur. Le fait est suffisamment rare pour être souligné : du fait des déficiences culturelles des voyageurs, de très nombreux récits de voyages sont en fait le résultat d’une participation collective, fondée sur le recours ininterrompu (du Moyen-Âge au xviiie siècle) à un scribe érudit. La personnalité exceptionnelle de François Bernier rend inutile ces chaînes de médiations multiples. Le milieu érudit français est d’ailleurs conscient d’emblée de l’exceptionnelle opportunité que représente un tel voyage et Jean Chapelain, notamment, fait parvenir à notre auteur un ambitieux programme de recherche.

De retour en France, Bernier se consacre à la vie parisienne et à la philosophie. En 1671, il participe avec les « modernes » Chapelle, Boileau, Racine, Molière et quelques autres, à la rédaction et à la publication de manifestes anti-scolastiques, dont l’Arrest burlesque. De 1674 à 1684, il publie les trois versions, de plus en plus complètes, de son Abrégé de la philosophie de Gassendi. Dès 1681 il publie également des Doutes anti-scolastiques et anti-cartésiens, partiellement repris et développés dans le sens d’une radicalisation sceptique/empiriste et misologique dans l’Abrégé de 1684. Il les complète, en 1685, par des Doutes anti-malebranchiens qui paraissent à la suite des trois livres du Traité du Libre et du Volontaire. En 1685, toujours, il fait un voyage en Angleterre et est reçu à la Royal Society de Londres. On n’a guère de traces de son activité ensuite. On sait qu’il a enseigné la physique à Mme de La Sablière et fréquenté assidûment son salon scientifique et littéraire. Il publie aussi une série d’articles dans le Journal des sçavans d’avril 1684 et juin 1688. Il meurt à Paris le 22 septembre 1688. L’inventaire après décès signale une relative aisance : voué par sa naissance à un statut précaire, son voyage en Inde lui a cependant assuré un petit capital, en plus d’une renommée certaine.

Notes

1 Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers par une société de gens de lettres, art. hypothèse, vol. VIII (décembre 1765), p. 417.

2 Ibid., art. système, vol. XV (décembre 1765), p. 778 : « Le Cartésianisme qui avoit succédé au Péripatétisme, avoit mis le goût des systèmes fort à la mode. Aujourd’hui, grace à Newton, il paroît qu’on est revenu de ce préjugé, & qu’on ne reconnoît de vraie physique que celle qui s’appuie sur les expériences, & qui les éclaire par des raisonnemens exacts & précis, & non pas par des explications vagues. Voyez Expérience & Expérimentale. » Sur la question du rapprochement entre hypothèse et système, dans l’Encyclopédie, il faudrait se souvenir ici du « Discours préliminaire » de d’Alembert, qui pose la distinction entre l’« esprit de système » des métaphysiciens du Grand Siècle (Descartes et Leibniz notamment), qui batissent leurs philosophies sur des principes abstraits, indépendants de l’expérience ; et le vrai et positif « esprit systématique », celui de Condillac et des encyclopédistes, qui ne se fonde pas sur des hypothèses abstraites, mais sur des observations tirées de l’expérience. Condillac venait d’en parler dans son Traité des systèmes (1749), c’est là la source. Nous remercions ici Paolo Quintili pour ses remarques suggestives.

3 Ibid., art. système, p. 777.

4 F. de La Mothe Le Vayer, De la lecture des livres, et de leur composition, dans Œuvres, t. I, p. 445 ; et aussi : « Il ne faut pas tant imiter les Bouquetières, qui se contentent de joindre ensemble les fleurs qu’elles trouvent ; que les Abeilles, qui prennent dessus ces mêmes fleurs la matiere dont elles composent leur agreable nourriture. »

5 La troisième version, qui est aussi la plus complète, paraît en 1684. Pour une présentation de l’auteur Bernier, voir notre annexe.

6 Voir T. Gregory, Anima mundi : la filosofia di Guglielmo di Conches e la scuola di Chartres.

7 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiii, p. 117.

8 Voir la définition proposée par le dictionnaire de Furetière : « On appelle aussi fictions de droit, les choses que la Loy ou les Magistrats supposent avoir esté faites pour establir une certaine disposition ou jugement. » Voir C. Biet, Droit et littérature sous l’Ancien Régime. Le jeu de la valeur et de la loi, p. 146-147 et 151 ; J. Dabin, La technique de l’élaboration du droit positif, spécialement du droit privé.

9 Voir J. -P. Cavaillé, « Introduction », Descartes. La fable du monde, p. 8 : « “ Le Monde de Descartes ” est une œuvre de science ; un corps de physique, composé entre 1630 et 1633, probablement achevé, mais laissé impublié à l’annonce de la condamnation de Galilée » ; p. 13 : l’ouvrage était « connu des contemporains à travers la cinquième partie du Discours de la méthode, qui en donne le résumé, et par les Principes de la philosophie, dont les deuxième, troisième et quatrième parties reprennent et développent systématiquement la plupart des sujets du traité de 1632 ». Pour les premières éditions : Le monde de monsieur Descartes ou le traité de la lumière, à Paris, chez Jacques Le Gras, 1664 ; Le monde, ou traité de la lumière, à Paris, chez Michel Bodin ou Nicolas Le Gras, 1677.

10 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiv, p. 133-134.

11 R. Descartes, Discours de la méthode (p. 615) et Le Monde (p. 343), dans Œuvres philosophiques, t. I.

12 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiv, p. 133.

13 Encyclopédie, art. « Méchanique, adj. », vol. X (décembre 1765), p. 222. Pour les questions d’attribution, on se reportera au chapitre de Jean-Luc Martine et à son analyse des strates auctoriales de l’article méchanique.

14 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, chap. xiv, p. 134.

15 Ibid., t. II, liv. I, chap. xiv, p. 134-135.

16 Ibid., t. III, liv. I, chap. ii, « De la rareté, et de la densité », p. 21.

17 Ibid., t. II, « Doutes sur quelques-uns des principaux chapitres de ce tome », à partir de la page 257. Voir R. Ariew, « Bernier et les doctrines gassendistes et cartésiennes de l’espace : réponses au problème de l’explication de l’Eucharistie », notamment p. 156. Ces doutes, qui paraissent au tome II de l’édition de l’Abrégé, en 1684, peuvent surprendre au premier abord puisque leur auteur semble abandonner la doctrine gassendiste de l’espace, afin d’identifier ensemble l’espace et le corps, comme le faisait Descartes. Bernier s’écarte néanmoins de la philosophie cartésienne quand il défend la possibilité du vide, ou plus exactement, la possibilité de vides répandus dans les corps à l’intérieur du monde, et non pas celle d’un vide au-delà du Monde (un vide dans lequel serait le monde). Ces « pretendus Espaces infinis, incorporels, penetrables, immobiles » que Gassendi dit « estre au delà du Monde, dans la supposition qu’il soit finy » (F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 1, p. 263) soulèvent en effet les mêmes difficultés que sa définition générale de l’espace. C’est bien l’espace gassendiste qui soulève un problème.

18 F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 1, p. 262, à propos de la chambre vide ; Doute 2, p. 272, à propos du vide dans lequel serait le monde.

19 Ibid., t. II, Doute 3, p. 276 ; voir aussi p. 277 ; Doute 1, p. 264.

20 Ibid., t. II, Doute 1, p. 264.

21 Ibid., t. II, Doute 12, p. 319.

22 Ibid., t. II, Doute 2, p. 269 ; idem pour le temps, Doute 12, p. 317.

23 Ibid., t. II, Doute 1, p. 265.

24 Ibid., t. II, Doute 1, p. 266.

25 C. Biet, Droit et littérature sous l’Ancien Régime, p. 147.

26 F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 1, p. 266 : « Il est vray dit Maignan, que l’Espace, ou l’étenduë incorporelle, penetrable, et immobile de Gassendi est purement imaginaire, mais cependant on la doit concevoir comme le lieu des choses. […] Mais si selon luy ce pretendu Espace incorporel, penetrable, immobile, immense, etc. n’existe point, à quoy-bon concevoir comme s’il existait ? »

27 Ibid., t. II, liv. I, chap. vii, « Si le monde est animé », p. 67 et suiv.

28 Alors que l’Abrégé, négligé par les éditeurs, n’aura jamais qu’une diffusion confidentielle, les Voyages connaissent une réédition « pirate » en langue française et se voient traduits en anglais, en néerlandais et en allemand à peine un an après la première édition française. Bernier excelle dans le genre, mêlant exotisme, rationalisme et humour, avec un art consommé de la conversation et le sens du récit dramatique. L’impression de variété vient de la diversité des pièces rassemblées en deux volumes, à partir de 1699, sous le titre de Voyages de François Bernier. Une première partie présente deux relations dédiées respectivement au roi et à Colbert ; le reste, intitulé Suite des mémoires du Sieur Bernier, consiste en lettres adressées à divers anciens amis de Gassendi : à La Mothe Le Vayer sur les villes et la cour du Mogol, à Chapelain sur les préjugés et les doctrines religieuses et scientifiques des Indiens, à Chapelle sur la philosophie de Gassendi, à François de Merveilles sur son voyage à Cachemire, à Melchisédech Thévenot sur les sources du Nil et autres questions d’histoire naturelle. L’ensemble, qu’il s’agisse de récits ou de descriptions, se présente comme une suite de petits contes moraux élaborés à partir d’un substrat historique. Ce chef-d’œuvre littéraire a un authentique contenu philosophique. Bernier prend ainsi clairement position, dans la lettre à Chapelle, contre le matérialisme et contre le monisme substantialiste menant au panthéisme.

29 F. Bernier, Abrégé…, t. II, p. 67 et suiv., citation p. 71.

30 Ibid., t. II, p. 72-73. Dieu a créé les atomes, leur a imprimé la force et la vertu de se mouvoir et la faculté d’agir « de la maniere qui est convenable pour tous les effets de la Nature qu’il a preveu devoir estre » (t. II, p. 258). Les parties de la matière sont animées comme par le programme immanent de leurs mouvements à venir. S’il faut parler d’âme, cette âme est matérielle, corpusculaire : elle est semblable à une « petite flamme » ou « chaleur naturelle » (t. II, p. 76) et se retrouve aussi bien dans les pierres, l’aimant (t. V, p. 189 et suiv.), que dans les plantes ou les animaux (t. V, p. 304-305), en tant que principe organisateur (ou « Semence ») de la vie et du sentiment (t. II, p. 71-72).

31 P. Bayle, Dictionnaire …, art. spinoza, remarque A : « Il a été un Athée de Système, & d’une méthode toute nouvelle, quoi que le fond de sa Doctrine lui fût commun avec plusieurs philosophes anciens & modernes, Européens & Orientaux. »

32 Voir S. Matton, « Alchimie et stoïcisme : à propos de récentes recherches », p. 49, paraphrasant l’objection de Jakob Thomasius à Juste Lipse ; même page : « L’interprétation néoplatonicienne du pneuma matériel des stoïciens comme véhicule d’une âme du monde incorporelle ne posait pas sur le fond un problème théologique aussi grave que celui de la divinisation stoïcienne de ce pneuma matériel. »

33 P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque A.

34 Encyclopédie, art. spinosa, philosophie de, vol. XV (décembre 1765), p. 469-470. On n’en connaît aucun auteur avoué mais Proust croit qu’il est dû à Yvon, même si Naigeon constate que l’article est anonyme (R. N. Schwab, Inventory’s of Diderot’s Encyclopédie, vol. IV, p. 996 – la référence de l’article est 2178).

35 P. Bayle, Dictionnaire …, art. spinoza, remarque A. Marginalia : « Gassendus, in Examine Philosoph. Fluddanae, num. 29, Operum Tom. III, pag. 247 ».

36 P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque A.

37 Ibid., remarque N, premier point.

38 Ibid., remarque N, deuxième point.

39 F. Bernier, Abrégé…, t. II, liv. I, p. 73 : « … j’ay appris de personnes dignes de foy qu’elle a penetré jusques à la Chine, et au Japon. »

40 Voir aussi P. Bayle, Dictionnaire…, art. japon, remarque D.

41 Ibid., art. spinoza, remarque B : « “ A l’age de 79 ans, se sentant proche de la mort, il declara à ses Disciples que pendant quarante ans qu’il avoit prêché au monde, il ne leur avoit point dit la verité ; qu’il l’avoit tenue cachée jusques là sous le voile des métaphores & des figures ; mais qu’il étoit temps alors de la leur déclarer, c’est, dit-il, qu’il n’y a rien à chercher, ni sur quoi l’on puisse mettre son esperance que le néant, & le vuide (*), qui est le premier principe de toutes choses. ” Voilà un homme bien différent de nos Esprits forts : ils ne cessent de combattre la Religion, que sur la fin de leur vie ; ils n’abandonnent le libertinage que quand ils croient que le temps de partir du monde s’approche. » On notera au passage la pique à l’égard de certains prétendus esprits forts. Bayle renvoie ici à la remarque E de l’article bion, mais on pourrait aussi penser à l’article des barreaux. Dans tous les cas, la conversion du libertin sur son lit de mort est un lieu commun de l’apologétique chrétienne.

42 F. Bernier, Abrégé…, t. II, Doute 3, p. 276 ; voir aussi p. 277.

43 Voir, par exemple, La Mothe Le Vayer, « De la divinité », Dialogues faits à l’imitation des anciens, p. 342 (Xaca est mentionné dans une doxographie placée sous l’égide de Charron, à propos de la diversité des objets de culte : « Car je ne pense pas non plus que le sage Charron, qu’il y ait rien en la nature, qui n’ait esté en quelque temps et par quelqu’un Deïfié […] ») ; De la vertu des payens, dans Œuvres, t. II, p. 199 : Le Vayer se réfère ici à la relation du père Christophle Borry.

44 P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque B.

45 Voir la bibliographie de fin de chapitre.

46 Encyclopédie, art. spinosa, philosophie de, vol. XV (décembre 1765), p. 469-470. Aucun auteur avoué, mais Proust croit qu’il est dû à Yvon (voir supra).

47 Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 327-343. Article rédigé par Yvon (Diderot a ajouté un paragraphe).

48 Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 331.

49 On trouve bien la métaphore des fioles remplies d’eau dans l’océan, mais elle est attribuée aux anciens pour expliquer le devenir de l’âme après la mort (« l’eau coule de nouveau & se réunit à sa masse commune »), et Bernier n’est pas mentionné comme source : le lien avec la philosophie des Brahmanes est effacé. Voir Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 328 : « Lorsqu’on dit que les Anciens croyoient l’éternité de l’ame, sans commencement comme sans fin, on ne doit pas s’imaginer qu’ils crussent que l’ame existât de toute éternité d’une maniere distincte & particuliere, mais seulement qu’elle étoit tirée ou détachée de la substance éternelle de Dieu, dont elle faisoit partie, & qu’elle s’y devoit réunir & y rentrer de nouveau. C’est ce qu’ils expliquoient par l’exemple d’une bouteille remplie d’eau & nageant dans la mer, venant à se briser ; l’eau coule de nouveau & se réunit à la masse commune : il en étoit de même de l’ame à la dissolution du corps. » Cf. P. Bayle, Dictionnaire…, art. spinoza, remarque A.

50 P. Bayle, ibid. : « Je n’oserois dire que Straton Philosophe Péripatéticien ait eu la même opinion ; car je ne sai pas s’il enseignoit que l’Univers ou la Nature fût un être simple, & une substance unique : je sais seulement qu’il la faisoit inanimée, & qu’il ne reconnoissoit d’autres Dieu que la Nature. […] Comme il se moquoit des atômes & du vuide d’Epicure, on pourroit s’imaginer qu’il n’admettoit point de distinction entre les parties de l’Univers ; mais cette conséquence n’est point nécessaire. On peut seulement conclure que son opinion s’approche infiniment plus du Spinozisme, que le systême des atômes. » Cette distinction est maintenue dans l’article spinosa de l’Encyclopédie, contrairement à ce qu’on lit dans l’article âme : « La seule barriere qui soit entr’eux & Spinosa, c’est que ce Philosophe ainsi que Straton, destituoit & privoit de la connoissance & de la raison cette force répandue dans le monde, qui selon lui en vivifioit les parties & entretenoit leur liaison, au lieu que les Philosophes Théistes donnoient de la raison & de l’intelligence à cette ame du monde. La divinité de Spinosa n’étoit qu’une nature aveugle, qui n’avoit ni vie ni sentiment […]. »

51 Encyclopédie, art. âme, vol. I (juin 1751), p. 327.

52 Encyclopédie, art. asiatiques, vol. I (juin 1751), p. 752-755. Il serait dû à Diderot selon J. Lough, The Encyclopédie, p. 146 (c’est J. -A. Naigeon qui le lui attribue : Encyclopédie méthodique, art. « Diderot », Paris, 1791 ; Diderot, Œuvres complètes, J. -A. Naigeon éd., Paris, An VI-1798).

53 Encyclopédie, art. asiatiques, vol. I (juin 1751), p. 754.

54 Voir, en revanche, P. Bayle, Dictionnaire…, art. brachmanes, remarque L, où l’on retrouve l’image de l’araignée, rapportée à la création et la destruction du monde, et rapprochée du dogme des stoïciens.

55 Nous ne prétendons pas généraliser : la philosophie orientale a été abondamment utilisée par les philosophes des Lumières. Notons simplement qu’ici, sous la plume de Diderot, l’information ethnographique ne coincide pas avec l’utilisation philosophique qu’on en a pu faire par ailleurs.

56 Encyclopédie, art. fiction, vol. VI (octobre 1756), p. 679.

57 Encyclopédie, art. asiatiques, vol. I (juin 1751), p. 753.

58 Ibid.

59 Encyclopédie, art. spinosiste, vol. XV (décembre 1765), p. 474 ; dû à Diderot selon J. Lough, The Encyclopédie, p. 146 (un renseignement que reprend Schwab à la page 996 du 4e volume ; la référence de l’article est 2179 – c’est Naigeon qui le lui attribue : Encyclopédie méthodique, art. diderot ; Diderot, Œuvres complètes).

60 Encyclopédie, art. spinosiste, vol. XV (décembre 1765), p. 474.

61 Diderot, Le Rêve de d’Alembert, p. 307 (pour la première mention de l’araignée par Melle de Lespinasse), et surtout p. 314-318, pour la discussion des thèses de Spinoza ; voir aussi Diderot, Éléments de physiologie, dans Œuvres complètes, t. IX, p. 268 ; Salon de 1767, t. XI, p. 146.

62 Concernant le problème de l’âme du monde, dans le nouveau contexte de la psychologie matérialiste et de la doctrine du moi/cerveau, les interprètes du Rêve de d’Alembert ont remarqué la coïncidence d’occurrence de la métaphore de l’araignée au centre de sa toile chez d’Holbach, dont le Système de la nature (1770) est contemporain du Rêve. Voir Système de la nature, partie 1, chap. viii « Des Facultés intellectuelles ; toutes sont dérivées de la Faculté de sentir », Londres, 1770, t. I, p. 112 (consultable sur Gallica). Nous tenons à remercier Paolo Quintili pour ses remarques suggestives.

63 Selon Paolo Quintili, il s’agit pour Diderot d’inventer un nouveau langage de la science naturelle, qui doit se confronter avec l’infiniment petit du vivant en devenir, ce que le microscope même ne peut saisir et que seule la raison (« rêverie » dans la première édition de De l’Interprétation de la nature, de 1753, « conjecture » dans la deuxième de 1754) a le droit d’aborder. Voir P. Quintili, La pensée critique de Diderot. Matérialisme, sciences et poésie à l’âge de l’Encyclopédie. 1742-1782, chap. vi. 2, p. 310-353, « La découverte des sciences de la vie. Aux sources de Diderot biologiste », notamment sur l’Interprétation de la nature et Le Rêve (« vi. 2.2. La nature sans merveilles et le spinozisme de Diderot » et suiv.) ; D. Diderot, Éléments de physiologie, P. Quintili éd., Introduction, p. 80-90 : « 4. L’âme au corps. Le rôle du cerveau ») ; P. Quintili, Matérialismes et Lumières. Philosophies de la vie, autour de Diderot et de quelques autres. 1706-1789.

64 C. Margat-Barberis, art. « Fiction », Encyclopédie philosophique universelle.

© ENS Éditions, 2009

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