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Les Lumières en mouvement

 | 
Isabelle Moreau

Renouveler et réinventer

Pré-histoire d’un emblème des Lumières : l’aveugle-né de Montaigne à Diderot

Kate E. Tunstall

Texte intégral

  • 1 J. Locke, Essai philosophique concernant l’entendement humain, p. 231-232. L’édition de Georges J. (...)

1L’avènement des Lumières se voit confirmé par la venue à la lumière d’un aveugle de naissance. L’événement est supposé pour la première fois dans la deuxième édition de l’Essay concerning Human Understanding de Locke, traduit pour la première fois en français par Pierre Coste en 1700 : Supposez un aveugle de naissance, qui présentement homme fait, auquel on a appris à distinguer par l’attouchement un cube et un globe, du même métal, et à peu près de la même grosseur, en sorte que lorsqu’il touche l’un et l’autre il puisse dire quel est le cube, et quel est le globe. Supposez que le cube et le globe étant posés sur une table, cet aveugle vienne à jouir de la vue. On demande si en les voyant sans les toucher, il pourrait les discerner, et dire quel est le globe et quel est le cube.1

  • 2 Voir William Cheselden, « An Account of Some Observations Made by a Young Gentleman, Who Was Born (...)
  • 3 J. Locke, Essai…, p. 232.
  • 4 Voltaire observa que « son expérience confirma tout ce que Locke et Barclay [ sic ] avaient si bie (...)
  • 5 Foucault parle de deux expériences mythiques, l’autre étant le spectateur étranger dans un pays in (...)

2Cet événement hypothétique provoque un grand intérêt pour l’opération de la cataracte congénitale, comme celle réalisée par le chirurgien William Cheselden, en 1728, à Londres2. Le scénario qu’on lit dans l’Essay – et qui par la suite est appelé le Problème de Molyneux, car ce fut William Molyneux qui l’exposa dans une lettre à Locke – porte sur la différence ou la ressemblance des idées acquises par les différents sens (un cube touché donne-t-il la même idée qu’un cube vu ?), sur le rôle du jugement dans la perception (faut-il faire appel à la faculté de jugement pour savoir si les deux idées renvoient au même objet ?), ainsi que sur l’existence des idées innées. Ainsi amené à la lumière, l’aveugle de naissance, parce qu’il n’a ni habitudes, ni préjugés en ce qui concerne l’expérience visuelle, pourrait donc nous éclairer sur ces questions. Locke le suppose incapable de dire quel est le globe et quel est le cube3 – ce qui semble se confirmer par l’expérience du patient de Cheselden4 ; et l’ex aveugle-né démontre ainsi l’absence d’idées innées dans l’entendement humain, absence cruciale pour la philosophie des Lumières. Selon Foucault, il s’agit d’une expérience « mythique », à partir de laquelle « la philosophie du xviiie siècle a voulu fonder son commencement »5.

  • 6 Voir, par exemple, E. Cassirer, Die Philosophie der Auflklärung ; W. R. Paulson, Enlightenment, Ro (...)
  • 7 Pour éviter toute confusion, nous écrivons « Problème » avec une majuscule quand nous désignons le (...)
  • 8 Francine Markovits a évoqué la figure de l’aveugle-né chez Montaigne (J.-B. Mérian, Sur le Problèm (...)

3Cette venue à la lumière de l’aveugle-né, expérience qui sert donc à fonder la philosophie des Lumières, sert aussi très souvent de point de départ pour faire l’histoire de celles-ci à travers le traitement du Problème de Molyneux chez les successeurs de Locke, tels que Berkeley, Voltaire, La Mettrie, Condillac, Maupertuis, Diderot, Mérian6. Rares sont les philosophes qui se sont intéressés à l’histoire du Problème7, ou à ce que je propose d’appeler ici sa « pré-histoire »8. Or je me propose de faire un mouvement en arrière et de m’intéresser à la « préhistoire » du Problème de Molyneux, et surtout à celle de la figure de l’aveugle-né. Une telle pré-histoire du Problème permet de le relier à la pensée anticartésienne contemporaine de Descartes ; une pré-histoire de la figure de l’aveugle-né permet de mieux comprendre la Lettre sur les aveugles de Diderot, publiée avec les conséquences judiciaires et punitives que l’on connaît en 1749. Avant de remonter dans l’histoire de la philosophie, commençons donc par faire un pas en avant.

  • 9 R. Trousson, Diderot, jour après jour, p. 23.
  • 10 D. Diderot, Lettre sur les aveugles. Lettre sur les sourds et muets, p. 29. Je reviendrai sur sa p (...)
  • 11 Ibid. Nous ne savons rien d’autre de cette fille. Hobson et Harvey se demandent s’il s’agit de la (...)
  • 12 Ibid., p. 77. Voir, par exemple, M. -H. Chabut, « La Lettre sur les aveugles : l’écriture comme éc (...)
  • 13 Voir K. E. Tunstall, « Molyneux’s problem : fact, fiction, philosophy and the ethics of cataract o (...)
  • 14 Voir, par exemple, P. Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, t. II, p. 555- (...)

4Il est certain qu’une des sources d’inspiration de la Lettre fut le Problème de Molyneux et la discussion qu’il continuait à susciter chez les philosophes français, notamment chez Condillac, dont Diderot avait fait la connaissance par le biais de Rousseau en 1745, l’année qui précède la publication de l’Essai sur les connaissances humaines9. Diderot commence sa Lettre par une référence implicite au Problème, car il est question de l’enlèvement des pansements des yeux d’une fille que l’on venait d’opérer des cataractes qui l’avaient rendue aveugle depuis la naissance. Et pourtant, Diderot prend ses distances par rapport à ce « spectacle », car il ne l’a pas vu10. S’il termine sa Lettre par une longue discussion très détaillée de ce que pourrait voir et reconnaître l’ex aveugle-né supposé par Molyneux et commenté par Locke et Condillac, toute la partie centrale de son texte, donc la plus grande partie, ne traite pas du tout de l’expérience de l’acquisition de la vue, mais de celle de la cécité. De surcroît, là où Locke et Condillac ont discuté de façon plutôt abstraite de la sensation, du jugement et de la ressemblance entre les idées, Diderot raconte l’histoire d’un aveugle-né à qui il a rendu visite avec ses amis : « Le jour même que le Prussien faisait l’opération de la cataracte à la fille de Simoneau, nous allâmes interroger l’aveugle-né du Puiseaux. »11 Beaucoup de lecteurs ont parlé de digression, d’un des « écarts » dont Diderot fait lui-même mention dans la Lettre12, et où on pourrait voir préfigurée la digressivité du futur auteur de Jacques le fataliste. Mais je voudrais y voir autre chose. L’intérêt que porte Diderot à la cécité sert en quelque sorte à ralentir la discussion du Problème de Molyneux, ou à la refocaliser, car au lieu de passer directement au moment où l’aveugle de naissance vient à la vue, Diderot reprend le scénario de Molyneux dès le début et commence par réfléchir à la manière dont un aveugle de naissance acquiert des idées par le biais du sens du toucher13. On pourrait dire aussi, et ce sera mon propos, qu’en s’intéressant à l’expérience réellement vécue de la cécité et en racontant une anecdote à propos d’un aveugle-né qu’il aurait vu, Diderot écrit et réfléchit sur le Problème à partir de la philosophie sceptique, épicurienne et libertine, dont on sait qu’il avait une bonne connaissance14, et qui est, ce qui est moins connu, remplie d’exemples d’aveugles-nés et d’anecdotes les concernant.

  • 15 Voir K. E. Tunstall, « The judgement of experience : reading and seeing in Diderot’s Lettre sur le (...)
  • 16 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », dans Œuvres, t. VI, 2e partie, p. 123-139. Isabelle (...)
  • 17 Je ne parlerai pas ici de la manière dont Descartes utilise la figure de l’aveugle dans sa Dioptri (...)

5J’ai discuté ailleurs de la façon dont Diderot évoque un personnage d’aveugle-né dont Montaigne parle dans son « Apologie de Raimond Sebond »15 ; ici, je voudrais présenter un autre aveugle-né qui me semble aussi être associé à la Lettre : il s’agit de celui dont parle La Mothe Le Vayer dans un de ses Petits traités en forme de lettres écrites à des personnes studieuses16, qui date de 1653. Cet aveugle-né en cache lui-même un autre, qui me semble préfigurer celui de Molyneux, et qui se trouve dans la dispute entre Descartes et Gassendi au sujet des Méditations. C’est là que la figure de l’aveugle-né comme exemple philosophique servant à réfuter l’innéisme voit le jour ; c’est aussi là qu’apparaît un aveugle-né anecdotique17.

Un aveugle de naissance de Gassendi

  • 18 R. Descartes, Meditationes de prima philosophia. Méditations philosophiques, p. 34.

6Dans la « Méditation troisième » de Descartes, qui commence par la phrase « je fermerai maintenant les yeux »18, l’auteur avait abordé la question de la fiabilité des idées reçues par les sens, constatant qu’il avait « souvent remarqué en beaucoup d’exemples qu’il y avait une grande différence entre l’objet et son idée » (p. 39). Il prenait comme exemple le soleil, dont il dit qu’il a dans son esprit deux idées « toutes diverses » : l’une qui tire son origine de l’expérience sensorielle, de la vue, et selon laquelle le soleil lui paraît « extrêmement petit », et l’autre, qui est formée à partir des calculs astronomiques, et dont il dit que c’est une « notion née avec moi, ou enfin formée par moi-même de quelque sorte que ce puisse être, par laquelle [le soleil] me paraît plusieurs fois plus grand que toute la terre » (ibid.). Entre ces deux idées, Descartes penche en faveur de la deuxième : « Certes ces deux idées que je conçois du Soleil, ne peuvent pas être toutes deux semblables au même Soleil, et la raison me fait croire que, celle qui vient immédiatement de son apparence, est celle qui lui est le plus dissemblable » (p. 39-40). Ce ne fut, dit-il, qu’une « aveugle et téméraire impulsion » qui lui avait fait croire auparavant le contraire (p. 40).

7Il se peut que cette référence à l’impulsion « aveugle » soit à l’origine de l’image dont Gassendi se servira pour attaquer l’opinion de Descartes. Dans les « Cinquièmes objections », Gassendi affirme que nous n’avons aucune idée du soleil, si ce n’est par les sens :

  • 19 P. Gassendi, Disquisitio metaphysica ; seu, Dubitationes et instantiae adversus Renati Cartesii Me (...)

Et voulez-vous voir comment la nature n’a rien mis en nous d’une pareille idée [du soleil] ? cherchez à le découvrir chez un aveugle-né. Vous verrez d’abord que dans son esprit elle n’est point colorée ou lumineuse ; vous verrez ensuite qu’elle n’est point ronde, si quelqu’un ne l’en a averti et s’il n’a lui-même auparavant manié quelque objet rond ; vous verrez enfin qu’elle n’est point si grande, si la raison ou l’autorité ne lui a fait amplifier celle qu’il avait d’abord reçue.19

  • 20 Voir O. Bloch, La philosophie de Gassendi. Nominalisme, matérialisme et métaphysique, p. 6-29.

8Selon Gassendi, non seulement l’aveugle-né n’a pas d’idée du soleil qui lui vienne par les yeux, mais il n’en a pas non plus qui lui vienne par l’esprit20. L’aveugle-né n’a tout simplement aucune idée du soleil, à part celle de la rondeur qu’il pourrait acquérir en touchant un globe. Et Gassendi ajoute que si nous, voyants, essayons d’avoir une idée du soleil tel qu’il est en réalité, nous ne faisons que nous aveugler :

  • 21 P. Gassendi, Disquisitio…, p. 226.

Et d’ailleurs, pour dire quelque chose de plus, je vous demande si nous autres, qui tant de fois avons vu le Soleil, qui tant de fois avons observé son diamètre apparent, qui tant de fois avons raisonné sur sa véritable image, je vous demande, dis-je, si nous avons une autre image du soleil que la vulgaire ? Nous concluons bien par raisonnement que le soleil est cent soixante fois et davantage plus grand que la terre ; mais avons-nous pour cela l’Idée d’un corps aussi immense ? Agrandissons donc tant que nous pouvons celle que nous recevons des sens, tendons notre esprit de toutes nos forces : mais néanmoins nous ne faisons qu’accumuler en nous les ténèbres : et toutes les fois que nous voulons avoir sur le Soleil une pensée distincte, il faut que l’esprit revienne à l’espèce qu’il en a reçue grâce à la vue. Il lui suffit d’admettre comme chose indéniable que le Soleil soit en réalité beaucoup plus grand, et que si l’œil s’en approchait de plus près, il en aurait une Idée beaucoup plus ample ; mais que cependant il doit s’appliquer à cette idée telle qu’il l’obtient à présent.21

9C’est « accumuler en nous les ténèbres » que d’essayer d’avoir une image du soleil autre que celle qu’on reçoit par les sens. Selon Gassendi, toutes nos idées viennent des sens, et l’aveugle-né, qui n’en a aucune concernant le soleil, en est la preuve.

  • 22 Ibid., p. 226-228.

10Descartes répond par une question : « Comment savez-vous qu’il n’y a aucune idée de couleur chez un aveugle-né, alors que parfois chez nous, bien que nous fermions les yeux, des sensations de lumières et de couleurs se trouvent néanmoins excitées […] ? »22. Et il poursuit ainsi :

… quand bien même on accorderait ce que vous dites, celui qui nierait l’existence des choses matérielles n’aurait-il pas aussi bien le droit de dire qu’un aveugle-né n’a point d’idées des couleurs parce que son esprit est dépourvu de la faculté de les produire, que vous de dire qu’il ne les a pas parce qu’il est privé d’yeux ? (Ibid.)

11Selon un idéaliste, l’aveugle-né ne serait pas différent de celui qui voit en ce qu’il ne reçoit pas d’impressions du monde externe, mais le serait en ce que son esprit ne lui fait pas voir des couleurs et de la lumière. La cécité ne serait donc pas une condition physique qui fermerait l’accès au monde, mais une condition mentale, spirituelle : si l’aveugle ne voit pas, ce n’est pas parce qu’il n’a pas d’yeux, mais parce que son esprit manque de la faculté de voir.

12Gassendi réagit à la « Réponse » de Descartes, non sans manifester un certain agacement (la citation est un peu longue, mais ce passage mérite d’être lu in extenso) :

Il est exact que dans ces conditions parfois surgit quelque vague sensation de lumière ou des couleurs les plus vives : mais c’est, bien entendu, parce que nous sommes des voyants, et que nous avons des paupières transparentes, telles qu’elles jouent pour nous le rôle de voiles non entièrement opaques. Et cette excitation a-t-elle lieu de la sorte chez ceux auxquels les yeux ont été crevés ou arrachés, et auxquels les aveugles de naissance doivent êtres considérés comme comparables (quant à ce qui touche la privation de la faculté de voir) ? J’ai connu autrefois un aveugle de naissance qui travaillait la Philosophie sous le même professeur que moi. Je me souviens d’avoir plus d’une fois placé devant lui, tant en plein soleil qu’à l’ombre, diverses couleurs, et de lui avoir dit de se rendre compte s’il y avait quelque différence : or jamais il n’en reconnut aucune. Si vous ne le croyez pas, faites l’experience, et quand bien même vous concéderiez à l’aveugle quelque discernement des couleurs, vous reconnaîtrez du moins, je pense, que si, avec la faculté de voir dont vous êtes doué, vous étiez resté jusqu’à maintenant les yeux fermés, vous ne seriez pas arrivé à avoir autant d’idées des couleurs et d’images des choses que vous en avez maintenant, après que tant de fois et pendant si longtemps que vous avez eu les yeux ouverts et attentifs. J’ajoute, même en accordant que chez l’aveugle il se produise un sentiment de clarté et de couleur comme celui qui est parfois excité en nous quand nous avons les yeux fermés, que la même difficulté demeure encore à lever : d’où donc cet homme recevrait-il cette vague impression de lumière et cette idée de couleur, à moins qu’il ne la reçoive des objets extérieurs ? d’où viendrait que [l’impression] claire et distincte que nous avons, lui ne l’a pas, si nous ne la recevions pas de ces mêmes choses, dans la mesure où leurs espèces, s’écoulant vers nous, sont reçues dans des ouvertures libres, tandis qu’eux n’en ont pas de libres ? C’est une subtilité d’un autre genre qui vous fait dire que celui qui nie l’existence des choses materielles pourrait aussi bien dire qu’un aveugle-né n’a point d’idées des couleurs parce que son esprit est dépourvu de la faculté de les produire, que moi de dire qu’il n’en a pas parce qu’il est privé d’yeux, comme s’il fallait seulement écouter celui qui nie l’existence des choses matérielles, et nie par conséquent qu’il est homme ; ou comme si ce personnage pouvait pénétrer dans l’esprit de l’aveugle pour savoir quelles facultés lui font défaut ou non de la même façon que moi, je regarde son visage et discerne sur lui quels organes sont présents ou non ; ou enfin comme si le même pouvait dire en toute probabilité : cet aveugle ne voit pas clair pour la raison que son esprit manque de la faculté de voir, et non pas parce qu’il n’a pas d’yeux ; s’il en avait, même en très bon état, il n’y verrait quand même rien ; et cela, comme moi je puis dire : cet aveugle ne voit pas clair parce qu’il n’a pas d’yeux, et non parce qu’il manque de la faculté de voir, laquelle, même s’il l’avait à un haut degré de perfection, n’empêcherait pas que, manquant d’yeux, il ne verrait rien. (p. 230)

  • 23 Il se peut que Locke ait connu les arguments de Gassendi et la façon dont il se servait de l’aveug (...)

13On assiste ici à un dialogue, non pas d’aveugles, mais de sourds. La dispute semble avoir atteint une sorte d’impasse : Caro s’oppose à Mens, la Chair à l’Esprit, sans qu’il y ait aucune possibilité d’accord. Pour Gassendi, le monde existe, nous le voyons, non pas tel qu’il est, mais de façon que nous pouvons le concevoir tel qu’il est, et l’aveugle qui ne le voit pas et qui jamais ne peut le voir prouve que la seule manière dont nous disposons pour le connaître, c’est l’expérience sensorielle. Pour Descartes, si le monde existe, nous ne pouvons pas le connaître tel qu’il est par le biais des sens, mais nous sommes néanmoins en mesure de le connaître par le biais de la raison et des idées innées, dont l’esprit de l’aveugle-né est tout aussi divinement fourni que le nôtre. Dans cet échange, on voit pourtant clairement que si Molyneux fut le premier à donner la vue à l’aveugle-né, celui-ci réfutait le cartésianisme depuis un moment déjà, les yeux fermés23.

14Ce qu’il y a encore de frappant dans le texte de Gassendi, c’est que l’aveugle-né change de statut. Pendant une partie de l’argumentation, c’est une figure exemplaire, et puis d’un coup, c’est un homme. Au milieu du passage de la Disquisitio que je viens de citer, Gassendi a recours non pas à l’expérience supposée de l’aveugle-né, expérience contestée par Descartes, mais à sa propre expérience, à ce que, lui, a observé de ses propres yeux chez un aveugle-né qu’il a connu. Je rappelle ses termes :

  • 24 P. Gassendi, Disquisitio…, p. 230.

J’ai connu autrefois un aveugle de naissance qui travaillait la Philosophie sous le même professeur que moi. Je me souviens d’avoir plus d’une fois placé devant lui, tant en plein soleil qu’à l’ombre, diverses couleurs, et de lui avoir dit de se rendre compte s’il y avait quelque différence : or jamais il n’en reconnut aucune.24

15Gassendi conseille à Descartes d’aller faire pour lui-même l’expérience d’un aveugle-né, de faire non pas de la philosophie spéculative, mais de la science expérimentale : « si vous ne le croyez pas, faites l’expérience ». Ainsi un aveugle-né fera voir Descartes.

16Remarquons le changement d’article qui accompagne ce remplacement de la spéculation par l’expérience : il ne s’agit plus de l’aveugle-né (article défini), mais d’un aveugle-né (article indéfini). L’exemple est ainsi devenu anecdote. Le temps a changé aussi : le présent de la spéculation abstraite est devenu le passé composé du récit anecdotique (« j’ai connu un aveugle de naissance »). Si Gassendi se sert souvent dans son débat avec Descartes de la première personne, elle a ici une force particulière dans la mesure où elle véhicule son expérience vécue. Le genre du traité philosophique, qui parle au présent de l’exemplarité de l’aveugle-né, se voit ainsi remplacé par un récit d’expérience personnelle au passé composé.

  • 25 D. Diderot, Lettre…, p. 29.
  • 26 Nous ne disposons d’aucune preuve concrète de cette lecture. Il connaissait pourtant les œuvres de (...)

17Cent ans plus tard, Diderot va parler, lui aussi, d’un aveugle-né qu’il a connu, ou plutôt que « beaucoup de personnes connaissent »25. Mais avant d’en parler, Diderot a très probablement lu, me semble-t-il, un texte de La Mothe Le Vayer qui s’intitule « D’un aveugle-né »26.

« D’un aveugle-né » de La Mothe Le Vayer

  • 27 Pour des études de paradoxes, voir R. L. Colie, Paradoxia Epidemica. The Renaissance Tradition of (...)
  • 28 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 124-128.

18Dans ce petit opuscule, le soixante-cinquième des Petits traités en forme de lettres écrites à des personnes studieuses (1653), La Mothe Le Vayer raconte une visite qu’il a faite chez un aveugle-né. Le texte est génériquement assez difficile à décrire : non seulement c’est à la fois un « petit traité » et « une lettre », mais c’est aussi un récit encadré par une sorte de paradoxe27. Brièvement évoqué au début de la lettre, le récit de la rencontre avec un aveugle-né est écarté pendant que l’auteur dépouille les écrits des Anciens afin de démontrer leurs opinions sur la vue – il cite Galien, Aristote, la pratique juridique qui privilégie le témoignage oculaire, Lucien, Platon, pour faire voir que c’est le plus noble des sens, le plus fiable, le plus lié à l’intellect28. Après cette démonstration d’érudition, caractéristique de toute l’écriture de La Mothe Le Vayer, il revient à son aveugle-né, le présente au lecteur, et fait le récit de ce qu’il a pu observer chez lui (p. 128-132). Puis il retourne chez les Anciens, les citant cette fois-ci pour montrer qu’ils sont aussi de l’opinion contraire et pour faire l’éloge de la cécité (p. 133-139). On pourrait penser que ce qui est dit d’un aveugle-né au milieu du texte permettrait de trancher entre les opinions contradictoires des Anciens, mais en fait, face aux Anciens, il est en quelque sorte hors de propos, ou face à un aveugle-né, les Anciens sont, eux, hors de propos. C’est peut-être la raison pour laquelle le petit traité en forme de lettre a pour titre « D’un aveugle-né » et non pas « De l’aveugle-né » – sa singularité est ainsi mise en évidence.

19Voici comment La Mothe Le Vayer le présente au destinataire de son petit traité en forme de lettre :

Pour répondre à votre curiosité sur les divertissements que je puis prendre à Poitiers, je désire vous communiquer l’entretien que j’ai eu avec un aveugle-né, qu’on m’y a fait voir […] et avec qui je suis entré en conversation ; son nom est Dreux la Vallée. Il est honnête homme, d’une de ces bonnes familles de Poitiers, et qui, nonobstant sa disgrâce, n’a pas laissé d’aller, étant jeune, aux Collèges, et d’y faire des études telles, qu’il a disputé publiquement sur des thèses de philosophie. (p. 124 et 128)

  • 29 Nonobstant la ressemblance phonétique entre « La Vallée » et « Le Vayer », ainsi que l’homophonie (...)
  • 30 Je dois cette information précieuse à Éric Puisais. Qu’il soit ici très chaleureusement remercié. (...)

20La singularité de l’aveugle-né se confirme par le fait que La Mothe Le Vayer nous informe de son nom, Dreux La Vallée29. Selon le Dictionnaire historique et généalogique des familles du Poitou, il s’agit de Jacques Dreux, seigneur de La Vallée (1604-1675), qui était membre d’une des « bonnes familles » de Poitiers et aveugle30. Présenté par La Mothe Le Vayer à la suite d’un éloge de la vue, tiré des Anciens, dans lequel il est dit, entre autres choses, que la vue est le sens le plus lié à l’intellect, Dreux La Vallée, qui a fait des études de philosophie avec assez de succès pour « disput[er] publiquement », paraît quelqu’un de remarquable. Et la visite de La Mothe Le Vayer chez lui fut effectivement très divertissante : l’auteur raconte comment il a demandé à Dreux La Vallée de se mettre devant la fenêtre pour voir s’il constatait du changement dans la lumière ; qu’il lui a posé des questions sur la façon dont il faisait pour ne pas se cogner dans les meubles de sa maison, sur ce qu’il savait des couleurs, du soleil ; et qu’il lui a demandé si ses rêves contenaient des éléments visuels :

  • 31 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 131-132. Ainsi Dreux La Vallée n’imagine pas que (...)

Je l’interrogeai, s’il n’avait jamais songé en dormant, qu’il conversât avec ses amis, et en ce cas là, comment ils lui avaient semblé vêtus, vu que quand même son imagination les lui aurait représentés tout nus, il fallait, que leur corps lui parût couvert de quelque couleur. Il reconnut, que sa fantaisie lui avait souvent donné de telles illusions, mais que l’entretien avec ses amis se passait toujours sans les voir, en propos et en divertissements où il n’intervenait nulle sorte de couleur, non plus qu’à l’heure, que nous parlions à lui, il n’en voyait aucune, ni nos personnes, quoiqu’il fût en discours avec nous, et que nous communiquassions les uns avec les autres.31

  • 32 S. Giocanti, « La Mothe Le Vayer : modes de diversion sceptique », p. 33.
  • 33 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 131. La Mothe Le Vayer utilise la métaphore de l’ (...)
  • 34 Voir O. Bloch, La philosophie de Gassendi ; J. -C. Darmon, Philosophie épicurienne et littérature (...)

21La rencontre avec cet aveugle-né n’est pas qu’un simple divertissement pourtant, ou plutôt un divertissement n’est jamais simple chez La Mothe Le Vayer. Comme l’a montré Silvia Giocanti, « bon nombre de textes de La Mothe Le Vayer sont présentés (notamment dans les préfaces) par Le Vayer lui-même comme des divertissements », c’est-à-dire une activité qui signifie pour lui « une réflexion sur le sens de […] l’activité philosophique »32. Ceci vaut aussi pour la rencontre avec Dreux La Vallée, qui constitue bien un divertissement philosophique ; La Mothe Le Vayer constate : « Vous voyez en tout cela clairement la preuve de l’axiome philosophique, qu’il n’entre rien dans notre esprit que par la porte des sens ; et par conséquent, que si l’on manque de quelqu’un, notre âme est nécessairement privée de beaucoup de connaissances. »33 Cet axiome ancien venait de reprendre de la force polémique dans le débat autour du cartésianisme et surtout dans les travaux de Gassendi, notamment dans ses objections à Descartes, mais aussi dans sa réhabilitation de la philosophie d’Épicure34. Regardons donc de plus près l’entretien entre La Mothe Le Vayer et Dreux La Vallée.

22La Mothe Le Vayer commence par vérifier l’état des yeux de Dreux La Vallée :

  • 35 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 128-129.

D’abord il me dit n’être pas bien assuré, s’il était né dans une totale privation de la vue, parce qu’il avait appris de ses parents, qu’on ne s’était aperçu de sa cécité qu’à l’âge de neuf ou dix mois, mais qu’il n’avait nul souvenir d’avoir jamais rien vu. Je considérai sa vue assez nette, et lui demandai, s’il ne discernait pas étant au grand jour, et surtout au soleil, un air plus lumineux, que dans la chambre, ou lors qu’il était nuit. Au commencement, il me fit entendre que non, mais l’ayant amené à la fenêtre, et tourné tantôt du côté du jour, tantôt de l’autre, il reconnut, qu’il s’apercevait de quelque différence qu’il avait cru jusqu’à l’heure procéder plutôt de l’épaississement de l’air, quand il s’approchait d’une muraille, ou de quelque autre corps solide, que de la lumière. Or parce qu’il proteste, que c’est sans rien voir, il attribue cela à une espèce d’instinct, comme il l’appelle, et à une prénotion que lui donne la nature, par le moyen de la condensation de l’air, qui lui est sensible sans savoir comment, lorsqu’il approche d’un corps massif, qui en fait la repercussion. Pour moi, je crois que c’est un pur effet de la lumière, qui agit sur ses yeux, quelque vice qu’il y ait, comme sur les nôtres, lorsque nous les couvrons parfaitement de nos paupières ; ce qui n’empêche pas, que nous ne discernions le jour des ténèbres, et la vue d’une chandelle la nuit, quoique nous tenions nos yeux étroitement fermés.35

  • 36 Voir J. -C. Darmon, Philosophie épicurienne…, p. 161-162.
  • 37 « Espèce » équivaut à « Prénotion » dans le vocabulaire épicurien de Gassendi : « Or cette Image q (...)
  • 38 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 130.

23L’échange est étrange : un voyant essaie de convaincre un aveugle qu’il voit. Dreux La Vallée refuse l’explication de La Mothe Le Vayer, pourtant, expliquant son expérience en des termes (que La Mothe Le Vayer souligne par sa formule « comme il l’appelle ») qui relèvent d’un vocabulaire épicurien : la « prénotion » étant, comme l’explique Bernier dans son Abrégé de la philosophie de Gassendi, un des noms que l’on peut donner à l’idée qui, comme toute idée, vient des sens36 ; et les mots, « condensation » et « répercussion », placés à la suite du mot « espèce » (même si c’est dans la formule « une espèce de » qui qualifie « instinct »), peuvent aussi faire penser aux simulacres épicuriens37. Si les deux hommes ne sont pas d’accord sur la façon dont Dreux La Vallée arrive à éviter les objets qui se trouvent sur son chemin, ils sont néanmoins d’accord sur le fait que toute connaissance lui vient par le biais des sens. Dans la discussion des couleurs et du soleil, Dreux La Vallée se montra bel et bien aveugle : quoiqu’il fût capable d’en parler en termes de physique, de « couleurs vraies », « apparentes » et « moyennes »38, il dit n’en « discerne [r] aucune » et qu’il lui était même « impossible de s’imaginer ce qu’elles peuvent être en effet » (ibid.). En ce qui concerne le soleil et la lune, Dreux La Vallée en a une idée acquise par « le maniement de la Sphère, que lui faisaient toucher ceux, qui lui ont donné quelques leçons d’Astronomie » (p. 130-131), mais il dit qu’il « ne lui était pas possible de former dans son esprit la moindre conjecture de la beauté de ce grand astre, dont il entendait dire tant de merveilles » (p. 131). Tout ici porte à croire que La Mothe Le Vayer a répondu à l’appel que Gassendi avait lancé à Descartes : « si vous ne le croyez pas, faites l’expérience », c’est-à-dire allez voir un aveugle-né. Si Dreux La Vallée a bien existé, il semble néanmoins possible de lire « D’un aveugle-né » comme un petit conte philosophique, destiné à démontrer la vérité des objections gassendistes à la philosophie cartésienne.

24Plusieurs détails de la Lettre sur les aveugles semblent faire écho à ce petit traité en forme de lettre, ce qui suggère que, en sus du Problème de Molyneux, dont tout le monde est d’accord que c’est une des sources d’inspiration de la Lettre, l’anecdote de La Mothe Le Vayer, appuyée sur l’anticartésianisme de Gassendi, fournit à Diderot un intertexte philosophique important.

Les aveugles-nés de Diderot

  • 39 D. Diderot, Lettre…, p. 220.
  • 40 « La candidature de Diderot à la Société Royale de Londres », Recherches sur Diderot et l’Encyclop (...)
  • 41 D. Diderot, Lettre…, note 66, p. 181-182, p. 219. Des transcriptions de ses cours sont conservées (...)
  • 42 Voir, par exemple, S. J. Dick, Plurality of Worlds. The Origins of the Extraterrestrial Life Debat (...)
  • 43 Cité dans D. Diderot, Lettre…, p. 219.
  • 44 « It would be thought an Omission in these Memoirs of the Life of Dr Saunderson, if n° notice were (...)
  • 45 D. Diderot, Lettre…, p. 63.
  • 46 Ibid. Diderot donne aussi par la suite une deuxième version de sa mort, p. 64. Diderot évoque, me (...)
  • 47 Je cite cette lettre ici car, à ma connaissance, elle n’a jamais été mise en rapport avec la Lettr (...)

25Il y a deux aveugles-nés dans la Lettre, l’aveugle-né dit « du Puiseaux », et Nicholas Saunderson, mathématicien anglais. La critique s’est surtout intéressée au deuxième : il occupa la Chaire « Lucasian » des mathématiques à l’université de Cambridge de 1710 jusqu’à sa mort en 1739, succédant à Whiston qui, lui, succéda à Newton. Diderot lui fait tenir sur son lit de mort un discours matérialiste. Marian Hobson et Simon Harvey estiment que Diderot n’a pas inventé les vues hétérodoxes du mathématicien anglais aveugle : « … nous suggérons que Diderot, en présentant Saunderson comme un penseur affranchi de toute orthodoxie, se serait approché de la vérité, d’où les réactions de la Société Royale, irritée non par le mensonge, mais par l’exactitude. »39 La thèse est séduisante, et la Royal Society a, en effet, refusé la candidature de Diderot en 1753, mais les recherches d’Anthony Strugnell dans les archives de la Royal Society suggèrent plutôt que Diderot n’était pas assez connu en Angleterre pour être accepté comme membre40. En effet, aucune preuve décisive n’est avancée par Hobson et Harvey pour appuyer leur thèse selon laquelle la Lettre offrirait une représentation « exacte » de Saunderson. Même s’ils ont raison et que Saunderson n’était pas un anglican orthodoxe, le fait qu’il parle dans ses cours d’habitants d’autres planètes41 n’a rien de très radical car, depuis les Entretiens sur la pluralité des mondes (1687) de Fontenelle, c’est une notion assez couramment acceptée dans le milieu intellectuel, et par des cartésiens et par des newtoniens, qui y voyaient une preuve supplémentaire de la création divine42. Et s’il est vrai que, étant entré dans « un délire qui n’a pas cessé », Saunderson est mort sans avoir communié43, ce détail n’a rien de forcément suspect, surtout qu’il a son origine dans la préface biographique de l’édition posthume de son ouvrage, The Elements of Algebra (1740)44. Le détail semble avoir piqué l’imagination de Diderot, qui se sert du mot « délire » pour décrire l’état dans lequel Saunderson se trouve lors de son discours matérialiste45, mais il faut noter que Diderot le fait ressortir de ce délire juste avant de mourir pour s’exclamer : « O Dieu de Clarke et de Newton, prends pitié de moi ! »46 La présentation de Saunderson semble avoir laissé perplexes certains lecteurs à l’époque : ainsi en août 1749, un certain Thomas Cartes écrit de la part de ses amis en France à Zachary Gray, prêtre anglican dans une des paroisses de Cambridge, pour savoir si Saunderson était vraiment athée ou non47.

26La réponse de Gray, s’il en fit une, ne nous est malheureusement pas parvenue. Pour l’instant, mieux vaut, à mon avis, rester sceptique.

27Comparé à Saunderson, l’aveugle-né du Puiseaux a été plutôt négligé par la critique. Certes, il ne réfute pas la vision déiste de l’univers, il ne conteste pas les preuves visibles du finalisme, mais toute lecture de la Lettre est appauvrie si l’on ne fait pas attention à ce personnage, surtout qu’il occupe tout le premier tiers du texte. Il préfigure Saunderson à plusieurs égards et à d’autres, il fait écho à Dreux La Vallée. De plus, Diderot semble faire écho aussi à La Mothe Le Vayer dans la mesure où tout comme lui, il se rend chez un aveugle-né qui habite en dehors de Paris, et il raconte sa visite sous forme épistolaire.

28Voici l’aveugle-né du Puiseaux :

  • 48 D. Diderot, Lettre…, p. 30. La présentation initiale du personnage se termine sur la remarque suiv (...)

… c’est un homme qui ne manque pas de bon sens ; que beaucoup de personnes connaissent ; qui sait un peu de chimie, et qui a suivi, avec quelques succès, les cours de botanique au Jardin du Roi. Il est né d’un père qui a professé avec applaudissement la philosophie dans l’université de Paris. Il jouissait d’une fortune honnête, avec laquelle il eût aisément satisfait les sens qui lui restent ; mais le goût du plaisir l’entraîna dans sa jeunesse : on abusa de ses penchants ; ses affaires domestiques se dérangèrent, et il s’est retiré dans une petite ville de province, d’où il fait tous les ans un voyage à Paris. Il y apporte des liqueurs qu’il distille, et dont on est très content.48

  • 49 Comme l’observent Yves Laissus et Jean Torlais, les cours au Jardin du Roi sont « gratuits, ils so (...)

29C’est un homme d’une bonne famille, même si ses mœurs de jeunesse laissaient à désirer, et qui a fait des études, non pas de philosophie comme son père (et comme Dreux La Vallée et l’aveugle-né que connaissait Gassendi), mais de chimie et de botanique49. Plus loin Diderot insiste sur la sensibilité de sa peau, qui lui permet en quelque sorte de voir :

  • 50 D. Diderot, Lettre…, p. 36.

L’aveugle du Puiseaux estime la proximité du feu aux degrés de la chaleur ; […] le voisinage des corps, à l’action de l’air sur son visage. Il est si sensible aux moindres vicissitudes qui arrivent dans l’atmosphère, qu’il peut distinguer une rue d’un cul-de-sac.50

30On dirait de l’aveugle-né de Puiseaux que c’est une espèce d’épicurien : on constate, en sus de sa morale voluptueuse, sa pratique de la distillation, science d’évaporation et de condensation, processus épicuriens par excellence, et la sensibilité de son toucher, sens privilégié dans l’épicurisme. Or, Saunderson jouit aussi d’un toucher très sensible :

Saunderson avait de commun avec l’aveugle du Puiseaux, d’être affecté de la moindre vicissitude qui survenait dans l’atmosphère, et de s’apercevoir, surtout dans les temps calmes, de la présence des objets dont il n’était éloigné que de quelques pas. On raconte qu’un jour qu’il assistait à des observations astronomiques qui se faisaient dans un jardin, les nuages qui dérobaient de temps en temps, aux observateurs le disque du soleil, occasionnaient une altération assez sensible dans l’action des rayons sur son visage, pour lui marquer les moments favorables ou contraires aux observations. (p. 58)

31Se doutant que le lecteur puisse réagir comme La Mothe Le Vayer devant Dreux La Vallée, Diderot précise :

Vous croirez peut-être qu’il se faisait dans ses yeux quelque ébranlement capable de l’avertir de la présence de la lumière, mais non de celle des objets ; et je l’aurais cru comme vous, s’il n’était certain que Saunderson était privé non seulement de la vue, mais de l’organe. (Ibid.)

  • 51 La même idée ainsi que le même exemple de la beauté se trouvent aussi chez Montaigne.

32Semblable pourtant à Dreux La Vallée qui « discourait » des couleurs, l’aveugle-né du Puiseaux sait parler des choses dont il ne peut avoir aucune idée directe. Diderot rapporte ses propos sur les miroirs (p. 31), sur la beauté (p. 30)51 ; quant à Saunderson, il va jusqu’à donner des leçons d’optique :

… il prononça des discours sur la nature de la lumière et des couleurs ; il expliqua la théorie de la vision ; il traita des effets des verres, des phénomènes de l’arc-en-ciel et de plusieurs autres matières relatives à la vue et à son organe.

33En ce qui concerne les « merveilles » de la nature, pourtant, on peut dire que Diderot radicalise la remarque de Dreux La Vallée, dont La Mothe Le Vayer disait qu’il ignorait « la beauté de ce grand astre, dont il entendait dire tant de merveilles », car ce qu’ignorent les aveuglesnés de Diderot, c’est la connotation finaliste de cette beauté. Ainsi la critique antifinaliste de Saunderson, qui a souvent été relevée, est présente aussi dans la partie de la Lettre consacrée à l’aveugle-né du Puiseaux. Diderot observe, en effet, à son sujet : « … une chose dont je crois qu’il faut que tout le monde convienne : c’est que ce grand raisonnement, qu’on tire des merveilles de la nature, est bien faible pour des aveugles » (p. 39).

  • 52 Voir, par exemple, C. Duflo, Diderot philosophe, p. 87.
  • 53 Kate E. Tunstall, « “ Des circonstances assez peu philosophiques ” : Diderot’s “ aveugle-né du Pui (...)
  • 54 On peut dire la même chose de Saunderson, bien sûr.

34Diderot commente en ces termes sa présentation initiale de l’aveugle-né du Puiseaux : « Voilà, Madame, des circonstances assez peu philosophiques ; mais, par cette raison même, plus propres à vous faire juger que le personnage dont je vous entretiens n’est point imaginaire » (p. 30). La réflexivité de cette remarque a fait conclure à la critique qu’il s’agissait d’une ironie et donc, contrairement à ce qui est dit, d’un personnage tout à fait imaginaire52. Si j’ai démontré ailleurs que le personnage a vraiment existé en dehors du texte (ce qui n’est évidemment pas la même chose que de dire que ce qui est dit de l’homme dans le texte n’est pas imaginaire)53, j’espère avoir montré ici qu’il s’agit aussi d’un aveugle-né philosophique, tel qu’on en a vu chez Gassendi et La Mothe Le Vayer. La remarque à « Madame » – et c’est ce qui fait sa richesse – suggère que l’aveugle-né du Puiseaux est à la fois quelqu’un de réel, d’intertextuel et de philosophique54.

35Mais quel rapport avec le Problème de Molyneux ? Rappelons que le récit de l’aveugle-né du Puiseaux nous est offert par Diderot comme substitut au compte rendu de l’enlèvement des pansements, spectacle qui devait fournir une fois pour toutes la réponse au Problème. S’agit-il donc d’un substitut au Problème, de sa mise à l’écart, voire de sa réduction à une réfutation de l’existence des idées innées, pour laquelle un aveugle-né qui reste aveugle fait tout aussi bien l’affaire qu’un aveugle-né venu à la lumière ? Je ne le pense pas : il existe un lien important entre l’aveugle-née qui va voir, l’aveugle-né du Puiseaux, Saunderson, et l’aveugle-né du Problème de Molyneux, lien qui se laisse apercevoir précisément à la lumière d’une comparaison avec l’aveugle de naissance de Gassendi, Dreux La Vallée, et les aveuglesnés de Diderot.

Diderot et le Problème de Molyneux

  • 55 Pour des analyses des réponses de Diderot, voir M. Parmentier, « Le Problème de Molyneux de Locke (...)

36La façon dont Diderot traite le Problème de Molyneux a été beaucoup discutée55 ; à la question de savoir si l’homme qui voit pour la première fois pourrait distinguer et reconnaître le cube et le globe, il répond non, puis oui, et il finit par dissoudre la question, en disant que cela dépend de la personne à qui la question est posée. Ce sur quoi je voudrais mettre l’accent ici, c’est la manière dont Diderot se distingue des autres philosophes de son temps en ce qui concerne précisément son attention aux qualités nécessaires pour répondre à la question.

37Pour beaucoup de philosophes, l’aveugle-né amené à la lumière fait figure de tabula rasa. Foucault glose le Problème ainsi :

  • 56 M. Foucault, Naissance de la clinique, p. 63-64.

L’enfance, la jeunesse des choses et des hommes étaient chargées d’un pouvoir ambigu : dire la naissance de la vérité ; mais aussi mettre à l’épreuve la vérité tardive des hommes, la rectifier, la rapprocher de sa nudité. […] Inlassablement, en chaque enfant, les choses répètent leur jeunesse, le monde reprend contact avec sa forme natale : il n’est jamais adulte pour qui le regarde pour la première fois. Quand il a dénoué ses parentés vieillies, l’œil peut s’ouvrir au ras des choses et des âges ; et de tous les sens et de tous les savoirs, il a l’habileté de pouvoir être le plus malhabile en répétant agilement sa lointaine ignorance. […] L’oreille a ses préférences, la main ses traces et ses plis ; l’œil, qui a parenté avec la lumière, ne supporte que son présent. Ce qui permet à l’homme de renouer avec l’enfance et de rejoindre la permanente naissance de la vérité, c’est cette naïveté claire, distante, ouverte du regard. D’où les deux grandes expériences mythiques où la philosophie du xviiie siècle a voulu fonder son commencement : le spectateur étranger dans un pays inconnu et l’aveugle de naissance rendu à la lumière.56

38Le spectacle de l’enlèvement des pansements évoqué par Diderot au début de la Lettre va évidemment dans ce sens : la fille, dont la seule qualité est sa jeunesse, et qui n’a jamais vu, parlera vrai. Diderot n’a pas vu ce spectacle, et s’il est exact que Réaumur a empêché Diderot d’y assister, il ne faut pas oublier que Diderot dit aussi qu’il n’avait pas vraiment voulu y assister :

  • 57 D. Diderot, Lettre…, p. 29. La critique a tendance à s’intéresser aux raisons pour lesquelles Réau (...)

Je me doutais bien, Madame, que l’aveugle-née, à qui M. de Réaumur vient de faire abattre la cataracte, ne nous apprendrait pas ce que vous vouliez savoir ; mais je n’avais garde de deviner que ce ne serait ni sa faute, ni la vôtre. J’ai sollicité son bienfaiteur par moi-même, par ses meilleurs amis, par les compliments que je lui ai faits ; nous n’en avons rien obtenu, et le premier appareil se lèvera sans vous. […] Je suis donc revenu, Madame, à mon premier dessein ; et, forcé de me passer d’une expérience où je ne voyais guère à gagner pour mon instruction ni pour la vôtre, mais dont M. de Réaumur tirera sans doute un bien meilleur parti, je me suis mis à philosopher avec mes amis sur la matière importante qu’elle a pour objet.57

39Ce n’est que plus loin, après les récits de l’aveugle-né du Puiseaux et de Saunderson, que Diderot explique pourquoi ce spectacle n’aurait pas été, à son avis, instructif :

On cherche à restituer la vue à des aveugles-nés ; mais si l’on y regardait de plus près, on trouverait, je crois, qu’il y a bien autant à profiter pour la philosophie en questionnant un aveugle de bon sens. […] Pour moi, j’écouterais avec plus de satisfaction sur la théorie des sens un métaphysicien à qui les principes de la métaphysique, les éléments des mathématiques et la conformation des parties seraient familiers, qu’un homme sans éducation et sans connaissances, à qui l’on a restitué la vue par l’opération de la cataracte. (p. 65)

40Diderot va directement à l’encontre de ces contemporains, dont Foucault a bien décrit l’attitude, quand il dit : « Si l’on voulait donner quelque certitude à des expériences, il faudrait du moins que le sujet fût préparé de longue main, qu’on l’élevât, et peut-être qu’on le rendît philosophe : mais ce n’est pas l’ouvrage d’un moment que de faire un philosophe » (ibid.). Diderot refuse d’accorder une valeur heuristique à la tabula rasa, à l’immédiateté de la vérité ; sa solution au Problème en est donc aussi sa dissolution.

41Ainsi quand Diderot s’intéresse à l’aveugle-né du Puiseaux et à Saunderson, c’est pour la même raison que Gassendi et La Mothe Le Vayer s’intéressaient aux aveugles-nés qu’ils ont connus : ce sont tous des hommes instruits. L’aveugle-né du Puiseaux a fait des études de botanique, Saunderson de mathématiques, Dreux La Vallée de philosophie, comme l’aveugle de naissance, qui avait cours avec le même professeur que Gassendi. Si eux, ils parlent vrai, tout aveugles qu’ils sont, c’est à la lumière de leurs connaissances longuement acquises.

  • 58 Diderot dit : « Préparer et interroger un aveugle-né, n’eût point été une occupation indigne des t (...)

42Face à la fille aveugle-née qui va voir et qui n’a pas reçu d’instruction, la Lettre s’adresse à une femme, invitée à une expérience de lecture. Et pour qu’elle comprenne bien cette expérience, il faut non seulement qu’elle ait appris à lire, mais aussi qu’elle ait lu du Montaigne, du Gassendi, du La Mothe Le Vayer, ainsi que du Newton, du Descartes, du Locke et du Leibniz58. Selon Diderot, n’est pas philosophe qui ouvre les yeux ; est philosophe, homme ou femme, qui aurait été « préparé (e) » d’assez « longue main » pour avoir acquis non seulement des connaissances en mathématiques et en métaphysique, mais aussi un savoir-lire et la capacité à détecter des intertextes. Voilà les conditions essentielles pour se « rendre philosophe ».

Bibliographie

Bibliographie

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Notes

1 J. Locke, Essai philosophique concernant l’entendement humain, p. 231-232. L’édition de Georges J. D. Moyal citée en bibliographie utilise le texte de 1742, mais en ce qui concerne ce passage, il n’y a aucune différence entre l’édition de 1700 et celle de 1742.

2 Voir William Cheselden, « An Account of Some Observations Made by a Young Gentleman, Who Was Born Blind, or Lost His Sight so Early, That He Had n° Remembrance of Ever Having Seen, and Was Couch’d between 13 and 14 Years of Age ».

3 J. Locke, Essai…, p. 232.

4 Voltaire observa que « son expérience confirma tout ce que Locke et Barclay [ sic ] avaient si bien prévu » (Voltaire, Éléments de la philosophie de Newton mis à la portée de tout le monde, p. 319).

5 Foucault parle de deux expériences mythiques, l’autre étant le spectateur étranger dans un pays inconnu (M. Foucault, Naissance de la clinique, p. 64).

6 Voir, par exemple, E. Cassirer, Die Philosophie der Auflklärung ; W. R. Paulson, Enlightenment, Romanticism and the Blind in France, New Haven, Princeton University Press, 1987.

7 Pour éviter toute confusion, nous écrivons « Problème » avec une majuscule quand nous désignons le Problème de Molyneux et avec une minuscule quand il s’agit du terme pris dans son sens ordinaire.

8 Francine Markovits a évoqué la figure de l’aveugle-né chez Montaigne (J.-B. Mérian, Sur le Problème de Molyneux, postface de Francine Markovits, « Mérian, Diderot et l’aveugle », p. 225-227).

9 R. Trousson, Diderot, jour après jour, p. 23.

10 D. Diderot, Lettre sur les aveugles. Lettre sur les sourds et muets, p. 29. Je reviendrai sur sa présentation des raisons pour lesquelles il ne l’a pas vu.

11 Ibid. Nous ne savons rien d’autre de cette fille. Hobson et Harvey se demandent s’il s’agit de la fille d’un des graveurs des œuvres de Réaumur (p. 175, note 6).

12 Ibid., p. 77. Voir, par exemple, M. -H. Chabut, « La Lettre sur les aveugles : l’écriture comme écart ».

13 Voir K. E. Tunstall, « Molyneux’s problem : fact, fiction, philosophy and the ethics of cataract operations in Diderot’s Lettre sur les aveugles ».

14 Voir, par exemple, P. Vernière, Spinoza et la pensée française avant la Révolution, t. II, p. 555-611 ; A. Vartanian, Diderot and Descartes : A Study of Scientific Naturalism in the Enlightenment, p. 47-131 ; G. Paganini, « Avant La Promenade du sceptique : pyrrhonisme et clandestinité de Bayle à Diderot ».

15 Voir K. E. Tunstall, « The judgement of experience : reading and seeing in Diderot’s Lettre sur les aveugles » et « L’aveugle qui suit l’aveugle qui suit l’aveugle qui suit l’aveugle : philosophie et intertextualité dans la Lettre sur les aveugles de Diderot ».

16 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », dans Œuvres, t. VI, 2e partie, p. 123-139. Isabelle Moreau prépare actuellement une édition des Petits traités en forme de lettres écrites à diverses personnes studieuses (à paraître chez Honoré Champion). « D’un aveugle-né » n’est pas le seul texte, dans les Petits traités, où il est question de la privation sensorielle ; voir aussi « De la privation de l’odorat », Œuvres, t. VI, 2e partie, p. 389-397.

17 Je ne parlerai pas ici de la manière dont Descartes utilise la figure de l’aveugle dans sa Dioptrique pour expliquer le phénomène de la vision. Voir J. -P. Cavaillé, La fable du monde, p. 65-66 ; V. Le Ru, « La Lettre sur les aveugles et le bâton de la raison ».

18 R. Descartes, Meditationes de prima philosophia. Méditations philosophiques, p. 34.

19 P. Gassendi, Disquisitio metaphysica ; seu, Dubitationes et instantiae adversus Renati Cartesii Metaphysicam et responsa. Recherches métaphysiques ; ou, Doutes et instances contre la Métaphysique de R. Descartes et ses réponses, p. 226.

20 Voir O. Bloch, La philosophie de Gassendi. Nominalisme, matérialisme et métaphysique, p. 6-29.

21 P. Gassendi, Disquisitio…, p. 226.

22 Ibid., p. 226-228.

23 Il se peut que Locke ait connu les arguments de Gassendi et la façon dont il se servait de l’aveugle-né ; il possédait certainement l’Abrégé de la philosophie de Gassendi de François Bernier (1678), mais la question de l’influence de Gassendi sur la pensée de Locke reste un sujet de controverse, voir J. R. Milton, « Locke and Gassendi : a reappraisal ».

24 P. Gassendi, Disquisitio…, p. 230.

25 D. Diderot, Lettre…, p. 29.

26 Nous ne disposons d’aucune preuve concrète de cette lecture. Il connaissait pourtant les œuvres de La Mothe Le Vayer : si la référence à « La Mothe » dans la quatorzième des Pensées philosophiques (1746) pourrait être tout autant à La Mothe Le Vayer qu’à Fénelon ou qu’à Houdar de La Motte (voir les commentaires de Jean-Claude Bourdin dans son édition chez Garnier-Flammarion, 2007, p. 104, note 25), dans la lettre à Mme de Prémontval qui précède le Mémoire sur différents sujets de mathématiques (1748), Diderot fait explicitement référence à La Mothe Le Vayer, comme un exemple d’écrivain qui a « attaqué de la manière la plus cynique les ridicules de leurs temps, et conservé le titre de sage » (Œuvres complètes, t. II, p. 232). Diderot a certainement lu le Traité de l’âme (1745) de La Mettrie dans lequel se trouve une référence à l’aveugle-né de La Mothe Le Vayer dans une note en bas de page (voir Julien Offray de La Mettrie, Œuvres philosophiques, Berlin, chez Étienne de Bordeaux, libraire du roi et de la cour, 1751). Mon propos ici est fondé sur des ressemblances à la fois dans le genre du texte – une lettre faisant le récit d’une visite chez un aveugle-né – et dans les thèmes discutés – la connaissance par la peau, la couleur, la beauté, les merveilles de la nature.

27 Pour des études de paradoxes, voir R. L. Colie, Paradoxia Epidemica. The Renaissance Tradition of Paradox ; A. Steczowicz, The Defence of Contraries : Paradox in the Late Renaissance Disciplines (thèse de doctorat soutenue à l’université d’Oxford en 2004).

28 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 124-128.

29 Nonobstant la ressemblance phonétique entre « La Vallée » et « Le Vayer », ainsi que l’homophonie entre « Vayer » et « voyeur », qui avait permis à La Mothe Le Vayer de s’inventer des pseudonymes tels « Orasius » et « Ocella », Dreux La Vallée n’est pas un personnage fictif, une version non voyante de l’auteur qui voit. La Mothe Le Vayer a publié Quatre dialogues faits à l’imitation des Anciens, en 1630, affublés de date et de lieu d’édition fantaisistes (Francfort, I. Sarius, 1604), sous le pseudonyme d’Orasius Tubero, et l’Hexaméron rustique en 1670 sous celui de Tubertu Ocella.

30 Je dois cette information précieuse à Éric Puisais. Qu’il soit ici très chaleureusement remercié. Le Dictionnaire rapporte : « Dreux (Jacques), Ec. Seigneur de la Vallée, fils aîné de François et de Marguerite Gobin, baptisé à Sainte Opportune de Poitiers le 16 mars 1604, était aveugle. Il acheta de Philippe de Raynier le 23 juin 1643 la maison noble de Gémault (Bonneuil Matours, Vienne), et était en 1647 en différend avec Louis de Bessay, chevalier, seigneur de Travarzay, au sujet de divers acquêts dans la censive et mouvance de Châtellerault (Archives de la Vienne). On le trouve mentionné avec son fils dans des procès en 1670-1974 (Arch. de la Vienne E2-250). Il fut inhumé à Saint-Julien-l’Ars le 26 février 1675. Marié le 13 septembre 1633 (Gombault et Charret, notaires à Poitiers) à Catherine de la Coussaye, fille de Louis, IIe du nom, et de Louise Macquenon ; il en eut : 1er Simon, qui suit, 2e François, baptisé à Sainte Opportune à Poitiers le 11 septembre 1640, décédé le 26 mars 1661 et inhumé dans la sépulture des Dreux à Sainte Opportune », Dictionnaire historique et généalogique des familles du Poitou, H. Beauchet-Filleau dir., Poitiers, Oudin, 1891-1979, t. III (Poitiers, Société française d’imprimerie et de librairie, septembre 1905), p. 16.

31 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 131-132. Ainsi Dreux La Vallée n’imagine pas que ses interlocuteurs sont nus !

32 S. Giocanti, « La Mothe Le Vayer : modes de diversion sceptique », p. 33.

33 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 131. La Mothe Le Vayer utilise la métaphore de l’aveugle-né pour désigner les sceptiques dans De la vertu des païens : « Mais l’obscurité que les sceptiques veulent établir en toutes choses, par le moyen de leur incertitude, est si épaisse et si invincible qu’elle étoufferait toutes les lumières de l’entendement et nous rendrait tels que des aveugles-nés, si on les laissait faire. Ils répondent à cela qu’on a grand tort de les décrier de la sorte, vu qu’ils sont les hommes du monde qui se soumettent le plus librement aux lois et aux coutumes établies, bien qu’ils suivent αδοξαστωζ [sans opinion préconçue], sans opiniâtreté, et sans se départir de l’indifférence sceptique » (De la vertu des païens, dans Libertins du xviie siècle, t. II, p. 126).

34 Voir O. Bloch, La philosophie de Gassendi ; J. -C. Darmon, Philosophie épicurienne et littérature au XVII e siècle.

35 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 128-129.

36 Voir J. -C. Darmon, Philosophie épicurienne…, p. 161-162.

37 « Espèce » équivaut à « Prénotion » dans le vocabulaire épicurien de Gassendi : « Or cette Image qui lorsque nous pensons à quelque chose est présente à l’Entendement, et est comme son objet, a aussi plusieurs autres noms : car elle est appelée Idée, et Espèce, et en luy accomodant le nom d’action, elle est dite Notion, Prénotion, Anticipation, ou Notion anticipée, et de plus Concept ou Phantome, en tant qu’elle a son siège dans la Phantaisie ou faculté Imaginatrice » (F. Bernier, Abrégé de la philosophie de Gassendi, cité dans J. -C. Darmon, Philosophie épicurienne…, p. 162).

38 F. de La Mothe Le Vayer, « D’un aveugle-né », p. 130.

39 D. Diderot, Lettre…, p. 220.

40 « La candidature de Diderot à la Société Royale de Londres », Recherches sur Diderot et l’Encyclopédie, n° 6, 1989, p. 37-41.

41 D. Diderot, Lettre…, note 66, p. 181-182, p. 219. Des transcriptions de ses cours sont conservées dans les bibliothèques de Cambridge, d’Oxford et de l’université de Londres.

42 Voir, par exemple, S. J. Dick, Plurality of Worlds. The Origins of the Extraterrestrial Life Debate from Democritus to Kant ; M. J. Crowe, The Extraterrestrial Life Debate, 1750-1900. The Idea of a Plurality of Worlds from Kant to Lowell. Pour la notion de « radicalité » dans les Lumières, voir M. Jacob, The Radical Enlightenment : Pantheists, Freemasons and Republicans ; J. Israel, Les Lumières radicales : la philosophie, Spinoza et la naissance de la modernité (1650-1750) ; C. Secrétan, T. Dagron et L. Bove dir., Qu’est-ce que les Lumières « radicales » ? Libertinage, athéisme, spinozisme dans le tournant philosophique de l’âge classique.

43 Cité dans D. Diderot, Lettre…, p. 219.

44 « It would be thought an Omission in these Memoirs of the Life of Dr Saunderson, if n° notice were taken of the manner in which he resigned it. The Reverend Mr. Gervas Holmes informed him, that the Mortification gained so much ground, that his best Friends could entertain n° hopes of his Recovery. He received this notice of his approaching Death with great Calmness and Serenity ; and after a short Silence, resumed Life and Spirits, and talked with as much Composure of Mind as he had ever done in the most sedate Hours of perfect Health. He appointed the Evening of the following Day to receive the Sacrament with Mr. Holmes ; but before that came, he was seized with a Delirium, which continued to his Death », N. Saunderson, The Elements of Algebra, in Ten Books : by Nicholas Saunderson LL. D. Late Lucasian Professor of the mathematics in the University of Cambridge, and Fellow of the Royal Society. To which is prefixed, an account of the author’s life and character, collected from his oldest and most intimate acquaintance, t. I, p. XIX. L’essai biographique fut aussi publié séparément : Memoirs of the Life and Character of Dr Nicholas Saunderson : Late Lucasian Professor of the Mathematics in the University of Cambridge. Collected from his Oldest and most Intimate Acquaintance, and Digested into the Present Form by Dr Richard Davies. To which is Added, Dr Saunderson’s Palpable Arithmetic Decyphered. By John Colson, Cambridge, printed at the University Press, 1740. Une deuxième édition parut en 1741. Diderot attribue un ouvrage portant le même titre et qui aurait été publié à Dublin en 1747 à un certain William Inchliff, dont aucune trace n’a été trouvée.

45 D. Diderot, Lettre…, p. 63.

46 Ibid. Diderot donne aussi par la suite une deuxième version de sa mort, p. 64. Diderot évoque, me semble-t-il, à la fois la figure de l’athée vertueux, créée par Bayle, et les récits contradictoires de la mort de Spinoza que l’on trouve dans le Dictionnaire de Bayle. Voir, par exemple, G. Mori, Bayle philosophe.

47 Je cite cette lettre ici car, à ma connaissance, elle n’a jamais été mise en rapport avec la Lettre : « Some Queries have been sent to me from France, where a Book has been published to do disservice to Christianity, and Dr Saunderson’s name has been made use of for that purpose. You will see by them what the facts or assertions laid down in the book are. I am an utter stranger to them : but, as you cannot but know whether there be any foundation of them, if you will be so good as to answer the Queries, that I may satisfy my friend on the subject, you will extremely oblige » ; les questions sont les suivantes : « 1. Where and when did Dr Nicholas Saunderson die ? 2. Did he declare himself an Atheist, or a Pyrrhonist, a Sceptick, a man who doubted of the very first principles of Natural and Revealed Religion, at his last hour : and did he die in this opinion ? 3. Was a Minister, by name of Gervase Holmes, a learned Divine, called to assist him, silenced by the strength of Saunderson’s arguments on that point ? 4. Has there been printed in England of late years a book with the following title “ The Life and Character of Dr Nicholas Saunderson late Lucasian Professor of the Mathematics in the University of Cambridge, by his disciple and friend William Inchliff Esq ” ? » (cité dans J. Nichols, Illustration of the Literary History of the Eighteenth Century, Consisting of Authentic Memoirs and Original Letters of Eminent Persons ; and Intended as a Sequel to the Literary Anecdotes, t. III (1818), p. 509).

48 D. Diderot, Lettre…, p. 30. La présentation initiale du personnage se termine sur la remarque suivante, sur laquelle je reviendrai : « Voilà, Madame, des circonstances assez peu philosophiques ; mais, par cette raison même, plus propres à vous faire juger que le personnage dont je vous entretiens n’est point imaginaire » (ibid.).

49 Comme l’observent Yves Laissus et Jean Torlais, les cours au Jardin du Roi sont « gratuits, ils sont publics et leur audition ne nécessite ni inscription préalable, ni formalités d’aucune sorte », Le Jardin du Roi et le Collège Royal, p. 300. Ceci veut dire que nous ne disposons d’aucun registre qui puisse nous instruire du nom de l’aveugle-né du Puiseaux. Diderot y suivra les cours de chimie de Rouelle entre 1754 et 1757.

50 D. Diderot, Lettre…, p. 36.

51 La même idée ainsi que le même exemple de la beauté se trouvent aussi chez Montaigne.

52 Voir, par exemple, C. Duflo, Diderot philosophe, p. 87.

53 Kate E. Tunstall, « “ Des circonstances assez peu philosophiques ” : Diderot’s “ aveugle-né du Puiseaux ” ».

54 On peut dire la même chose de Saunderson, bien sûr.

55 Pour des analyses des réponses de Diderot, voir M. Parmentier, « Le Problème de Molyneux de Locke à Diderot » ; C. Duflo, Diderot philosophe, p. 123-151.

56 M. Foucault, Naissance de la clinique, p. 63-64.

57 D. Diderot, Lettre…, p. 29. La critique a tendance à s’intéresser aux raisons pour lesquelles Réaumur aurait refusé l’accès à Diderot (Lettre…, p. 174, note 3), plutôt qu’au manque d’intérêt initial de la part de Diderot et aux raisons de celui-ci.

58 Diderot dit : « Préparer et interroger un aveugle-né, n’eût point été une occupation indigne des talents réunis de Newton, Descartes, Locke et Leibniz » (Lettre…, p. 66).

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