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Les Lumières en mouvement

 | 
Isabelle Moreau

Renouveler et réinventer

Prévost lecteur de Malebranche et de Bayle : les plaisirs et le bonheur

Antony McKenna

Texte intégral

  • 1 J. Deprun, « Thèmes malebranchistes dans l’œuvre de Prévost » ; R. Mauzi, « Le thème de la retrait (...)
  • 2 J. Sgard, Prévost romancier, p. 29.

1La merveilleuse richesse des romans de Prévost interdit de les ramener sèchement à quelques sources livresques précises. Jean Deprun et Robert Mauzi y ont discerné certains thèmes malebranchistes (la tristesse douce-amère, l’inquiétude de la volonté, la lutte de l’attention et de la trace profonde, l’obscurité de l’âme à elle-même)1, mais ces travaux ont surtout mis en évidence l’enrichissement de ces thèmes philosophiques par l’imagination du romancier. Le malebranchisme ne se réduit pas ici à quelques analyses empruntées par le romancier au philosophe : les héros de Prévost incarnent une philosophie et la font vivre. De même, Jean Sgard a suggéré l’ambition de Prévost de « donner à l’analyse littéraire de l’ennui, du vide ou du romanesque la dimension métaphysique qu’elle avait chez Pascal et Malebranche », et il parle à ce propos d’une « métaphysique du sentiment »2. Il ne s’agit pas, en effet, pour Prévost, de répéter quelques formules célèbres sur les rapports entre la raison et le cœur : il s’agit de faire vivre une certaine conception du sentiment, de lui donner son véritable statut dans la vie psychologique du héros. Notre lecture confirme cette interprétation de l’ambition et la réussite de l’abbé Prévost.

2Une des questions philosophiques les plus lourdes de sens et de conséquences dans Manon Lescaut porte sur la nature et sur le statut du plaisir – ou des plaisirs – par rapport au bonheur. Des Grieux revendique sa quête du bonheur et il fait consister ce bonheur dans le plaisir qu’il ressent – plaisir voluptueux – auprès de Manon. Cet amour entraîne d’amères souffrances, mais Des Grieux n’y renonce pas et déclare qu’il est incapable, par la tendresse de sa nature d’y renoncer. C’est que, comme tous les hommes, il aspire au bonheur et qu’il éprouve le bonheur le plus intense auprès de Manon ; il aspire donc naturellement à vivre « tranquille et heureux » auprès d’elle.

  • 3 Abbé Prévost, Œuvres, vol. I, Avis de l’auteur, p. 363. Nos références à l’œuvre de Prévost renvoi (...)

[Face à ce] jeune aveugle, qui refuse d’être heureux, pour se précipiter volontairement dans les dernières infortunes, qui […] préfère, par choix, une vie obscure et vagabonde, à tous les avantages de la fortune et de la nature ; qui prévoit ses malheurs, sans vouloir les éviter ; qui les sent et qui en est accablé, sans profiter des remèdes qu’on lui offre sans cesse et qui peuvent à tous moments les finir3

3Tiberge prêche un sermon orthodoxe, dénonçant les « faux plaisirs » du voluptueux, qui l’empêchent de se consacrer au seul véritable Bien. Ce débat, illustré et entretenu implicitement tout au long des péripéties du roman, caractérisé par l’alternance quasi obsessionnelle des termes de « plaisir » et de « bonheur », éclate enfin lors de la venue de Tiberge à Saint-Lazare, où Des Grieux l’a fait appeler sous un faux prétexte. Pour l’analyse qui suit, il faut avoir ce passage, un peu long, sous les yeux :

  • 4 Ibid., p. 395-396. En commentaire de ce passage, les éditeurs renvoient à l’étude de P. Hazard sur (...)

Notre entretien fut plein d’amitié. Il voulut être informé de mes dispositions. Je lui ouvris mon cœur sans réserve, excepté sur le dessein de ma fuite. Ce n’est pas à vos yeux, cher ami, lui dis-je, que je veux paraître ce que je ne suis point. Si vous avez cru trouver ici un ami sage et réglé dans ses désirs, un libertin réveillé par les châtiments du Ciel, en un mot un cœur dégagé de l’amour et revenu des charmes de sa Manon, vous avez jugé trop favorablement de moi. Vous me revoyez tel que vous me laissâtes il y a quatre mois : toujours tendre, et toujours malheureux par cette fatale tendresse dans laquelle je ne me lasse point de chercher mon bonheur.
Il me répondit que l’aveu que je faisais me rendait inexcusable ; qu’on voyait bien des pécheurs qui s’enivraient du faux bonheur du vice jusqu’à le préférer hautement à celui de la vertu ; mais c’était du moins à des images de bonheur qu’ils s’attachaient, et qu’ils étaient les dupes de l’apparence ; mais que, de reconnaître, comme je le faisais, que l’objet de mes attachements n’était propre qu’à me rendre coupable et malheureux, et de continuer à me précipiter volontairement dans l’infortune et dans le crime, c’était une contradiction d’idées et de conduite qui ne faisait pas honneur à ma raison.
Tiberge, repris-je, qu’il vous est aisé de vaincre, lorsqu’on n’oppose rien à vos armes ! Laissez-moi raisonner à mon tour. Pouvez-vous prétendre que ce que vous appelez le bonheur de la vertu soit exempt de peines, de traverses et d’inquiétudes ? Quel nom donnerez-vous à la prison, aux croix, aux supplices et aux tortures des tyrans ? Direz-vous, comme font les mystiques, que ce qui tourmente le corps est un bonheur pour l’âme ? Vous n’oseriez le dire, c’est un paradoxe insoutenable. Ce bonheur que vous relevez tant, est donc mêlé de mille peines ; ou pour parler plus juste, ce n’est qu’un tissu de malheurs au travers desquels on tend à la félicité. Or si la force de l’imagination fait trouver du plaisir dans ces maux mêmes, parce qu’ils peuvent conduire à un terme heureux qu’on espère, pourquoi traitez-vous de contradictoire et d’insensée, dans ma conduite, une disposition toute semblable ? J’aime Manon ; je tends au travers de mille douleurs à vivre heureux et tranquille auprès d’elle. La voie par où je marche est malheureuse, mais l’espérance d’arriver à mon terme y répand toujours de la douceur ; et je me croirai trop bien payé, par un moment passé avec elle, de tous les chagrins que j’essuie pour l’obtenir. Toutes choses me paraissent donc égales de votre côté et du mien ; ou s’il y a quelque différence, elle est encore à mon avantage, car le bonheur que j’espère est proche, et l’autre est éloigné ; le mien est de la nature des peines, c’est-à-dire sensible au corps, et l’autre est d’une nature inconnue, qui n’est certaine que par la foi.
Tiberge parut effrayé de ce raisonnement. Il recula deux pas, en me disant, de l’air le plus sérieux, que, non seulement ce que je venais de dire blessait le bon sens, mais que c’était un malheureux sophisme d’impiété et d’irréligion : car cette comparaison, ajouta-t-il, du terme de vos peines avec celui qui est proposé par la religion, est une idée des plus libertines et des plus monstrueuses.
J’avoue, repris-je, qu’elle n’est pas juste ; mais prenez-y garde, ce n’est pas sur elle que porte mon raisonnement. J’ai eu dessein d’expliquer ce que vous regardez comme une contradiction dans la persévérance d’un amour malheureux ; et je crois avoir fort bien prouvé que, si c’en est une, vous ne sauriez vous en sauver plus que moi. C’est à cet égard seulement que j’ai traité les choses d’égales, et je soutiens encore qu’elles le sont. Répondrez-vous que le terme de la vertu est infiniment supérieur à celui de l’amour ? Qui refuse d’en convenir ? Mais est-ce de quoi il est question ? Ne s’agit-il pas de la force qu’ils ont, l’un et l’autre, pour faire supporter les peines ? Jugeons-en par l’effet. Combien trouve-t-on de déserteurs de la sévère vertu, et combien en trouverez-vous peu de l’amour ? Répondrez-vous encore que, s’il y a des peines dans l’exercice du bien, elles ne sont pas infaillibles et nécessaires ; qu’on ne trouve plus de tyrans ni de croix, et qu’on voit quantité de personnes vertueuses mener une vie douce et tranquille ? Je vous dirai de même qu’il y a des amours paisibles et fortuné[e] s et, ce qui fait encore une différence qui m’est extrêmement avantageuse, j’ajouterai que l’amour, quoiqu’il trompe assez souvent, ne promet du moins que des satisfactions et des joies, au lieu que la religion veut qu’on s’attende à une pratique triste et mortifiante. Ne vous alarmez pas, ajoutai-je en voyant son zèle prêt à se chagriner. L’unique chose que je veux conclure ici, c’est qu’il n’y a point de plus mauvaise méthode pour dégoûter un cœur de l’amour, que de lui en décrier les douceurs, et de lui promettre plus de bonheur dans l’exercice de la vertu. De la manière dont nous sommes faits, il est certain que notre félicité consiste dans le plaisir ; je défie qu’on s’en forme une autre idée ; or le cœur n’a pas besoin de se consulter longtemps pour sentir que de tous les plaisirs, les plus doux sont ceux de l’amour. Il s’aperçoit bientôt qu’on le trompe lorsqu’on lui en promet ailleurs de plus charmants ; et cette tromperie le dispose à se défier des promesses les plus solides. Prédicateurs, qui voulez me ramener à la vertu, dites-moi qu’elle est indispensablement nécessaire, mais ne me déguisez pas qu’elle est sévère et pénible. Établissez bien que les délices de l’amour sont passagères, qu’elles sont défendues, qu’elles seront suivies par d’éternelles peines, et ce qui fera peut-être encore plus d’impression sur moi, que plus elles sont douces et charmantes, plus le Ciel sera magnifique à récompenser un si grand sacrifice ; mais confessez qu’avec des cœurs tels que nous les avons, elles sont ici-bas nos plus parfaites félicités.
Cette fin de mon discours rendit sa bonne humeur à Tiberge. Il convint qu’il y avait quelque chose de raisonnable dans mes pensées. La seule objection qu’il ajouta fut de me demander pourquoi je n’entrais pas du moins dans mes propres principes, en sacrifiant mon amour à l’espérance de cette rémunération dont je me faisais une si grande idée. O cher ami ! lui répondis-je, c’est ici que je reconnais ma misère et ma faiblesse. Hélas ! oui, c’est mon devoir d’agir comme je raisonne ! mais l’action est-elle en mon pouvoir ? De quels secours n’aurais-je pas besoin pour oublier les charmes de Manon ? Dieu me pardonne, reprit Tiberge, je pense que voici encore un de nos jansénistes. Je ne sais ce que je suis, répliquai-je, et je ne vois pas trop clairement ce qu’il faut être ; mais je n’approuve que trop la vérité de ce qu’ils disent.4

4Ce passage capital mérite qu’on s’y arrête un instant pour bien dégager les arguments de l’un et de l’autre interlocuteur. On peut énumérer plusieurs étapes. Des Grieux n’a pas renoncé à l’amour : toujours tendre, toujours malheureux, il suit « cette fatale tendresse » dans laquelle il cherche son bonheur. Pour lui, qui cherche le bonheur dans son amour voluptueux pour Manon, les termes de plaisir et de bonheur sont synonymes.

5Tiberge dénonce le « faux bonheur » du vice et taxe Des Grieux d’incohérence, puisqu’il reconnaît que son amour le rend malheureux mais y persiste sans vouloir y renoncer ; ainsi, « il se précipite volontairement dans l’infortune et dans le crime ».

6Des Grieux rétorque que la foi promet le bonheur à travers des peines et que ce n’est que par imagination que le fidèle trouve du plaisir dans les peines qu’il subit ; de même, lui, l’amoureux (le voluptueux) tend au bonheur à travers ses peines, il n’aspire qu’à vivre tranquille et heureux auprès de Manon : la logique de ces conduites est la même ; de plus, le bonheur auquel aspire Des Grieux est connu, il est sensible au corps, il est certain, tandis que le bonheur promis par la foi nous est inconnu, il n’est certain que par la foi.

7Tiberge refuse cette comparaison du plaisir de l’amour avec le plaisir de la grâce ou le plaisir du paradis comme une idée des plus libertines et des plus monstrueuses.

8Des Grieux répond qu’il concède volontiers que le bonheur du paradis est supérieur à celui de l’amour, mais la logique de la conduite (tendre au bonheur à travers les peines) est la même, et l’amour donne aux hommes plus de force que la foi pour résister aux malheurs : ce n’est que sur ce plan qu’il avait proposé la comparaison. De plus, si, dans la religion, les peines ne sont pas nécessaires et inévitables (puisque nous ne sommes plus à l’époque des martyrs et des crucifixions), dans l’amour de même : comme il y a des croyants tranquilles et heureux, il y a des amours tranquilles et heureuses ; enfin, la religion annonce une pratique triste et mortifiante (justifiée seulement par la fin à laquelle on tend), tandis que l’amour promet le bonheur au bout d’un chemin fait de satisfactions et de joies (même si cette promesse est parfois trompeuse).

9Des Grieux conclut qu’il est inutile et inefficace de décrier les douceurs de l’amour pour vanter celles de la vertu : « De la manière dont nous sommes faits, il est certain que notre félicité consiste dans le plaisir ; je défie qu’on s’en forme une autre idée ; or, de tous les plaisirs, ceux de l’amour sont les plus doux. » Le prédicateur doit donc reconnaître la réalité des plaisirs de l’amour et faire valoir que ces plaisirs sont éphémères et qu’ils seront suivis par des peines éternelles, plutôt que de refuser toute réalité aux plaisirs de la volupté ; il doit convaincre le libertin que, plus ces plaisirs sont grands, plus seront grands le sacrifice qu’on en fera et le mérite du pénitent, et plus grande sera donc sa récompense… car la nature humaine étant ce qu’elle est, « les délices de l’amour sont ici-bas nos plus parfaites félicités ».

10Rassuré, Tiberge ne s’inquiète plus que de savoir pourquoi Des Grieux persiste dans le chemin du malheur puisqu’il reconnaît que l’amour ne promet que des plaisirs éphémères et un malheur éternel. Des Grieux déclare qu’il aurait besoin, pour y renoncer, d’une grâce dont il est dépourvu ; Tiberge l’accuse de jansénisme ; Des Grieux admet la vérité de la doctrine janséniste sur ce point (la nécessité d’une grâce efficace).

11Tout le débat porte donc sur la nature et sur le statut des plaisirs de l’amour par rapport au bonheur du paradis. Des Grieux insiste sur la réalité des plaisirs : ils constituent, à ses yeux, le bonheur le plus grand que l’homme puisse connaître sur terre. Le prédicateur (Tiberge) doit admettre ce point : il serait parfaitement vain de nier la réalité des plaisirs de l’amour, que le libertin (Des Grieux) ne connaît que trop bien ; son argument pour inciter son ami voluptueux à renoncer à l’amour doit se fonder sur la nature défendue de ces plaisirs et sur leur caractère éphémère, puisque Dieu a établi qu’ils seront suivis par une éternité de malheur. Or, ce sont ces arguments invoqués par Des Grieux qui vont nous permettre de désigner Prévost comme un lecteur attentif de Malebranche et de Bayle.

12En effet, en 1685, le débat entre Malebranche, Antoine Arnauld et Pierre Bayle porte précisément sur la question de la nature et du statut des plaisirs par rapport au bonheur de la grâce et du paradis, et le discours de Des Grieux reprend certaines formules de Bayle dans sa longue réponse à Arnauld en décembre 1685. Rappelons rapidement le déroulement chronologique et le contexte de ce débat.

  • 5 N. Malebranche, Traité de morale, dans Œuvres complètes, XI, p. 44.

13La controverse entre Malebranche et Arnauld s’envenime sur la question de la nature et de la légitimité du plaisir dans les actes de la volonté : tandis qu’Arnauld maintient une distinction radicale entre la motivation par la grâce et la motivation par l’amour-propre, l’analyse de Malebranche porte sur le fonctionnement psychologique de la volonté réduite à un appétit de plaisir qui régirait toute la nature humaine. Ainsi, selon Malebranche, l’homme aime par un « amour d’union » ce qui lui fait plaisir, c’est-à-dire ce qui le rend heureux. Or, « l’amour-propre peut s’accommoder avec l’amour d’union… car il suffit pour cela que cet amour-propre soit éclairé. L’homme veut invinciblement être heureux : il voit que Dieu seul peut le rendre heureux… »5. Cet amour d’union n’est que la suite naturelle du désir de bonheur et n’est donc pas méritoire ; mais il importe de constater que, selon l’analyse de Malebranche, la disposition machinale de l’homme à aimer ce qui lui fait plaisir peut le conduire, si son amour-propre est éclairé, à aimer d’un amour d’union ce qui seul peut faire son véritable bonheur. En ce sens, l’amour-propre est conciliable avec la disposition à remplir certains devoirs agréables à Dieu : « La plupart des vertus s’accommodent assez avec l’amour-propre : car on peut souvent avec plaisir et par amour-propre rendre certains devoirs » (p. 73). L’amour-propre n’est donc pas condamnable, car, sans lui, les hommes ne poursuivraient pas leur bonheur, et l’amour de Dieu se réduirait à un « jugement spéculatif des perfections divines » : « Tout motif est naturellement et nécessairement fondé sur l’amour-propre, ou sur le désir invincible d’être heureux… » (p. 102) ; autrement dit, sans amour-propre, il n’y aurait pas d’amour. Ensuite, cette disposition, inspirée d’amour-propre, à remplir certains devoirs devra être réglée par la raison et soutenue par la grâce : c’est ainsi que cette disposition peut devenir, d’un amour naturel ou volontaire, un amour libre et méritoire ; c’est ainsi donc qu’une disposition machinale à aimer le plaisir peut être transformée en vertu. L’amour-propre éclairé devient un moyen de faire servir la Nature à la Grâce. Malebranche opère ainsi une véritable réhabilitation de l’amour-propre : « Notre amour-propre est donc le motif qui, secouru par la grâce, nous unit à Dieu, comme à notre bien, ou à la cause de notre bonheur ; et nous soumet à la Raison comme à notre loi, ou au modèle de notre perfection » (p. 271).

  • 6 J. Laporte, La doctrine de Port-Royal. La morale, vol. I, p. 140-150. Voir aussi J. Lafond, « Augu (...)
  • 7 Voir J. Laporte, La doctrine de Port-Royal. La morale, vol. I, p. 179-181, et P. Sellier, Pascal e (...)

14Comme l’a montré Jean Laporte6, l’objection principale d’Arnauld contre Malebranche sur ce point se fonde sur une distinction intrinsèque entre les vrais plaisirs et les faux plaisirs, entre les faux biens et le Souverain Bien. Arnauld tente de rétablir une distinction obscurcie par l’analyse de la motivation : il y a une différence essentielle et primordiale, déclare-t-il, entre la délectation des sens et la délectation de la grâce. L’ambiguïté du principe de plaisir conçu comme ressort de la volonté recouvrirait une conséquence hérétique, car de la distinction intrinsèque entre les plaisirs dépend la doctrine augustinienne de la coupure radicale entre amour-propre (concupiscence) et amour de Dieu (charité)7.

  • 8 NRL, avril, mai, août, septembre 1684 ; mars, mai, juin, août, septembre, décembre 1685 et Appendi (...)

15Dans cette controverse, Bayle intervient, dans toute une série de comptes rendus dans les Nouvelles de la république des lettres8, aux côtés de Malebranche. En avril 1684, il lance le débat :

Le Traité de la nature et de la grâce ayant fait connaître à MM. de Port-Royal que l’auteur de la Recherche de la vérité n’était point janséniste, comme ils l’avaient cru, n’eut pas le bonheur de leur plaire… (NRL, avril 1684, art. II)

16Le mois suivant, il revient sur le même traité et aborde le problème de la grâce et du plaisir :

[Dans le Traité de la nature et de la grâce], on dit de fort belles choses pour expliquer le besoin que nous avons d’une grâce de sentiment, ou d’une délectation prévenante ; la grâce de lumière n’étant pas capable de surmonter la corruption qui est en l’homme, parce que la concupiscence nous porte au mal par le sentiment actuel du plaisir. Il n’y a donc qu’un plaisir contraire qui nous puisse dégoûter des faux biens et nous donner de l’amour pour les véritables. (NRL, mai 1684, art. IV)

17Ces articles sont très élogieux pour Malebranche. En août 1684, Bayle reprend :

On y verra [dans le Traité de morale de Malebranche] le premier philosophe de ce siècle raisonner perpétuellement sur des principes, qui supposent de toute nécessité un Dieu tout sage, tout puissant, la source unique de tout bien, la cause immédiate de tous nos plaisirs et de toutes nos idées. C’est un préjugé plus puissant en faveur de la bonne cause, que cent mille livres de dévotion composés par des auteurs de petit esprit… (NRL, août 1684, art. III)

18En août 1685, le journaliste évoque les tentatives des théologiens de sermonner les libertins voluptueux : c’est un passage qui est peut-être à la source de la confrontation, dans le roman de Prévost, entre Des Grieux et Tiberge :

S’imagine-t-on qu’en disant aux voluptueux, que les plaisirs où ils se plongent sont un mal, un supplice, un malheur insupportable, non seulement à cause des suites, mais aussi pour le temps où ils y goûtent, on les obligera à les détester ? Bagatelles. Ils prendront un tel discours pour un paradoxe ridicule, et pour une pensée outrée d’un homme entêté, qui s’imagine fièrement qu’on déférera plus à ses paroles qu’à l’expérience. (NRL, août 1685, art. III)

19Et Bayle précise sa position sur la nature du plaisir et du bonheur :

Le plus sûr est d’avouer aux gens qu’ils sont heureux pendant qu’ils ont du plaisir […] il faut seulement leur représenter après cet aveu, que s’ils n’y renoncent ce bonheur présent les damnera. Mais, dit-on, c’est la vertu, c’est la grâce, c’est l’amour de Dieu, ou plutôt c’est Dieu seul qui est notre béatitude. D’accord en qualité d’instrument ou de cause efficiente, comme parlent les philosophes ; mais en qualité de cause formelle, c’est le plaisir, c’est le contentement qui est notre félicité. (Ibid., je souligne)

  • 9 « Excusez ma prolixité, dit-il, je n’ai pas eu le loisir d’être plus court », reprenant le mot cél (...)

20« Plaisir » et « bonheur », ces termes sont « convertibles », dira-t-il plus loin, et c’est précisément cette formulation qui a retenu l’attention de Prévost qui, à n’en pas douter, l’a retrouvée dans le cadre du long Appendice9 que Bayle consacre à répondre aux objections d’Arnauld en décembre 1685. Le philosophe de Rotterdam y dissèque, avec l’art et l’humour qui lui sont propres, les deux grandes plaintes du théologien et développe ses réponses en plusieurs parties sur cent vingt pages : on nous excusera de ne retenir que les principales étapes de l’argumentation et les formules pertinentes pour notre propos.

21Bayle taxe d’abord Arnauld de « chicanerie » puisque le théologien feint de croire que Malebranche a confondu « le véritable sens des termes d’heureux ou ce qui rend heureux », confondant les « faux » plaisirs avec le véritable Bien. Bayle n’a pas de mal à démontrer que Malebranche a parfaitement distingué entre le sens populaire et le sens philosophique de ces termes. Il insiste ensuite sur la définition formelle du plaisir :

  • 10 Position que défend Malebranche dès 1674-1675 : De la recherche de la vérité, IV, 10, dans Œuvres (...)

[Malebranche] a cru sans doute, que ceux qui sentent du plaisir sont heureux dans ce moment-là, parce qu’ils se trouvent réellement et physiquement dans la modification en quoi consiste le bonheur ; et ce n’est point là un bonheur imaginaire ; c’est un bonheur très réel tout le temps qu’il dure […] tout homme qui sent du plaisir est heureux pour le temps où il goûte ce plaisir ; c’est un titre qui lui convient au pied de la lettre, et sans figure : et si on l’appelle malheureux, eu égard aux afflictions qu’il s’attire pour un jour à venir, ce n’est que par une figure de rhétorique, ou par une dénomination extrinsèque10 (NRL, décembre 1685, je souligne)

22Et Bayle approfondit cette thèse, arguant que « tout plaisir est un bien », par définition, et donc que « tout bien est un bonheur, et nous rend heureux selon la proportion de sa bonté ; il est donc vrai que l’âme est actuellement heureuse dans le temps et pour le temps qu’elle goûte quelque plaisir ». Et il balaie l’objection du théologien, qui est celle de Tiberge :

Si l’on dit que c’est abuser des termes que de ne pas réserver l’éloge de bien et de bonheur à cette espèce particulière de bien qui fera dans le paradis notre souveraine béatitude, on devra dire pareillement que c’est abuser des termes que de ne pas réserver à Dieu l’éloge d’Être et de substance. Qui ne voit que ces pensées ne sont bonnes que pour un sermon, ou pour un livre de dévotion ? (NRL, décembre 1685)

23et éclaircit « l’équivoque dans les mots de vrai bonheur et de réelle félicité » :

Tout plaisir est un vrai bonheur et une félicité réelle, en ce sens qu’il est un individu physique de la modification générale, qui constitue l’essence et la nature du bonheur : mais en un autre sens, il y a bien des plaisirs qui ne sont pas un vrai bonheur, puisque bien loin d’être le souverain bien, ils nous exposent à des peines infinies. (Ibid.)

  • 11 Ibid . Argument aussitôt relevé par les lecteurs de Bayle comme une provocation : voir, par exempl (...)

24Néanmoins, déclare-t-il, il est autorisé à avertir le voluptueux que les plaisirs qu’il avoue être un « véritable bien » auront des conséquences funestes. Cette définition du plaisir est même plus apte à persuader le voluptueux que celui du théologien qui refuse d’admettre qu’on soit heureux « quand on se plonge dans les délices charnelles », car celui qui y goûte ne connaît que trop bien la réalité du plaisir qu’elles suscitent. Et Bayle pousse son avantage jusqu’au paradoxe – contre l’avis explicite de Malebranche lui-même – en déclarant que, selon la définition même du plaisir selon les principes de l’occasionnalisme malebranchiste : « Dieu seul forme dans notre âme ce plaisir, dès qu’il voit que les objets ont été les causes occasionnelles de certaines impressions du cerveau, auxquelles il a conjoint, par une institution libre, telles ou telles modifications de l’âme » ; il s’ensuit que « ce que nous appelons plaisir des sens n’a rien qui, dans sa réalité physique, ne soit d’une nature très-spirituelle, et que c’est seulement par accident qu’il nous éloigne de Dieu ». Il s’ensuit que « tous les plaisirs sont proprement spirituels »11 et donc que « le plaisir des sens est un bonheur solide ». C’est cet argument cohérent et provocateur qui fonde une conséquence qu’on retrouve dans le discours de Des Grieux :

Il est donc certain que les plaisirs des sens n’ont en eux-mêmes aucune souillure, ni aucun défaut qui les empêche de nous rendre véritablement heureux ; et que tout autre plaisir, quel qu’il fût, ne nous attacherait pas moins aux corps, s’il nous était communiqué par leur moyen, comme par une cause occasionnelle. Car enfin l’amour d’un voluptueux pour les voluptés n’est qu’une suite de la détermination naturelle de notre âme à son bonheur. Tout esprit aime son bien. L’âme d’un voluptueux trouve son bien dans l’union à certains corps ; voilà pourquoi elle les cherche avec tant d’ardeur. Elle ne chercherait pas moins ardemment la vertu et la piété, si elle y trouvait les mêmes plaisirs. En un mot, son dérèglement et son crime ne consiste pas en ce qu’elle prend pour un bien ce qui n’est pas un bien, mais en ce qu’elle ne sacrifie pas à Dieu la passion qu’elle a d’être heureuse par le moyen de certaines choses que Dieu lui défend, et en ce qu’elle ne suit pas le choix que Dieu lui a marqué de tels et de tels instruments de félicité éternelle. (NRL, décembre 1685, je souligne)

25C’est ce même argument que Bayle souligne encore comme étant une « conséquence des lois générales de l’union de l’âme avec le corps » :

Si les voluptés charnelles devaient toujours durer sans dégoût, sans chagrin, aussi pures et aussi vives qu’elles se font sentir en certains moments, il est certain qu’elles pourraient rendre un homme éternellement heureux. (Ibid.)

26N’est-ce pas cette leçon que Des Grieux retient dans la conclusion de son propre discours ?

  • 12 Abbé Prévost, Œuvres, vol. I, p. 396.

Établissez bien que les délices de l’amour sont passagères, qu’elles sont défendues, qu’elles seront suivies par d’éternelles peines, et ce qui fera peut-être encore plus d’impression sur moi, que, plus elles sont douces et charmantes, plus le Ciel sera magnifique à récompenser un si grand sacrifice, mais confessez qu’avec des cœurs tels que nous les avons, elles sont ici-bas nos plus parfaites félicités.12

27Malebranche et Bayle fournissent donc au « voluptueux » Des Grieux les arguments qu’il emploie face au « prédicateur » Tiberge, dont le discours fait écho à celui d’Antoine Arnauld. Prévost nous semble avoir suivi Bayle fidèlement tout au long de son analyse, et cette fidélité n’est qu’une nouvelle expression de l’adhésion du romancier à l’anthropologie malebranchiste. Mais, évidemment, dans le roman, les principes du plaisir et de la grâce sont incarnés : il ne s’agit plus d’une ratiocination polémique, ni d’une leçon de logique formelle, mais d’un drame humain. Les aventures des jeunes amants, les quelques moments de plaisir éphémère dont ils jouissent et les épreuves amères qu’ils subissent, illustrent la quête du bonheur d’une nature humaine livrée à elle-même.

28Cette petite étude de sources nous permet ainsi de situer les romans de Prévost dans le contexte intellectuel qui donne tout leur sens aux termes d’analyse qui sont les siens. Les théologiens de Port-Royal avaient parfaitement identifié, en Malebranche, un adversaire de leur interprétation de la doctrine de saint Augustin. L’oratorien proposait, en effet, une véritable réhabilitation de l’amour-propre et, partant, de toutes les passions humaines : « sans amour-propre, il n’y aurait pas d’amour. » La morale d’intention qui caractérise les augustiniens, leur condamnation de toute motivation fondée sur l’amour-propre, allait succomber aux assauts des malebranchistes. Fénelon, Ramsay, l’abbé de Saint-Pierre au sein du club de l’Entresol, Fontenelle, Montesquieu, Marivaux, Lesage, Voltaire : tous allaient revendiquer l’innocence des passions canalisées vers l’intérêt commun. Diderot allait refonder cette morale utilitariste dans la médecine de Montpellier, et Rousseau allait défendre ardemment l’innocence de passions naturellement bonnes, qui n’ont été viciées et perverties que par « le jeu malin des intérêts cachés » de la vie sociale. Malebranche a ainsi ouvert la voie vers un tout autre monde, et les romans de Prévost se situent à un tournant capital dans l’histoire des idées morales.

Bibliographie

Bibliographie

Sources primaires

Malebranche Nicolas de, Traité de morale, M. Adam éd., dans Œuvres complètes, vol. XI, A. Robinet dir., Paris, Vrin, 1958-1969.

Conversations chrétiennes, dans Œuvres complètes, vol. IV, A. Robinet dir., Paris, Vrin, 1958-1969.

Prévost Abbé, Œuvres, Jean Sgard dir., Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 1978-1986, 8 volumes.

Prévost Abbé, Histoire du Chevalier des Grieux et de Manon Lescaut, F. Deloffre et R. Picard éd., Paris, Garnier frères, 1965.

Études critiques

Dagen Jean, « L’épreuve du plaisir : le cartésien, le janséniste et Pierre Bayle », Le Rayonnement de Port-Royal. Mélanges en l’honneur de Philippe Sellier, D. Descotes, A. McKenna et L. Thirouin éd., Paris, Honoré Champion, 2001, p. 597-614.

Deprun Jean, « Thèmes malebranchistes dans l’œuvre de Prévost », L’Abbé Prévost : actes du colloque d’Aix-en-Provence, 1963, Paris, Armand Colin, 1965.

Hazard Paul, Études critiques sur « Manon Lescaut », Chicago, University of Chicago Press, 1929.

Lafond Jean, « Augustinisme et épicurisme au xviie siècle », xviie siècle, n° 135, 1982, p. 149-168.

Laporte Jean, La doctrine de Port-Royal. La Morale, Paris, Vrin, 1951.

Mauzi Robert, L’idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au xviiie siècle, Paris, Armand Colin, 1960.

— « Le thème de la retraite dans les romans de Prévost », L’Abbé Prévost : actes du colloque d’Aix-en-Provence, 1963, Paris, Armand Colin, 1965.

Mckenna Antony, « Pascal et Épicure. L’intervention de Pierre Bayle dans la controverse entre Antoine Arnauld et le Père Malebranche », xviie siècle, n° 137, 1982, p. 421-428.

Sellier Philippe, Pascal et saint Augustin, Paris, Armand Colin, 1970.

Sgard Jean, Prévost romancier, Paris, José Corti, 1968.

Solère Jean-Luc, « Tout plaisir rend-il heureux ? Une querelle entre Arnauld, Malebranche et Bayle », Chroniques de Port-Royal, n° 44, 1995, p. 351-380.

Notes

1 J. Deprun, « Thèmes malebranchistes dans l’œuvre de Prévost » ; R. Mauzi, « Le thème de la retraite dans les romans de Prévost » et L’idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au xviiie siècle.

2 J. Sgard, Prévost romancier, p. 29.

3 Abbé Prévost, Œuvres, vol. I, Avis de l’auteur, p. 363. Nos références à l’œuvre de Prévost renvoient à l’édition dirigée par J. Sgard, citée en bibliographie.

4 Ibid., p. 395-396. En commentaire de ce passage, les éditeurs renvoient à l’étude de P. Hazard sur le « jansénisme » de Prévost : Études critiques sur « Manon Lescaut », Chicago, The University of Chicago Press, 1929, et au commentaire de R. Picard dans son édition, qui refuse de voir dans ce discours une réflexion théologique.

5 N. Malebranche, Traité de morale, dans Œuvres complètes, XI, p. 44.

6 J. Laporte, La doctrine de Port-Royal. La morale, vol. I, p. 140-150. Voir aussi J. Lafond, « Augustinisme et épicurisme au xviie siècle » ; J. -L. Solère, « Tout plaisir rend-il heureux ? Une querelle entre Arnauld, Malebranche et Bayle » ; J. Dagen, « L’épreuve du plaisir : le cartésien, le janséniste et Pierre Bayle ».

7 Voir J. Laporte, La doctrine de Port-Royal. La morale, vol. I, p. 179-181, et P. Sellier, Pascal et saint Augustin, p. 329-335.

8 NRL, avril, mai, août, septembre 1684 ; mars, mai, juin, août, septembre, décembre 1685 et Appendice, décembre 1685 ; janvier 1686. À ces comptes rendus consacrés aux ouvrages d’Arnauld et de Malebranche, il faut joindre le compte rendu de La vie de M. Pascal par Gilberte Périer, décembre 1684 (catalogue, art. II), et celui de La morale d’Épicure par Descoutures en janvier 1686 (art. IX). Sur la pertinence du débat entre Malebranche et Arnauld pour l’analyse baylienne de La vie de Pascal, nous nous permettons de renvoyer à notre article : « Pascal et Épicure. L’intervention de Pierre Bayle dans la controverse entre Antoine Arnauld et le Père Malebranche ».

9 « Excusez ma prolixité, dit-il, je n’ai pas eu le loisir d’être plus court », reprenant le mot célèbre des Lettres provinciales, lettre XVI. NRL, décembre 1685 (Œuvres diverses, vol. I, p. 461a).

10 Position que défend Malebranche dès 1674-1675 : De la recherche de la vérité, IV, 10, dans Œuvres complètes, vol. II, p. 77 : « Il faut dire les choses comme elles sont : le plaisir est toujours un bien, et la douleur toujours un mal ; mais il n’est pas toujours avantageux de jouir du plaisir, et il est quelquefois avantageux de souffrir la douleur. »

11 Ibid . Argument aussitôt relevé par les lecteurs de Bayle comme une provocation : voir, par exemple, la réaction de Jacques Du Rondel, lettre datée entre avril et juin 1685 : « Ni moi ni bien d’autres, mon cher Monsieur, ne croyons guère que la jouissance soit un plaisir de l’âme, et encore moins que la friction ou l’éjaculation ne soient point des sentiments. Mais c’est qu’il faut être malebranchiste pour concevoir ce que vous me dites, et malheureusement je ne le saurais être » (P. Bayle, Correspondance, E. Labrousse et A. McKenna dir., Oxford, Fondation Voltaire, 1999-, vol. V, lettre 434, p. 413). La question n’était guère nouvelle, cependant, car elle est soulevée naturellement par le système cartésien : voir Pascal, Pensées, no 140, P. Sellier et G. Ferreyrolles, éd., Paris, Librairie générale française (Classiques de Poche), 2000 : « Qu’est-ce qui sent du plaisir en nous ? Est-ce la main, est-ce le bras, est-ce la chair, est-ce le sang ? On verra qu’il faut que ce soit quelque chose d’immatériel. »

12 Abbé Prévost, Œuvres, vol. I, p. 396.

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