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Les Lumières en mouvement

 | 
Isabelle Moreau

Transmettre et diffuser

Prolongation poétique des idées cartésiennes, des Principes de philosophie de Genest à l’Anti-Lucrèce de Polignac

Philippe Chométy

Texte intégral

Le cardinal, oracle de la France, […]
Qui des savants a passé l’espérance,
[…]
Ce cardinal qui, sur un nouveau ton
En vers latins fait parler la sagesse,
Réunissant Virgile avec Platon,
Vengeur du ciel, et vainqueur de Lucrèce
[…].
Voltaire, Le Temple du goût, 1748.

1Tenant le rôle d’un guide, le cardinal de Polignac conduit Voltaire au temple du dieu du Goût, ce sanctuaire où se retrouvent tous les maîtres de l’art du siècle passé. « Réunissant Virgile avec Platon », l’auteur de l’Anti-Lucrèce allie dans sa personne deux éléments plus ou moins hétérogènes, voire incompatibles : Virgile, prince des poètes latins, avec Platon, qui chasse les poètes de sa République.

  • 1 Lorsque j’emploierai le mot philosophie, ce sera le plus souvent dans le sens de « philosophie natu (...)

2Je me propose de comparer l’Anti-Lucrèce (1747) du cardinal de Polignac avec les Principes de philosophie (1716) de l’abbé Genest selon les méthodes de l’herméneutique, de la sémiotique et de la réception. En dépit de ce qui les sépare, comme le choix de faire des vers latins ou français, je les apparenterai étroitement au moins pour trois raisons : d’abord parce que dans le Catalogue des écrivains français du siècle de Louis XIV, ce sont les deux seuls auteurs que Voltaire mentionne en tant que poètes et philosophes, ensuite à cause de l’hommage éclatant que l’abbé Genest rend au cardinal de Polignac dans la préface de ses Principes de philosophie, enfin parce que les deux poèmes traitent à fond le même sujet, les principes de la physique cartésienne et la religion naturelle. Ma démarche tire son origine de cette double conviction : que le degré de relation entre la poésie et la philosophie peut aussi se mesurer par les effets que cette relation produit sur le lecteur, et corrélativement, que ce qui détermine le mode d’appréhension de la poésie d’idées, c’est la circulation des significations qu’on lui attribue1.

3Dans un premier temps, par des rapports d’analogie et d’opposition entre les figures de Virgile, de Platon, de Lucrèce et de Descartes, l’interprétation de la formule de Voltaire me permettra de décrire un état d’équilibre « idéal », c’est-à-dire riche de constantes, de variations et de ruptures, entre la poésie et la philosophie. Où l’on verra que les poèmes du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest ne se contentent pas d’œuvrer pour la gloire de la philosophie de Descartes, mais que devant le lent processus de spécialisation des disciplines scientifique et littéraire, ils contribuent surtout, dans un système de plus en plus dissymétrique et inégal, à maintenir la poésie au premier rang dans l’art d’instruire et de plaire.

4Ensuite, sur l’axe diachronique, j’essaierai de fournir les preuves du développement continu de la poésie d’idées en lien avec la philosophie de Descartes, quand précisément cette philosophie prétendue triomphante, dont elle se réclame, est sur le point de s’estomper devant la diffusion des théories de Newton. Lorsqu’un système philosophique est dépassé par le temps, la mise en vers ne saurait se limiter à lui donner de l’agrément. De l’étude de l’Anti-Lucrèce et des Principes de philosophie, il ressort manifestement que, d’un siècle à l’autre, dans la poésie d’idées, la philosophie se sature du charme de la poésie comme d’un baume qui la conserve.

« Virgile avec Platon »/« Lucrèce avec Descartes » : un état d’équilibre idéal entre la poésie et la philosophie

  • 2 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 7.
  • 3 M.-P. G. de Chabanon, Sur le sort de la poésie en ce siècle philosophe, p. 7.

5En 1716, dans les Principes de philosophie, l’abbé Genest se donne pour but de « goûter du Vrai les sensibles douceurs/Entre les bras de la Philosophie,/Parmi les Concerts des neuf Sœurs »2. En 1764, dans son poème Sur le sort de la poésie en ce siècle philosophe, Chabanon constate le manque d’accord et d’harmonie entre la poésie et la philosophie. Avec nostalgie, il juge cette évolution regrettable : « Ainsi s’est accompli ce soudain changement/D’un Siécle poëtique en un siécle sçavant. »3 Et le poète d’appeler de ses vœux le retour de la philosophie dans le temple de la poésie (p. 14-15). Entre ces deux dates, il est clair que le lien qui unit la poésie à la philosophie s’est quelque peu distendu. Les remarques de Chabanon prennent la forme d’une réaction. Sur ce point, la formule de Voltaire permet de formuler des hypothèses sur la façon dont la poésie d’idées parvient à donner le sentiment, dans une conjoncture difficile, étudiée par Sylvain Menant, de se maintenir en équilibre sur la poésie et la philosophie.

  • 4 S. Menant, « Virgile en France », p. 171. Voir également De l’or de Virgile aux ors de Versailles : (...)
  • 5 A. Furetière, « Philosophe », Dictionnaire universel…, non paginé.
  • 6 C. Perrault, Le siècle de Louis le Grand…, p. 79 [p. 2 de l’édition originale], v. 20.
  • 7 Voir L’éloquence du sage… de C. Noille-Clauzade.
  • 8 J. de La Fontaine, À Monseigneur l’évêque de Soissons …, Paris, A. Pralard, 1687, cité dans La quer (...)
  • 9 Voir Platonisme et interprétation de Platon à l’époque moderne de J.-L. Vieillard-Baron.

6En se servant comme appui des noms d’un poète et d’un philosophe célèbres de l’Antiquité, Voltaire fait référence aux types mêmes du poète et du philosophe. Depuis le milieu du xviie siècle, ainsi que l’atteste la fréquence des éditions, des traductions et des imitations, Virgile s’est établi définitivement dans les lettres françaises comme un « maître de poésie »4. De même, Platon offre le modèle du grand philosophe. Certes, « quand on cite absolument le Philosophe, on entend parler d’Aristote »5. Et dans le contexte polémique de la querelle des Anciens et des Modernes, « Platon qui fut divin du temps de nos ayeux/Commence à devenir quelques fois ennuyeux »6. Mais la critique de Perrault est à la mesure de la grande attraction qu’exerce encore le prestige philosophique de Platon7. La Fontaine en témoigne : « Quand notre siècle aurait ses savants et ses sages,/En trouverais-je un seul approchant de Platon ? »8 Tout au long de l’époque moderne, Platon est tenu pour une source profonde de science et de sagesse9.

  • 10 Platon, République, X, 607b.
  • 11 A. H. de La Motte, Discours sur la poésie, p. 19.

7Sous la forme d’une couple d’antonomases, la formule de Voltaire représente ainsi l’union parfaite de la poésie et de la philosophie. Or, pour des raisons qui tiennent notamment à l’opposition fondamentale entre la vérité et la fiction, que Platon qualifiait déjà d’« ancienne querelle »10, de manière toujours plus radicale à l’aube des Lumières, il arrive fréquemment que les poètes et les philosophes soient considérés comme antithétiques. Contre le vers, la rime et l’usage d’un langage orné, de nombreux auteurs reprochent à la poésie d’accabler la raison sous le poids de contraintes absurdes. Pour ce qui est de sa valeur morale et éducative, La Motte rappelle que Platon ne trouvait « dans la poësie qu’un plaisir souvent dangereux »11. C’est la raison pour laquelle dans le rapprochement de « Virgile avec Platon », il y a aussi quelque chose qui ressemble à un oxymore.

8C’est d’autant plus vrai qu’avec les réussites de la philosophie nouvelle, dans le cadre des normes de la rigueur « scientifique », la poésie ne paraît plus réunir les qualités nécessaires pour accomplir l’acte de connaître. Dans son article sur les poètes, Voltaire présente comme certaine l’opposition entre les sciences et les belles-lettres :

  • 12 Voltaire, « Poëtes », Dictionnaire philosophique, dans Œuvres complètes, t. XIV, p. 316-318, en par (...)

La physique ne s’apprend pas avec de l’esprit ; c’est un art que l’on ne peut exercer qu’avec des instruments […]. Il faut des lunettes, des microscopes, des machines pneumatiques, des baromètres, etc., pour avoir quelque idée commencée des opérations de la nature.12

9Voltaire admet qu’en dépit de très beaux vers sur les découvertes de Newton, l’auteur de l’Anti-Lucrèce se heurte à un obstacle intellectuel :

  • 13 Voltaire, « L’Anti-Lucrèce », ibid., t. I, p. 414-417, en particulier p. 417.

La philosophie de Newton ne souffre guère qu’on la discute en vers ; à peine peut-on la traiter en prose ; elle est toute fondée sur la géométrie. Le génie poétique ne trouve point là de prise. On peut orner de beaux vers l’écorce de ces vérités ; mais pour les approfondir il faut du calcul, et point de vers.13

10Au temps de Galilée, de Descartes et de Newton, la valeur et la portée scientifiques et philosophiques de la poésie ne sont plus nécessairement justifiées par la raison.

  • 14 Voir la présentation de J. Dagen dans La muse philosophe, p. 5-18, en particulier p. 12.
  • 15 B. Le Bovier de Fontenelle, « Éloge de M. Malezieu » (1727), Éloges des académiciens…, t. II, p. 29 (...)

11Dans la formule complexe de Voltaire, en manière d’éloge et par exagération, la figure du poète-philosophe dépasse donc les limites assignées au pouvoir de la poésie. Dans son désir de manifester hautement que, « selon une logique inspirée d’Aristote, la pensée comme matière rencontre dans la poésie la forme vers laquelle elle tendait »14, Voltaire attire l’attention sur un exploit : le cardinal de Polignac renouvelle la rencontre et l’union de la poésie avec la philosophie. Un élément peut être considéré comme un indice supplémentaire d’entente entre les deux disciplines : la double appartenance institutionnelle du cardinal de Polignac. Il est nommé membre de l’Académie française en 1704 et de l’Académie des sciences en 1711. Comme le disait Fontenelle de l’homme de lettres et mathématicien Malézieu, « il ne faut pas s’étonner qu’il fût Citoyen de deux États si différents »15. Cette double appartenance signale qu’en dépit de la lente spécialisation des disciplines, tout peut encore se réunir pour former un homme qui est à la fois poète et philosophe, également propre aux sciences et aux belles-lettres.

  • 16 Voir Molière dramaturge libertin d’A. McKenna, p. 237-248. Voir également « Philosopher en langage (...)
  • 17 J. de La Fontaine, Poëme du Quinquina, dans Œuvres complètes, p. 62-77, I, v. 12.
  • 18 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 7-8.
  • 19 Journal de Trévoux… (mars 1717), p. 92-105 [p. 327-376 dans l’édition originale], en particulier p. (...)
  • 20 « Anti », Dictionnaire universel françois et latin, vulgairement appelé Dictionnaire de Trévoux, p. (...)
  • 21 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », dans L’Anti-Luc (...)

12À l’imitation du vers de Voltaire, on pourrait imaginer de fabriquer une formule qui lui soit afférente, réunissant « Lucrèce avec Descartes ». Cette création vise à exprimer en très peu de mots l’essentiel de la démarche du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest en tant que poètes et philosophes. Il y aurait beaucoup à dire sur la présence de Lucrèce en France aux xvii e et xviiie siècles. Son œuvre se propage dans un large public16. Dans le Poème du Quinquina, parce qu’il applique son génie à des sujets profonds, La Fontaine se revendique comme « disciple de Lucrèce »17. Au début des Principes de philosophie, l’abbé Genest ne va pas jusqu’à reprendre la proclamation de La Fontaine. Mais comme il est conscient que son projet, « nouveau chez les François, peut sembler temeraire », il considère le poème de Lucrèce comme un idéal à imiter18. Témoignant du succès de l’entreprise, l’article que le Journal de Trévoux consacre à l’analyse des Principes de philosophie attribue à l’abbé Genest le titre de « Lucrece François »19. Concernant le poème du cardinal de Polignac, la référence au poète latin est tout aussi évidente. Ainsi que l’indique le titre, composé du préfixe anti suivi du nom de Lucrèce, le cardinal de Polignac se présente comme l’antagoniste de Lucrèce20, qu’il tient pour « le Champion de l’Athéisme »21. Ainsi, par distorsion de la poésie et de la philosophie, la figure de Lucrèce sert en même temps de référence à l’imitation et à la condamnation.

  • 22 Voir J. de La Fontaine, Discours à Mme de La Sablière, v. 54-55, dans Fables, dossier et notes pas (...)
  • 23 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, p. 125-132. Sur les réticences à l’égard de (...)
  • 24 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 8.
  • 25 M. de Polignac, L’Anti-Lucrèce, Poëme sur la religion naturelle…, t. II, p. 62.
  • 26 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 69.

13Écrits pour réfuter les erreurs de l’épicurisme, les poèmes de l’abbé Genest et du cardinal de Polignac opposent aux libertins et aux impies la philosophie cartésienne. « Descartes, ce mortel dont on eût fait un dieu/Chez les païens » constitue le modèle parfait du philosophe22. Malebranche a beau déclarer que ce genre d’exagération, qu’affectionnent les poètes, est peu conforme à la vérité, le « divin Descartes » entraîne une adhésion admirative23. Dans les Principes de philosophie, l’abbé Genest satisfait aux exigences de l’éloge24. De même, dans le livre IV de l’Anti-Lucrèce, le cardinal de Polignac célèbre le philosophe français, dont il compare la doctrine avec celle de Newton25. Au regard de l’intertextualité, les deux poèmes rendent un hommage appuyé à la physique cartésienne. Dans le livre II de l’Anti-Lucrèce, au vide d’Épicure, le cardinal de Polignac répond par le plein de Descartes. Dans le livre VI, il expose le système des animaux-machines, que l’on peut regarder comme de simples automates. Dans le livre VIII, il détaille la célèbre théorie des tourbillons. Le titre complet du poème de l’abbé Genest (Principes de philosophie, ou Preuves naturelles de l’existence de Dieu et de l’immortalité de l’âme) renvoie clairement aux textes cartésiens. Il résulte de la combinaison des Principia philosophiae et des Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animae immortalitas demonstratur. Contre Lucrèce, Épicure, Gassendi et Bernier, l’abbé Genest se prononce pour les « petits corps subtils » de Descartes26.

  • 27 Voir Le Mercure galant, janvier 1678.

14C’est donc avec Descartes, dont ils assument pleinement le lien de dépendance, que les deux poètes-philosophes combattent contre les idées d’Épicure, par l’intermédiaire de Lucrèce, auquel ils se rattachent par des liens d’ordre poétique. « Réunissant Virgile avec Platon », ils réussissent à tirer des canaux de communication entre les deux rivières de la rime et de la raison, « assez éloignées l’une de l’autre », comme l’explique Fontenelle dans sa Description de l’empire de la poésie27. Inséparables l’une de l’autre, en dépit de leur distinction initiale, la poésie et la philosophie restent ainsi à proximité. En simplifiant à l’excès, l’abbé Genest et le cardinal de Polignac pourraient être à Descartes ce que Lucrèce est à Épicure.

  • 28 Voltaire, Œuvres complètes, t. XXXIX, F. J. de Pierres, abbé, puis cardinal de Bernis, lettre datée (...)
  • 29 C.-A. Fusil, L’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, p. 15.
  • 30 J.-P. de Bougainville, « Epître dédicatoire de la traduction de l’Anti-Lucrèce, à son Altesse Sérén (...)
  • 31 Voltaire, « L’Anti-Lucrèce », Dictionnaire philosophique, t. I, p. 386-390, en particulier p. 386-3 (...)
  • 32 « Analyse de l’Anti-Lucrèce », L’esprit des journalistes de Trévoux…, t. III, p. 400.
  • 33 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, non paginé.

15Cela dit, entre l’abbé Genest et le cardinal de Polignac, l’identité est partielle. Pour résister à la philosophie épicurienne, on constate que l’auteur de l’Anti-Lucrèce a choisi de composer des vers en latin. Réunissant « la langue de Virgile »28 avec la philosophie de Descartes, il oppose non seulement « doctrine à doctrine, mais aussi hexamètre à hexamètre »29. Certes, il emprunte à Lucrèce des « transitions didactiques », « l’essentiel de son vocabulaire » (ibid.), des traits énergiques. Mais la plupart de ses commentateurs soulignent que dans les plus belles pages du poème, il imite la douceur de Virgile : « L’Anti-Lucrèce ne seroit désavoué ni par Descartes, ni par Virgile. Le goût ne s’y fait pas moins sentir que le raisonnement. Des vérités sublimes y sont développées avec art, avec méthode, avec élégance. »30 Voltaire va à la synthèse : « Il me semble qu’il réunit souvent la force de Lucrèce à l’élégance de Virgile. »31 Comme l’analyse un article du Journal de Trévoux sur l’Anti-Lucrèce, prendre le latin de préférence au français, c’est « user contre un ennemi redoutable des mêmes armes dont il s’est servi lui-même avec succès »32. Dans l’hommage qu’il rend au cardinal de Polignac dans la préface de ses Principes de philosophie, l’abbé Genest le félicite d’avoir su adapter son style à la cause qu’il défend. Pour dissiper « tous les enchantemens de la dangereuse doctrine d’Épicure », il fallait pénétrer « tous les secrets de la Philosophie [en] les expliquant par des Vers plus harmonieux, plus riches & plus expressifs que ceux de Lucrèce ». Il était donc indispensable de « surmonter ce fameux Poëte »33. Réunissant Lucrèce avec son autre (Virgile) et son contraire (l’anti-Lucrèce), le cardinal de Polignac neutralise la philosophie (d’Épicure) avec la poésie (de Lucrèce). Au fond, sur le plan de la mise en mots, si le cardinal de Polignac est à Descartes ce que Lucrèce est à Épicure, il convient de rectifier ce rapport d’analogie par trop simplificateur : à un autre niveau de complexité, il importe visiblement moins de combattre Épicure avec Descartes que de dissocier Lucrèce d’avec Épicure – et que de tenter de se substituer poétiquement à Lucrèce.

  • 34 « L’Anti-Lucrèce », Le Journal des sçavans, pour l’année M. DCC. XLIX. May, p. 816.
  • 35 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. V (...)

16« Rien n’était donc plus digne du Poète Philosophe qu’une réfutation méthodique de Lucrèce », constate le Journal des sçavans34. On pourrait prolonger en disant que rien n’est plus en conformité avec l’idée de poésie philosophique et scientifique qu’une réfutation d’Épicure par l’imitation de Lucrèce, puisque sous l’angle de la méthode, cette réfutation consiste avant tout à exercer une action disruptive sur l’alliance lucrétienne de la poésie et de la philosophie. En pleine crise du lyrisme, c’est une réaffirmation de l’efficacité agonistique de la poésie, puisque le cardinal de Polignac en latin, et l’abbé Genest en français, font revenir la dispute philosophique sur le terrain de la compétition poétique, à l’endroit que la philosophie semble avoir tendance à quitter, et qui se trouve être encore un lieu habituel du plaire et de l’instruire : le poème. Dans son « Discours préliminaire » à la traduction en prose de l’Anti-Lucrèce, Jean-Pierre de Bougainville (le frère du célèbre explorateur) le dit sans détour : il était indispensable de « venger la Poësie de l’outrage que lui avoit fait Lucrèce, en la prostituant à l’Athéisme »35. Contre « un Poéte séducteur », il fallait « un Poéte qui put entrer en lice avec lui ». De telle sorte que si les poèmes du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest demeurent en situation de reprise par rapport à la philosophie de Descartes et d’Épicure, puisqu’ils portent sur des idées qui restent extérieures et antérieures à leur mise en vers, il est toujours possible d’inclure la relation de la poésie et de la philosophie dans la stricte problématique de la poéticité.

  • 36 P. Le Moyne, Discours de la poésie, dans Hymnes de la sagesse divine et de l’amour divin [précédé d (...)
  • 37 Virgile, Géorgiques, II, v. 490. Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, passim.
  • 38 Voltaire, Correspondance, dans Œuvres complètes, t. XXIV, lettre datée du 30 octobre 1738, à Cirey, (...)

17En réunissant toutes les vertus de Virgile et de Platon dans la personne du cardinal de Polignac, Voltaire ne se contente pas de faire coexister la poésie et la philosophie. Dans cette formule emblématique, la figure de Virgile ne réfléchit pas complètement son contraire dans celle de Platon. Sous l’apparente contradiction de Virgile (poète des poètes) et de Platon (philosophe des philosophes), la poésie et la philosophie restent profondément subordonnées l’une à l’autre. Pierre Le Moyne ne fait-il pas remarquer, dans son Discours de la poésie, que l’empereur Sévère avait coutume de nommer Virgile « le Platon des Poëtes »36 ? Toute une tradition se réfère au vers extrait des Géorgiques : « Heureux celui qui a pu pénétrer le fond des choses », pour faire de la poésie de Virgile un modèle de perfection philosophique37. Certes, dans une lettre à Le Franc de Pompignan, auteur d’une traduction des Géorgiques, Voltaire reconnaît « que la physique d’aujourd’hui est un peu contraire aux fables des Géorgiques, à la renaissance des abeilles, aux influences de la lune, etc. »38. Mais jusqu’au succès de la traduction des Géorgiques par l’abbé Delille en 1770, rien ne manque à Virgile pour en faire un modèle de poète-philosophe.

  • 39 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, passim.
  • 40 Voltaire, « Chrétiens platoniciens. Trinité », Dieu et les hommes, dans Œuvres complètes, t. XXI, c (...)
  • 41 Voltaire, « Sur Pope et quelques autres poëtes », Lettres philosophiques, dans Œuvres complètes, t. (...)

18Par ailleurs et de la même manière, au topos platonicien du caractère mensonger du dire poétique, un important courant d’idées répond par la spécificité poétique du fonctionnement de la philosophie, en particulier chez Platon. Le philosophe aurait commencé par être poète, n’y aurait pas réussi, aurait fait brûler ses vers, quittant le métier de poète pour s’appliquer par dépit à la philosophie. Ce portrait de Platon juvénile en poète, inspiré de Plutarque, est assez répandu. Outre les éléments biographiques, je serais trop long si je faisais la liste exhaustive de ceux qui attirent l’attention sur ses façons de parler « poëtiques & figurées »39. Un reproche subsiste contre Platon jusqu’au xviiie siècle : c’est l’obscurité avec laquelle il exprime certaines vérités. C’est la raison pour laquelle Voltaire le tient pour « poëte plus que philosophe, sublime parce qu’on ne l’entendait guère »40. Et Voltaire d’ajouter : « Platon parlait en poëte dans sa prose peu intelligible ; et Pope parle en philosophe dans ses admirables vers. »41

19On le voit bien chez Virgile et chez Platon, il y a toujours de la poésie ou du poétique dans la philosophie. Même si Voltaire n’a pas à l’esprit le faisceau de références et de significations que j’amène dans sa formule, que je me suis proposé de rendre générale par extension à la plupart des poètes-philosophes, il est évident que l’apparente antithèse « Virgile avec Platon » n’est ni une alternative ni un dilemme. Elle est bien plutôt le signe qu’entre la poésie et la philosophie, il est toujours possible de nier le caractère autonome de la poésie et de la philosophie et que, jusqu’à la fin de l’âge dit classique, certains auteurs peuvent se situer au croisement de la poésie philosophique et de la philosophie poétique.

20À travers l’exemple du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest, il est évident qu’aucune discipline ne représente un contenu de connaissance à l’état pur. Mais cette hybridité ne va pas sans problème, car elle déconcerte une certaine catégorie du public.

21Dans le domaine de l’esthésique, si l’on admet que toute lecture est un processus de sélection, on constate que l’Anti-Lucrèce et les Principes de philosophie sont parfois reçus comme des traités de physique (en vers), non comme des poèmes (de science). Dans son éloge du cardinal de Polignac, Mairan s’évertue à actualiser philosophiquement le texte :

  • 42 J.-J. Dortous de Mairan, « Éloge de M. le Cardinal de Polignac », Histoire de l’Académie royale des (...)

… l’Anti-Lucrèce, que l’on croiroit être l’ouvrage des trois célèbres Académies qui se glorifient de compter M. le Cardinal de Polignac parmi leurs membres, & que toutes pourroient réclamer par les différens genres de beauté dont il brille, nous appartiendra-t-il toûjours de préférence, par sa partie philosophique qui y domine, qui la caractérise & qui en fait la base.42

  • 43 « L’Anti-Lucrèce », Le journal des sçavans, p. 822.
  • 44 Voltaire, Correspondance inédite de Mme Du Deffand …, dans Œuvres complètes, t. II, lettre datée du (...)
  • 45 Voltaire, Œuvres complètes, t. XIX-XX, p. 117.
  • 46 Journal de Trévoux… (mars 1717), p. 92-105 [p. 327-376 dans l’édition originale], en particulier p. (...)
  • 47 J.-J. Dortous de Mairan, Histoire de l’Académie royale des sciences. Année 1741…, p. 192-193. Je so (...)

22Dans le Journal des sçavans, on peut lire que l’Anti-Lucrèce a « toute la perfection dont un pareil ouvrage est susceptible »43. C’est un moyen adroit pour dire que la fusion de la poésie et de la philosophie a été difficile à atteindre : « … l’Auteur souvent Poéte & Philosophe en même temps, se trouve quelquefois obligé de n’être que philosophe » (ibid.). C’est surtout l’expression d’une récupération intellectuelle : tout se passe comme si, dans le rapport entre le poème et son lecteur, nous n’avions jamais réellement eu affaire à de la poésie. Parmi les différents jugements qui attestent le succès de l’Anti-Lucrèce jusqu’aux approches des années 1780, il ne faut pas négliger cette critique de Voltaire, formulée dans une lettre adressée à Mme Du Deffand, datée du 13 octobre 1759 : « Je pris le cardinal de Polignac pour un ancien Romain, et pour un homme supérieur à Virgile ; mais quand son poëme fut imprimé, je le pris pour ce qu’il est : poëme sans poésie, et philosophie sans raison. »44 De même, lorsque Voltaire cite l’abbé Genest dans Le siècle de Louis XIV, il refuse de le tenir pour poète : « … il n’eut guère rien de commun avec Lucrèce que de versifier une philosophie erronée presque en tout. »45 Dans le Journal de Trévoux, s’il est reconnu que l’abbé Genest est un « grand poëte », il est dit que c’est d’abord « par la verité de la Philosophie qu’il enseigne »46. Tout bien considéré, du point de vue des effets qu’ils produisent, les poèmes du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest n’échappent pas aux tentatives de réductionnisme. Annexés à la philosophie et à ses débats, ils cessent plus ou moins d’appartenir à la poésie philosophique, à la philosophie poétique et à la poésie. Comme le revendique le physicien et philosophe Mairan, secrétaire perpétuel de l’Académie des sciences : « La matiere de l’Anti-Lucrèce est, comme nous l’avons dit, purement philosophique, par conséquent de notre ressort. »47 Sans être forcément réfractaire à la valeur esthétique de la poésie d’idées, la philosophie va donc à l’encontre de la poésie et rentre en possession des idées – non sans quelque mépris.

23Cette analyse de la formule de Voltaire aura permis de voir combien l’état d’équilibre « idéal » entre la poésie et la philosophie est instable. Lorsqu’elle semble pencher exagérément du côté des idées, au risque de tomber dans le didactisme, de nombreux commentateurs réussissent à tenir la poésie d’idées dans le « champ » de la poésie. Mais en contrepartie, il apparaît que certains lecteurs (parfois les mêmes) lui réservent une réception plus ou moins favorable, en insistant davantage sur le caractère abstrait et conceptuel des œuvres. Par ce biais, la philosophie recouvre son bien, de façon à exclure la prédominance de la poésie.

Un développement continu de la poésie d’idées en lien avec la philosophie de Descartes

24Cette interaction concurrente entre la poésie et la philosophie n’est pas une nouveauté. Sur toute la durée du xviie siècle, pour des raisons d’accaparement de la science et de ses signes, la philosophie se met toujours plus en garde contre la poésie. Entre La Sepmaine de Du Bartas et l’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, entre l’univers des cabinets de curiosité de l’humanisme tardif et celui de la science postcartésienne, la crise de confiance dans la légitimité de la poésie à être un mode de connaissance est l’indice d’une mutation intellectuelle.

25Et pourtant, comme on vient de l’entrapercevoir, pour faire face à ce qui paraît être un danger pour la poésie, de nombreux poètes n’acceptent pas d’imaginer que la poésie et la philosophie soient séparables. Des Principes de philosophie de Genest (1716) à l’Anti-Lucrèce de Polignac (1747), malgré les changements de paradigmes scientifiques, la poésie continue de faire ostensiblement parade de son action au centre de la connaissance. Et elle semble obtenir des réussites répétées.

  • 48 Lettre de Jean-Baptiste Rousseau à Brossette, 14 juillet 1715, citée par M. Fumaroli, Le poète et l (...)
  • 49 J.-C. Darmon cite une lettre de La Fontaine à la duchesse de Bouillon, dans laquelle le poète, fais (...)
  • 50 R. Rapin, Reflexions sur la philosophie ancienne et moderne…, p. 73.

26Sur ce point, pour tout un ensemble de poètes, la philosophie de Descartes reste un repère majeur. Contrairement à l’opinion de Boileau, il leur semble qu’elle ne coupe pas « la gorge à la poésie »48. Bien sûr, il existe « un malaise diffus […] vis-à-vis d’un mode de scientificité qui rompt les liens entre poésie et vérité », dont La Fontaine se fait l’écho49. Face à la technicité du vocabulaire philosophique, Rapin exprime sa crainte du ridicule : « À quelles railleries ne s’exposerait pas un Poëte, qui selon le Systeme de Descartes, ne parleroit jamais d’astres ny d’étoiles, sans parler de tourbillons & de matiere subtile ? »50 Mais en dépit de ces réserves, la métamorphose de la philosophie de Descartes en poème ne paraît pas incongrue.

  • 51 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, p. 125-131.
  • 52 S. Sorbière, Lettres et discours sur diverses matières curieuses, LI, p. 369-371, en particulier p. (...)
  • 53 Paraphrasis poëticae primae philosophiae quam Metaphysicam appelant, in sex partes distributa, cité (...)
  • 54 Voir F. Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne. Le poème de Benoît Stay, publié à Venise (...)

27En 1664, dans le livre III de son épopée sur Charlemagne, qui a connu plus de succès que La Pucelle de Chapelain, Le Laboureur fait faire à un ange un exposé complet de la physique cartésienne. On sait que dans le Discours à Madame de La Sablière, sur l’intelligence et l’âme des bêtes, La Fontaine rappelle la théorie des animaux-machines de Descartes. De nombreux poètes mondains s’emparent de la question. En 1693, dans le Recueil de vers choisis du père Bouhours, on peut lire un madrigal de Mlle Descartes, la propre nièce du philosophe, sur la fauvette de Mlle de Scudéry, dans lequel elle n’hésite pas à contredire son oncle. Les éloges de Descartes en vers sont d’une grande variété, en latin et en français : dans une certaine mesure, tous évoquent les philosophèmes cartésiens51. Dans une lettre qu’il adresse à Habert de Montmor, Sorbière complimente le maître des requêtes d’avoir commencé un poème, en vers latins, dans lequel « les pensées de Monsieur Descartes y sont plus aisées à entendre, que dans les escrits de leur autheur »52. En 1710, l’ode Sur Descartes d’un jeune professeur de rhétorique au collège de l’Esquille, à Toulouse, remporte le premier prix aux Jeux floraux. Dans le recueil Poëmata didascalica, paru en 1749, figure un poème de Le Coëdic intitulé Mundus cartesii carmen. En Hollande, le professeur de philosophie Schotanus publie une paraphrase en vers latins sur les Méditations métaphysiques53. En Italie, Benoît Stay, secrétaire du pape Clément XIII pour les lettres latines, publie en 1744 un poème en vers latins sur la philosophie de Descartes, qu’il proclame le plus grand philosophe qui ait jamais existé54. Cet ouvrage le fait placer par ses admirateurs, dit-on, à côté de Lucrèce. Comme en témoigne ce foisonnement de formes, de genres et de tons, lorsque paraissent les Principes de philosophie de l’abbé Genest puis l’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, la poésie d’idées d’inspiration cartésienne jouit d’une grande faveur. Sans pouvoir l’affirmer, on peut admettre que la marquise des Entretiens sur la pluralité des mondes de Fontenelle ne l’aurait pas totalement dédaignée.

  • 55 N. Boileau-Despreaux, Œuvres complètes…, p. 503-504.
  • 56 Mes Pensées, dans Œuvres complètes…, t. I, p. 1253.
  • 57 Voir C.-A. Fusil, L’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, p. 14. Voir également É. Flamarion, « L’A (...)
  • 58 Voir S. Albertan-Coppola, « La poésie au service de l’apologétique : l’Anti-Lucrèce en vers françai (...)
  • 59 Journal de Trévoux… (mars 1717), p. 92-105 [p. 327-376 dans l’édition originale], en particulier p. (...)
  • 60 Voir P. Chométy, « Les Principes de Philosophie de l’abbé Genest en vers allemands (1728) de Bartho (...)

28Encore inédit, commencé dans les années 1698-1702, lors de son exil à l’abbaye de Bonport, peut-être inspiré d’une conversation avec Bayle, le poème du cardinal de Polignac a d’ailleurs une très grande réputation. Il en circule très tôt des copies. La duchesse du Maine se le fait expliquer par le poète lui-même. Le duc du Maine en a traduit le premier livre en prose. Dans une lettre de M. Le Verrier au duc de Noailles, datée du 30 juillet 1706, on apprend que Boileau a eu connaissance de quelques morceaux du poème et que cela lui a suffi pour voir que tout y est « brillant d’esprit et de feu de poésie »55. Une fois imprimé en 1747, malgré les progrès de la physique de Newton et de la métaphysique de Locke, l’engouement du public semble ne pas se démentir. Dans ses Pensées, Montesquieu fait observer que nous devons au cardinal de Polignac un « ouvrage immortel dans lequel Descartes triomphe une seconde fois d’Épicure »56. En 1743, Titon du Tillet inscrit le cardinal de Polignac dans le supplément qu’il ajoute à son Parnasse français. Jusque dans les années 1780, les éditions et les traductions se succèdent en grand nombre en anglais, en italien, en français57. Quarante ans après celle en prose de Bougainville, l’abbé Bérardier de Bataut en donne une traduction en vers58. Quant au poème de l’abbé Genest, publié à Paris en 1716, le Journal de Trévoux le recommande vivement comme un bon moyen d’instruire la jeunesse59. Le catalogue des livres qui se trouvent chez les libraires hollandais Steenhouver et Uytwerf mentionne la seconde édition, parue à Amsterdam en 1717. En outre, les Principes de philosophie ont eu assez de célébrité pour que le poète hambourgeois Brockes (1680-1747) en propose une traduction en 1728, au début des Lumières allemandes60. L’opinion que se fait le public sur la poésie d’idées n’est donc pas défavorable.

29Cela dit, entre le xviie et le xviiie siècle, l’équilibre sur lequel repose la relation de la poésie d’idées et de la philosophie cartésienne ne reste pas inchangé.

  • 61 Voltaire, Œuvres complètes, t. XIX-XX, p. 117.
  • 62 Lettre citée dans P. F. Pellisson, l’Histoire de l’Académie française, t. II, p. 376.

30Dans Le siècle de Louis XIV, Voltaire critique violemment les Principes de philosophie. Selon lui, l’abbé Genest n’aurait donné rien d’autre que de mauvais vers dans un « laborieux ouvrage […] qui signala plus sa patience que son génie »61. Dans une lettre adressée au président Bouhier, l’abbé d’Olivet écrit que « cette espèce de poème qu’il ne publia qu’à la fin de ses jours, mais dont il s’était occupé trente ans », ne reçut du public « qu’un froid accueil, parce qu’il est venu dans un temps où la faveur du cartésianisme était déjà bien diminuée »62.

  • 63 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. L (...)

31De même, le cheminement du poème du cardinal de Polignac, de ses premières copies manuscrites, accueillies avec ferveur, à sa version posthume, éditée en 1747, ne se fait pas sans embûches. Dans son « Discours préliminaire » à la traduction de l’Anti-Lucrèce, parue en 1749, Bougainville en raconte l’histoire complexe. Après la mort du cardinal de Polignac en 1741, l’Anti-Lucrèce « étoit un assemblage de piéces de rapport dont la liaison, quoique réelle, ne se montroit pas au premier coup d’œil »63. L’ouvrage inachevé que le cardinal de Polignac avait confié à « son fidèle ami » l’abbé de Rothelin se composait d’« additions sans nombre », de « feuilles volantes », de « diverses copies », de « variantes » (ibid.). Tout un travail d’édition critique était donc nécessaire. Bougainville relate également que pour pouvoir conduire ce travail pénible jusqu’à son aboutissement, l’abbé de Rothelin le partageait avec quelques amis, dont Le Beau, professeur d’éloquence latine au Collège de France, comme lui membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, qui finit par assurer l’impression du poème après la mort de l’abbé de Rothelin en 1744. Sur la manière dont l’Anti-Lucrèce a été édité, et sur les effets qui en résultent pour sa réception, deux remarques s’imposent.

  • 64 Ibid., p. LXXIIJ. Je souligne.
  • 65 H. Brown, « Science et littérature au xviie siècle », p. 77.

32Tout d’abord, on constate que pour préparer l’Anti-Lucrèce en vue de sa publication, l’abbé de Rothelin ne s’est pas contenté de réduire son instabilité textuelle, mais qu’il a dû se résoudre à consulter de nombreux savants, qu’il « rassemblait plusieurs à la fois », afin de faire face à son ambivalence générique : « … il avoit formé des especes de Tribunaux littéraires, précise Bougainville, dont chacun entendoit séparément la lecture du Poëme entier. Les uns devoient se prononcer sur le style ; les autres sur les choses mêmes. »64 Par la métaphore du jugement, on retrouve ainsi transposée, à l’échelle du fond et de la forme, la séparation fondamentale des deux « juridictions » de la poésie et de la philosophie. En divisant consciemment le travail d’édition entre deux « tribunaux » de spécialistes, l’abbé de Rothelin manifeste qu’il n’assume pas la valeur poético-philosophique intrinsèque du poème du cardinal de Polignac. Par l’opposition rigoureuse du « style » et des « choses », il refuse d’accepter que des « littéraires » et des philosophes puissent agir d’intelligence – sans que cette division soit fondée nécessairement « sur une répulsion réciproque », mais peut-être « plus efficacement sur une compréhension mutuelle des limites et des méthodes [de leurs] domaines respectifs »65. Quoi qu’il en soit, par son rôle actif d’éditeur, de coordinateur voire de coauteur, l’abbé de Rothelin refonde a posteriori l’appartenance du poème du cardinal de Polignac à la poésie ou à la philosophie, non à la poésie et à la philosophie.

  • 66 A.-S. Irail, Querelles littéraires…, t. III, note de la p. 13.

33Ensuite, il faut signaler qu’après avoir été publiée en 1747, l’édition de l’Anti-Lucrèce préparée par l’abbé de Rothelin n’a pas toujours été accueillie avec enthousiasme. Dans les Querelles littéraires, Irail considère que « cet abbé a plus nui que contribué à la beauté de ce poëme, quelque informe qu’il l’ait reçu », qu’il l’a « défiguré » en ôtant et en ajoutant de nombreux vers, et que si « cet abbé n’étoit point mort avant que son édition de l’Anti-Lucrèce parut, l’ouvrage seroit en pire état »66. Dans les Mémoires du marquis d’Argenson, la critique se joue sur un autre plan :

  • 67 Marquis d’Argenson, « M. le cardinal de Polignac et M. l’abbé de Rothelin. (Loisirs d’un ministre)  (...)

Mais qui est-ce qui, dans le temps présent, voudra lire en entier un poème latin tout philosophique, de cinq à six mille vers ? À peine voudra-t-on parcourir la traduction que l’on pourra en faire, soit en prose, soit en vers. Le grec est déjà totalement oublié ; il est à craindre que le latin ne le soit bientôt, et que le cardinal de Polignac, l’abbé de Rothelin et un certain M. Le Beau, qui s’élève dans l’Université, ne puissent être appelés les derniers des Romains.67

34En parlant de ce « poème latin tout philosophique », le marquis d’Argenson semble le déclarer dépassé par l’évolution des mœurs. En quelque sorte, il n’est plus qu’« une belle et précieuse antique » (ibid.). D’un siècle à l’autre, entre les premières copies manuscrites de l’Anti-Lucrèce et son édition posthume, la relation de la poésie d’idées et de la philosophie cartésienne n’aura donc pas cessé de donner l’impression de diminuer dans son essence, sous l’action conjuguée de l’altération esthétique et de la péremption linguistique.

  • 68 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, p. 271-306.
  • 69 J.-J. Dortous de Mairan, Histoire de l’Académie royale des sciences. Année 1741…, p. 193.
  • 70 J.-P. de Bougainville, « Epître dédicatoire de la traduction de l’Anti-Lucrèce, à son Altesse Sérén (...)
  • 71 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, non paginé.
  • 72 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. L (...)

35Pour le reste, si la poésie d’idées peut avoir pour origine la philosophie de Descartes, cela ne signifie pas qu’elle se développe toujours strictement en lien avec la philosophie cartésienne. Par un jeu de reformulations, elle s’inspire davantage de la philosophie post-cartésienne. Dans la préface des Principes de philosophie, l’abbé Genest explique qu’il a écouté les conférences publiques du physicien Rohault, qu’il est également en contact avec le père Lamy, qui enseigne la philosophie cartésienne dans sa congrégation, ainsi qu’avec le père Malebranche. Si l’on passait successivement en revue les quatre livres des Principes de philosophie, on se rendrait compte que l’abbé Genest ne se contente pas de « répéter » en vers la doctrine de Descartes, mais qu’il l’interprète, la met en scène, la complète et la détourne68. De même, dans l’éloge du cardinal de Polignac, Mairan a beau affirmer que « le Cartésianisme le plus rigide & le mieux conçu brille »69 dans l’Anti-Lucrèce, il est certain que le poète-philosophe ne le soutient pas dans sa totalité. Par exemple, rien que dans le livre VI, sur la question de l’âme des bêtes, si le cardinal de Polignac penche vers le machinisme de Descartes, il se refuse de trancher. Au jugement de Bougainville, il n’y a aucune contradiction dans le fait d’adopter la philosophie de Descartes, et d’y apporter des changements pour la rectifier70. Lorsque le cardinal de Polignac abandonne Descartes sur l’animal-machine, sur la nature du feu, sur les couleurs, sur la formation du fœtus, etc., ou lorsque l’abbé Genest déclare, en guise de préambule, qu’il est « toujours prêt d’embrasser un autre Systême, où l’on montreroit plus de vérité, ou de vrai-semblance »71, les poètes-philosophes resteraient d’autant mieux fidèles à la méthode de Descartes : « C’est suivre l’esprit de ce grand homme, que d’abandonner ses idées, lorsqu’elles se trouvent peu solides. »72 Mais si, sur certains points de philosophie naturelle, la poésie reste incontestablement dans un rapport d’interprétation, de variation, voire de critique et donc de transformation et de circulation des idées, on va voir qu’elle répond, d’abord et avant tout, à une exigence de permanence.

  • 73 R. Taton, La science moderne de 1450 à 1800, p. 436.

36En dépit de quelques modifications, la poésie d’idées contribue effectivement à métamorphoser la philosophie cartésienne en « facteur de routine »73. Elle doit donc être comprise statiquement dans sa capacité à « arrêter » la circulation des idées.

  • 74 Voir T. S. Kuhn, « Comment on the relations of science and art », The Essential Tension : Selected (...)

37Comme l’a démontré Thomas Kuhn, dans un article de 1969 sur le traitement différentiel du passé par les arts et par les sciences, tout se passe comme si, parallèlement au déclassement épistémique d’une théorie (tel que le système des tourbillons de Descartes), la poésie avait tendance à conserver les idées désuètes, à les stabiliser contre les découvertes les plus récentes74. En opposition avec une certaine conception progressiste de l’histoire des sciences, je suis d’avis que « la loi de continuité qui unit le xviie et le xviiie siècles », selon l’ancienne expression contestée de Pierre Leroux, consiste en poésie à ne rien inventer de nouveau. En cet état de choses, le développement continu de la poésie d’idées d’inspiration cartésienne connote un figement des idées. Cela s’explique de façon plausible au moins par trois raisons.

  • 75 J. Chapelain, « Poésie didactique », Correspondance, dans Opuscules critiques, 53, p. 423-424.
  • 76 Voir notamment le passage où l’abbé Genest rejette l’hypothèse de l’attraction contre les lois méca (...)

38En premier lieu, la nature même du fonctionnement de la poésie d’idées. Parce qu’elle peut être définie comme stricta oratio, la poésie resserre la pensée en la concentrant. Par la rime, le nombre et l’harmonie de la versification, l’idée se fixe. Dans une lettre à D’Olive du Mesnil, datée du 13 septembre 1640, le poète Jean Chapelain compare la poésie à un baume qui empêche les ouvrages de vieillir : « Toutes matières (histoire, physique, morale, préceptes des arts) se conservent pourvu qu’elles soient renfermées dans ce cèdre, et le temps n’a point de pouvoir sur elles pourvu qu’elles soient mises en la garde de ce cyprès. »75 À ce sujet, composer de la poésie d’idées dans « la langue de Virgile » (ou de Lucrèce) ne constitue pas un inconvénient. Bien au contraire, parce que c’est une langue peu susceptible de nouvelles transformations, le vers latin confère un caractère encore plus définitif à la matière qu’il renferme. Alors que le système de Newton se diffuse lentement, la poésie traite le cadavre vivant de la philosophie cartésienne avec le charme du langage pour assurer sa pérennité dans la mémoire collective76.

  • 77 H. Marchal, « Péremption savante et intégration littéraire », p. 30.
  • 78 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. L (...)
  • 79 A.-S. Irail, Querelles littéraires…, p. 12-13.
  • 80 Voir R. Halleux, « Matière », dans M. Blay et R. Halleux, La science classique, xvie-xviiie siècle, (...)
  • 81 Voir, dans La duchesse du Maine (1676-1753). Une mécène à la croisée des arts et des siècles, les a (...)

39Deuxième raison : la poésie d’idées exerce sur les théories délaissées par l’évolution des savoirs un véritable « droit d’aubaine »77. Comme l’explique Hugues Marchal, « ce terme juridique désigne l’ancienne possibilité donnée à tous d’exploiter les épaves ou les objets abandonnés » (ibid.). Sous le régime de la poésie d’idées, il me semble qu’au xviiie siècle, l’héritage philosophique de Descartes tombe progressivement dans le domaine de l’esthétique. Dans son éloge de l’abbé de Molières, dont l’enseignement tendait à rapprocher les principes de Descartes avec les théories de Newton, Mairan en arrive à placer la théorie des tourbillons sur le plan de la sensation du beau : « Quelle que soit la destinée des tourbillons, c’est une belle idée qui mérite qu’on fasse les plus grands efforts pour la maintenir. C’est l’ouvrage de l’art & du génie ; c’est un magnifique spectacle offert à l’esprit. »78 Dans les Querelles littéraires…, Irail entérine l’échec de la physique cartésienne : « On regrette de voir les chefs-d’œuvre de quelques-uns de nos plus beaux génies porter sur le cartésianisme. Newton est le philosophe du jour. » Mais lui aussi se montre réticent à l’abandonner tout à fait : « … ce Descartes qu’il a fait tomber est encore admirable dans sa chute. »79 Conservatoire tenace de clichés, la poésie d’idées prend sur elle de faire perdurer les discours philosophiques caducs. Et comment pourrait-il en être autrement ? Les objets philosophiques abandonnés présenteront toujours l’avantage de conduire à des « imaginations pittoresques »80, susceptibles de gagner le public mondain, comme à la cour de Sceaux où, sous la protection de la duchesse du Maine, muse galante et savante, l’abbé Genest et le cardinal de Polignac retrouvent le Parnasse et le Lycée81. D’où cette hypothèse paradoxale : que pour écarter le danger de « la chute d’Icare », une certaine poésie d’idées n’a d’autre choix que de prendre le parti d’accompagner la chute de Descartes.

  • 82 L’année littéraire, 29 août 1786, t. VI, lettre III, p. 49-63.

40Enfin, pour rendre compte de l’arrêt de la circulation de certaines idées « scientifiques » dans la poésie, il faut souligner le décrochage de la physique par rapport à la métaphysique cartésienne. En 1786, dans L’Année littéraire, l’article sur la traduction en vers français de l’Anti-Lucrèce par l’abbé Bérardier de Bataut achève de confirmer ce que l’on retrouve un peu partout : dans son poème de science, le cardinal de Polignac aurait réfuté « des rêveries physiques méprisées depuis longtemps, par les rêveries Cartésiennes, déjà décréditées lorsqu’il écrivoit »82. Dans son « Discours préliminaire » à la traduction de l’Anti-Lucrèce, Bougainville avait pourtant réfuté l’objection par anticipation : ceux qui lisent le poème du cardinal de Polignac comme un poème de physique cartésienne se laissent distraire de ce qu’il a de plus important. Certes, Polignac soutient bel et bien la physique de Descartes,

  • 83 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. L (...)

mais quelque Physique qu’il eût embrassée, quand il défendroit celle de Newton ou de Gassendi, sa Métaphysique seroit toujours la même. Toujours inébranlable, elle se soutiendroit par sa propre force sans le secours de ces hypothèses. Cette remarque est importante : je l’ai faite pour répondre à quelques Censeurs injustes, qui confondant l’accessoire de l’Anti-Lucréce avec l’essentiel, imputent à l’Auteur de combattre un Systême ancien, par un Systême qu’ils supposent n’avoir plus aujourd’hui de partisans.83

  • 84 G. Forest, Le phantôme du sage…, III, 9, p. 27, v. 11-12.
  • 85 Voir F. Preyat, « Maître des divertissements ou trouble-fête ? Charles-Claude Genest et le Petit Co (...)
  • 86 Voir C.-C. Genest, Lettre de M. l’abbé Genest à Regis, qui lui avoit envoyé son Traité de l’Usage d (...)
  • 87 « Remarques du Père Tournemine, de la Compagnie de Jésus, sur Lucrèce », Mémoires pour l’histoire d (...)

41En définitive, il faudrait accueillir l’Anti-Lucrèce comme un poème de métaphysique, sans se soucier outre mesure de la validité de la physique de Descartes. Encore plus loin, Bougainville propose de le recevoir comme une apologie de la religion chrétienne. Sans qu’il y soit question de théologie ni de religion révélée, comme c’est davantage le cas dans La Religion (1742) de Louis Racine et La Religion vengée (1795, posthume) du cardinal de Bernis, l’Anti-Lucrèce s’inscrit en effet dans un mouvement global, du xviie au xviiie siècle, de lutte entre la religion et le « philosophisme ». Christianisé, compatible avec l’immortalité de l’âme et l’existence de Dieu, le cartésianisme du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest forme un vif contraste avec celui que dénonçait, par exemple, en 1682, la poétesse Geneviève Forest qui, dans Le Phantôme du sage, déclarait : « Et quel sage esprit n’est pas un esprit vain ?/Descartes à mes yeux a quelque air de Calvin. »84 Recontextualisés dans leur milieu social et historique (je pense notamment au puissant réseau du Petit Concile de Bossuet, auquel l’abbé Genest est étroitement associé85), les poèmes de l’abbé Genest et du cardinal de Polignac font de toute évidence partie d’un mouvement littéraire et poétique de réaction contre l’irréligion, par l’accord « de la raison et la foi »86, de la poésie et de la « philosophie », entendue au sens de métaphysique et de morale. Dans ce sens, contre les prétendus défenseurs modernes de l’athéisme (William Coward, Hobbes, Spinoza, Robert Fludd, Bayle…), le poème du cardinal de Polignac rencontre l’horizon d’attente de nombreux lecteurs dévots. En 1735, dans ses Remarques sur Lucrèce et sur l’épicurisme, le père Tournemine désire ardemment voir paraître l’Anti-Lucrèce : « Quand les occupations de Monseigneur le Cardinal de Polignac lui permettront d’achever & de rendre public son Anti-Lucrèce, l’illusion sera entiérement dissipée & les égaremens de Lucrèce parfaitement connus. »87 Et plus de cinquante ans plus tard, comme en témoigne un article de L’Année littéraire, ce sera toujours la même mission qui incombera à la poésie d’idées :

  • 88 L’année littéraire, t. IV, lettre III, 29 août 1786, p. 54.

Nous sommes bien persuadés que la Poësie ne peut être plus noblement employée qu’à combattre les systêmes de l’impiété moderne, & qu’à faire triompher la saine morale de tous ces dogmes de corruption, dont on a infecté les esprits. C’est vers ce but essentiel que le Gouvernement devroit diriger les talens. Un bon Poëme sur ce sujet, seroit très-utile pour l’éducation ; car de beaux vers se gravent mieux dans les jeunes têtes, que des traités de morale ; & un pareil ouvrage sans doute, est plus digne d’encouragement que des Ballons & des Opéra.88

  • 89 Voir S. Albertan-Coppola, « La poésie au service de l’apologétique : l’Anti-Lucrèce en vers françai (...)

42Dans son article sur la traduction de l’Anti-Lucrèce en vers français par l’abbé Bérardier de Bataut en 1786, Sylviane Albertan-Coppola a démontré que si l’appareil cartésien est bel et bien démodé, cette nouvelle traduction, accompagnée de notes en prose, rend au poème du cardinal de Polignac, à la veille de la Révolution, au moment où paraît triompher l’incrédulité, une portée éminemment polémique89. Compte tenu de cet arrière-plan idéologique à long terme, Descartes et Newton mis dans la balance, il ne faut pas demander de quel côté elle penche entre les mains du cardinal de Polignac et de l’abbé Genest :

  • 90 J.-J. Dortous de Mairan, « Éloge de M. le Cardinal de Polignac », Histoire de l’Académie royale des (...)

Zélé [s] Cartésien [s] par choix, par habitude & même par principe de religion, le Newtonianisme, tel qu’il [s] le [conçoivent], [leur paraît] dangereux par sa conformité avec les points fondamentaux de la physique d’Épicure.90

43C’est donc en équilibre sur la poésie et l’apologétique que la poésie d’idées finit peu à peu par éterniser le souvenir de la physique cartésienne.

  • 91 F. Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, p. 281.
  • 92 A. Baillet, La vie de Monsieur Descartes, p. 395.
  • 93 M. Mersenne, Lettre du 20 avril 1644 à Constantijn Huygens, « Rescripta de Momentis », Constantini (...)

44Dans son ancienne Histoire de la philosophie cartésienne, Francisque Bouillier affirmait que « Descartes n’a pas eu, comme Épicure, la fortune de susciter un Lucrèce pour chanter sa doctrine »91. En qualité et en nombre, les poètes qui ont entrepris, avec l’espoir de réussir, de mettre en vers la doctrine du philosophe, forment pourtant un groupe considérable. Il ne manque sans doute qu’un nom à ajouter à leur liste déjà longue : Descartes lui-même. Amoureux de la poésie, comme on peut en lire le témoignage dans la première partie du Discours de la Méthode, le philosophe aurait pu se métamorphoser en poète. Selon Baillet, ce qui reste des vers de ballet composés par Descartes à la demande de la reine Christine pourrait servir à juger que le philosophe « auroit été plus heureux, que n’ont été Thalés, Xénophane, Empédocle, Épicure, Cléanthe parmi les Grecs ; Lucrèce, Varron, & Boéce parmi les latins, à mettre la Philosophie en vers »92. Quant à Mersenne, le projet ne lui aurait pas déplu : « Je vous asseure que si j’avois autant de Genie à la Poesie que vous, je mettrois toute la Physique de M. des Cartes en vers, comme Lucrece a faict celle de Democrite : mais avec plus de grace. »93 L’idée de philosopher en langage des dieux n’est donc pas inattendue.

  • 94 Traduction de l’astronome J.-J. Lalande, citée dans la préface de son Abrégé d’astronomie, p. XXIJ.

45Ce qui est plus surprenant, c’est de voir à quel point la métamorphose poétique de la philosophie de Descartes finit par devenir d’une immobilité absolue, fruit d’une habitude poétique et philosophique plus que d’une réflexion. Jusqu’au xviiie siècle, elle semble suivre son inclination, qui consiste à se conserver. En France, jusqu’à l’épître en vers à la marquise du Châtelet, en tête des Éléments de la philosophie de Newton de Voltaire (1738), L’Invention d’André Chénier (entre 1786 et 1791), La Sphère de Dominique Ricard (1796) et L’Atlantiade, ou la théogonie newtonienne de Népomucène Lemercier (1812), les poètes-philosophes hésiteront encore longtemps avant de partager l’enthousiasme du poète anglais Alexander Pope qui, en 1727, reconnaissait le génie de Newton dans cette épitaphe : « Nature and nature’s laws lay hid in night. /God said : Let Newton be ! and all was light. » (Les ténèbres régnaient sur la nature entière :/Dieu dit : Que Newton soit ! et tout devint lumière.)94

Bibliographie

Bibliographie

Sources primaires

« Analyse de l’Anti-Lucrèce », L’esprit des journalistes de Trévoux, ou Mémoires précieux de littérature, répandus dans les Mémoires pour l’histoire des sciences & des beaux-Arts, depuis leur origine en 1701, jusqu’en 1762 […], Paris, De Hansy, 1771, t. III, p. 399-414.

L’Année littéraire, Paris, 1754-1802.

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Notes

1 Lorsque j’emploierai le mot philosophie, ce sera le plus souvent dans le sens de « philosophie naturelle », sans exclure par la même occasion certains problèmes qui concernent l’éthique et la métaphysique. Quant à l’expression poésie d’idées, je la prendrai pour désigner toute forme de « littérature d’idées en vers » (à l’exception du vers dramatique), sans négliger néanmoins aucun moyen de la terminologie traditionnelle, sous la dénomination de poésie didactique, scientifique, descriptive et/ou encyclopédique.

2 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 7.

3 M.-P. G. de Chabanon, Sur le sort de la poésie en ce siècle philosophe, p. 7.

4 S. Menant, « Virgile en France », p. 171. Voir également De l’or de Virgile aux ors de Versailles : métamorphoses de l’épopée dans la seconde moitié du xviie siècle en France de L. Goupillaud, et l’article de N. Hepp, « Virgile devant la critique française à l’époque de Boileau ». Voir aussi G. C. Le Gendre, « De la Poësie », en particulier p. 215-226.

5 A. Furetière, « Philosophe », Dictionnaire universel…, non paginé.

6 C. Perrault, Le siècle de Louis le Grand…, p. 79 [p. 2 de l’édition originale], v. 20.

7 Voir L’éloquence du sage… de C. Noille-Clauzade.

8 J. de La Fontaine, À Monseigneur l’évêque de Soissons …, Paris, A. Pralard, 1687, cité dans La querelle des Anciens et des Modernes. xviie - xviiie siècles, p. 274-278, en particulier p. 277, v. 82-83.

9 Voir Platonisme et interprétation de Platon à l’époque moderne de J.-L. Vieillard-Baron.

10 Platon, République, X, 607b.

11 A. H. de La Motte, Discours sur la poésie, p. 19.

12 Voltaire, « Poëtes », Dictionnaire philosophique, dans Œuvres complètes, t. XIV, p. 316-318, en particulier p. 317.

13 Voltaire, « L’Anti-Lucrèce », ibid., t. I, p. 414-417, en particulier p. 417.

14 Voir la présentation de J. Dagen dans La muse philosophe, p. 5-18, en particulier p. 12.

15 B. Le Bovier de Fontenelle, « Éloge de M. Malezieu » (1727), Éloges des académiciens…, t. II, p. 296-307, en particulier p. 305.

16 Voir Molière dramaturge libertin d’A. McKenna, p. 237-248. Voir également « Philosopher en langage des dieux »… de P. Chométy, p. 200-208. Consulter l’étude de C.-A. Fusil, « Lucrèce et les philosophes du XVIII e siècle », cité par J. Kany-Turpin dans sa présentation du De rerum natura, p. 33-43, et la revue Dix-huitième siècle, n° 35, L’épicurisme, 2003.

17 J. de La Fontaine, Poëme du Quinquina, dans Œuvres complètes, p. 62-77, I, v. 12.

18 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 7-8.

19 Journal de Trévoux… (mars 1717), p. 92-105 [p. 327-376 dans l’édition originale], en particulier p. 93 [p. 328].

20 « Anti », Dictionnaire universel françois et latin, vulgairement appelé Dictionnaire de Trévoux, p. 392.

21 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », dans L’Anti-Lucrèce, Poëme sur la religion naturelle…, de M. de Polignac, t. I, p. I-LXXXV, en particulier p. IX.

22 Voir J. de La Fontaine, Discours à Mme de La Sablière, v. 54-55, dans Fables, dossier et notes pas J.-C. Darmon et S. Gruffat, Paris, Le livre de poche, 2002, p. 297-304.

23 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, p. 125-132. Sur les réticences à l’égard des louanges hyperboliques, voir N. Malebranche, De la recherche de la vérité, dans Œuvres, t. I, p. 224 et p. 319.

24 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 8.

25 M. de Polignac, L’Anti-Lucrèce, Poëme sur la religion naturelle…, t. II, p. 62.

26 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, p. 69.

27 Voir Le Mercure galant, janvier 1678.

28 Voltaire, Œuvres complètes, t. XXXIX, F. J. de Pierres, abbé, puis cardinal de Bernis, lettre datée du 7 octobre 1763, p. 149-150, en particulier p. 149 : « le cardinal de Polignac […] n’était poète que dans la langue de Virgile. »

29 C.-A. Fusil, L’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, p. 15.

30 J.-P. de Bougainville, « Epître dédicatoire de la traduction de l’Anti-Lucrèce, à son Altesse Sérénissime Made la Duchesse du Maine », dans L’Anti-Lucrèce, Poëme sur la religion naturelle…, de M. de Polignac, t. I, non paginé.

31 Voltaire, « L’Anti-Lucrèce », Dictionnaire philosophique, t. I, p. 386-390, en particulier p. 386-387 [article publié en 1748 dans le tome VI des Œuvres de Voltaire].

32 « Analyse de l’Anti-Lucrèce », L’esprit des journalistes de Trévoux…, t. III, p. 400.

33 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, non paginé.

34 « L’Anti-Lucrèce », Le Journal des sçavans, pour l’année M. DCC. XLIX. May, p. 816.

35 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. V. Je souligne.

36 P. Le Moyne, Discours de la poésie, dans Hymnes de la sagesse divine et de l’amour divin [précédé de] Le Discours de la poésie, texte édité et annoté par A. Mantero, d’après l’édition de 1641, Paris, Le Miroir volant, 1986, p. 12.

37 Virgile, Géorgiques, II, v. 490. Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, passim.

38 Voltaire, Correspondance, dans Œuvres complètes, t. XXIV, lettre datée du 30 octobre 1738, à Cirey, p. 155-157, en particulier p. 156.

39 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, passim.

40 Voltaire, « Chrétiens platoniciens. Trinité », Dieu et les hommes, dans Œuvres complètes, t. XXI, chap. xviii, p. 445-448, en particulier p. 445.

41 Voltaire, « Sur Pope et quelques autres poëtes », Lettres philosophiques, dans Œuvres complètes, t. XVII, lettre XII, p. 105-113, en particulier p. 112.

42 J.-J. Dortous de Mairan, « Éloge de M. le Cardinal de Polignac », Histoire de l’Académie royale des sciences. Année 1741…, p. 180-200, en particulier p. 190-191. Je souligne.

43 « L’Anti-Lucrèce », Le journal des sçavans, p. 822.

44 Voltaire, Correspondance inédite de Mme Du Deffand …, dans Œuvres complètes, t. II, lettre datée du 13 octobre 1759, p. 257-266, en particulier p. 264. Voir également Marmontel, Œuvres complètes […], Correspondance avec Voltaire, t. VII, lettre datée du 28 janvier 1764, p. 468-470, en particulier p. 469. Voir C.-A. Fusil, L’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, p. 134-139.

45 Voltaire, Œuvres complètes, t. XIX-XX, p. 117.

46 Journal de Trévoux… (mars 1717), p. 92-105 [p. 327-376 dans l’édition originale], en particulier p. 93 [p. 328].

47 J.-J. Dortous de Mairan, Histoire de l’Académie royale des sciences. Année 1741…, p. 192-193. Je souligne.

48 Lettre de Jean-Baptiste Rousseau à Brossette, 14 juillet 1715, citée par M. Fumaroli, Le poète et le roi : Jean de La Fontaine en son siècle, p. 492.

49 J.-C. Darmon cite une lettre de La Fontaine à la duchesse de Bouillon, dans laquelle le poète, faisant une plaisanterie à l’encontre d’un point de la physique de Descartes (« qu’il n’y a point de couleurs au monde »), exprime ce malaise diffus. Voir « Préface », dans J. de La Fontaine, Fables, p. 5-43, en particulier p. 18-19. Voir également J.-C. Darmon, Philosophies de la fable : La Fontaine et la crise du lyrisme.

50 R. Rapin, Reflexions sur la philosophie ancienne et moderne…, p. 73.

51 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, p. 125-131.

52 S. Sorbière, Lettres et discours sur diverses matières curieuses, LI, p. 369-371, en particulier p. 371.

53 Paraphrasis poëticae primae philosophiae quam Metaphysicam appelant, in sex partes distributa, cité par F. Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, t. I, p. 281. Voir également C.-A. Fusil, L’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, p. 15.

54 Voir F. Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne. Le poème de Benoît Stay, publié à Venise, s’intitule Philosophiae versibus traditae libri VI. Voir également Loyola’s Bees… d’Y. Haskell.

55 N. Boileau-Despreaux, Œuvres complètes…, p. 503-504.

56 Mes Pensées, dans Œuvres complètes…, t. I, p. 1253.

57 Voir C.-A. Fusil, L’Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, p. 14. Voir également É. Flamarion, « L’Anti-Lucretius sive de Deo et Natura libri novem de Polignac.

58 Voir S. Albertan-Coppola, « La poésie au service de l’apologétique : l’Anti-Lucrèce en vers français (1786) de l’abbé Bérardier de Bataut ».

59 Journal de Trévoux… (mars 1717), p. 92-105 [p. 327-376 dans l’édition originale], en particulier p. 100 [p. 357].

60 Voir P. Chométy, « Les Principes de Philosophie de l’abbé Genest en vers allemands (1728) de Barthold Heinrich Brockes », Cahiers Roucher-André Chénier, n° 28, 2009, p. 209-225.

61 Voltaire, Œuvres complètes, t. XIX-XX, p. 117.

62 Lettre citée dans P. F. Pellisson, l’Histoire de l’Académie française, t. II, p. 376.

63 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. LXX.

64 Ibid., p. LXXIIJ. Je souligne.

65 H. Brown, « Science et littérature au xviie siècle », p. 77.

66 A.-S. Irail, Querelles littéraires…, t. III, note de la p. 13.

67 Marquis d’Argenson, « M. le cardinal de Polignac et M. l’abbé de Rothelin. (Loisirs d’un ministre) », Mémoires et journal inédit du marquis d’Argenson, ministre des Affaires étrangères sous Louis XV, p. 46-58, en particulier p. 54-56.

68 Voir P. Chométy, « Philosopher en langage des dieux »…, p. 271-306.

69 J.-J. Dortous de Mairan, Histoire de l’Académie royale des sciences. Année 1741…, p. 193.

70 J.-P. de Bougainville, « Epître dédicatoire de la traduction de l’Anti-Lucrèce, à son Altesse Sérénissime Made la Duchesse du Maine », déjà cité, non paginé.

71 C.-C. Genest, Principes de philosophie…, non paginé.

72 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. LIIJ.

73 R. Taton, La science moderne de 1450 à 1800, p. 436.

74 Voir T. S. Kuhn, « Comment on the relations of science and art », The Essential Tension : Selected Studies in Scientific Tradition and Change, Chicago, The Chicago University Press, 1971, cité par H. Marchal, « Péremption savante et intégration littéraire ».

75 J. Chapelain, « Poésie didactique », Correspondance, dans Opuscules critiques, 53, p. 423-424.

76 Voir notamment le passage où l’abbé Genest rejette l’hypothèse de l’attraction contre les lois mécaniques de l’impulsion, Principes de philosophie…, p. 119.

77 H. Marchal, « Péremption savante et intégration littéraire », p. 30.

78 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. LJ-LIJ.

79 A.-S. Irail, Querelles littéraires…, p. 12-13.

80 Voir R. Halleux, « Matière », dans M. Blay et R. Halleux, La science classique, xvie-xviiie siècle, dictionnaire critique, p. 766-783, en particulier p. 777.

81 Voir, dans La duchesse du Maine (1676-1753). Une mécène à la croisée des arts et des siècles, les articles de F. Azouvi, « Une duchesse cartésienne ? », p. 155-159 et d’É. Van Der Schueren, « La tragédie biblique à Sceaux : le Joseph de Charles-Claude Genest (1706) », p. 209-229.

82 L’année littéraire, 29 août 1786, t. VI, lettre III, p. 49-63.

83 J.-P. de Bougainville, « Discours préliminaire à la traduction de l’Anti-Lucrèce », déjà cité, p. LJ.

84 G. Forest, Le phantôme du sage…, III, 9, p. 27, v. 11-12.

85 Voir F. Preyat, « Maître des divertissements ou trouble-fête ? Charles-Claude Genest et le Petit Concile à la cour de la duchesse du Maine », La duchesse du Maine…, p. 137-154.

86 Voir C.-C. Genest, Lettre de M. l’abbé Genest à Regis, qui lui avoit envoyé son Traité de l’Usage de la Raison & de la Foi, dans Principes de philosophie…, p. 279-298.

87 « Remarques du Père Tournemine, de la Compagnie de Jésus, sur Lucrèce », Mémoires pour l’histoire des sciences & des beaux arts, novembre 1735, art. CVIII, p. 2257.

88 L’année littéraire, t. IV, lettre III, 29 août 1786, p. 54.

89 Voir S. Albertan-Coppola, « La poésie au service de l’apologétique : l’Anti-Lucrèce en vers français (1786) de l’abbé Bérardier de Bataut », p. 140-145.

90 J.-J. Dortous de Mairan, « Éloge de M. le Cardinal de Polignac », Histoire de l’Académie royale des sciences. Année 1741…, p. 199.

91 F. Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, p. 281.

92 A. Baillet, La vie de Monsieur Descartes, p. 395.

93 M. Mersenne, Lettre du 20 avril 1644 à Constantijn Huygens, « Rescripta de Momentis », Constantini Hugenii, […] Momenta desultoria, poëmatum libri XIV. Editio altera, multo priore auctior, procurante Ludovico Hugenio […] cum praefatione Casparis Barlaei, Hagae-Comitum, A. Vlacq, 1655, non paginé.

94 Traduction de l’astronome J.-J. Lalande, citée dans la préface de son Abrégé d’astronomie, p. XXIJ.

© ENS Éditions, 2009

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