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Les Lumières en mouvement

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Isabelle Moreau

Transmettre et diffuser

Dans l’ombre des Voyants, la (non-) circulation des idées de dom Deschamps

Éric Puisais

Texte intégral

1Il arrive parfois aux idées, pour circuler, de devoir se cacher, ou d’avancer masquées. Il leur arrive aussi, plus rarement, d’être si bien cachées qu’elles finissent par ne plus être vues. Est-ce ce qui est arrivé aux idées de dom Deschamps ? Il est certain qu’il a, durant sa vie, toujours avancé masqué, qu’il a craint de dévoiler trop tôt, ou trop vite, ou sans de nombreuses explications, son système. Il a parfois choisi des voies détournées, il a souvent emprunté des chemins dérobés.

2Il a pourtant correspondu avec les plus brillants esprits de son temps. Il a souvent été négligé par eux, comme ce fut le cas de Voltaire, qui ne comprit pas même à qui il avait à faire et qui confondit, tout le temps, Deschamps et son protecteur : le marquis de Voyer d’Argenson. Rousseau fut certainement un interlocuteur plus compréhensif et plus attentif surtout. Mais, de lui, comme des autres, Deschamps exigea qu’il brûlât, après la lecture, les textes manuscrits qu’il lui avait fait parvenir. Soumis ainsi à la critique ravageuse des flammes, les manuscrits de dom Deschamps n’avaient que peu de chances de pouvoir circuler !

3En ce sens, il est d’ailleurs significatif que nous ne disposions plus des manuscrits originaux, autographes, de Deschamps ; ce que nous avons, sur quoi les éditions se sont appuyées, ce sont des copies, et en particulier celle du fidèle disciple, dom Mazet qui, à plusieurs reprises, ajoute comme en post-scriptum de ses copies qu’on peut leur accorder foi comme à l’original. Mais le copiste a achevé sa tâche en 1775, un an après la mort du Maître. Et, pour s’acquitter de cette tâche, il dut consulter des copies d’autres disciples – ce qui explique le scrupule de Mazet : certains passages offrent deux versions.

4Il est probable que les deux copies consultées aient été celles de Beaussire de la Chevallerie, un disciple de Montreuil-Bellay (Maineet-Loire), d’une famille de la petite noblesse locale et très tôt converti au Vrai Système de dom Deschamps, et celui d’un confrère, ami sincère et disciple chéri : dom Patert qui, un temps, a même formé le projet, à la mort de Deschamps, de faire imprimer ses textes.

5Autrement dit, la copie qu’on estime aujourd’hui la plus fidèle, celle qui s’est appuyée pour s’élaborer sur la documentation la plus directe, provenait déjà, dans une certaine mesure, d’une circulation des textes de Deschamps. Circulation restreinte, certes, à quelques disciples privilégiés que le Maître autorisa à procéder à leur propre copie, mais qui par cette restriction même nous renseigne précieusement sur la manière dont Deschamps envisageait les modalités de la circulation de ses idées et de son système.

6Il pourrait donc sembler aujourd’hui intéressant de se mettre sur la piste des textes deschampsiens. C’est pourquoi, dans un premier temps, nous proposerons quelques remarques concernant la circulation des textes au moment même de la mort de leur auteur. Nous tenterons ensuite de comprendre le long silence qui, durant presque un siècle, entoura Deschamps et son œuvre. Car ce n’est qu’en 1865 que les copies de dom Mazet furent retrouvées par Émile Beaussire qui, le premier, s’y intéressa à nouveau, jetant ainsi les premières bases de ce que la seconde moitié du xxe siècle peut, enfin, et cependant encore très modestement, appeler des « études deschampsiennes ».

7Autrement dit, nous nous intéresserons moins, aujourd’hui, à la circulation des idées de dom Deschamps dans sa propre époque, dans les liens qui l’unissaient à ses contemporains, qu’à la façon dont ce lien fut rompu puis en quelque sorte « reprisé » un siècle plus tard, assez paradoxalement, jusqu’à ce que Deschamps devienne ce petit auteur méconnu dont on a nonobstant prétendu qu’exhumé, il bouleversait le paysage intellectuel rétrospectif des Lumières au point de le faire changer de face !

  • 1 Dom François Le Hoult était le cellérier, dom Pierre Mazet, le sous-prieur, dom René Brunet, le pri (...)

8Deschamps meurt à Montreuil-Bellay, dans son prieuré, le 22 avril 1774. Très tôt après la mort de ce dernier, le marquis de Voyer s’intéresse à récolter les textes, les correspondances, l’ensemble des manuscrits. Il les mande donc à dom Brunet, prieur claustral de l’abbaye1. Celui-ci, le 2 mai, répond aux demandes du marquis :

  • 2 Dom Brunet au marquis de Voyer, le 2 mai 1774, dans L. -M. Deschamps, Correspondance générale, p. 8 (...)

Vous savez que la copie en question est de l’écriture de M. de la Chevallerie, qu’il en fait une seconde pour lui, qu’il l’avait commencée avant l’arrivée de Dom Deschamps, qui, à son retour, lui a remis l’ouvrage pour finir cette seconde copie. Il se propose de vous envoyer la plus correcte.2

9Beaussire de la Chevallerie semble bien avoir bénéficié de toute la confiance de Deschamps dans ses travaux de copie. Il appartenait à ce petit cercle de disciples que Deschamps avait appelé l’Ordre des Voyants. Cet ordre, vraisemblablement initiatique, à la manière d’une obédience maçonnique, était formé de trois niveaux, ou de trois grades si l’on veut : les initiés, qui sont instruits par la lecture des manuscrits, les prosélytes, qui cherchent à répandre la vérité deschampsienne, et les Omars, dépositaires de la Vérité acquise auprès du Maître et copistes de l’œuvre. On était vraisemblablement initié à cet Ordre au château des Ormes, entre Poitiers et Tours, résidence des d’Argenson. Mais la véritable maîtrise de la Vérité deschampsienne ne pouvait s’acquérir qu’après un séjour à Montreuil-Bellay. C’est ce qui explique que les Omars soient tous ou presque des bénédictins : dom Roux, dom Patert, dom Mazet, dom Brunet et Beaussire de la Chevallerie – celui-ci n’était pas moine, mais il résidait à Montreuil.

10Si l’on veut suivre la piste de la circulation des textes, des manuscrits de Deschamps, c’est autour de ces personnages qu’il faut la rechercher. Et c’est bien à eux que le marquis d’Argenson s’adresse pour obtenir ces copies et les préserver.

11Le 23 septembre 1774, Beaussire de la Chevallerie écrit au marquis et l’avertit que dom Patert et lui ont mis en ordre l’ensemble de l’œuvre de Deschamps :

  • 3 Beaussire de la Chevallerie au marquis de Voyer, le 23 septembre 1774, ibid., p. 899.

Nous avons recueilli ensemble jusqu’au moindre écrit, tout ce qui nous a paru sortir de la plume de ce génie unique, qui a approfondi d’une manière étonnante ce que mille autres n’ont pas même effleuré. Après l’avoir mis en ordre le moins mal qu’il était en moi, j’ai tout cacheté dès le même temps, sans presque me donner celui de le lire ; afin qu’il vous fût adressé plus promptement et au premier signe de votre volonté. Le prieur a pris la liberté de vous en assurer plusieurs fois, et dernièrement encore, sans avoir reçu de réponse : il en a écrit à Dom Patert aussi inutilement. Qui peut donc, Monsieur le marquis, avoir refroidi l’empressement que vous mettiez à l’avoir ?3

12En effet, le marquis, dom Patert et, rapidement, l’ensemble des disciples, prosélytes ou Omars, ont fini par se décourager et se désintéresser de l’œuvre.

13À la fin de l’année 1774, dom Mazet poursuivait encore, cependant, ces travaux, espérant pouvoir produire un précis du système deschampsien. Ce texte ne nous est jamais parvenu, et l’on soupçonne qu’il n’ait en fait jamais été achevé. Là encore, Mazet demande à Beaussire de la Chevallerie les matériaux nécessaires à ses travaux. Il s’adresse au prieur dom Brunet pour obtenir le troisième cahier manuscrit de Deschamps :

Je vous prie d’obtenir de M. de la Chevallerie, le troisième cahier manuscrit qui est celui où la Vérité est appliquée à notre théologie, et d’où est tirée La Voix de la Raison. (p. 905)

14Nous ne pouvons citer tous les éléments de la Correspondance qui, dans la fin de 1774 et le début de 1775, marquent très nettement que les disciples ont poursuivi le travail ; on échange les manuscrits, on s’échange des objections qui appellent des réponses et des commentaires. Le marquis tente de « recruter », si l’on peut dire, en prêtant des textes, des cahiers, etc.

  • 4 Ce texte, s’il a jamais existé, a été rédigé entre 1772 et la mort de Deschamps en 1774. En effet, (...)

15Dans cet échange très riche des disciples de Deschamps, sont parfois aussi évoqués des textes du Maître qui ne nous sont jamais parvenus. Ainsi, d’après dom Patert, Deschamps aurait rédigé, dans ses dernières années, un texte intitulé La République « qui est son dernier effort pour prouver la possibilité de l’état de mœurs » (p. 907)4.

16Tout ce petit monde tente de travailler, d’avancer, de rédiger d’après les enseignements du Maître ; mais chacun reconnaît la difficulté à évoluer dans l’enseignement oral de dom Deschamps. Peu à peu, on finit par s’épuiser, et même le zélé dom Patert finit par abandonner la tâche.

17Peut-être afin de redonner quelque vigueur à cette petite école deschampsienne qui commence à s’étioler, le marquis de Voyer envoie aux Ormes un étrange personnage venu d’Angleterre, un certain Callander. Nous n’avons dans la correspondance aucune indication biographique sur ce personnage. On ignore la façon dont il est entré en contact avec le marquis de Voyer, il ne mentionne aucun élément permettant de reconstituer son parcours intellectuel, ni rien qui nous permette de mieux l’identifier. Par recoupement de date, on peut imaginer qu’il s’agit de John Callander, Écossais, auteur de quelques ouvrages dont une Hymne au pouvoir de l’harmonie, dédiée au Comte de Bute – il s’agit de John Stuart, 3e comte de Bute. On peut émettre l’hypothèse qu’il s’agit d’une relation maçonnique du marquis d’Argenson, ce qui expliquerait à la fois le silence sur leurs relations et le ton très familier de leur conversation.

18Callander est présent à Poitiers, aux Ormes et à Montreuil-Bellay en novembre et décembre 1775.

19On met alors, aux Ormes, à sa disposition, les textes et manuscrits de Deschamps. Callander les étudie, les lit attentivement, mais il ne se convainc pas du système, et il s’insurge même contre le ton violent donné à ses œuvres par Deschamps :

Il y a une chose qui m’indigne et me révolte dans l’ouvrage de D. D., c’est le ton dogmatique, imposant, et dédaigneux, qu’il prend pour ceux qui diffèrent d’opinion d’avec lui. Traiter de tête faible, sans vigueur et sans nerf, de tête mal arrangée, d’homme rongé de préjugés, tous ceux qui ne sont pas du même sentiment que lui, est, ce me semble, bien indigne, et doit être bien éloigné d’une personne qui cherche vraiment la vérité. Qu’il croie l’avoir trouvé s’il veut. Il n’en devrait être que plus doux, plus modéré, plus tolérant. Jamais ce ton intolérant ne peut être celui de la vérité ; laquelle, loin d’être tranchante et farouche, est humble, modeste, endurante […]. Mais peut-on aimer une vérité telle que celle de D. D., qui, si vous ne vous rendez pas au pouvoir de sa beauté, vous insulte et vous outrage ? […] J’ai connu dans ma vie une infinité d’hommes qui avaient des prétentions d’être philosophes. Tous ceux qui l’étaient véritablement m’ont toujours paru pleins de méfiance pour eux-mêmes, et pleins d’égards pour les autres […]. [Deschamps] crie fortement contre les préjugés, et c’est précisément lui qui en est dévoré en faveur de ses idées, au point inoui de nier le sens commun à quiconque nie son système. Je suis fâché de voir que ce ton gagne ses disciples, et que vous, Monsieur, n’en êtes pas exempt […]. D’ailleurs, est-ce qu’il y aurait quelque ressemblance entre la marche de ce système et celle de la foi catholique ? Est-ce qu’il y aurait quelque affinité, quelque consanguinité, à cet égard, entre eux ? Et ses adhérents se croieraient-ils, comme les prêtres, des personnes privilégiées, des personnes favorisées des lumières extraordinaires d’en haut ? Si cela était, il fallait le jeter au feu. Le monde a déjà assez souffert d’un système intolérant pour qu’il en refuse l’entrée à un autre. (p. 954)

20On ne sait si le marquis de Voyer a suivi le conseil de Callander et a jeté au feu le système de Deschamps, mais, après cela, il n’en parla plus.

21Il est d’ailleurs ironique de constater – et les disciples n’ont pas pu manquer de le faire eux aussi – que le conseil de Callander de jeter au feu les textes de Deschamps correspond aussi au souhait de Deschamps lui-même : lorsque son système aura produit son effet, déclare-t-il en permanence, il faudra le brûler ! L’effet n’est pas, sur Callander, celui escompté, mais le résultat ne varie pas.

22Le marquis, utilisant dom Patert comme secrétaire, répondra à Callander en tentant, une dernière fois, de défendre le système de Deschamps, mais déjà le cœur n’y est plus : « Je prends un intérêt réel à la spéculation de D. D., dit-il en achevant la lettre, mais je n’en suis point engoué au point de me troubler et d’oublier ce que je me dois à moi-même et aux autres » (p. 959-960).

23Et, à la suite, dom Patert écrit au marquis, désespérant de poursuivre l’œuvre du Maître et avouant, enfin, presque soulagé, tout l’embarras dans lequel le texte de Deschamps l’a mis lui aussi, depuis toujours :

[Callander] a grande raison d’être révolté du ton insupportable de D. D. Ce ton fait et fera toujours le plus grand tort à son ouvrage. Que dirait donc le très pacifique Mr. Callander, s’il avait sous les yeux la correspondance avec MM. Yvon et Robinet où D. D. s’échappe à chaque instant de la manière la plus incivile et la plus piquante, s’il voyait les mercuriales très vives que j’ai reçues moi-même, quoique son ami, et qui m’ont interdit de lui jamais parler ni écrire sur son ouvrage ? […] la tyrannie et le despotisme repoussant de l’auteur, qui seul pouvait la défendre, l’en dégoûtera […]. Je me casse inutilement la tête depuis deux mois pour trouver du plaisir dans la recherche et la poursuite de cette beauté sauvage, cruelle, et négative. Je ne retire de mes soins que difficultés, disgrâces et obscurités. Il y a grande apparence que le système, privé de son créateur et de son apôtre, manquera son effet et sa fortune. Il y a pourtant des parties bien vues, et supérieurement traitées, mais l’ensemble est de dure digestion, et ne peut se passer de la tête qui l’a combiné. C’est un inconvénient qui me paraît absolument sans remède. (p. 960-961)

24Patert a certainement là résumé, en peu de mots, par une intuition prémonitoire ce que sera, en effet, le destin de l’œuvre de Deschamps : l’histoire de la réception du deschampsisme sera ainsi parsemée de tentatives avortées, d’études qui débutent dans l’enthousiasme et s’achèvent parfois brutalement, et sans d’autre raison apparente que la seule lassitude de ses adeptes.

25Après cet épisode, on ne reparlera plus, dans les années suivantes, de Deschamps aux Ormes. On en parlera d’autant moins que vingt ans plus tard, son souvenir semble s’être définitivement éteint. Le fils du marquis, qui n’a pas connu directement Deschamps, va embaucher en 1803 un jeune Alsacien comme précepteur de ses enfants : Jean Geoffroy Schweighauser. Ce dernier rédigera aux Ormes un article qui paraîtra en 1805 dans les Annales littéraires de l’Europe, intitulé « Sur l’état actuel de la philosophie en Allemagne ». Cet article se trouve être le tout premier, en France, où le nom de Hegel soit mentionné. C’est là un hasard qui aiguise la curiosité quand on sait que, bien plus tard, en 1865 lorsque les manuscrits de Deschamps seront retrouvés par Émile Beaussire, celui-ci intitulera son livre : Antécédents de l’hégélianisme en France, dom Deschamps, son système et son école. Deschamps, dont la fortune tardive sera associée au nom de Hegel, Deschamps qui résidait aux Ormes, et Schweighauser qui parle le premier en France de Hegel depuis les Ormes. Schweighauser, précepteur des enfants d’Argenson, Schweighauser qui était en étroite correspondance avec dom Mazet, le copiste de Deschamps ! Et étrangement, Deschamps qui n’apparaît jamais sous la plume de Schweighauser, dont le nom n’est évoqué dans aucune des correspondances qu’il a entretenues avec Mazet ou avec d’Argenson !

26En vingt ans, Deschamps était devenu tellement étranger des préoccupations intellectuelles du cénacle des Ormes que son nom même était oublié, qu’on ne songeait plus, y compris pour ses disciples les plus proches, ceux qui l’avaient connu, fréquenté, ceux qui en avaient copié les œuvres, de les faire lire à un jeune philosophe comme Schweighauser qui était, en son temps, en rapport avec les esprits les plus brillants et qui, en ce sens, aurait pu ranimer le souvenir de Deschamps. Schweighauser avait été le précepteur des enfants de Humboldt lors du séjour de la famille à Paris. Il avait été, à leur départ, demandé par Mme de Staël à qui il avait préféré l’offre de service de d’Argenson. Il entretenait des rapports étroits avec Millin de la Revue encyclopédique, correspondait avec Jacobi. On s’attend, alors, à voir surgir Deschamps !

27Rien ! Pas un mot… Deschamps était définitivement enterré, il avait rejoint le souterrain de l’histoire de la philosophie d’où il ne devait ressurgir, péniblement, qu’en 1865.

  • 5 L. M. Deschamps, Œuvres philosophiques, p. 402.

28Pendant près d’un siècle, donc, Deschamps fut oublié, enseveli sous le poids d’une plume qui l’a desservi, d’un système trop alambiqué, d’une expression si rude qu’elle déroute ses lecteurs et les détourne de lui. Deschamps, pourtant, a eu le souci, constant, permanent, fondamental de la question de la circulation de ses idées. La diffusion, la transmission de la Vérité, sa Vérité, était au premier plan de ses interrogations. Deschamps, au fil de ses tentatives avortées, a saisi la difficulté de faire « digérer » son système et cette difficulté est, par lui, réfléchie et théorisée à l’intérieur même du système à partir de la notion de développement. Le bénédictin l’indique à plusieurs reprises : la vérité est voilée, il faut la dévoiler. Elle est enveloppée, il faut la développer. Or, et là réside pour lui l’immense difficulté : la vérité et son développement sont deux. « La vérité est par elle-même, mais son développement n’est que relatif, et relatif d’un rapport particulier aux hommes. Il s’ensuit de là qu’elle dépend de nous pour son développement. »5

  • 6 P. Méthais, Dom Deschamps, métaphysique et révolution, p. 330-331.

29Pour Deschamps, la vérité est en l’homme. La Vérité qui est, selon lui, essentiellement métaphysique, dépend, quant à son développement, d’un être physique. Autrement dit, pour être réellement développée, il faut que l’être physique devienne par lui-même et en lui-même un être métaphysique. Il faut que le particulier accède à l’universel, que l’existence physique accède à l’existence métaphysique (cette existence métaphysique est celle de l’état de mœurs). Il s’agit donc en quelque sorte d’être développé à soi-même : « Celui qui appréhende l’universel en lui par l’intellect s’unit à lui et le devient », ajoutera Deschamps. Pour le dernier Deschamps, « la vérité n’agit plus sua sponte, dès la pratique du texte : son développement dépend des dispositions du lecteur et le lecteur, c’est “l’homme comme homme”, “l’être physique particulier”, en sorte que le développement du métaphysique qui procède de lui “ne peut être que physique”, c’est-à-dire relatif à un individu vivant de certitudes immédiates et dans le factice de l’état de lois ; on ne peut attendre qu’il s’en délivre spontanément, quand bien même la vérité s’offrirait nue – et justement parce qu’elle s’offrirait nue tant le plus simple est devenu, dans notre état, le moins directement accessible. »6

30Deschamps a ainsi évolué au cours de sa vie. Les premiers textes et les premières versions du système prônaient de façon arrogante la nécessité de dévoiler la vérité brutalement, l’auteur pensant que ce brutal dévoilement ferait effet immédiatement. La vérité ne peut se dire que d’une seule façon, elle n’a qu’une seule forme et n’est pas susceptible de variations, c’est au contraire l’erreur qui peut être multiforme. Mais, la découverte par Deschamps de ce paradoxe ou plutôt de cette contradiction, au sens dialectique du mot, que le vrai métaphysique se dit à des êtres physiques qui, par le développement d’eux-mêmes et de la vérité, deviennent des êtres métaphysiques en se libérant peu à peu des préjugés de leur état, l’oblige à revoir sa position.

31On comprend, dès lors, l’affirmation si étonnante sous sa plume de la préface à son Vrai Système, préface rédigée tardivement :

  • 7 L. M. Deschamps, Œuvres philosophiques, p. 85.

La vérité, par un effet de l’absurde qui règne et qu’elle a à combattre, est un Protée : on ne la saisira qu’après qu’elle se sera montrée sous plusieurs formes, mais une fois saisie on jugera que c’est l’évidence même.7

32Si la vérité est une et immuable, elle agit, dans le système, comme un pivot autour duquel des développements concentriques décrivent des écarts variables. Cette voie oblique, à laquelle le jeune Deschamps rechignait, finit par être totalement intégrée au mouvement même du système. Il s’agit de communiquer la vérité aux hommes et, en soi, le système devrait pouvoir se borner à ce rôle : restituer aux hommes la grammaire primitive de la vérité, ce qui revient à leur restituer la grammaire de leur propre langue, réduite à sa teneur logico-métaphysique. Cette réduction métaphysique rend, en effet, le système aussi aride que peu agréable à lire – comme on imagine peu réjouissante la lecture assidue d’un traité de grammaire.

33Le problème fondamental, c’est que le langage même qui doit introduire à la vérité ne peut pas être celui de la vérité, sauf à se contracter dans la puissance d’un « cri ». Le cri de la raison, dont Deschamps prétend qu’il peut le faire retentir dans son siècle ! Deschamps se heurte en permanence à ce décalage entre la vérité et son expression, entre la langue dont la vérité est la grammaire métaphysique et la langue dans son expression artificielle, littéraire.

34Cette difficulté, Deschamps ne réussit pas à la surmonter. Toutefois, on peut émettre l’hypothèse qu’il tente, précairement, de l’atténuer par un jeu de dialogue entre le texte même et les notes. Le texte, en effet, peut être assimilé à l’expression pure de la vérité. Il en est donc la grammaire. Les notes reproduisent ce qui peut être conçu comme l’enseignement oral du Maître, le commentaire perpétuel, et qui fonctionne à la manière même de son enseignement auprès de ses disciples directs, comme une litanie constamment répétée et qui finit par imprégner l’être même de ceux qui se laissent immerger dans le système.

35Plusieurs des œuvres de Deschamps fonctionnent ainsi, dans leur économie textuelle, par demande et réponse, par additions, par précis. Certaines de ces œuvres sont destinées à servir d’argumentaire aux uns ou aux autres de ses correspondants. La chaîne des vérités développées est destinée à l’abbé Barthélémy, Le précis en quatre thèses à l’abbé Yvon, Le mot de l’énigme fonctionne par réponse à des questions successives. Les Tentatives sur quelques-uns de nos philosophes qui reprennent les échanges épistolaires entre Deschamps et Rousseau, Voltaire, Robinet et l’abbé Yvon sont également une partie fondamentale de l’œuvre elle-même et n’y figurent pas comme de simples annexes.

36Sans cesse il y a une répétition du même développement, une récurrence des argumentations que Deschamps fait simplement varier selon son interlocuteur. Ces tentatives se présentent comme autant de manières de développer la vérité qu’il peut y avoir de « types » d’interlocuteur. Ainsi, Rousseau, Voltaire, Robinet et Yvon se présentent-ils comme ces « types » de pensée auxquels convient un type d’argumentation. Si la vérité est indéniablement une, pour Deschamps, il a fini par convenir qu’elle ne pouvait se présenter de la même façon à tous, et qu’il lui fallait adapter sa présentation selon qu’il s’adressait à Rousseau ou à Voltaire.

37Le texte est donc toujours entrecroisé de différents paratextes qui fonctionnent comme des ramassés, des condensés d’argumentations que l’auteur semble avoir d’abord tenues oralement. Chacune des œuvres, qui ne forment d’ailleurs pas réellement des livres, est accompagnée de multiples précautions, précédée de différents avertissements. La Vérité tirée du fond du puits est en ce sens exemplaire. Elle débute par une épître « À mes semblables les hommes », suivie d’une préface puis d’« Observations préliminaires » et enfin d’un « Avant-propos des réflexions qui suivent ». Si bien que l’ensemble de ces précautions préliminaires finit par former la moitié de l’ouvrage lui-même !

38Il y a donc une immense difficulté à saisir clairement la circulation des idées à l’intérieur même du texte de l’auteur. Il ne s’agit pas là de conclure hâtivement à une relation de cause à effet, comme si de la facture interne du texte dépendait sa fortune à venir. Toutefois, il faut bien admettre que, dans la France des Lumières, cette négation du style voulue par Deschamps n’a pas facilité la circulation même de ses idées. L’auteur, dont la correspondance nous montre par ailleurs très clairement la capacité à s’exprimer dans la meilleure langue possible, a choisi délibérément, pour son œuvre philosophique et son système, un type d’exposition idoine. Au-delà, donc, d’une œuvre dont les idées n’ont que très peu circulé, ou qui ont, à bien des égards, manqué leur cible, on peut concevoir – ce qui n’est que rarement aperçu par les commentateurs – cette œuvre comme une réflexion sur le rapport entre la Vérité, fût-elle d’ailleurs uniquement la vérité de l’auteur, et son mode d’exposition.

39Certain que sa vérité est La Vérité, Deschamps, réécrivant en permanence son œuvre, jusqu’à sa mort, la faisant copier et recopier par ses disciples pour qu’ils s’en imprègnent, nous propose donc un système dont le développement s’appuie sur le questionnement de la notion de développement. Si d’ordinaire la philosophie se pose comme « recherche de la vérité », dom Deschamps déplace la problématique : désormais, le problème philosophique fondamental sera de dire la vérité. L’argument de Callander, sa critique du ton dogmatique et tyrannique de dom Deschamps, perd de son sens et devient presque sans valeur. L’incompréhension dont Deschamps est victime tient entièrement dans ce « dire la vérité », c’est-à-dire dans ce développement d’une grammaire de la vérité. La recherche de la vérité ne peut avoir lieu, selon lui, qu’autant qu’elle est en même temps une recherche de son propre « dire ».

  • 8 N. Malebranche, « Préface pour les éclaircissements », La recherche de la vérité, Amsterdam, chez H (...)

40La fortune de Deschamps est soumise à ce principe inhérent à son texte lui-même, et l’on peut ainsi comprendre qu’il n’en fit jamais un livre. Malebranche prétend, au début de la Recherche de la Vérité : « Lorsqu’un Livre doit paraître au jour, on ne sait qui consulter pour apprendre sa destinée. »8 Deschamps, lui, ne fit jamais paraître son Livre, ce Livre qui dépasserait tous les livres parce qu’il les engloberait tous, ce Livre qui dirait la grammaire de la vérité plutôt que la vérité elle-même, ce Livre qui, dans sa prétention déjà toute mallarméenne d’être le Livre, ne peut être figé tel qu’en lui-même par aucune éternité, mais se dit et se redit en permanence, à la manière de cette litanie des copistes de Deschamps, jusqu’à la persuasion ou bien jusqu’à ce qu’enfin l’existence métaphysique surgisse d’elle-même et que, dès lors, ce soit le livre lui-même qui cesse immédiatement d’avoir aucune utilité.

  • 9 S. Mallarmé, « scolies », Igitur, dans Œuvres, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), p. 44 (...)

41Laissant alors le dernier mot à Mallarmé, Deschamps s’efface : « Et maintenant il n’y a plus qu’ombre et silence. »9

Bibliographie

Bibliographie

Sources primaires

Deschamps Léger-Marie, Œuvres philosophiques, B. Delhaume éd., Paris, Vrin, 1993.

Correspondance générale, B. Delhaume éd., Paris, Champion, 2006.

Études critiques

Méthais Pierre, Dom Deschamps, métaphysique et révolution, thèse de doctorat, Université de Poitiers, 1989.

Puisais Éric dir., L.-M. Deschamps, un philosophe entre Lumière et oubli, Paris, L’Harmattan, 2001.

Notes

1 Dom François Le Hoult était le cellérier, dom Pierre Mazet, le sous-prieur, dom René Brunet, le prieur claustral, le prieur titulaire était dom Patert, bibliothécaire de Saint-Germain-des-Prés, et dom Deschamps était le procureur ou secrétaire du chapitre.

2 Dom Brunet au marquis de Voyer, le 2 mai 1774, dans L. -M. Deschamps, Correspondance générale, p. 875.

3 Beaussire de la Chevallerie au marquis de Voyer, le 23 septembre 1774, ibid., p. 899.

4 Ce texte, s’il a jamais existé, a été rédigé entre 1772 et la mort de Deschamps en 1774. En effet, Thibault de Longecourt, en décembre 1772, évoque également sous ce titre un manuscrit de Deschamps (voir p. 697).

5 L. M. Deschamps, Œuvres philosophiques, p. 402.

6 P. Méthais, Dom Deschamps, métaphysique et révolution, p. 330-331.

7 L. M. Deschamps, Œuvres philosophiques, p. 85.

8 N. Malebranche, « Préface pour les éclaircissements », La recherche de la vérité, Amsterdam, chez Henri Desbordes, 1688.

9 S. Mallarmé, « scolies », Igitur, dans Œuvres, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), p. 445.

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