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Les Lumières en mouvement

 | 
Isabelle Moreau

Transmettre et diffuser

Lumières de la France, de Paris à Rome. Voltaire, Galiani, Diderot : arts, tolérance, droits de l’homme

Paolo Quintili

Texte intégral

  • 1 La première et la deuxième parties de ce projet de recherche ont été présentées lors des Journées d (...)

1Cet essai représente la continuation d’un projet de recherche, entamé en 2006, sur les modalités de la diffusion des Lumières en Italie. Les deux premiers volets de ce travail1 ont présenté la fortune des idées diderotiennes en Italie. Il s’agit maintenant d’élargir la perspective de recherche aux compagnons de route de Diderot, Voltaire et Galiani, qui nous aideront à mieux cerner la position et le rôle du philosophe dans la culture italienne de l’époque moderne. Partons, donc, de Voltaire.

Per ridiculam comparationem. La papauté et Voltaire in partibus infidelium

2En 1745, Voltaire vient d’écrire sa pièce fameuse, Le Fanatisme, ou Mahomet le Prophète (1741-1742). Il l’envoie à Rome, accompagnée d’une dédicace au pape Benoît XIV, Papa Lambertini, homme de culture éclairé, grand latiniste et érudit, à qui on doit le développement des études scientifiques à Rome au xviiie siècle. C’est aussi à ce même Prospero Lambertini (1675-1758) que l’on doit, parmi tant de réticences, la première reconnaissance implicite des conquêtes de la révolution copernicienne. Le pape, qui reçoit la pièce, remercie Voltaire en l’appelant Dilecto Filio – en latin –, et il s’ensuit un court échange de lettres, centré sur des questions philologiques très subtiles, relatives à ses ouvrages. Ces lettres sont autant de témoignages éloquents de la résonance culturelle que commence à avoir l’œuvre du Voltaire écrivain de théâtre, en Italie, à la moitié du xviiie siècle. Il n’est pas question de censure, à cette époque, avant la publication de Candide (1759) et du Dictionnaire philosophique (1764). Le Mahomet fut donc l’ouvrage le plus apprécié par le Vatican, et la correspondance entre Voltaire et le pape fut mise en préface de toutes les éditions postérieures de la pièce.

3Voltaire s’exprima ainsi, dans un italien parfait :

  • 2 « Très Saint Père,/Votre Sainteté voudra bien pardonner la liberté que prend un des plus humbles, m (...)

Buonissimo Padre,
La Santità Vostra perdonerà l’ardire che prende uno de’più infimi fedeli, ma uno de’maggiori ammiratori della virtù, di sottomettere al capo della vera religione questa opera contro il fondatore d’una falsa e barbara setta.
A chi potrei più convenevolmente dedicare la satira della crudeltà e degli errori d’un falso profeta, che al vicario ed imitatore d’un Dio di verità e di mansuetudine ?
Vostra Santità mi conceda dunque di poter mettere a i suoi piedi il libretto e l’autore, e di domandare umilmente la sua protezione per l’uno, e le sue benedizioni per 1’altro. Intanto profondissimamente m’inchino, e le baco i sacri piedi. Parigi, 17 agosto 1745.2

4Et le pape de remercier chaleureusement, avec sa « bénédiction apostolique » :

  • 3 « BENEDICTUS P. P. XIV, DILECTO FILIO,/SALUTEM ET APOSTOLICAM BENEDICTIONEM. /Settimane sono ci fu (...)

BENOÎT XIV, PAPE, À SON CHER FILS, SALUT ET BÉNÉDICTION APOSTOLIQUE.
Il y a quelques semaines qu’on me présenta de votre part votre admirable tragédie de Mahomet, que j’ai lue avec un très grand plaisir. Le cardinal Passionei me donna ensuite en votre nom le beau poème de Fontenoi. M. Leprotti m’a communiqué votre distique pour mon portrait ; et le cardinal Valenti me remit hier votre lettre du 17 août. Chacune de ces marques de bonté mériterait un remerciement particulier ; mais vous voudrez bien que j’unisse ces différentes attentions pour vous en rendre des actions de grâces générales. Vous ne devez pas douter de l’estime singulière que m’inspire un mérite aussi reconnu que le vôtre.
Dès que votre distique fut publié à Rome, on nous dit qu’un homme de lettres français, se trouvant dans une société où l’on en parlait, avait repris dans le premier vers une faute de quantité. Il prétendait que le mot hic, que vous employez comme bref, doit être toujours long.
Nous répondîmes qu’il était dans l’erreur, que cette syllabe était indifféremment brève ou longue dans les poètes, Virgile ayant fait ce mot bref dans ce vers :
Solus hic inflexit sensus, animumque labantem
et long dans cet autre :
Hic finis Priami fatorum, hic exitus illum
C’était peut-être assez bien répondre pour un homme qui n’a pas lu Virgile depuis cinquante ans. Quoique vous soyez partie intéressée dans ce différend, nous avons une si haute idée de votre franchise et de votre droiture, que nous n’hésitons pas de vous faire juge entre votre critique et nous. Il ne nous reste plus qu’à vous donner notre bénédiction apostolique.
Donné à Rome, à Sainte-Marie-Majeure, le 19 septembre 1745, la sixième année de notre pontificat.3

5À cette époque, Voltaire et le pape – avec son entourage romain, mentionné dans la lettre apostolique du 19 septembre 1745 – s’accordent sur la nécessité de faire face aux « fanatismes des infidèles » externes et internes à l’Église (pas seulement les mahométans), et de promouvoir les « Lumières » dans les pays chrétiens. Prospero Lambertini, à la même époque, était également en correspondance avec Maupertuis et Montesquieu, et peut-être ne s’aperçut-il pas du fait que Voltaire – sans être encore le Voltaire militant du cas Calas (1762) – visait aussi, dans son Mahomet, le fanatisme (janséniste et jésuite) propre à cette même Église catholique.

6Ces « Lumières » de la France, de Paris à Rome, agissent, dans le cas de Voltaire, comme une sorte d’autocritique interne au catholicisme qui, sous Benoît XIV, semble bien accueillir la leçon de tolérance que donne l’écrivain de théâtre. Voltaire, en effet, avait été brutalement contesté à Paris, en 1742, lors de la représentation de son Mahomet à la Comédie française. Les jésuites et les jansénistes surtout – par la voix du cardinal de Fleury – ne supportèrent pas de voir représenter un fondateur de religion en imposteur. La mémoire et la présence, clandestine mais vive, du Traité des trois imposteurs (Moïse, Jésus et Mahomet) qui circulait, trouvaient bien ici leur efficacité esthétique. Voltaire affirme, s’adressant à d’Argental :

Que dit M. de la Marche de ses confrères de Paris qui ont instrumenté si pédantesquement contre mon prophète ? Que dira M. le cardinal de Tencin ? Que dira madame sa sœur de nos convulsionnaires en robe longue qui ne veulent pas qu’on joue le Fanatisme, comme on dit qu’un premier président ne voulait pas qu’on jouât Tartuffe ? Puisque me voilà la victime des jansénistes, je dédierai Mahomet au pape, et je compte être évêque in partibus infidelium, attendu que c’est là mon véritable diocèse. (Ibid., p. 94)

7Le projet in partibus infidelium fut donc exécuté, et le pape envoya sa lettre de remerciement, qui a été depuis mise en tête de toutes les éditions de la pièce. Moland avait bien saisi l’enjeu de la rencontre Voltaire - Lambertini, dans l’avertissement de son édition :

Lambertini, dit M. G. Desnoiresterres, n’ignorait pas quel esprit était Voltaire, et il n’était pas dupe de ses protestations d’orthodoxie. En somme, ces avances de l’auteur des Lettres philosophiques ne pouvaient déplaire ; elles le condamnaient à plus de réserve : qui savait même si cet échange de bons procédés n’aurait pas d’action, sinon sur ses idées, du moins sur sa conduite ? On crut en France qu’en proclamant Mahomet une admirable tragédie, Benoît XIV était tombé dans un piège grossier, et il fut traité de pauvre homme par un clergé peu au fait de ces finesses italiennes. En réalité, c’était du savoir-vivre, de la bienveillance, un atticisme souriant… Benoît XIV n’avait cru qu’échanger des politesses avec le plus bel esprit de France. Mais Voltaire songeait à tirer le plus honnête profit d’un document qui était un argument triomphant à opposer aux attaques de ses ennemis. « Vraiment, écrivait-il à d’Argental (5 octobre 1745), les grâces célestes ne peuvent trop se répandre, et la lettre du Saint-Père est faite pour être publique. Il est bon, mon respectable ami, que les persécuteurs des gens de bien sachent que je suis couvert contre eux de l’étole du vicaire de Dieu. » (Ibid.)

8Les « finesses italiennes », les « atticismes souriants » que ces deux grands esprits, Lambertini et Arouet – sous leurs pseudonymes respectifs, Benoît XIV et Voltaire –, ont bien su s’échanger, sont comme deux clins d’œil qu’ils s’adressent l’un à l’autre, contre le fanatisme et la stupidité du monde. Cette leçon d’art d’écrire et de tolérance caractérisera la destinée de Voltaire en terre italique.

9Ce n’est pas un hasard si c’est seulement en 1759, après la mort de Lambertini et avec l’élection du nouveau pape Clément XIII, Carlo Rezzonico (1693-1769), qu’on aura la condamnation officielle de l’Encyclopédie et de cinq autres ouvrages (parmi lesquels De l’esprit d’Helvétius), le 31 janvier 1759, par le Saint-Office et l’Index, puis le 3 septembre de la même année, par un bref spécifique du Vatican.

  • 4 Pour plus de détails en termes d’interprétation historique et philosophique, on attend la parution (...)

10On pourrait suivre ainsi le parcours de cette destinée littéraire, artistique et philosophique du « Pape des philosophes », en compagnie de son plus jeune compagnon Denis Diderot, maître d’œuvre de l’Encyclopédie, dans la ville des papes du xviiie jusqu’au début du xixe siècle. Tous les deux sont accompagnés par le représentant peut-être le plus brillant de la culture catholique des Lumières italiennes, l’abbé Ferdinando Galiani, grand ami de Diderot et de M me d’Épinay. En attendant de pouvoir nous référer aux travaux de Laurence Macé Del Vento4 sur les censures romaines, nous résumons ici, en quelques points, les principales étapes du rapport entre Voltaire et la Rome des papes au xviiie siècle, avec les tenants et aboutissants des condamnations concernant le philosophe de Ferney par l’Index et l’Inquisition, à l’époque des premières censures romaines.

11En 1748, la censure de la Henriade donne lieu à des jeux croisés entre l’Index et le Saint-Office : un grand nombre de « notes » ont été échangées par les secrétariats des deux institutions. En 1751, c’est la première censure romaine des Œuvres philosophiques de Voltaire. Elle est suivie, le 4 juillet 1752, par la première condamnation des Lettres philosophiques. En principe, ce n’est que le Saint-Office qui s’occupe de Voltaire. Ses condamnations ont été dictées par les conséquences politiques des idées voltairiennes, plutôt que par la substance et le contenu des doctrines elles-mêmes. Les conséquences diplomatiques des opinions diffusées par Voltaire s’avèrent, en effet, favorables à Catherine II de Russie, et contraires aux intérêts politiques de la papauté. La censure se heurte, cependant, à un certain nombre de difficultés d’ordre méthodologique. Contre Voltaire, les armes traditionnelles de la censure sont impuissantes, car chaque attaque violente se retourne contre l’attaquant et se traduit par une diffusion plus vaste de l’objet de la censure et une curiosité accrue à son égard, dans un crescendo où l’institut censeur devient la cible de l’ironie voltairienne. Rome est même accusée par Paris de négligence. La Curie est toujours en retard par rapport au Parlement de Paris, en termes de condamnations. Les « liaisons dangereuses » entre Voltaire et certains personnages influents de la Curie romaine et des deux congrégations de censure expliquent, peut-être, certains retards de Rome. Il reste encore à faire un tri et un dépouillement soigneux des procès-verbaux et des réunions du Saint-Office et de l’Index, afin d’y rechercher les noms des amis romains de Voltaire.

  • 5 L’Enriade tradotta dai versi francesi in altrettanti toscani da Giuseppe Cerretesi de’Pazzi magnati (...)
  • 6 Voir mon essai : « Le stoïcisme révolutionnaire de Diderot dans l’Essai sur Sénèque par rapport à l (...)

12Ce très long processus de reconnaissance historique de la signification des ouvrages de Voltaire s’achève sur les premières condamnations romaines et sur le bûcher public, vers la fin du siècle, de La Raison par alphabet. Notons la préférence marquée par les censeurs pour l’efficacité de la langue italienne, par rapport au latin. Devant les Lumières, la censure doctrinale se montre impuissante et prend les armes de son adversaire. L’examen stylistique de l’ironie voltairienne est ainsi constant, c’est même la nouvelle cible de la censure ecclésiastique. Le succès de la traduction de l’œuvre historique de Voltaire en 1732 – La Henriade (1728) et l’Histoire de Charles XII (1731) – a plus frappé le monde culturel romain, pour son ton moqueur et dérisoire, que certaines autres œuvres5. Le rire peut donc être considéré comme le premier chef d’accusation politique contre Voltaire. La censure ne se lasse pas de critiquer et de stigmatiser la stratégie voltairienne dite per ridiculam comparationem … En février 1753, Le siècle de Louis XIV est censuré. Le théâtre voltairien, à l’inverse, est plus apprécié à Rome qu’en France. On en a vu le témoignage, en 1745, avec le Mahomet loué par Benoît XIV ; mais dès 1737, l’Elzire avait été traduite. La prise de conscience du danger que représente l’œuvre de Voltaire, de la part de la Curie romaine, arrive beaucoup plus tard, avec une attention spéciale pour le style et pour les conséquences politiques des œuvres sur le public. Or précisément, ce public, visé par les philosophes, est bien plus vaste que le public traditionnel des érudits. La question est de grande importance. C’est le public du monde nouveau des écrivains, de la bourgeoisie des villes et, plus tard, des défenseurs des « droits de l’homme ». Nous retrouverons cette dernière expression chez Diderot, en 1782, dans la seconde édition de l’Essai sur Sénèque et dans la Contribution à l’Histoire des deux Indes de l’abbé Raynal6.

13L’an VI de la République, enfin, on assiste à une violente attaque contre l’Inquisition romaine et la censure du Saint-Office, par le citoyen Saint-Martin, dans l’ouvrage La voix d’un citoyen français au peuple romain (1798). Ce pamphlet sort pendant les trois ans de la révolution italienne (1797-1799), à l’occasion de la campagne militaire d’Italie de Napoléon. Dès lors, les deux institutions – déjà prises comme cible par d’Alembert, dans son Éloge de M. le Président de Montesquieu mis en préface du volume V de l’Encyclopédie (1755) – seront négativement idéologisées.

Galiani et Diderot, le plus italien parmi les philosophes du XVIIIe siècle

  • 7 Je renvoie ici à la bibliographie contenue dans ma thèse : La pensée critique de Diderot. Matériali (...)

14Il nous faut suivre un parcours analogue pour les œuvres et la fortune de Diderot en Italie, entre les xviiie et xixe siècles, en parallèle à l’activité politico-diplomatique de son ami, l’abbé Galiani, libre penseur et secrétaire d’ambassade du Royaume de Naples à Paris de 1759 à 1769. À la recherche aussi, donc, des marques de la tolérance et des droits de l’homme, derrière les masques, souvent fictifs, de la censure ecclésiastique et, plus tard, de la Restauration7.

  • 8 Voir F. Venturi, « Echi italiani dell’Encyclopédie », dans Encyclopédie ou dictionnaire raisonné de (...)

15Denis Diderot et Ferdinando Galiani (1728-1787) étaient liés par une affinité d’esprit et de cœur qu’attestent les correspondances des deux écrivains et dont témoignent aussi leurs contemporains. Leur amitié – d’un philosophe athée avec un prélat éclairé mais teinté de libertinage, on le verra – fut l’une des plus célèbres et solides dans le monde intellectuel du xviiie siècle. Galiani tenait Diderot pour le plus « italien » parmi les philosophes qu’il avait connus à Paris. De plus, dès le début de leur amitié, l’abbé crut reconnaître dans les traits du visage de son ami philosophe, la figure de son maître napolitain, l’abbé Antonio Genovesi (1713-1769), qui avait été professeur à Naples de « Mécanique et commerce », à savoir d’économie politique8, dont Galiani était aussi un grand spécialiste.

16Genovesi et Diderot, du même âge, se ressemblaient non seulement d’un point de vue intellectuel mais aussi physique. Et contrairement à ce que l’on a pensé à propos du rapport de fidélité intellectuelle entre les deux hommes, c’est le disciple de Genovesi, le cadet, qui avouera avoir reçu des « lumières » de la part de Diderot, et non l’inverse.

Antonio Genovesi (1713-1769)

Denis Diderot (1713-1784)

  • 9 Voir A. Genovesi, Il vero fine delle lettere e delle scienze et Delle lezioni di commercio o sia d’ (...)
  • 10 A. M. Wilson, Diderot. Sa vie et son œuvre, p. 460.

17La publication des Dialogues sur le commerce des blés de Galiani (Londres, 1770) offre à l’auteur une première occasion de manifester son admiration pour Diderot et d’avouer une dette à son égard. C’est un objet d’étude auquel Genovesi avait déjà consacré ses efforts de philosophe et d’économiste, par exemple dans ses Lezioni di commercio (Leçons de commerce) ou dans le discours sur Il vero fine delle lettere e delle scienze (La vraie fin des lettres et des sciences) en 17539. En 1769, Galiani dut rentrer précipitamment à Naples, à la suite d’un scandale. Il avait été ruiné par une intrigue politique liée à l’une de ses lettres privées, interceptée par la police, dans laquelle il critiquait le « pacte de famille » entre les royaumes de France, d’Espagne et de Naples, pour la succession au trône des Bourbons napolitains. Galiani fut tout de suite renvoyé en Italie, dans sa capitale, Naples. En juin 1769 donc « il avait terminé son dernier dialogue “ en sanglotant ”, dit-il plus tard, et il confia son manuscrit à Diderot et à Mme d’Épinay pour le faire imprimer »10.

  • 11 Voir M. D. Busnelli, Diderot et l’Italie. Reflets de vie et de culture italienne dans la pensée de (...)

18Il est certain que la fortune de ce texte, devenu célèbre dans l’histoire de l’économie et de la philosophie, par sa forme et par son style, est due en partie à l’esprit et à la plume de Diderot. Le philosophe avouera à son amante, Sophie Volland : « Je vous jure, mon amie, que personne jusqu’à présent n’a dit le premier mot de cette question. Je me suis prosterné devant lui pour qu’il publiât ses idées. »11 Diderot en réalité avait mis sa patte sur les idées et le texte de Galiani. Les Dialogues s’ouvrent sur une remarque en style tout à fait diderotien :

  • 12 F. Galiani, Dialogues sur le commerce des blés, p. 8. À lire aussi l’exergue en latin, d’Horace : « (...)

Il est inutile d’avertir que ces entretiens ne sont pas supposés. On s’en apercevra bien à la familiarité du ton, à la liberté de la plaisanterie, à la vérité des caractères et en général à une sorte de négligence qui n’en rendra peut-être la lecture que plus agréable aux personnes d’un goût naturel et simple.12

  • 13 Voir H. Dieckmann et P. Koch, « The autograph manuscript of Galiani’s Dialogues sur le commerce des (...)
  • 14 Voir A. M. Wilson, Diderot. Sa vie, son œuvre, p. 715, note 63. Mme d’Épinay écrit à Galiani le 26 (...)

19Des études érudites faites sur le manuscrit que Galiani avait confié à Diderot et à Mme d’Épinay, par Herbert Dieckmann et Philip Koch, ont mesuré l’apport de Diderot et de ses amis, dont Melchior Grimm, à l’édition imprimée à Londres en 177013. Le travail de réécriture du français-napolitain a été intense et profond14. La thèse centrale du livre est connue : la liberté absolue du commerce des blés, dans certaines circonstances (cas de disettes, famines, crises des denrées, etc.), est très nuisible à la société civile. Le droit de propriété des grains doit être soumis aux droits de l’humanité, au sens d’humanité devant des situations historiques concrètes : des hommes qui meurent de faim (la disette en 1764, à Naples, est récente). Ce qui est sûr c’est que Diderot ajoute à Galiani, dans le style et dans le fond, cet élan humanitaire et libertaire que le bon abbé certainement, avec sa prudence toute libertine, n’aurait jamais osé exprimer ainsi.

  • 15 A. M. Wilson, Diderot. Sa vie, son œuvre, p. 461 : « Dans cette Apologie, Diderot répondait très sé (...)
  • 16 Je me permets de renvoyer à mon essai : « Diderot e la Rivoluzione francese. Miti, modelli, riferim (...)

20Comme plus tard dans le cas d’un autre prélat, l’abbé Raynal, l’Apologie de l’abbé Galiani que Diderot écrit en 1770 après la publication des Dialogues, pour faire face à l’attaque de l’abbé Morellet (d’accord avec le gouvernement), rend explicites les conséquences, encore peu évidentes, cachées derrière la mise en scène galante et élégante des entretiens. Diderot fait des Dialogues l’étendard d’une nouvelle philosophie des droits de l’homme, qu’il développera, plus tard, dans la Contribution à l’Histoire des deux Indes, dans les écrits pour Catherine II et dans l’Essai sur Sénèque15. Ici, dans les Dialogues et dans l’Apologie qui les accompagne idéalement, s’affirme déjà, parmi tant de détours, le primat du droit à l’existence des hommes sur le droit de propriété16.

21Il faudrait ainsi corriger le jugement courant qui voit Diderot comme un « disciple » de l’abbé Galiani. Le contraire me semble plus juste, quant à l’inspiration philosophique qui découle de ces Dialogues, voire qui émane, comme un produit jaillissant et direct, du dévoilement des sous-entendus internes aux œuvres économico-politiques de Galiani.

22Mais ce n’est pas seulement sur le terrain de la politique que Diderot jette sa lumière parisienne sur Naples et l’Italie. À une autre occasion, l’abbé est le témoin de la réussite italienne des œuvres du philosophe : dans le domaine des arts. Il s’agit du théâtre et du nouveau drame bourgeois conçu par Diderot. En janvier 1773, trois ans après sa rentrée à Naples, Galiani communique à Diderot la bonne nouvelle du succès qu’avait eu sa pièce, Le Père de famille, à Naples, après l’échec parisien de 1759. Pour Diderot ce fut une grande joie. Galiani ne devait pas avoir eu une part secondaire dans l’affaire. Et il relate à M me d’Épinay, le 16 janvier :

Nous avons ici des comédiens français […] Ils ont débuté par Le Père de famille, parce que c’est de toutes les pièces du théâtre français celle dont le succès est le plus assuré dans toutes les villes d’Italie et d’Allemagne. Événement bien naturel et qui ne paraîtra étrange qu’à Fréron et à Paris.

  • 17 Voir A. Saada, Inventer Diderot. Les constructions d’un auteur dans l’Allemagne des Lumières ; R. M (...)

23Galiani alimente ici l’interprétation d’un Diderot tout italien, et dans le même temps, bonne « tête allemande »17. Quelques jours après, le 23 janvier, il ajoute encore, à Mme d’Épinay, avec son ironie caractéristique :

  • 18 Voir F. Galiani, Correspondance, p. 158 et 163, et Galiani d’ajouter : « Le roi a applaudi infinime (...)

Ce qui paraîtra bien comique et tout à fait incroyable, c’est qu’avant de les entendre (dans la représentation donnée par les comédiens à la cour), le roi avait annoncé que ces Français ne lui plairaient pas, qu’ils l’ennuieraient ; car il aime à rire et non à pleurer. Il est arrivé que lorsqu’on jouait la pièce, tous les courtisans bâillaient, s’ennuyaient, prenaient du tabac, faisaient quelque bruit, pendant que leur roi fondait en larmes...18

24Après ce succès extraordinaire de pleurs, Diderot retiendra l’épisode napolitain et il en parlera dans le Paradoxe sur le comédien en ces termes :

Mais un fait décisif qui m’a été raconté par un homme vrai, d’un tour d’esprit original et piquant, l’abbé Galiani, et qui m’a été ensuite confirmé par un autre homme vrai, d’un tour d’esprit aussi original et piquant, M. le marquis de Caraccioli, ambassadeur de Naples à Paris, c’est qu’à Naples, la patrie de l’un et de l’autre, il y a un poète dramatique dont le soin principal n’est pas de composer sa pièce. le second. La vôtre, le Père de Famille, y a singulièrement réussi.

  • 19 D. Diderot, Paradoxe sur le comédien, dans Œuvres esthétiques, p. 306-313.

25Pour expliquer la bonne performance du Père de famille à Naples, Diderot fait appel à ses idées esthétiques sur la fonction de la sensibilité au théâtre et chez les acteurs. On connaît la thèse : le grand comédien doit être froid, impassible, raisonneur. Ses larmes sur la scène « coulent de son cerveau », tandis que chez les spectateurs ces mêmes larmes doivent « monter de leurs entrailles »19. Le comédien de talent, donc, doit être entièrement dépourvu de sensibilité morale, il ne doit pas sentir son rôle, mais plutôt le connaître et le raisonner. Or, l’efficacité de la mise en scène napolitaine dépendait du fait que les comédiens s’étaient exercés dans leurs rôles jusqu’à la nausée, parce que le roi avait demandé de nombreuses répétitions, et ils avaient donc appris la pièce jusqu’à un degré d’insensibilité parfaite :

le premier. On en a donné quatre représentations de suite devant le roi, contre l’étiquette de la cour qui prescrit autant de pièces différentes que de jours de spectacle, et le peuple en fut transporté. Mais le souci du poète napolitain est de trouver dans la société des personnages d’âge, de figure, de voix, de caractère propres à remplir ses rôles. On n’ose le refuser, parce qu’il s’agit de l’amusement du souverain. Il exerce ses acteurs pendant six mois, ensemble et séparément. Et quand imaginez-vous que la troupe commence à jouer, à s’entendre, à s’acheminer vers le point de perfection qu’il exige ? C’est lorsque les acteurs sont épuisés de la fatigue de ces répétitions multipliées, ce que nous appelons blasés. De cet instant les progrès sont surprenants, chacun s’identifie avec son personnage ; et c’est à la suite de ce pénible exercice que des représentations commencent et se continuent pendant six autres mois de suite, et que le souverain et ses sujets jouissent du plus grand plaisir qu’on puisse recevoir de l’illusion théâtrale. Et cette illusion, aussi forte, aussi parfaite à la dernière représentation qu’à la première, à votre avis, peut-elle être l’effet de la sensibilité ? (p. 362-364)

  • 20 Pour ne citer qu’un titre : Socrate immaginario, dramma giocoso per musica da rappresentarsi nel Te (...)
  • 21 Sur le caractère de l’homme, on a beaucoup de témoignages des amis parisiens. Voir F. Hoefer éd., N (...)
  • 22 Voir les Lettres inédites du baron et de la baronne d’Holbach à l’abbé Galiani.

26Galiani avait dû apprendre de son ami cette attitude ironique, désenchantée et « blasée », devant l’œuvre de théâtre, car il devint un auteur de pièces comiques, très appréciées à Naples, dans la seconde moitié du xviiie siècle, après son retour de Paris20. L’abbé fut, en somme, conditionné et, si l’on ose dire, secrètement et lentement converti à la libre pensée par son amitié avec Diderot, mais aussi par les relations qu’il entretint avec les autres grands philosophes matérialistes français du xviiie siècle21. Entre autres, le jeune baron d’Holbach ainsi que sa femme, la première qui eut une riche correspondance avec l’abbé dans la période postérieure à son séjour parisien22. Dans sa correspondance, l’abbé manifeste néanmoins toute son indépendance d’esprit et sa distance critique, voilée d’une ironie courtoise, à l’égard des nombreuses difficultés du matérialisme.

  • 23 Voir R. Davison, Diderot et Galiani : étude d’une amitié philosophique, p. 116.

27Mentionnons l’anecdote fameuse des « dés pipés » de Galiani23. Il y était question du rôle du hasard dans les événements du monde humain, comme dans ceux du cosmos. Les matérialistes, comme Épicure, supposaient que lorsqu’il y a de l’« ordre » dans l’univers, cela était dû au hasard. Et donc, lorsque le « jet des dès » de la nature pourrait faire penser à l’œuvre d’un créateur, selon les matérialistes, ces dés seraient pipés. Galiani avance une objection, adressée à Diderot ainsi qu’à M me d’Épinay, en affirmant que les dés de la nature sont toujours pipés. Voici comment cette anecdote est relatée, dans la version de l’abbé Morellet :

  • 24 Voir A. Morellet, Mémoires sur le XVIIIe siècle et sur la Révolution, vol. I, p. 136-137, cité par (...)

Je suppose, Messieurs, celui d’entre vous qui est le plus convaincu que le monde est œuvres du hasard, jouant aux trois dés, je ne dis pas dans un tripot, mais dans la meilleure maison de Paris, et son antagoniste amenant une fois, deux fois, trois fois, quatre fois, enfin constamment, rafle de six. Pour peu que le jeu dure, mon ami Diderot, qui perdrait ainsi son argent, dira sans hésiter, sans douter en un seul moment : les dés sont pipés, je suis dans un coupe-gorge. Ah, Philosophe ! comment ? parce que dix ou douze coups de dés sont sortis du cornet de manière à vous faire perdre six francs, vous croyez fermement que c’est en conséquence d’une manœuvre adroite, d’une combinaison artificieuse, d’une friponnerie bien tissue ; et en voyant dans cet univers un nombre si prodigieux de combinaisons, mille et mille fois plus difficiles et plus compliquées et plus soutenues et plus utiles…, vous ne soupçonnez pas que les dés de la nature sont aussi pipés, et qu’il y a la-haut un grand fripon qui se fait un jeu de vous attraper, etc. ! ?24

28Diderot reprend à son tour l’image des dés pipés, de façon différente, dans le Salon de 1767, où il se propose de démontrer que l’ouvrage de l’homme est quelquefois plus admirable que l’ouvrage de la nature. Et il admet, comme Galiani, que les dés de la nature sont « pipés ». Mais au lieu d’y voir l’action d’une intelligence ou d’une providence divine, il attribue le cosmos artistique (celui de Raphaël) à l’action d’une « loi de nécessité » qui régit aveuglément le monde et se passe bien des idées d’ordre et de Dieu. Le problème est présenté sous la forme d’un dialogue entre le philosophe et un abbé instituteur, image lointaine de l’ami napolitain :

  • 25 D. Diderot, Salon de 1767, p. 179-180.

Si j’avais là un boisseau de dés, que je renversasse ce boisseau, et qu’ils se tournassent tous sur le même point, ce phénomène vous étonnerait-il beaucoup ?… « Beaucoup »… Et si tous ces dés étaient pipés, le phénomène vous étonnerait-il encore ?… « Non »… L’abbé, à l’application. Ce monde n’est qu’un amas de molécules pipées en une infinité de manières diverses. Il y a une loi de nécessité qui s’exécute sans dessein, sans effort, sans intelligence, sans progrès, sans résistance dans toutes les œuvres de la nature. Si l’on inventait une machine qui produisît des tableaux tels que ceux de Raphaël, ces tableaux continueraient-ils d’être beaux… « Non »… Et la machine ?… « Lorsqu’elle serait commune, elle ne serait pas plus belle que les tableaux »… Mais d’après vos principes, Raphaël n’est-il pas lui-même cette machine à tableaux… « Il est vrai ». Mais la machine Raphaël n’a jamais été commune. Mais les ouvrages de cette machine ne sont pas aussi communs que les feuilles de chêne. Mais par une pente naturelle et presque invincible nous supposons à cette machine une volonté, une intelligence, un dessein, une liberté. Supposez Raphaël éternel, immobile devant sa toile, peignant nécessairement et sans cesse. Multipliez de toutes parts ces machines imitatrices. Faites naître les tableaux dans la nature, comme les plantes, les arbres et les fruits qui leur serviraient de modèles, et dites-moi ce que deviendrait votre admiration. Ce bel ordre qui vous enchante dans l’univers ne peut être autre qu’il est. Vous n’en connaissez qu’un et c’est celui que vous habitez. Vous le trouvez alternativement beau ou laid, selon que vous coexistez avec lui d’une manière agréable ou pénible.25

29Galiani aussi reviendra plusieurs fois sur le problème du hasard, dans sa correspondance avec Mme d’Épinay, pour y souligner une sorte de légitimité philosophique de l’existence du hasard ; mais il y devient synonyme de nécessité inconnue :

  • 26 Voir F. Galiani, Correspondance, vol. I, p. 49, Naples, le 18 décembre 1769 et 19 août 1770, p. 236

Oui, sans doute, ce monde est une grande machine, qui se remue et va nécessairement ; mais de combien de roues est composée cette machine ? Voilà ce que personne ne cherche, personne ne définit… Bref, y a-t-il d’autres esprits que l’esprit humain que nous connaissons… ? […]. Rien n’est si juste que le hasard. C’est sa nature même d’être juste, les dés pipés tombent nécessairement autant que les non pipés, mais ils tombent différemment. Il en est de même de tous les autres événements. Il faudrait connaître tous les ressorts.26

  • 27 Voir P. -H. -Th. d’Holbach, Système de la nature, dans Œuvres philosophiques complètes, vol. II, pa (...)
  • 28 Ethica, I, 36 : « Proposition xxxvi. Nihil existit, ex cuius natura aliquis effectus non sequatur. (...)

30Et c’est effectivement une chose – connaître la détermination complète du monde – que seul un dieu pourrait faire. Tant Galiani que Diderot arrivent à conclure, derrière le voile des métaphores, que l’esprit humain ne pourra jamais concevoir la détermination complète du monde. Mais à l’intelligence hypothétique de celle-ci, nul n’a le droit d’attribuer le nom de « dieu », ni de « hasard » au sens trivial du terme, en tant qu’absence de déterminations. Ses amis parisiens répliqueront à l’abbé, par la suite, que ces mots d’« ordre » et de « hasard » ne sont que des écrans aptes à couvrir notre ignorance des causes et de la détermination du monde27. Comme les miracles ou la « volonté de Dieu », le hasard est Asylum ignorantiae, aurait dit Spinoza28. Et Galiani, au fond, s’avouera d’accord… On voit ainsi très bien qu’avant sa venue à Paris, Galiani n’était qu’un économiste et un intellectuel brillant, mais très timide. Après son départ, en 1769, il est désormais un vrai Philosophe.

  • 29 Voir P. Amodio, Il disincanto della ragione e l’assolutezza del bonheur. Studio sull’abate Galiani  (...)

31En guise de conclusion, on peut affirmer, avec le bénéfice de l’approfondissement de cette thèse en relation à l’œuvre complète de l’abbé29, que Galiani devient un libre penseur, avec sa philosophie déiste teintée de scepticisme et de libertinage ironique, après avoir rencontré les « Lumières de Paris » (1759-1769), dont il n’oubliera jamais, une fois rentré à Naples, la timide mais ferme splendeur idéale.

Bibliographie

Bibliographie

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Wilson Arthur M., Diderot. Sa vie et son œuvre, Paris, Laffont, 1985.

Notes

1 La première et la deuxième parties de ce projet de recherche ont été présentées lors des Journées d’étude à Chauvigny, organisées par la Société chauvinoise de philosophie. La dernière, celle du 23 juin 2007, « Diderot dans le miroir de ses images. xixe-xxe siècles », était coordonnée par Éric Puisais et par moi-même. Le premier volet de cette recherche s’intitulait : « Deux fragments de la liberté italienne. Diderot à Modène et à Milan », le deuxième : « Diderot à Rome et sa réception en Italie aux xixe et xxe siècles, jusqu’à B. Croce et A. Gramsci », Diderot Studies, n° 2, 2009.

2 « Très Saint Père,/Votre Sainteté voudra bien pardonner la liberté que prend un des plus humbles, mais l’un des plus grands admirateurs de la vertu, de consacrer au chef de la véritable religion un écrit contre le fondateur d’une religion fausse et barbare. /À qui pourrais-je plus convenablement adresser la satire de la cruauté et des erreurs d’un faux prophète, qu’au vicaire et à l’imitateur d’un Dieu de paix et de vérité ?/Que Votre Sainteté daigne permettre que je mette à ses pieds et le livre et l’auteur. J’ose lui demander sa protection pour l’un, et sa bénédiction pour l’autre. C’est avec ces sentiments d’une profonde vénération que je me prosterne, et que je baise vos pieds sacrés. /Paris, 17 août 1745. » (Voltaire, Œuvres complètes, vol. IV, p. 101) ; voir maintenant la nouvelle édition critique : Le fanatisme, ou Mahomet le prophète. De l’Alcoran et de Mahomet. Nous signalons aussi l’édition italienne : Il fanatismo ossia Maometto profeta ; le recueil : Il sommo male ; G. Iotti, Virtù e identità nella tragedia di Voltaire ; ainsi que d’autres études mentionnées dans la bibliographie.

3 « BENEDICTUS P. P. XIV, DILECTO FILIO,/SALUTEM ET APOSTOLICAM BENEDICTIONEM. /Settimane sono ci fu presentato da sua parte la sua bellissima tragedia di Mahomet, la quale leggemmo con sommo piacere. Poi ci presentò il cardinale Passionei in di lei nome il suo eccellente poema di Fontenoi… Monsignor Leprotti ci diede poscia il distico fatto da lei sotto il nostro ritratto ; ieri mattina il cardinale Valenti ci presentò la di lei lettera del 17 agosto. In questa serie d’azioni si contengono molti capi, par ciascheduno de’quali ci riconosciamo in obbligo di ringraziarla. Noi gli uniamo tutti assieme, e rendiamo a lei le dovute grazie per così singolare bontà verso di noi, assicurandola che abbiamo tutta la dovuta stima del suo tanto applaudito merito. /Pubblicato in Roma il di lei distico sopradetto, ci fu riferito esservi stato un suo paesano letterato che in una pubblica conversazione aveva detto peccare in una sillaba, avendo fatta la parola hic breve, quando sempre deve esser lunga. /Rispondemmo che sbagliava, potendo essere la parola e breve e lunga, conforme vuole il poeta, avendola Virgilio fatta breve in quel verso, /Solus hic inflexit sensus, animumque labantem… (Aen. IV, 22.)/ avendola fatta lunga in un altro, /Hic finis Priami fatorum, hic exitus illum… (Aen., II, 554). /Ci sembra d’aver risposto ben espresso, ancorché siano più di cinquanta anni che non abbiamo letto Virgilio. Benché la causa sia propria della sua persona, abbiamo tanta buona idea dalla sua sincerità e probità, che facciamo la stessa giudice sopra il punto della ragione a chi assista, se a noi o al suo oppositore, ed intanto restiamo col dare a lei l’apostolica benedizione. /Datum Romae, apud Sanctam Mariam-Majorem, die 19 septembris 1745,/ pontificatus nostri anno sexto » (Voltaire, Œuvres complètes, vol. IV, p. 102-103).

4 Pour plus de détails en termes d’interprétation historique et philosophique, on attend la parution imminente de la thèse de Laurence Macé Del Vento, Voltaire en Italie (1734-1815). Lecture et censure au siècle des Lumières, soutenue en Sorbonne le 1er décembre 2007, en cours de publication.

5 L’Enriade tradotta dai versi francesi in altrettanti toscani da Giuseppe Cerretesi de’Pazzi magnati del Val d’Arno superiore, 1732 ; Della storia di Carlo XII. re di Svezia, scritta dal signor di Voltaire […] colle note del signor della Motraye, 1734.

6 Voir mon essai : « Le stoïcisme révolutionnaire de Diderot dans l’Essai sur Sénèque par rapport à la Contribution à l’Histoire des deux Indes ».

7 Je renvoie ici à la bibliographie contenue dans ma thèse : La pensée critique de Diderot. Matérialisme, science et poésie à l’âge de l’Encyclopédie. 1742-1782, et encore une fois aux travaux de Laurence Macé del Vento, « Les premières censures romaines de Voltaire » et « Les Lumières françaises au tribunal de l’Index et du Saint-Office ».

8 Voir F. Venturi, « Echi italiani dell’Encyclopédie », dans Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres, reproduction en fac-similé, choix de textes par A. Calzolari, Milan-Paris, F. M. Ricci, 1970-1980, 18 volumes, vol. XVIII (1980), p. 313-325.

9 Voir A. Genovesi, Il vero fine delle lettere e delle scienze et Delle lezioni di commercio o sia d’economia civile, dans Scritti, par exemple p. 47 : « La première philosophie des nations et la plus ancienne ne fut qu’éthique, économique, politique. Les premiers philosophes furent en même temps les législateurs, les catéchistes, les protecteurs des nations. Leur philosophie était faite entièrement de choses [ era tutta cose] et leur vie était la vie de citoyens persuadés. » Ma traduction.

10 A. M. Wilson, Diderot. Sa vie et son œuvre, p. 460.

11 Voir M. D. Busnelli, Diderot et l’Italie. Reflets de vie et de culture italienne dans la pensée de Diderot, avec des documents inédits et un essai bibliographique sur la fortune du grand encyclopédiste en Italie, p. 40-41. La tristesse de la séparation était réciproque : « Personne ne regretta plus que Diderot le départ de l’abbé Galiani. La gaieté, l’imagination, l’esprit, la verve, les plaisanteries de l’aimable Napolitain n’animaient plus les réunions philosophiques du baron d’Holbach et le petit cercle intime de Mme d’Épinay : ce rayon du soleil d’Italie qui avait égayé si longtemps les salons hospitaliers de la rue Royale et de la Chevrette, du Grandval et de la Briche, avait disparu à jamais. “ Quis desiderio sit pudor aut modus/Tam cari capitis ?…/Ergo Galianum perpetuus sopor/Urget ?…/Multis ille bonis flebilis occidit/Nulli flebilior occidit/Nulli flebilior quam mihi… ” Ce qu’Horace disait à Virgile de la mort de Quintilius (Lyricorum liber primus, XXIV), Diderot le répétait à Grimm à propos du départ de Galiani et son exil à Naples. Comme il aurait voulu le voir encore découvrir sa tête “ fumante, déposer sa perruque sur le coin de la cheminée ” ; l’entendre “ entamer un sujet, le suivre, l’approfondir, et chemin faisant, jeter des rayons de lumière dans les recoins les plus obscurs de la littérature, de l’antiquité, de la politique, de la philosophie et de la morale ” ! » (Did. VI, 302). Voir Horace, Carmina, I, 24 : « Le regret d’un ami si cher n’aura ni honte, ni frein ?…/Donc Galiani est condamné à un sommeil perpétuel ?…/Plusieurs sont tombés comme lui,/nul cependant, plus que toi, est cause de pleurs/Nul plus qu’à moi… » Ma traduction.

12 F. Galiani, Dialogues sur le commerce des blés, p. 8. À lire aussi l’exergue en latin, d’Horace : « In vitium ducit culpae fuga, si caret arte » (De arte poetica, 31 : « Si l’art fait défaut, la répugnance vers l’erreur conduit au vice »).

13 Voir H. Dieckmann et P. Koch, « The autograph manuscript of Galiani’s Dialogues sur le commerce des blés ».

14 Voir A. M. Wilson, Diderot. Sa vie, son œuvre, p. 715, note 63. Mme d’Épinay écrit à Galiani le 26 juin 1769, le jour même après son départ : « Depuis onze heures du matin jusqu’à minuit, sans relâche, nous avons lu et corrigé avec le plus grand soin » ; voir aussi Diderot, Correspondance, vol. IX, p. 130-131, 140.

15 A. M. Wilson, Diderot. Sa vie, son œuvre, p. 461 : « Dans cette Apologie, Diderot répondait très sévèrement au sévère Morellet. Il était surtout choqué parce que Morellet préférait aux droits humains le “ droit sacré de la propriété ”. Ce principe est un principe de Tartare, de cannibale, et non d’un homme policé. Est-ce que le sentiment d’humanité n’est pas plus sacré que le droit de propriété qu’on enfreint en paix, en guerre, en une infinité de circonstances, et pour lesquels M. l’abbé nous prêche le respect jusqu’à nous exposer à nous tuer, à nous égorger, à mourir de faim ? » ; voir supra, note 11, pour ce qui concerne les idées économiques de Genovesi.

16 Je me permets de renvoyer à mon essai : « Diderot e la Rivoluzione francese. Miti, modelli, riferimenti nel secolo XXI », et à une édition « militante » de l’Apologie, publiée par Agone : Diderot, Apologies. Apologie de l’abbé Galiani et lettre apologétique de l’abbé Raynal à M. Grimm, Diderot dans la première bataille du libéralisme économique.

17 Voir A. Saada, Inventer Diderot. Les constructions d’un auteur dans l’Allemagne des Lumières ; R. Mortier, Diderot en Allemagne (1750-1850) ; R. Trousson, Denis Diderot ou le vrai Prométhée.

18 Voir F. Galiani, Correspondance, p. 158 et 163, et Galiani d’ajouter : « Le roi a applaudi infiniment cette pièce ; il en a goûté toutes les beautés et il avait mis l’ambassadeur de France à son côté pour lui en marquer son avis. Le succès de cette pièce a été cause qu’il a souhaité d’avoir [les comédiens français] encore trois ou quatre fois à sa cour […]. Dites ceci à Diderot, dites-lui que mes Napolitains sont convaincus que sa pièce est la meilleure de tout le théâtre français. »

19 D. Diderot, Paradoxe sur le comédien, dans Œuvres esthétiques, p. 306-313.

20 Pour ne citer qu’un titre : Socrate immaginario, dramma giocoso per musica da rappresentarsi nel Teatro alla Scala l’autunno dell’anno 1783. Dedicato alle LL. AA. RR. il serenissimo arciduca Ferdinando […] e la serenissima arciduchessa Maria Ricciarda Beatrice d’Este, musique de G. Paisiello.

21 Sur le caractère de l’homme, on a beaucoup de témoignages des amis parisiens. Voir F. Hoefer éd., Nouvelle biographie générale depuis les temps les plus reculés jusqu’à nos jours, t. XIX, Paris, Firmin Didot, 1858, p. 234 : « “ Le petit être, né aux pieds du Vésuve, écrivait Grimm, est un vrai phénomène. Il joint à un coup d’œil lumineux et profond une vaste et solide érudition, aux vues d’un homme de génie l’enjouement et les agréments d’un homme qui ne cherche qu’à amuser et à plaire. C’est Platon avec la verve et les gestes d’Arlequin ”. Et Marmontel nous dit aussi dans ses Mémoires : “ L’abbé Galiani était de sa personne le plus joli petit arlequin qu’ait produit l’Italie. Mais sur les épaules de cet arlequin était la tête de Machiavel. ” Ce titre de Machiavel, de petit Machiavel, Machiavellino, était de ceux que Galiani prenait le plus volontiers devant ses amis les philosophes, dont il se plaisait à contredire les doctrines libérales, se vantant de n’aimer que le despotisme, “ bien cru, bien vert, bien âpre ”. Mais il sentait sans doute que, pour se développer librement, son génie avait besoin de l’atmosphère des salons, et des salons de Paris… »

22 Voir les Lettres inédites du baron et de la baronne d’Holbach à l’abbé Galiani.

23 Voir R. Davison, Diderot et Galiani : étude d’une amitié philosophique, p. 116.

24 Voir A. Morellet, Mémoires sur le XVIIIe siècle et sur la Révolution, vol. I, p. 136-137, cité par M. D. Busnelli, Diderot et l’Italie …, p. 27-28. Il existe une autre version de la même anecdote, due à l’abbé (antiphilosophe) Bourlet de Vauxcelles, Opuscules philosophiques et littéraires, la plupart posthumes ou inédits, Paris, 1796, p. 70 : « Après un dîner fort assaisonné d’Athéisme, Diderot proposa de nommer un Avocat de Dieu, et on choisit l’abbé Galiani. Il s’assit, et débuta ainsi : – Un jour à Naples, un homme de la Basilicate prit, devant nous, six dés dans un cornet, et paria d’amener rafle de six. Il l’amena du premier coup : je dis, cette chance étoit possible. Il l’amena sur le champ une seconde fois : je dis la même chose. Il remit les dés dans le cornet trois, quatre, cinq fois, et toujours rafle de six. Sangue di Bacco ! m’écriai-je, les dés sont pipés ; et ils l’étoient. Philosophes, quand je considère l’ordre toujours renaissant de la Nature, ses loix immuables, ses révolutions toujours constantes dans une variété infinie ; cette chance unique et conservatrice d’un Univers tel que nous le voyons, qui revient sans cesse, malgré cent autres millions de chances de perturbation et de destruction, je m’écrie : Certes, la Nature est pipée ! » (Diderot et l’Italie…, p. 272).

25 D. Diderot, Salon de 1767, p. 179-180.

26 Voir F. Galiani, Correspondance, vol. I, p. 49, Naples, le 18 décembre 1769 et 19 août 1770, p. 236.

27 Voir P. -H. -Th. d’Holbach, Système de la nature, dans Œuvres philosophiques complètes, vol. II, partie I, p. 199-207 : « Chapitre V. De l’Ordre & du Désordre, de l’Intelligence, du Hasard […]. Ainsi l’ordre et le désordre dans les êtres particuliers ne sont que des manières d’envisager les effets naturels et nécessaires qu’ils produisent relativement à nous-mêmes […]. Nous disons que les causes sont des causes aveugles, des agents intelligents qui agissent au hasard ; mot vide de sens que nous opposons toujours à celui d’intelligence, sans y attacher d’idée certaine. En effet nous attribuons au hasard tous les effets dont nous ne voyons point la liaison avec leurs causes. Ainsi nous nous servons du mot hasard pour couvrir notre ignorance de la cause naturelle qui produit les effets que nous voyons par des moyens dont nous n’avons point d’idées. » Partie II, à propos des dés pipés où, au lieu de Raphaël, il y est question d’Homère et de Virgile, p. 488 : « Serait-on bien étonné, s’il y avait dans un cornet cent mille dés, d’en voir sortir cent mille six de suite ? Oui, sans doute, dira-t-on ; mais si ces dés étaient tous pipés, on cesserait d’en être surpris. Eh bien ! Les molécules de la matière peuvent être comparées à des dés pipés, c’est-à-dire produisant toujours certains effets déterminés ; ces molécules étant essentiellement variées par elles-mêmes et par leurs combinaisons, elles sont pipées, pour ainsi dire, d’une infinité de façons différentes. La tête d’Homère ou la tête de Virgile n’ont été que des assemblages de molécules ou, si l’on veut, des dés pipés par la nature, c’est-à-dire des êtres combinés et élaborés de manière à produire L’Iliade ou L’Énéide. On en peut dire autant de toutes les autres productions, soit de l’intelligence, soit de la main des hommes. Qu’est-ce en effet que les hommes ? Sinon des dés pipés, ou des machines que la nature a rendues capables de produire des ouvrages d’une certaine espèce. Un homme de génie produit un bon ouvrage, comme un arbre d’une bonne espèce, placé dans un bon terrain, cultivé avec soin, produit des fruits excellents. »

28 Ethica, I, 36 : « Proposition xxxvi. Nihil existit, ex cuius natura aliquis effectus non sequatur. Demostratio. Quicquid existit, Dei naturam sive essentiam certo et determinato modo exprimit (per coroll. prop. 25), hoc est (per prop. 34) quicquid existit, Dei potentiam, quae omnium rerum causa est, certo et determinato modo exprimit, adeoque (per prop. 16 ) ex eo aliquis effectus sequi debet. Q. E. D. Appendix […]. Et sic porro causarum causas rogare non cessabunt, donec ad Dei voluntatem, hoc est, ignorantiae asylum confugeris » : « … Et ils ne cesseront ainsi de vous interroger sur les causes des causes, jusqu’à ce que vous vous soyez réfugié dans la volonté de Dieu, cet asile de l’ignorance » (Spinoza, L’Éthique, p. 346-350).

29 Voir P. Amodio, Il disincanto della ragione e l’assolutezza del bonheur. Studio sull’abate Galiani ; F. Galiani, voir la bibliographie.

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Légende Antonio Genovesi (1713-1769)
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Légende Denis Diderot (1713-1784)
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