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Les Lumières en mouvement

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Isabelle Moreau

Introduction

Isabelle Moreau

à Tierno, petite lumière arrivée au beau milieu des relectures

Texte intégral

1L’objectif de cet ouvrage est d’étudier, au travers d’exemples choisis, la circulation de l’information philosophique et scientifique au xviiie siècle. Il ne s’agit pas d’un panorama exhaustif, mais d’un travail en devenir qui devrait nous permettre d’établir ici les premiers jalons d’une cartographie à l’échelle de l’Europe des Lumières en mouvement. Nous proposons deux axes de recherche – transmission et renouvellement – qui intéressent les modalités de la circulation des idées dans l’espace social et culturel de l’époque.

2Circulation spatiale, en premier lieu : nous nous intéressons aux conditions matérielles de la circulation des savoirs, en tenant compte du fonctionnement des cercles et des académies, du rôle des publications officielles et des périodiques, mais aussi des réseaux plus informels d’influence et de correspondance, et des conditions de transport ou d’échange des savants entre eux. Le devenir des textes, les aléas de la transmission matérielle des manuscrits, sont un aspect d’une réflexion plus générale sur les acteurs privilégiés de la vie intellectuelle au xviiie siècle.

3Circulation temporelle ensuite : comment le xviiie siècle hérite d’un certain nombre de problématiques philosophiques et scientifiques qui lui sont antérieures et les transforme. La circulation de l’information se comprend ici comme une généalogie des idées, des problématiques, des figures tutélaires du siècle des Lumières, qu’il s’agisse de la réhabilitation des passions dans le sillage de Malebranche, de la réputation de Francis Bacon dans l’Encyclopédie ou de la philosophie cartésienne dans la poésie d’idées. Précisons qu’il ne s’agit pas là seulement de retracer la diffusion de telle ou telle philosophie particulière, mais de comprendre comment la même idée, ou représentation (ainsi l’aveugle-né), se transforme et évolue au rythme de ses migrations dans les textes, influant en retour profondément sur les théories mises en scène. C’est pourquoi les lectures parodiques, fautives ou erronées nous intéressent au même titre que les reprises circonstanciées et ce, quels qu’en soient le support et le genre.

4Circulation textuelle enfin : comment ces mêmes problématiques évoluent d’un auteur à l’autre, et se métamorphosent suivant qu’on les trouve dans un écrit philosophique, un manuscrit clandestin, un article de dictionnaire, un récit de voyage ou un périodique. Qu’il s’agisse de la fiction de l’âme du monde ou des figurations de la catastrophe, des différentes acceptions du terme « méchanique » ou de la notion de « lois fondamentales », à chaque fois une hypothèse scientifique sur la structure de la matière ou l’organisation du vivant, une réflexion sur l’exercice du pouvoir ou le devenir des sociétés humaines, se transforment en une vision générale du monde et de l’homme, retravaillant au besoin des précédents antiques, qui servent aussi de modèles rhétoriques.

5Ces trois modalités de circulation sont loin d’être exclusives les unes des autres, et appellent un travail de mise en relation. Sur le plan méthodologique, nous avons l’ambition de nous situer au carrefour de différentes approches dans le domaine de l’histoire culturelle et intellectuelle. Nous étudions à la fois les conditions matérielles de la circulation et de l’évolution des idées, ainsi que la substance religieuse, philosophique, politique, sociale, culturelle… de ces idées qui circulent et se transforment au fil des textes. Plutôt que d’influence, nous préférons parler de « réception » : une notion qui invite à penser de manière dynamique l’analyse philologique, le repérage des sources et la circulation textuelle des concepts. Il ne s’agit pas, en effet, d’un simple travail d’identification de telle ou telle idée, exprimée par tel auteur et reprise par tel autre. Il s’agit plutôt de repérer des modes de réception des idées, et leurs transformations conceptuelles en contexte, les métamorphoses profondes qu’elles subissent selon les genres, les lieux géographiques et les époques historiques.

  • 1 Voir N. -C. Fabri de Peiresc, Lettres à Naudé : 1629-1637, Phillip Wolfe éd., Paris-Seattle-Tübinge (...)
  • 2 Voir J. Céard, La nature et les prodiges. L’insolite au xvie siècle, en France, Genève, Droz, 1977.
  • 3 Nous citons M. S. Seguin. Toutes proportions gardées, on pourrait rapprocher cet usage de la métaph (...)
  • 4 Michel Foucault parle de deux expériences mythiques, l’autre étant le spectateur étranger dans un p (...)

6D’une discipline à l’autre, d’un texte à l’autre, les théories (et leurs images) se transforment profondément. On ne saurait trop insister sur la dimension visuelle de la circulation des idées dans les textes qui nous occupent. La métaphore de la circulation n’est évidemment pas choisie au hasard en un siècle qui célèbre le génie de Harvey, et l’importance de sa découverte. L’entrée « Circulation du sang » de l’Encyclopédie, rédigé par Tarin, est ainsi saturé par l’isotopie de la vue. La métaphore de la vision, et de son contraire, la cécité, quand le savant est dans l’incapacité de produire un sens scientifique, apparaissent ainsi paradigmatiques d’un siècle qui fait de l’observation et de l’expérience deux principes épistémologiques forts. Prenons, par exemple, la très ancienne image du theatrum mundi et mettons-la en regard de la métaphore mécaniste du spectacle théâtral, dans l’Histoire de l’Académie des sciences. Elle est utilisée par Fontenelle pour désigner les observations célestes et astronomiques. Selon Maria Susana Seguin, les savants sont devenus les « spectateurs » d’une nature « qu’on ne peut pas encore totalement expliquer […] mais que la libido sciendi invite à interroger autrement que sous la forme du merveilleux surnaturel ». Le mot même de « merveilles », pour désigner ces phénomènes naturels, change de sens sous la plume de Fontenelle. L’émerveillement du savant est, tout d’abord, distinct de l’effroi superstitieux – effroi ancien mais de longue vie, si l’on songe aux terreurs que provoquaient encore au xviie siècle les éclipses et les aurores boréales. On retrouve ici la tradition libertine de lutte contre les croyances populaires et les superstitions : il faudrait rapprocher l’histoire de la « fontaine brûlante » de Fontenelle, de celle de la carrière de bois fossile évoquée par Naudé1. Là où toute l’académie des Lincei et plusieurs personnes de qualité avaient ajouté foi à l’explication proposée, sans chercher plus avant, Naudé se rend sur place avant que l’hypothèse fallacieuse ne se transforme en certitude. L’émerveillement du savant est également distinct de la contemplation naïve de la nature qui fait s’ébaudir le simple et accourir le curieux. On rejoindrait ici l’acception chrétienne de la merveille, ou du prodige, telle qu’elle s’exprime, par exemple, à la Renaissance2 – Dieu seul pouvant embrasser le spectacle de la nature d’un seul regard et en percevoir la raison et les règles. Chez Fontenelle, le « spectateur » n’est plus Dieu mais le savant « tentant d’appréhender le fonctionnement de la Nature et d’en élaborer un discours de savoir »3. Fontenelle écarte totalement les causes premières et les causes finales du discours sur la nature. Voir « avec des yeux de physicien », c’est bien sûr « percer à jour le fonctionnement de la nature », transcrire la merveille en un discours cohérent ; c’est aussi un « faire voir », soit une intention pédagogique et une esthétique que l’on retrouverait, exprimées autrement, dans le projet éditorial du Journal des sçavans. Si la fonction du savant est de « faire voir », on comprend d’autant mieux le rôle fondamental de l’expérience de l’opération de la cataracte, la valeur symbolique de « l’aveugle de naissance rendu à la lumière ». Selon Michel Foucault, c’est une expérience « mythique » à partir de laquelle « la philosophie du xviiie siècle a voulu fonder son commencement »4. Que Diderot en ait fait autre chose, refusant d’accorder une « valeur heuristique » à cette « prétendue immédiateté de la vérité », ne doit pas nous troubler. Les idées circulent, en effet, et se métamorphosent, empruntant des chemins de traverse parfois surprenants :

  • 5 Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers par une société de gens (...)

circulation, s. f. (Gram.) se dit en général de tout mouvement périodique ou non, qui ne se fait point en ligne droite : on dit que le sang circule, que l’espece circule, & c.5

7Parler de circulation des idées dans l’espace culturel de l’époque, c’est d’abord s’interroger sur les mécanismes sociaux et politiques qui assurent leur diffusion au sein de la république des lettres. Il faut tenir compte des sociétés savantes et de leurs réseaux d’information, des académies et des institutions (Académie française, Académie des sciences en France, Royal Society en Angleterre), mais aussi des périodiques et des publications d’auteurs qui alimentent le débat.

  • 6 La « Petite Académie », commission de quatre académiciens français créée en 1663 par Colbert, prend (...)

8L’essor des salons et des académies en France avec, dans les domaines érudit et scientifique, la fondation de la « Petite Académie »6 en 1663 et celle de l’Académie des sciences en 1666, forme certainement une dynamique importante. Les publications officielles des académies sont autant de chambres d’enregistrement des grandes problématiques qui traversent le siècle. Lorsque l’on parle de transmission des savoirs et de circulation des idées au xviiie siècle, la figure de Fontenelle s’impose ainsi d’elle-même. Le chapitre de Maria Susana Seguin accorde une attention toute particulière à l’Histoire de l’Académie des sciences, où tant d’inventions et tant de recherches sont présentées avec le sel qui caractérise leur auteur. On pense évidemment à un travail de vulgarisation, mais cette notion même doit être interrogée. Fontenelle assume un rôle de transmission de savoirs, sans être nécessairement porteur des idées les plus novatrices. Il est pourtant, à sa manière, un « acteur d’une métamorphose des savoirs scientifiques et philosophiques » précisément par son « travail d’interprète des savoirs », essentiel au regard de la diffusion d’une certaine vision de la nature et de la connaissance auprès d’un public de dimension européenne. Son travail illustre parfaitement cette « transformation de la stratégie de diffusion des conceptions philo sophiques » qui paraît bien propre au siècle des Lumières.

  • 7 Voir l’Arrêt burlesque : requeste des maistres es arts …, 12 pages, [1671], reproduit par S. Murr, (...)

9La presse périodique, en modifiant de manière radicale la circulation de l’information au xviie siècle, constitue une autre innovation majeure dont il importe de mesurer les conséquences. La Gazette de Théophraste Renaudot ou Le Mercure galant n’ont peut-être pas les mêmes sujets de prédilection que le Journal des sçavans, inventé par Mézeray au moment de la fondation de l’Académie des sciences, mais tous contribuent, à des degrés divers, à la circulation des idées, non sans intention polémique parfois. Quand l’Arrêt burlesque, paru anonymement en 1671, s’en prend aux tenants de la philosophie de l’École, il présente avec humour le Journal des sçavans comme un « libelle diffamatoire », à la solde des « Cartistes » et des « Gassendistes », « lequel contient plusieurs nouvelles Découvertes formellement contraires à la doctrine d’Aristote »7. Il faut ajouter à cet ensemble la presse française des journaux édités en Hollande, mais à destination du public de France, en particulier les Nouvelles de la république des lettres de Pierre Bayle qui concurrencent le Journal des sçavans, en assumant à l’occasion un discours d’opposition. La diffusion des idées a bien une dimension européenne : les réseaux des huguenots servent de voie de transmission en Angleterre et aux Pays-Bas, de la même façon que les périodiques anglo-français des réfugiés huguenots servent de support pour la circulation de ces idées de l’Angleterre en France (via les Pays-Bas). Pierre Bayle intervient, par exemple, dans la controverse entre Arnauld et Malebranche, par toute une série de comptes rendus de leurs ouvrages et par un long appendice en réponse aux objections d’Arnauld. L’ensemble, publié entre avril et décembre 1685 dans les Nouvelles de la république des lettres, contribue au retentissement de la querelle. Selon Antony McKenna, en effet, le compte rendu joue comme une explicitation du contentieux entre les deux philosophes sur la nature et la légitimité du plaisir dans les actes de la volonté. Il ne s’agit pas là d’un travail de vulgarisation, au sens péjoratif du terme, mais d’un enrichissement et d’une amplification des termes du débat.

  • 8 Voir H. Merlin, Public et littérature en France au XVIIe siècle, Paris, Les Belles Lettres, 1994.
  • 9 L. Châtellier, « Buffon, le temps et Dieu », Religions en transition dans la seconde moitié du dix- (...)

10Les périodiques témoignent d’une conception cumulative d’un savoir en devenir. Ils supposent l’existence d’un public, non sans tension parfois. C’est pourquoi il faudrait sans doute parler de publics (au pluriel), en rappelant la complexité de cette notion aux xviie et xviiie siècles8. L’image de Bacon transmise par les périodiques anglais n’est pas celle qui circule dans les cercles philosophiques français. L’appréciation d’un ouvrage peut changer d’un médium à l’autre, d’un public à l’autre. C’est ce que montre Benoît De Baere. Le livre de Buffon, les Époques de la nature, ne fut pas bien reçu des savants, pour être à la fois basé sur une hypothèse cosmogonique erronée et proposer un système retraçant le passé de la terre entière, là où ses collègues de l’Académie des sciences étaient engagés dans des « études de terrain qui permettent de reconstituer l’histoire locale de formations géologiques précises ». Ce relatif échec scientifique n’empêche nullement un réel succès littéraire et philosophique auprès d’un public qui y voit, d’abord, une « remise en cause générale des idées reçues […] sur la Création, le monde et Dieu »9. La diversité même des réceptions possibles est intéressante : la circulation des idées n’est pas seulement facilitée par de nouveaux médiums, elle s’érige en valeur et génère ses propres modalités d’échanges.

11Aux côtés des périodiques, les anciennes pratiques de la république des lettres continuent de fonctionner. Les grands réseaux de correspondance jouent toujours un rôle essentiel dans la diffusion des idées et des débats à l’échelle de l’Europe, au même titre d’ailleurs que les voyages et les rencontres entre savants. Dans le chapitre consacré aux échanges entre la France et l’Italie, Paolo Quintili recherche les marques de la tolérance derrière les masques, souvent fictifs, de la censure ecclésiastique. L’échange épistolaire entre le pape Benoît XIV et Voltaire, à l’occasion de la parution de la pièce Le Fanatisme, ou Mahomet le Prophète, est ainsi doublement significatif. Il témoigne d’abord de la « résonance culturelle » que commence à avoir l’œuvre théâtrale de Voltaire ; mais il est aussi porteur d’une valeur symbolique forte. La lettre papale fut mise en préface de toutes les éditions postérieures de la pièce : l’échange initial se transforme sous l’effet d’une circulation élargie, de même que la lettre change de statut en devenant un seuil du texte théâtral. À une autre échelle, la correspondance entre l’abbé Galiani et ses amis parisiens – dont Diderot – témoigne d’une prolongation des échanges menés d’abord de vive voix, en France, lors des réunions philosophiques du baron d’Holbach et dans le petit cercle intime de Mme d’Épinay. L’échange va de la discussion philosophique à la collaboration active dans le domaine littéraire (le drame) et philosophique (l’argument du jet de dés), voire économique, si l’on songe à ce Dialogue sur le commerce des blés de Galiani, et à l’apport de Diderot et de ses amis – dont Melchior Grimm – à l’édition imprimée à Londres en 1770.

12Ces supports tiennent une place importante sur la scène culturelle et mondaine de l’époque. Ils jouent un rôle considérable dans la circulation des idées et des métaphores, et contribuent de fait à la fortune des théories ainsi modélisées. On notera l’importance du volet institutionnel. Un écrit de commande, un écrit officiel, peut être porteur d’idées nouvelles, éventuellement subversives, de même qu’il est parfois le lieu d’une réflexion d’auteur. Ce serait une erreur de limiter la circulation des idées philosophiques et scientifiques à la sphère de la clandestinité. Maria Susana Seguin montre que les textes de l’Histoire de l’Académie des sciences remplissent parfaitement les contraintes génériques et institutionnelles imposées par la fonction de leur auteur et par la politique royale en matière de sciences, tout en étant « le lieu d’une réflexion personnelle sur la science en action et sur les acteurs de cette transformation », en particulier dans le domaine des sciences de la nature et du vivant. Les articles du Dictionnaire de Bayle comme de l’Encyclopédie sont, de la même façon, le support d’une diffusion élargie des questions philosophiques et scientifiques au-delà des cercles académiques. Nous verrons qu’ils sont moins le lieu d’enregistrement d’un savoir constitué qu’un véritable creuset, où s’élaborent les réflexions les plus poussées, et le lieu d’un débat d’idées particulièrement actif. Dans l’un et l’autre cas, la mise à disposition du savoir a valeur de tribune philosophique.

13Inversement, trop de clandestinité tue parfois la pensée. Comme le fait remarquer Éric Puisais, « il arrive parfois aux idées, pour circuler, de devoir se cacher, ou d’avancer masquées. Il leur arrive aussi, plus rarement, d’être si bien cachées qu’elles finissent par ne plus être vues ». Le cas de dom Deschamps est, à ce titre, exemplaire, qui pousse à son terme la logique initiatique de l’Ordre des Voyants : son système a connu une circulation, certes, mais restreinte « à quelques disciples privilégiés que le Maître autorisa à procéder à leur propre copie ». Il a pourtant correspondu avec les plus brillants esprits de son temps, sans pour autant participer à ces Lumières en mouvement que nous essayons de décrire. Ce n’est pas faute d’avoir réfléchi au mode d’exposition de la vérité, une difficulté « théorisée à l’intérieur même du système à partir de la notion de développement ». Le cas de dom Deschamps nous invite à interroger la notion de réception dans le champ de l’histoire intellectuelle. La circulation matérielle des textes est tributaire de tout un contexte culturel, social et politique, sans que l’on ait toujours tous les éléments nécessaires pour en mesurer l’importance ou l’impact. Elle ne recoupe pas nécessairement ce que l’on entend par circulation des idées, de la réception avérée à la communauté de démarche et d’intérêt, beaucoup plus difficilement saisissable, à la simple rencontre entre questionnements similaires. Le cas exploré par Caroline Warman est intéressant de ce point de vue, puisqu’il s’agit d’un manuscrit de Diderot, les Éléments de physiologie, apparemment resté muet faute d’avoir été lu. On ne possède aujourd’hui que deux manuscrits, l’un de Catherine la grande à Saint-Pétersbourg et l’autre du fonds Vandeul. Caroline Warman explore la possibilité d’une circulation d’un troisième manuscrit, attesté mais aujourd’hui disparu, et en fait une source possible des cours sur l’analyse de l’entendement, de Garat, donnés en l’an III (1795) à l’École normale. Plutôt que d’un autographe inédit, il faudrait parler ici de manuscrit clandestin, à un moment où un étrange silence se fait sur Diderot et ses œuvres. Les cas de Boulanger et de Buffon, analysés par Benoît De Baere, sont encore différents. Les rapports entre ces deux auteurs sont bien réels et démontrables ; il y a certainement eu circulation entre eux – dans les deux sens même :

Boulanger, dans ses Anecdotes de la nature, résume et commente certains aspects de la théorie de la Terre que Buffon expose dans le premier volume de son Histoire naturelle, et ce même Buffon, plus de deux décennies plus tard, reprend des éléments de la théorie de Boulanger pour les intégrer dans ses Époques de la nature sans toutefois citer l’œuvre du jeune ingénieur comme source.

14Que les Anecdotes de la nature de Boulanger soient demeurées à l’état manuscrit jusqu’au xxe siècle n’a pas empêché la circulation du texte. On sait même par quels intermédiaires un manuscrit des Anecdotes est arrivé entre les mains de Buffon, grâce à l’accusation de plagiat que Nicolas Gobet formule dans sa lettre datée du 14 juillet 1779, parue dans le Journal de littérature, des sciences et arts de Jean-Baptiste Grosier.

15Toute une gamme de réceptions se dessine ici, de la citation à l’emprunt plus ou moins avoué, sans pour autant épuiser les modalités de la circulation des idées. Il faut aussi considérer le retentissement d’une querelle, le débat autour d’un problème, voire la reprise d’un même exemple philosophique, comme parties prenantes de ces Lumières en mouvement que nous tentons d’analyser. Ainsi l’aveugle-né qui recouvre la vue, analysé par Kate E. Tunstall. Cet « événement hypothétique », supposé pour la première fois dans la deuxième édition de l’Essay Concerning Human Understanding de Locke, devient le « Problème de Molyneux » quand William Molyneux soulève la question de son interprétation, dans une lettre à Locke. Il génère dès lors sa propre histoire, de Berkeley, à Voltaire, La Mettrie, Condillac, Maupertuis, Diderot, Mérian – chaque nouveau texte venant nourrir la discussion philosophique engagée par les précédents. Si tout le monde s’accorde à faire du « Problème de Molyneux » l’une des principales inspirations de la Lettre sur les aveugles de Diderot, Kate E. Tunstall met au jour une autre tradition, tout aussi intéressante. En retraçant la préhistoire d’un exemple philosophique – l’aveugle-né –, elle montre comment « Diderot écrit et réfléchit sur le Problème à partir de la philosophie sceptique, épicurienne et libertine », établissant un continuum entre les interrogations épistémologiques propres au xviiie siècle et la pensée anticartésienne contemporaine de Descartes.

16Ces exemples relèvent tous d’un mode de circulation philosophique des idées, au sens où nous sommes en présence d’une discussion conceptuelle, située historiquement, engageant plusieurs auteurs dans un souci d’élucidation, de reconstitution, de reformulation de ces mêmes idées. Il faut pourtant parfois distinguer, avec Alexis Tadié, la circulation de la pensée d’un auteur « selon le mode philosophique », du « développement parallèle d’une image », qui en assure la réputation. Francis Bacon est une figure omniprésente et une référence dans les ouvrages du xviiie siècle, en France comme en Angleterre. Si les modes de circulation de la philosophie de Bacon à l’âge classique sont connus, empruntant à la fois la voie de l’institution et de son histoire officielle (par le biais de la Royal Society), et celle, plus discrète, des cercles de philosophie puritains, la réputation de l’auteur dépasse largement ce que l’on peut mesurer en termes de réception directe. Comme l’écrit Alexis Tadié, « la circulation des idées ne saurait se borner à la réception d’une œuvre, et à sa réutilisation par les philosophes ». Les périodiques, en particulier, jouent un rôle fondamental en ce qu’ils contribuent à populariser la figure de certains philosophes. Ces journaux sélectionnent et présentent les livres récemment publiés, en proposent pour certains le compte rendu. Si le lecteur est parfois érigé en juge, le journal assumant une position de neutralité, la sélection même des textes, le florilège des citations, sont en eux-mêmes signifiants. Il ne peut y avoir de neutralité dans la formation de l’opinion du public, et c’est pourquoi la notion de vulgarisation nous paraît ici encore peu opérante. Le cas de Bacon est instructif, dont l’image diffusée par les périodiques anglais, le Spectator et le Tatler, diffère considérablement du Bacon qui a la faveur des cercles libertins du xviie français, et qui est repris et élevé aux nues par les encyclopédistes du xviiie siècle. La question de l’athéisme du chancelier et plus largement des rapports entre religion et philosophie dans son œuvre permet d’en mesurer l’importance. En France, la réputation de Bacon repose « sur la circulation de manuscrits et sur une lecture des Essais mettant en valeur le caractère social de la religion, et non sa dimension spirituelle ». Dans les périodiques anglais, « c’est un Bacon de morceaux choisis qui apparaît [dessinant] une figure du philosophe comme homme de génie, défenseur du christianisme, autorité en histoire naturelle, mais aussi référence incontournable sur les questions de style et de langage ». On ne saurait faire plus antithétique. Le clivage n’est pas seulement géographique : le support et la conception même du discours philosophique ont changé. La pratique de la citation dessine en creux le portrait d’un auteur, laissant à l’arrière-plan le continent de ses œuvres. Si les références à Bacon dans l’Encyclopédie se veulent une invitation à le lire, on s’aperçoit que celles des périodiques construisent une image du grand homme qui se passe très bien d’une discussion philosophique de ses travaux.

17De fait, la circulation des idées n’est pas nécessairement synonyme d’échange philosophique, ni même de diffusion des connaissances et des savoirs les plus récents. Elle peut même équivaloir à une mort des idées, à leur « embaumement », comme le montre très bien le chapitre que Philippe Chométy consacre à la réception des idées cartésiennes dans l’Anti-Lucrèce (1747) du cardinal de Polignac et les Principes de philosophie (1716) de l’abbé Genest. À bien des égards, le traitement réservé à Descartes rappelle celui que subit Bacon dans la presse périodique anglaise. Si la mise en vers n’équivaut pas, à proprement parler, à la pratique des morceaux choisis, elle concentre la pensée par la rime, le nombre et l’harmonie de la versification. Elle contribue de même à forger une certaine image de Descartes, grand homme et modèle du parfait philosophe, quand précisément la philosophie cartésienne est sur le point de s’effacer devant la diffusion des théories de Newton.

  • 10 Voir T. S. Kuhn, « Comment on the relations of science and art », The Essential Tension : Selected (...)

Tout se passe comme si, parallèlement au déclassement épistémique d’une théorie […], la poésie avait tendance à conserver les idées désuètes, à les stabiliser contre les découvertes les plus récentes.10

18Enfin, on notera l’importance accordée à la métaphysique cartésienne, au détriment de la physique et de ses aspects les plus obsolètes : de même que les périodiques anglais construisent une image de Bacon défenseur du christianisme, la poésie d’idées propose une certaine interprétation de la philosophie de Descartes, christianisée et compatible avec l’immortalité de l’âme et l’existence de Dieu. Selon Philippe Chométy, elle fait partie « d’un mouvement littéraire et poétique de réaction contre l’irréligion, par l’accord […] de la poésie et de la “ philosophie ”, entendue au sens de métaphysique et de morale ».

19Si la poésie d’idées « doit donc être comprise statiquement dans sa capacité à “ arrêter ” la circulation des idées », la fiction romanesque apparaît à l’inverse d’une extrême vitalité au xviiie siècle. Antony McKenna montre comment le roman de l’Abbé Prévost, Manon Lescaut, est profondément marqué par le débat entre Antoine Arnauld, Malebranche et Pierre Bayle, en 1685, sur la nature et le statut des plaisirs par rapport au bonheur de la grâce et du paradis. Une analyse attentive des textes permet de saisir le terme significatif ou la thèse évocatrice, et de démêler ainsi les sources probables. Il ne s’agit pas de réduire l’œuvre à quelques formules célèbres sur les rapports entre la raison et le cœur, inspirées par Arnauld ou par Malebranche, mais de comprendre comment le problème philosophique du plaisir et du bonheur se trouve « incarné » dans un personnel romanesque et dans un drame humain qui illustre « la quête du bonheur d’une nature humaine livrée à elle-même ». La structure du débat philosophique se trouve en effet reproduite dans les échanges dialogués entre Des Grieux et Tiberge, prolongeant ainsi la discussion commencée quelques décennies plus tôt, dans les cercles philosophiques, sur l’anthropologie malebranchiste. Le roman se situe à un moment crucial, dans l’histoire des idées morales, entre la condamnation janséniste des passions et plus largement de toute motivation fondée sur l’amour-propre, et le xviiie siècle qui voit une véritable réhabilitation des passions, dans le sillage de Malebranche. Si la filiation apparaît évidente, en ce cas, et traduit l’adhésion du romancier à l’anthropologie malebranchiste, ce n’est, bien entendu, pas toujours le cas. Les œuvres de fiction de Jonathan Swift instaurent un dialogue fécond avec la philosophie de Bacon, mais pour mieux s’en démarquer. La parodie et la satire ébranlent jusque dans ses fondations une pensée dont le romancier s’amuse à pousser à son terme la logique et les présupposés. La dynamique de la parodie se révèle plus efficace, peut-être, que la démarche hagiographique assumée par les périodiques anglais, pour discuter des idées et les mettre en mouvement.

  • 11 Voir le chapitre de Philippe Chométy et cette citation de Voltaire, « Anti-Lucrèce », t. I, p. 414- (...)

20Ce détour par l’univers romanesque a cet avantage de rappeler combien sont encore poreuses, au xviiie siècle, les frontières entre les genres et les disciplines. Ce serait une erreur de limiter les phénomènes de circulation que nous étudions à la sphère des textes savants. Mais de même qu’il faut tenir compte de la contribution de la littérature aux Lumières en mouvement, il faut s’interroger sur le statut des fictions et des figures dans les discours philosophiques et scientifiques. Chaque réalisation textuelle comporte ses propres enjeux théoriques : si, selon Voltaire11, la physique n’a pas besoin de vers, elle a indéniablement besoin des fictions. C’est ce que montre Isabelle Moreau à propos de l’image de l’araignée dans sa toile. Une telle image, figurant l’âme du monde, n’est pas seulement un artifice rhétorique ou une représentation textuelle dégradée de son statut philosophique, mais une fiction, autrement dit, une modélisation discursive d’une hypothèse ou d’un principe théorique qui serait irreprésentable autrement. Elle se révèle un lieu de disséminations de conceptions philosophiques antiques et modernes, sur la nature de l’âme humaine et la représentation de la matière animée à l’échelle de l’univers. Son instabilité épistémologique et son aspect évolutif témoignent de la plasticité des idées philosophiques et de leur capacité à se métamorphoser au contact de nouvelles problématiques. La très ancienne fiction de l’âme du monde se transforme au xviie siècle sous l’effet des problématiques nouvelles liées à la géométrisation de l’univers. Retravaillée par Pierre Bayle, elle se renouvelle jusqu’à influencer de manière déterminante la réception de la philosophie de Spinoza au xviiie siècle.

21On le voit ici, les grands dictionnaires assument un rôle de carrefour conceptuel. Le Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle est au croisement de plusieurs héritages, et Bayle assume à ce titre le rôle d’un passeur entre l’âge classique et les Lumières. Quant à l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, c’est un véritable creuset où se fondent des voix parfois hétérogènes. Sans nous appesantir ici sur la difficulté des assignations auctoriales dans le cas de l’Encyclopédie, c’est tout un parcours d’emprunts qu’il faut suivre, permettant de reconstituer les différentes strates textuelles. L’article méchanique, analysé par Jean-Luc Martine, est un article composé par d’Alembert, héritant des usages lexicaux répertoriés par les dictionnaires précédents (dont la Cyclopædia de Chambers et le Dictionnaire de Trévoux), selon une dynamique de reprise, d’ajout et de correction. Mais cet article est aussi un point de rencontre entre des discours philosophiques particuliers (de Descartes à Newton), parfois de manière contradictoire ou conflictuelle. La technique de l’emprunt par collage n’empêche pourtant nullement l’expression d’une voix propre, celle de l’auteur de l’article. Jean-Luc Martine montre très bien comment d’Alembert réussit à « inscrire dans ce dispositif complexe de criblage intellectuel, et au milieu d’autres voix, son propre discours qui consiste essentiellement dans une évaluation critique des concepts de la mécanique ainsi que de leurs rapports avec la vérité et dans un exposé pédagogique des éléments de cette science “ physico-mathématique ” ».

22De manière similaire, Gabrielle Radica propose une analyse des modes d’appropriation d’une même notion, celle de « lois fondamentales », suivant Montesquieu, Jaucourt et Rousseau. On notera l’intérêt de l’article écrit par Jaucourt pour l’Encyclopédie. La technique de réécriture par emprunt et collage y est à l’œuvre, où les omissions (l’auteur omet le sens coutumier) sont aussi importantes que ce qui est effectivement soutenu. Une telle « rigueur sélective » est en soi significative et montre que ce qui est tu ou caché est parfois aussi important que ce qui est exposé sans détour. La circulation des idées doit aussi se comprendre par ses impasses et ses omissions volontaires, dans la mesure où sa dynamique obéit aussi à une logique d’élection et de sélection. Comme dans l’article méchanique, la généalogie des sources est une nécessité. Remonter la chaîne des réécritures permet en effet d’en mesurer les infléchissements successifs, selon une logique de reprise et de détournement : « [la] circulation ne se fait pas sur le mode d’une simple importation de concepts ou de termes, mais sur le mode d’une transaction : la reprise de l’expression ne s’effectue qu’à la condition d’une modification du concept, et de son appropriation pour des fins propres à chacun de ces auteurs. » Le cas de Buffon et Boulanger, analysé par Benoît De Baere, en est une bonne illustration, dont l’interprétation varie selon qu’on fait porter l’accent sur les reprises de l’un à l’autre ou sur les transformations qu’ils opèrent. Buffon a intégré les éléments repris à Boulanger dans un cadre tout à fait différent. Certaines scènes, certaines descriptions se présentent comme (et sont probablement) de vrais emprunts, des quasi-citations, mais elles prennent un sens nouveau parce qu’elles sont utilisées dans un contexte différent, dans une démonstration philosophique d’un autre type. Cette richesse du travail de réécriture est ce qui permet à l’auteur d’élaborer une nouvelle philosophie de l’homme, à la croisée des sciences de la terre et du vivant. Elle autorise aussi, et c’est capital, des « corrélations inédites » entre la « théorie de la Terre » et l’histoire politique et religieuse.

Notes

1 Voir N. -C. Fabri de Peiresc, Lettres à Naudé : 1629-1637, Phillip Wolfe éd., Paris-Seattle-Tübingen, PFSCL, 1983, lettre XVIII, datée du 30 janvier 1636, p. 71 ; [G. Naudé], Jugement de tout ce qui a esté imprimé contre le cardinal Mazarin, depuis le sixième janvier, jusques à la declaration du premier avril mil six cens quarante-neuf, nouvelle édition augmentée, s. l. n. d. [1650], in-4°, p. 667.

2 Voir J. Céard, La nature et les prodiges. L’insolite au xvie siècle, en France, Genève, Droz, 1977.

3 Nous citons M. S. Seguin. Toutes proportions gardées, on pourrait rapprocher cet usage de la métaphore théâtrale, dans le domaine des sciences, de son usage dans le champ de la politique, dès le xviie siècle, notamment par Gabriel Naudé. On retrouve, en effet, dans les Considérations politiques sur les coups d’Estat (1639) l’image du prince placé dans les cintres ou le ciel du théâtre, prêt à intervenir sur la scène lorsque l’occasion se présente, et donc parfaitement au fait des rouages de la machine théâtrale.

4 Michel Foucault parle de deux expériences mythiques, l’autre étant le spectateur étranger dans un pays inconnu (M. Foucault, Naissance de la clinique, Paris, PUF, 1988, p. 64).

5 Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers par une société de gens de lettres, sous la direction de Diderot et d’Alembert, Paris, 1751-1772, art. circulation, vol. III (octobre 1753), p. 467. L’entrée grammaticale est rédigée par Diderot, mais le développement spécialisé dans la circulation du sang est de Tarin.

6 La « Petite Académie », commission de quatre académiciens français créée en 1663 par Colbert, prendra de l’ampleur sous l’impulsion du comte Louis II de Phélypeaux de Pontchartrain, ministre de la Maison du roi, à partir de 1694. Elle deviendra par la suite l’Académie des inscriptions et belles-lettres.

7 Voir l’Arrêt burlesque : requeste des maistres es arts …, 12 pages, [1671], reproduit par S. Murr, Corpus, no 20-21, 1992 (p. 231-239), p. 234.

8 Voir H. Merlin, Public et littérature en France au XVIIe siècle, Paris, Les Belles Lettres, 1994.

9 L. Châtellier, « Buffon, le temps et Dieu », Religions en transition dans la seconde moitié du dix-huitième siècle, Oxford, The Voltaire Foundation (Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, 2), 2000, p. 270. Cité par B. De Baere.

10 Voir T. S. Kuhn, « Comment on the relations of science and art », The Essential Tension : Selected Studies in Scientific Tradition and Change, Chicago, The Chicago University Press, 1971, cité par H. Marchal, « Péremption savante et intégration littéraire », Conversations entre la littérature, les arts et les sciences, L. Dahan-Gaida éd., Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2006, p. 29-43.

11 Voir le chapitre de Philippe Chométy et cette citation de Voltaire, « Anti-Lucrèce », t. I, p. 414-417, en particulier p. 417 : « La philosophie de Newton ne souffre guère qu’on la discute en vers ; à peine peut-on la traiter en prose ; elle est toute fondée sur la géométrie. Le génie poétique ne trouve point là de prise. On peut orner de beaux vers l’écorce de ces vérités ; mais pour les approfondir il faut du calcul, et point de vers. »

© ENS Éditions, 2009

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