Un matérialisme intelligent
p. 155-163
Texte intégral
1Y a-t-il une histoire du matérialisme ? Sans doute ne peut-on pas écrire une « histoire séparée du matérialisme », mais pas non plus, remarque Pierre-François Moreau, une histoire de la philosophie « séparée des prises de position matérialistes »1. Il n’y a pas d’histoire du matérialisme « pur », mais des philosophies matérialistes qui, « liées à un état donné de la science et de la société, sont “des sortes d’individualités historiques tant dans leur succession que dans leur simultanéité”, et du matérialisme dans les philosophies, y compris bien sûr “idéalistes” car c’est à l’intérieur de toute philosophie que se déroule la lutte entre le matérialisme et l’idéalisme »2. Je reviendrai plus loin sur ce dernier point – l’idée qu’au lieu d’une opposition stable et en quelque sorte « fiable » entre idéalisme et matérialisme, il y ait, non seulement des éléments possibles pour un matérialisme caché au sein d’un système idéaliste (la lecture clandestine de Malebranche en est un exemple bien connu), mais des éléments idéalistes internes à certaines formes de matérialisme –, au sujet d’une formule brève, provocatrice mais riche de Lénine, qui distingue entre un matérialisme stupide et un matérialisme intelligent.
2Dans un des premiers emplois philosophiques du terme « matérialiste », relevé dans un article classique par Olivier Bloch3, à savoir, dans les Divine Dialogues du platonicien de Cambridge Henry More (1668), More explique, ou plutôt donne à comprendre puisqu’il s’agit d’un dialogue, qu’il existe des bons et des mauvais matérialistes. Quand le personnage d’Hylobares est annoncé, Cuphopron (lui-même présenté comme un idéaliste, « platonicien ou cartésien ») doit rassurer son interlocuteur, Sophron : Hylobares n’est pas un matérialiste qui réduit tout au corps ou à la matière, nie la justice, et affirme que tous les plaisirs sont bons ; au contraire, il est « autant Moraliste que […] Matérialiste ». Et déjà, dans la présentation des personnages, More avait décrit Hylobares comme un matérialiste « bien moralisé »4. Cet exemple montre bien qu’outre la complexité interne des systèmes dans leur rapport à des systèmes antagonistes (soulignée par Bloch, Conche et Moreau), le matérialisme se présente toujours sous une forme (au moins) « double ».
3Tout au long de son histoire, semble-t-il, l’idée de matérialisme se divise ou se décompose instamment en une distinction entre (au moins) deux variantes : cosmologique ou psychologique, mécaniste ou dialectique, passive ou active (c’est-à-dire, reposant sur une théorie de la matière comme passive ou comme active), ou encore active au sens de « vitale »5. Distinguer entre matérialistes stupides et intelligents (Lénine), ou bons et méchants (More), c’est aussi un redoublement de la complexité inhérente à l’usage de telles étiquettes, étant donné qu’elles naissent dans un contexte principalement polémique : « untel est matérialiste » fonctionne comme « untel est athée », donc comme disqualification, y compris sur le plan moral, et le contenu théorique du matérialisme est d’abord un contenu théorisé pour le réfuter6. La complexité polémique de ces étiquettes tient également à leur dimension de différenciation interne : Hobbes est un matérialiste méchant, mais Descartes est un bon matérialiste, or je suis un partisan de Descartes, donc non suspect des erreurs que l’on peut attribuer au premier type de matérialisme. Ces dédoublements se retrouvent jusque dans l’historiographie du matérialisme. Soit parce qu’ils cherchent à montrer les limites d’une forme de matérialisme (mécaniste, naturaliste) en faveur d’une autre (dialectique, historique), soit parce qu’ils doivent en défendre la cohérence même (relire l’article d’Olivier Bloch, qui date de 1978, aujourd’hui, c’est être frappé par son aspect, sinon militant, en tout cas de plaidoyer pour la pertinence de la distinction matérialisme-idéalisme, qui peut nous sembler anodine mais qui dépendait aussi d’une lecture marxiste).
4Pour revenir sur le matérialisme qui n’est jamais « simple » : l’attitude marxiste consistant à différencier un matérialisme simpliste ou réducteur (trop naturaliste, trop mécaniste, ou trop biologique), d’un matérialisme nourri des connaissances nouvelles en sciences sociales (que l’on ne nommait pas encore ainsi), qui ferait toute sa place à la dimension active et poiétique, est encore un de ces dédoublements, explicite dans la fameuse première thèse sur Feuerbach :
Le principal défaut, jusqu’ici, du matérialisme de tous les philosophes – y compris celui de Feuerbach – est que l’objet, la réalité, la sensibilité, n’y sont saisis que sous la forme d’objet ou d’intuition, mais non comme activité humaine concrète, comme pratique, non pas de façon subjective. C’est ce qui explique pourquoi l’aspect actif fut développé par l’idéalisme, en opposition au matérialisme – mais seulement abstraitement, car l’idéalisme ne connaît naturellement pas l’activité réelle, sensible, comme telle.7
5On retrouve là aussi l’idée qu’une composante nouvelle et cruciale d’un matérialisme repensé, la dimension « active », serait initialement présente dans un contexte idéaliste et aurait à être appropriée par ce nouveau matérialisme, sans quoi celui-ci continuerait à concevoir le monde sous une forme purement objectivée. Cette distinction entre deux matérialismes est une sorte de Wiederholung d’une distinction plus classique entre un matérialisme spatialiste, mécanique, entièrement dépourvu d’intelligence, et une philosophie (qu’elle se définisse comme dualiste, spiritualiste, etc.) qui pose le primat de l’intelligence divine : « La matière mérite à peine le nom d’être, puisqu’elle n’a ni action, ni sentiment, ni intelligence quelconque. Dieu au contraire étant infiniment intelligent, sait qu’il existe nécessairement, et qu’il n’y a que cette seule nécessité ; et il connaît son existence dans toute l’infinité de son étendue », écrit un certain Denesle, dans son Examen du matérialisme de 17658.
6Je propose de nommer cette variante du matérialisme actif, un matérialisme « intelligent », à la suite de deux usages existants de cette expression, chez Deleuze et chez Lénine. L’intelligence n’est pas nommée comme telle dans le passage de Marx cité ci-dessus, mais ce qui saisit le monde comme activité, c’est bien l’intelligence.
7Dans Spinoza et le problème de l’expression, Gilles Deleuze évoque, sans donner de citation explicite, Platon parlant de matérialistes intelligents : « Platon disait que les matérialistes, s’ils étaient intelligents, parleraient de puissance au lieu de parler du corps. Mais il est vrai inversement que les dynamistes, quand ils sont intelligents, parlent d’abord du corps pour “penser” la puissance »9. Le matérialiste « basique » ne sait que raisonner en termes de corps : tout est corps, il n’existe que des corps (cela pourrait être Hobbes), alors que le matérialiste intelligent raisonne également en termes de puissance (cela serait un Spinoza… matérialiste10). L’expression « matérialiste intelligent » n’est cependant pas platonicienne. Elle est utilisée – sans que l’on sache avec certitude si c’était la source directe de Deleuze – par Lénine.
8Lénine écrit (j’ai supprimé son passage à la ligne entre les deux phrases, il s’agit de notes dans un carnet – ici, sur les Leçons sur l’histoire de la philosophie de Hegel) : « L’idéalisme intelligent est plus près du matérialisme intelligent que le matérialisme bête. Idéalisme dialectique au lieu d’intelligent : métaphysique, non développé, mort, grossier, immobile au lieu de bête »11. Pierre-François Moreau signale une autre remarque de Lénine, dans Matérialisme et empiriocriticisme, selon laquelle l’idéalisme ne consiste pas nécessairement à affirmer que l’esprit est partout, ou même que l’esprit soit premier par rapport au sujet, mais, plus simplement, en faisant passer le problème de la connaissance avant le problème de l’être, en affirmant par exemple que la question principale est de savoir si l’intellect est plus important que la sensibilité ou la sensibilité plus importante que l’intellect12. On peut prolonger cette analyse en l’appliquant au matérialisme du xviiie siècle, qui prétend souvent – pas toujours – être une anti-métaphysique, en faisant ainsi apparaître qu’il est nécessairement, lui aussi, une métaphysique. Mais j’aimerais uniquement souligner ici les traits caractéristiques de ce matérialisme intelligent.
9Comme le souligne Cat Moir, commentant l’usage fait par Ernst Bloch, dans son étude sur le matérialisme (Das Materialismusproblem, seine Geschichte und Substanz), de la formule de Lénine citée ci-dessus, le matérialisme intelligent est capable de penser, d’un point de vue matérialiste, des aspects de la réalité et de l’expérience qui ont souvent été le domaine réservé de l’idéalisme : la conscience, la volonté, l’action. Si l’idéalisme intelligent est plus proche du matérialisme intelligent que du matérialisme stupide, alors, plus que les notions d’idée et de matière, c’est la notion d’intelligence qui est opératoire (sans bien sûr que Lénine remette l’intellect sur un piédestal ontologique quelconque). Selon Moir, la phrase de Lénine visait la métaphysique de la Seconde Internationale – un matérialisme mécaniste, au sein duquel la position constitutive du sujet avait été complètement occultée. Dans ce contexte, le « matérialisme intelligent » invoqué par Ernst Bloch signifie le matérialisme qui conçoit que « l’esprit humain n’a pas un accès sans médiations à une réalité extérieure qui est simplement donnée comme perçue »13.
10On imagine que le matérialiste stupide est un externaliste dur, qui rabat toute dimension mentale (intellective, se rapportant à l’entendement) sur les propriétés spatiales du monde extérieur. Il ne s’agit pas tant ici d’« expliquer le supérieur par l’inférieur »14 car on peut très bien expliquer nos actes (ou productions culturelles) par des mobiles inconscients mais « mentaux », que d’éliminer toute dimension interprétative et donc symbolique. Le matérialiste intelligent n’est pas seulement celui qui reconnaît l’existence de relations internes ; il doit aussi en saisir la « prise » sur l’univers matériel. Il peut, certes, invoquer la matérialité des idées même, comme le fait l’auteur anonyme de la Dissertation sur la formation du monde, qui argumente à partir de la matérialité de la cause des idées15, mais surtout, le matérialiste intelligent doit reconnaître la « dynamique » de l’activité mentale et de l’expérience.
11Mais l’intelligence que possède le matérialiste intelligent, n’est pas un théorème ou un assemblage conceptuel idéaliste pris pour argent comptant, sans modifications. Ce n’est pas comme si on ajoutait aux doctrines sur l’espace, les atomes, les lois du mouvement et du choc des corps quelques éléments de plus sur l’esprit et l’action. Plutôt que d’objectiver l’être humain (en un ensemble de lois, de conduites, de déterminations) il s’agira d’en saisir l’historicité. Comme l’explique Pierre-François Moreau,
Une approche matérialiste de la nature humaine […] consiste à décrire les différentes structures à travers lesquelles les hommes construisent leur vie. Quand on regarde l’histoire, on voit que partout et à tout moment il y a certaines structures chez les hommes : des structures de logement, des structures de travail, des structures de voyage, des structures d’information… des structures qui impliquent une certaine implication du corps humain, un certain nombre de capacités qui sont mises au travail, des institutions qui canalisent ces pouvoirs, des spécialisations de certains individus, par exemple, qui construisent des maisons, donnent des informations, organisent la circulation des hommes.16
12Il ajoute qu’une perspective matérialiste sur la nature humaine s’occupera beaucoup plus de « cette série de trajectoires des pouvoirs du corps et des institutions » que d’une définition abstraite ; « étudier la nature humaine, c’est donc toujours étudier les différentes façons dont l’histoire se développe en réponse à ces problèmes, leur apparition et leur disparition, leur domination les uns sur les autres », et il nomme cette perspective une « anthropologie matérialiste »17.
13Le matérialiste intelligent n’est, alors, pas seulement tourné vers l’action et le réel compris comme « activité humaine concrète » (Marx) ; il est nécessairement aussi tourné vers l’histoire et le langage. Ici, Spinoza apparaît, non plus comme le défenseur d’une ontologie matérialiste certes singulière, mais comme celui qui propose « à la fois une théorie de l’histoire et une philosophie de l’opacité de l’immédiat », comme le décrivit Althusser dans une formule saisissante18. Le rôle du langage apparaît comme condition pour que le matérialisme puisse être autre chose qu’une affirmation (dogmatique) du primat de la matière face à l’affirmation (symétriquement dogmatique) du primat de l’esprit ; il doit alors intégrer la dimension symbolique19. À l’époque de l’émergence des premières grandes théories modernes sur le langage, Condillac semble remarquer lui-même ce passage d’un matérialisme primitif à un matérialisme intelligent qui intègre la dimension de l’action et de l’interprétation, quand il écrit à Gabriel Cramer : « Accordez-moi pour un moment, qu’avant l’usage de signes arbitraires, les opérations de l’âme ne sont pas libres ; il s’agira de prouver comment elles le deviennent par le moyen de ces signes »20.
14Des matérialistes classiques tels que Hobbes ou La Mettrie tentent d’établir l’existence d’un enchaînement de causes (et donc d’explications) ininterrompu entre la matière et le mouvement, les petites particules cérébrales qui composent l’activité consciente de l’esprit, et enfin le langage. Mais comment des interactions mécanistes entre états physiologiques pourraient-elles produire des énoncés significatifs ? Comment passer du niveau initial, le substrat solide, au niveau final, l’intentionnel, le contenu ? Étant donné un substrat formé d’états de matière et des particules qui la composent, comment franchir le cap vers le sens ? Il existe deux solutions possibles. La première serait de déclarer d’emblée que les plateaux supérieurs du langage (l’abstraction, la poésie, le jargon, etc.) sont interdits au matérialiste qui est persona non grata face à cette propriété privée. La seconde tâcherait de situer, de délimiter un ensemble de propriétés inférieures, par exemple au niveau cérébral, et retracerait un parcours causal allant de ces propriétés aux fonctions dites « supérieures »21. Il existe de nombreuses variantes de cette seconde solution : on peut définir les composants de ce niveau primitif pour ensuite montrer que dans leur interaction, ils produisent des états ou des propriétés qui n’étaient pas présents dans la configuration initiale. Au lieu de s’imaginer le langage et l’esprit comme une substance séparée de l’étendue spatiale, on peut très bien se les figurer comme des modes avec leurs puissances d’agir respectifs (ce qu’André Tosel nommait un matérialisme « référentiel » plutôt qu’un matérialisme « naturaliste »22).
15Autant la forme de matérialisme qualifiée en son temps de « vulgaire » (une version spécifiquement biochimique de ce que Lénine considérait comme un matérialisme « stupide »), affirmait, avec Carl Vogt, que « Toutes les propriétés que nous désignons sous le nom d’activité de l’âme ne sont que des fonctions de la substance cérébrale, et, pour nous exprimer d’une façon plus grossière : la pensée est à peu près au cerveau, ce que la bile est au foie et l’urine aux reins »23, autant nous dirions du matérialiste intelligent qu’il ou elle reconnaîtra que « la pensée sécrète le cerveau autant que le cerveau sécrète la pensée », comme l’écrivit Gilles Châtelet. Le langage, l’esprit, l’interprétation sont matériels aussi. Et Châtelet ajoute une référence spinoziste explicite : « les pratiques symboliques ne constituent pas un “environnement culturel” dans lequel baignent des “cerveaux,” qu’il existe une plasticité propre à ces pratiques symboliques, qu’il convient d’articuler avec la “plasticité” du cerveau afin de mettre en évidence que “l’ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l’ordre et la connexion des choses” »24.
16Moins oppositionnel que Lénine, moins mystérieux que Deleuze, Pierre-François Moreau nous aide à son tour à penser un matérialisme intelligent.
Notes de bas de page
1 P.-F. Moreau, « Ruptures et continuités du matérialisme clandestin », La Lettre clandestine, no 14 : « Les matérialismes dans la littérature clandestine de l’âge classique », 2005-2006, p. 155. Moreau étudie un cas curieux de l’impact d’un danger philosophique perçu (spinozisme, matérialisme) dans la constitution d’un nouveau système philosophique (celui de Wolff, et à travers lui l’idéalisme allemand) dans un article qui mérite notre attention : « Wolff et Goclenius », Archives de philosophie, vol. 65, no 1, 2002, p. 7-14.
2 M. Conche, recension de O. Bloch, Le matérialisme, Paris, PUF (Que sais-je ?), 1985 ; Revue philosophique de la France et de l’Étranger, t. 176, no 1, 1986, p. 82, citant Bloch, Le matérialisme, p. 30.
3 O. Bloch, « Sur les premières apparitions du mot “matérialiste” », Raison présente, no 47, 1978, p. 3-16, repris dans Matière à histoires, Paris, Vrin, 1998.
4 H. More, Divine Dialogues…, Londres, James Flesher, 1668, p. 5-6 et incipit (non paginé).
5 Sur les différentes typologies possibles du matérialisme à l’âge « classique », voir C. T. Wolfe, Materialism. A Historico-Philosophical Introduction, Dordrecht, Springer, 2016 et Lire le matérialisme, Lyon, ENS Éditions, 2020 ; F. Wunderlich, « Varieties of Early Modern Materialism », British Journal for the History of Philosophy, vol. 24, no 5, 2016, p. 797-813. Il est également significatif qu’à un moment, vers le dernier tiers du xviie siècle, on décida d’appeler cette doctrine « matérialisme » plutôt que « corporéalisme » ou « hylolatrisme » ; cela implique une focalisation nouvelle sur la notion même de matière, comme le relève P.-F. Moreau, « Ruptures et continuités du matérialisme clandestin », art. cité, p. 154.
6 À cet égard il est frappant que non seulement des auteurs comme Cudworth, hostiles à cette doctrine, sont les premiers dans ce sens à théoriser et « typologiser » le matérialisme, mais encore, vers le milieu du xixe siècle, quand Friedrich Lange écrit la première Histoire du matérialisme (1866), que cette histoire vise à réfuter le matérialisme, ou en tout cas à en faire apparaître les contradictions et les limitations, en faveur d’une perspective kantienne.
7 Marx, L’idéologie allemande, Paris, Éditions Sociales, 1968, Thèse sur Feuerbach, § I, p. 31, traduction modifiée.
8 M. Denesle, Examen du matérialisme, relativement à la métaphysique, Paris, Imprimerie de Vincent, 1765, vol. 1, p. 32-33.
9 G. Deleuze, Spinoza et le problème de l’expression, Paris, Minuit, 1968, p. 236. L’allusion est sans doute au contraste entre les « Fils de la Terre » et les « Amis des Formes » dans le Sophiste (246b-c).
10 Plusieurs éléments de la métaphysique spinoziste nous empêchent de la qualifier comme matérialiste (ou alors sur un plan « structurel », où l’ordre et la relation des idées est identique à l’ordre et la relation des choses, sans que ce soit une identité « substantielle »), mais il est bien connu que des penseurs se réclamant de Spinoza (de tendance naturaliste ou marxiste) pouvaient clamer que le matérialisme était son vrai système… sans que cela soit avéré (ou directement cohérent avec sa métaphysique). Pour une interprétation soulignant la cohérence d’une lecture matérialiste de Spinoza notamment au sujet de l’âme, sans l’attribuer à Spinoza lui-même, voir P.-F. Moreau, « Matérialisme et spinozisme », Materia actuosa… Mélanges en l’honneur d’Olivier Bloch, M. Benítez et al. dir., Paris/Genève, Honoré Champion / Slatkine, 2000 ; pour une reconstruction intéressante d’un matérialisme « possible » chez Spinoza, voir M. Korichi, « Defining Spinoza’s Possible Materialism », Graduate Faculty Philosophy Journal, vol. 22, no 1, numéro spécial « The Renewal of Materialism », 2000.
11 Lénine, Cahiers philosophiques, Paris/Moscou, Éditions sociales / Éditions du progrès, 1973, p. 260. Il s’agit de notes sur les Leçons sur l’histoire de la philosophie de Hegel datant de 1914-1916. Je ne prétends pas ici analyser la pensée de Lénine en détail ; pour une analyse excellente et claire du problème du matérialisme chez Lénine (dans Matérialisme et empiriocriticisme) et Gramsci, voir P. D. Omodeo, « The Struggle for Objectivity: Gramsci’s Historical-Political Vistas on Science against the Background of Lenin’s Epistemology », HoST - Journal of History of Science and Technology, vol. 14, no 2, 2020, p. 1-37 ; pour une analyse historique détaillée du problème du matérialisme mécaniste (la cible de Lénine), voir D. Joravsky, Soviet Marxism and Natural Science 1917-1932, Londres, Routledge, 1961.
12 P.-F. Moreau et F. Toto, « Intervista sul materialismo », Consecutio Temporum. Rivista critica della postmodernità, no 3, 2012, p. 129-137. Moreau ajoute, mais nous n’examinerons pas ce point, que c’est le cœur même de la Critique de la raison pure : l’idéalisme consiste essentiellement à penser le problème de la réalité, de l’objectivité, sous la juridiction de la relation entre les facultés de la connaissance, alors que le matérialisme fait exactement le contraire (et Moreau souligne, comme le fait O. Bloch dans un autre contexte, que le matérialisme se définit en tout temps en opposition à l’idéalisme dominant à ce moment-là). Pour une confrontation plus élaborée entre les objets philosophiques minoritaires (ici, le libertinisme plutôt que le matérialisme) et la Critique de la raison pure, voir P.-F. Moreau, « Libertinage, clandestinité, libertinisme », Liberté de conscience et arts de penser (xvie-xviiie siècle). Mélanges en l’honneur d’Antony McKenna, C. Bahier-Porte, P.-F. Moreau et D. Reguig dir., Paris, Honoré Champion, 2017, p. 61-75.
13 C. Moir, Ernst Bloch’s Speculative Materialism: Ontology, Epistemology, Politics, Leyde, Brill (Historical Materialism), 2020, p. 129. Bien sûr, le Lénine de Matérialisme et empiriocriticisme est lui-même pris dans la tension entre l’ontologie mécaniste et l’épistémologie réaliste naïve (et Moir ajoute que la situation à laquelle Bloch a fait face dans les années 1930 n’est pas moins confuse).
14 F. Ravaisson, La philosophie en France au xixe siècle [1867], § XXIV, 3e édition, Paris, Hachette, 1889, p. 189, citant Comte. Il y a bien plus d’« intelligence » dans le matérialisme intelligent de Lénine (ou Deleuze) que dans la défense réactive de l’intelligence chez Ravaisson.
15 L’auteur de ce manuscrit clandestin raisonne ainsi : puisque la cause de l’idée est matérielle, par exemple les traces cérébrales, et que « l’effet ne peut être essentiellement supérieur à la Cause qui le produit », il s’ensuit que « l’idée est matérielle. On pourrait même soutenir que les idées occupent un certain espace : et cela en apportant en preuve l’oubli, qui n’est autre chose que l’action d’une idée sur l’autre et qui la détruit » (Dissertation sur la formation du monde (1738) ; Dissertation sur la résurrection de la chair (1743) : manuscrits du recueil 1168 de la Bibliothèque Mazarine de Paris, C. Stancati éd., Paris, Honoré Champion, 2001, chap. 7, « Les Idées », p. 127).
16 P.-F. Moreau, « Intervista sul materialismo », art. cité, p. 134.
17 Ibid., p. 135.
18 L. Althusser, « Du “Capital” à la philosophie de Marx », Lire le Capital [1965], Paris, PUF, 1996, p. 8.
19 Comme le souligne P.-F. Moreau dans notre entretien récent : P.-F. Moreau, C. T. Wolfe, « Entretien sur l’histoire du matérialisme », Revue de synthèse, tome 141, 7e série, no 1-2, 2020, p. 123-126.
20 É. B. de Condillac, Lettres inédites à G. Cramer, Paris, PUF, 1953, p. 83.
21 Si le cerveau est déjà social (comme l’ont vu Spinoza, Vygotski et Negri : voir C. T. Wolfe, « From Spinoza to the Socialist Cortex: Steps toward the Social Brain », Cognitive Architecture. From Bio-Politics To Noo-Politics, D. Hauptmann et W. Neidich dir., Rotterdam, 010 Publishers, Delft School of Design Series, 2010) la difficulté disparaît tout de suite : pourquoi se demander comment on passe ontologiquement des états de matière à des « significations », si les états cérébraux sont déjà signifiants !
22 A. Tosel, entretien avec G. Rebucini, « De Spinoza à Gramsci : entretien avec André Tosel », 30 mai 2016. En ligne : [http://revueperiode.net/de-spinoza-a-gramsci-entretien-avec-andre-tosel/].
23 C. Vogt, Lettres physiologiques, Paris, Reinwald, 1875, p. 347-348 (je souligne) ; il s’agit de la 13e Leçon inaugurale à l’Université de Giessen en 1845.
24 G. Châtelet, compte rendu de R. Penrose, Les ombres de l’esprit, dans L’aventure humaine, no 5, 1995, p. 97-106.
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