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Subjectivation
p. 651-661
Texte intégral
1On doit commencer par quelques remarques sur la construction même du terme de « subjectivation ». Le suffixe en « -tion » désigne un processus, caractérise une dynamique. La philosophie contemporaine française, et particulièrement Michel Foucault, a fait grand usage de ce suffixe (« juridification », « véridiction », etc.). Au-delà de l’effet de style recherché, on doit y repérer une exigence philosophique nouvelle. La philosophie s’est longtemps reconnue, depuis sa fondation platonicienne, dans une recherche d’essences. Penser philosophiquement, c’était poser la question « qu’est-ce que ? », c’était traverser les empiricités contingentes pour déterminer une nature éternelle. Poser la question « qu’est-ce que le beau ? », c’est ne pas s’arrêter à l’interrogation « quelles sont les choses belles ? », mais déterminer les structures essentielles, définir « l’idée même du Beau » (Platon, Hippias majeur). L’emploi réitéré du suffixe « -tion » suggère un autre programme d’études : retracer des évolutions, examiner des dynamiques. On ne pose plus par exemple la question « qu’est-ce que la médecine ? », mais « qu’en est-il de la médicalisation des existences ? », ou même encore « qu’est-ce que la vérité ? », mais « quels sont les principaux processus de véridiction ? ». Ce passage d’une interrogation sur les essences à une étude des processus dessine une convergence dans la philosophie contemporaine entre Michel Foucault, Gilles Deleuze, Pierre Bourdieu, etc., en même temps qu’il atteste de sa dette envers Hegel. Hegel en effet le premier établit magistralement que la vérité de toute chose s’effectue historiquement, n’existe pas en dehors de sa phénoménalisation, que l’histoire est une instance de révélation et pas une chute dans la facticité. Parler de « subjectivation » c’est donc poser que le sujet non seulement est pris dans un devenir, mais que cette construction définit son être. Foucault ayant été le principal promoteur du terme, on étudiera surtout la signification que ce dernier prend dans son œuvre avant d’examiner quelques usages actuels.
La construction des identités
2Les textes de Foucault des années 1970, à partir d’un examen historique des pratiques de pouvoir, décrivent une fabrique des sujets. C’est particulièrement vrai pour les techniques disciplinaires qui, en visant l’incorporation de normes de comportement au moyen d’une panoplie de contrôles et de micro-pénalités, s’attachent à produire des individus normaux. Ces processus d’assujettissement trouvent dans les énoncés des sciences humaines un principe de prolongement et de renforcement : ces dernières établissent la carte de vérité des normes disciplinaires soutenues par des machines de pouvoir, de telle sorte que l’assujettissement se produise au croisement de deux séries, théorique et pratique. Prenons par exemple l’individu criminel : il est le produit en même temps des disciplines pénitentiaires qui contraignent les corps et deviennent la règle punitive tout au long du xixe siècle, et de la psychologie comme discipline scientifique, qui fait des études criminologiques et de l’individuation des comportements déviants, anormaux, l’un des piliers de l’élaboration des « normes » individuelles et sociétales (Foucault 1975). Dans Surveiller et punir en particulier, Foucault ne se limite alors pas à abandonner un modèle d’analyse du pouvoir en termes de représentation et de volonté politique. Il construit une généalogie critique du primat scientifico-moral du sujet dans notre culture (ego cogito – la certitude première et inébranlable est l’existence d’un sujet pensant derrière tout discours et toute action). Problématiser le sujet, c’est aussi une manière différente de penser le domaine de la praxis et de l’agir politique en particulier : le pouvoir n’a pas besoin d’un sujet présupposé pour s’exercer. Une autre philosophie politique passe alors par une critique de l’âme comme référence pour tout un domaine de concepts (« psyché, subjectivité, personnalité, conscience, etc. »), sur lesquels on a bâti des discours scientifiques et « on a fait valoir les revendications morales de l’humanisme » (ibid., p. 38).
3Sujet éclaté d’abord (le langage, littéraire surtout, qui n’a plus besoin d’un sujet fondateur), puis sujet fabriqué (l’individu normalisé des pratiques disciplinaires), c’est sur le fond de ces deux théorisations que Foucault, à la fin des années 1970, entreprend de nouvelles études prenant cette fois pour objet la gouvernementalité. Ce concept, qui permet de mieux comprendre les pratiques de résistance, va assurer le passage de l’étude des techniques de domination (gouvernement des autres) à celle des exercices de soi sur soi (gouvernement de soi), en gardant comme fond commun l’idée de schémas historiques de rationalité des conduites. Les études foucaldiennes associent souvent l’émergence du concept de subjectivation aux études anciennes de Foucault (ce qu’on a pu appeler son « retour aux Grecs »). C’est là pourtant une erreur de perspective due aux aléas éditoriaux. De fait, le terme de subjectivation apparaît déjà dans les premières études chrétiennes de Foucault (rédaction dans la deuxième moitié des années 1970 d’un premier manuscrit intitulé La chair et le corps, portant sur les procédures de confession et de direction de conscience pendant la Contre-Réforme, qui précède la rédaction des Aveux de la chair se concentrant cette fois sur le christianisme des premiers Pères, aux iiie-ive siècles de notre ère). Le christianisme qui intéresse Foucault n’est pas doctrinal : c’est celui des procédures pratiques par lesquelles un sujet est appelé à se transformer, soit pour rendre possible son adhésion à des contenus de vérité dogmatiques (rituel du baptême), soit pour pouvoir se perfectionner dans la voie du salut (technique de confession et de direction de conscience). Les deux références importantes des Aveux de la chair sont Tertullien et Cassien. Elles dessinent deux enjeux capitaux de l’idée de subjectivation. L’apport de Tertullien (2008) à la doctrine du baptême a consisté à ne plus en faire un moment d’illumination brusque provoquant une coupure dans la vie du sujet et aménageant un accès soudain aux vérités divines, mais précisément un processus long, supposant un travail continu sur soi. La subjectivation comprend une dimension d’épreuve, d’élaboration. Il ne s’agit pas d’un mouvement automatique, spontané, mais d’une dynamique soutenue par un effort, supposant exercices et régularité. Cassien (2001) de son côté fait valoir, en réglementant la direction d’existence à l’intérieur des premiers monastères d’Occident, la nécessité pour le dirigé de toujours se demander, à propos d’une représentation ou d’un désir, si elle ne lui aurait pas été suggérée par un Autre, et d’entretenir en soi un discours commentant ce qui lui arrive et ce qui le traverse, au moment même où il le vit, comme si perpétuellement il devait se tenir prêt à le délivrer à son directeur. On voit ici deux piliers d’une démarche introspective qui se retrouvera au cœur du dispositif analytique : une objectivation perpétuelle soutenue par une exigence de verbalisation continue ; une suspicion permanente portant sur l’origine de mes pensées et obligeant à se demander jusqu’à quel point ce que je pense ou désire ne serait pas pensé ou désiré par un Autre. Comme le répète Foucault dans Les aveux de la chair (2018) le concept central du christianisme n’est pas celui de faute mais de tentation. L’étude des techniques chrétiennes permet surtout à Foucault de dépasser l’évidence abstraite d’un lien analytique entre structure subjective et connaissance de soi jouant comme fondation circulaire (la pensée théorique élucide un sujet qui se découvre et se reconnaît comme principe de connaissance). L’examen de soi est une technique historiquement située informant une modalité subjective particulière et inscrite dans des enjeux pratiques. Le sujet n’est plus découvert dans son essence, il s’invente selon des modalités historiquement situées.
Un sujet en construction
4Le concept de subjectivation, mis en œuvre comme grille de lecture des « actes de vérité » chrétiens, permet donc de contourner, dépasser, déconstruire l’image philosophique du sujet, de manière plus pénétrante que les anciens concepts de « déprise de soi » ou d’« assujettissement ». Ce mouvement sera prolongé et approfondi avec les études gréco-latines poursuivies par Foucault pendant les années 1980 (voir surtout le cours au collège de France prononcé en 1982 : L’herméneutique du sujet). Les concepts de tekhnê (ars), epimeleia (cura), askêsis (exercitatio), meletê (studium), epistrophê (conversio), metanoia (poenitentia), erôs (amor), élucidés à partir de textes précis de la tradition ancienne (essentiellement platonicienne et stoïcienne), vont constituer, par leur explicitation, autant de manières de bousculer l’image philosophique du sujet. Par image philosophique du sujet, on entend, depuis un recoupement de philosophes classiques (la psukhê platonicienne, le cogito cartésien, l’ego transcendantal kantien, l’intentionnalité husserlienne), une triple détermination du noyau subjectif : essentiel ; a priori ; transcendantal (ces trois dimensions sont du reste dans un rapport polémique). L’essentialité signifie une nature première et éternelle du sujet. Le caractère a priori renvoie à sa position d’antériorité par rapport à l’expérience : le sujet informe l’expérience mais lui demeure irréductible. Enfin le transcendantal, au sens technique de condition de possibilité de la connaissance, insiste sur la dimension théorico-cognitive, comme si poser la question « qu’est-ce qu’un sujet », c’était toujours en même temps répondre à la question « comment une vérité est-elle possible ? ».
5Tout en gardant à l’esprit qu’il ne s’agit jamais pour Foucault de délégitimer comme tels l’idéalisme philosophique ou les pensées du fondement transcendantal, mais de proposer des voies de traverse qui les inquiètent, de déplacer des évidences, on peut montrer comment ce concept de subjectivation, déplié à travers l’arsenal évoqué de grandes notions gréco-latines, constitue une remise en cause latérale mais néanmoins déstabilisatrice des trois dimensions citées du sujet. Les techniques de soi (tekhnai heautou), et exercices (askêseis) qui en forment le contenu, font l’objet par Foucault d’une description précise et déterminée. Soit par exemple pour le stoïcisme (en reprenant les textes d’Épictète, Marc-Aurèle, Sénèque) : l’exercice du matin (anticiper les maux qu’on est susceptible de rencontrer dans la journée en se préparant au pire, afin de pouvoir les affronter sans être saisi·e) ; l’exercice du dernier jour (se dire qu’on va mourir le soir-même afin que la lumière de la mort départage l’essentiel de l’accessoire dans nos décisions) ; le décapage des représentations (retirer aux impressions leur vernis subjectif et social) ; etc. On notera d’ailleurs que l’importance donnée aux écoles stoïciennes pour illustrer les pratiques de subjectivation, insistant sur la dimension laborieuse, est compensée par une insistance aussi sur l’érotique du vrai proposée par Platon. Toute cette activité régulière permet au sujet de se construire dans un rapport déterminé à soi, selon des modalités éthiques précises, en vue d’un mode d’être différencié qu’on se propose (maîtrise de soi, sérénité, accueil du présent, méfiance envers les puissances de l’imagination ou le débordement des passions, déroulage immédiat d’un catalogue des devoirs à chaque accident de vie, etc.). Le sujet n’est pas pré-donné dans une essentialité qu’il faut retrouver, mais élaboré, construit selon des dynamiques historiquement données. Le sujet se transforme dans et par l’expérience. Il ne s’agit plus de démontrer l’existence de structures irréductibles à l’expérience (tout en y trouvant un espace de projection) afin d’établir le sujet dans sa pureté. L’expérience change de sens : elle n’est plus toute extériorité et contingence, mais un milieu d’épreuves, de rencontres, de formation. Parler de subjectivation, c’est penser un sujet qui s’invente en traversant les obstacles, une liberté qui n’est pas une nature pré-donnée mais un mouvement de stylisation de soi, un déploiement d’usages du monde. Le terme de « stylisation », comme celui d’« esthétique de l’existence », ne doivent pas faire croire cependant que les dynamiques de subjectivation relèveraient d’un dandysme (recherche des repères de son action à partir des critères du beau ou de l’élégant). Il s’agit plutôt d’insister sur une dimension d’élaboration créatrice, le bios (vie) constituant le matériau sur lequel on découpe des formes d’existence éclatantes (la légende socratique), exemplaires (le sage stoïcien), provocatrices (Diogène le cynique).
6La dimension théorico-cognitive du sujet enfin, comme dimension primordiale des capacités subjectives, est inquiétée par la prise en compte d’un concept déterminé comme le cœur vibrant de la subjectivation antique : le souci de soi. L’importance que Foucault donne à ce précepte permet en effet le décentrement, la minorisation du « connais-toi toi-même » (gnôthi seauton) classiquement tenu pour le fondement de l’attitude philosophique. Le gnôthi seauton, au moins depuis le dialogue Alcibiade (Platon) qui en démontrait l’importance (avant de commencer sa vie d’adulte chacun·e doit se connaître lui-même ou elle-même), permettait un cercle, sans cesse parcouru et relancé par la philosophie de Platon à Husserl : se connaître soi-même, c’est se découvrir comme sujet de connaissance (ce que le sujet connaît de lui-même c’est qu’il est doué pour la connaissance). Le terme concurrent trouvé par Foucault (le souci de soi) peut cependant prêter à malentendu, et confondre la subjectivation avec un repli narcissique sur soi, un égoïsme invétéré (prendre soin de sa personne établi comme canon moral). Mais le souci de soi antique est éloigné de toute tentation individualiste. Il s’agit surtout pour Foucault de montrer que la subjectivation n’a pas sa structuration, sa vocation première et fondamentale dans la theôria (contemplation, connaissance spéculative). Le souci de soi se comprend comme vigilance, intensification de la présence à soi, concentration sur ses capacités. Il ne constitue pas, au moins dans sa version antique, une invitation à l’introspection, mais à l’agir avec et pour les autres. Se soucier de soi, c’est en effet, plutôt que de s’abandonner à des réactivités automatiques, creuser une juste distance au monde qui permette précisément d’agir sur lui sans précipitation, selon des rapports pertinents, en se conformant à des devoirs reconnus comme appropriés, en endossant des rôles adéquats.
Subjectivités en lutte
7On ne peut que saluer la fortune du concept de « subjectivation », assez rapidement réinvesti par l’ensemble des sciences humaines. Toute une sociologie à partir des années 1980, délaissant, pour mieux comprendre la logique des transformations et des dynamiques sociales, la description de grands systèmes anonymes et annonçant une redécouverte du sujet, réinvestira le terme tout en le faisant jouer en opposition/complémentarité avec ceux d’« habitus » (Bourdieu), de « rôle » (Goffman) et de « performatif » (Butler). La mise en scène de la vie quotidienne, dans ses gestes, ses assomptions de rôles sociaux et ses habitudes, décrite par Goffman (1973, 1974), ainsi que l’habitus de Bourdieu (2000 [1972]), spécifiant les mécanismes et les dispositifs d’affirmation et d’interprétation dans le monde social, montrent bien que le sujet n’est pas un donné universel et consensuel mais plutôt le résultat d’une série de processus dont il est moins le fondement que le produit. Des subjectivités (historiquement produites) et non pas des Sujets traditionnellement conçus forment le grand théâtre de la vie quotidienne. On peut citer aussi, même s’il n’utilise pas explicitement le concept, les études, au carrefour de l’histoire de la psychiatrie et de celle des modes d’exister, qu’Alain Ehrenberg (1998) consacre à « la fatigue d’être soi » comme versant dépressif de l’individualisme contemporain. La modernité comme offre de conquête et d’épanouissement de soi ouvre le sujet au vertige de l’échec déceptif dès qu’il ne se trouve pas assez « performant », et éloigne en même temps l’angoisse de la culpabilité qui supposait une confrontation à l’interdit. Ehrenberg décrit donc des processus concrets de subjectivation traduisant nos dépendances à des logiques sociales historiques.
8Butler de son côté (par exemple, 2002 et 2006) utilisera les notions importantes de performativité et de « agency » (agentivité) : tout sujet, précisément parce qu’il est incarné dans un corps vivant, irréductible à la res extensa cartésienne, est intrinsèquement un faisceau multiple de relations intersubjectives et sociales, au sens matériel et symbolique. Le sujet, comme le genre, est un acte qui se « performe », se « met en scène » (« un acte qui a été répété »1). L’agency est un nom pour cette force d’action qui implique immédiatement et constitutivement de prendre en compte la situation concrète d’existence d’un sujet dans son hétéronomie. Les processus de formation de la subjectivité contiennent tout ce qui situe le sujet quelque part, réduisant ou renforçant sa capacité à agir.
9Il y a un caractère contraignant et non réfutable des normes sociales et des relations de pouvoir, qui me font être ce sujet que je dis, que je reconnais et dans lequel je suis reconnu·e comme moi-même. Mais cela n’implique pas que je doive me résumer à ce que le pouvoir veut de moi, au contraire : la norme et le pouvoir ne sont pas une domination étouffante et fermée mais un réseau ouvert à la contingence de l’agency subjective. En d’autres termes, si je ne peux pas choisir les traits fondamentaux de la situation dans laquelle je me trouve vivre, je peux toujours choisir comment rejouer et déjouer les identités qui me sont imposées. La psychanalyse aussi de son côté voudra reconnaître alors dans ce terme de subjectivation une désignation d’altérité fondamentale qui fait que toute identité n’est pas une origine à découvrir mais une composition à créer. La subjectivité est l’enjeu d’une analyse que Freud résumait dans la formule : « là où le ça était, le je doit advenir »2. Elle recouvre alors ce travail par lequel l’analysant s’efforce de moins se laisser conduire par des impulsions inconscientes, tout en sachant en même temps que ce « je » qui doit advenir est plus une construction et un compromis entre pulsions psychiques hétérogènes qu’une idéalité originaire. Au fond Lacan lui-même décrit un mouvement similaire au paradoxe subjectivation/désubjectivation, lorsqu’il écrit que le mécanisme de la pulsion est précisément « un aller et retour du sujet au sujet, à condition de saisir que ce retour n’est pas identique à l’aller » (1966, p. 22). En tout cas, la psychanalyse sait bien que la vérité n’est jamais une évidence banale pour le sujet, c’est plutôt le nom pour un positionnement de soi, à la fois libre et déterminé, dans les relations multiples qui construisent le visage de toute expérience subjective concrète. Si la spiritualité est, comme Foucault la définit dans son cours au Collège de France de 1982, « la recherche, la pratique, l’expérience, par lesquelles le sujet opère sur lui-même les transformations nécessaires pour avoir accès à la vérité » (2001b, p. 16), toute subjectivation est une opération spirituelle perpétuellement reprise, liant dans une même exigence de construction de soi des pratiques hétérogènes comme la philosophie, les sciences, la psychanalyse, les arts, l’invention des comportements sexuels et les constructions identitaires.
10C’est alors surtout dans tout un ensemble de théories militantes contemporaines (mouvements féministes, études queer, études post-coloniales), lesquelles placent au cœur de leur combat un enjeu de reconnaissance et un appel à l’émancipation, que le terme de subjectivation a été le plus massivement repris. Or les combats féministes, queer ou post-coloniaux n’utilisent pas le concept de subjectivation de la même manière. On peut faire d’un côté référence à une essence « stratégique » (Spivak 1987) du sujet (présupposer que le sujet comme notion non problématisée existe seulement pour servir d’arme contre certains discours ou pratiques) qui permet de souligner l’importance de sa position sexualisée, genrée ou racialisée (être femme, homosexuel·le, noir·e, etc.). Ou alors on peut mettre en lumière les dynamiques créatrices de dispersion et d’invention des identités, en donnant à la notion de subjectivation une valeur directement « explosive » par rapport à la notion plus figée de subjectivité : la subjectivation serait le nom pour tout processus de construction et de re-signification d’un soi « queer » (de Lauretis 1991), bizarre, différent, marginal, directement en opposition par rapport à ce qui est considéré comme « normal ». Pour ne donner que l’exemple des combats féministes, il est possible de souligner l’irréductibilité de l’être femme par rapport à la masculinité et au patriarcat dominant, ou alors de viser une mise en question radicale de la différence binaire des sexes, sans se borner à une présumée naturalité de la subjectivité féminine (comme si on pouvait vraiment savoir ce qu’est qu’« être une femme »). La dimension politique de la construction des sujets est de toute manière remise au centre du débat, visant à inquiéter toute assignation hétéronome (et hétéronormée) à un quelconque sujet universel de la pensée, de la volonté et de l’action.
11Prenons un seul exemple, particulièrement significatif d’un point de vue politique : celui des personnes trans qui, en France comme dans plusieurs pays, vivent encore trop souvent une psychiatrisation forcée si elles souhaitent entamer une transition de sexe en pouvant compter sur une prise en charge des frais médicaux. Depuis 2010 il est possible en France de faire une demande d’ADL (affection de longue durée) sans avoir à produire le diagnostic psychopathologique de « transsexualisme ». Or cela n’a pas du tout éliminé la question du diagnostic psychiatrique, qui a juste changé de nom (la « dysphorie de genre », selon les évolutions du DSM-5) mais reste globalement un passage obligé pour se voir reconnaître une ADL ou même simplement une prescription hormonale. Les personnes trans rentrent ainsi dans un processus forcé et violent de pathologisation. Mais ce processus prend aussi le visage de la revendication d’une identité stratégiquement construite. Le diagnostic de dysphorie de genre est souvent en soi maltraitant : souffrir n’est pas une preuve de transidentité, en tout cas l’établissement de la transidentité de la personne ne devrait pas relever du domaine de la psychiatrie. Or cette psychiatrisation implique que les personnes trans sont obligées d’intérioriser le profil qui devrait correspondre au processus objectif de dysphorie de genre : elles produisent toutes des symptômes semblables, de mal-être dans le sexe biologique de naissance, en mimant de fait le diagnostic même qu’elles ont besoin de recevoir. Elles construisent et mettent en scène une subjectivité trans comme stratégie de survie dans de longs combats administratifs et médicaux (Santos 2020). La subjectivité est ainsi tout à la fois une imposition d’identité et l’expression d’une « agentivité » libre : une ruse pour parvenir à construire cette identité (non pathologique), qu’elles sentent être la leur. Il n’existe sans doute pas de « sujets » essentiellement, naturellement « trans » mais des « subjectivités trans » se construisant dans des processus complexes de subjectivation, entre contraintes normatives, médicales, sociales, et construction libre de soi.
12Pour conclure, le terme de subjectivation constitue depuis Foucault une machine de guerre efficace contre tout effort d’essentialisation ou de naturalisation des identités, contre toute tentative de stigmatisation et d’enfermement des sujets dans des catégories prétendument éternelles ou des jugements socio-moralisants. De levier critique contre une théorie classique du sujet philosophique, le concept de « subjectivation » en est venu à nourrir tout appel à l’invention libre de soi, et à représenter un foyer de résistance irréductible.
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13Renvois : Agency ; Approches post-coloniales et décoloniales ; Corps ; Enfermement ; Genre ; Identité ; Intersectionnalité ; Queer ; Sexualité.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 « an act which has been rehearsed » (Butler 1988, p. 526).
2 « Wo es war, soll Ich werden ». C’est la formule, dont la traduction est toujours sujette à caution, qui clôt la 31e des Nouvelles conférences de 1932 (Freud 1984).
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