Subaltern
p. 641-649
Texte intégral
De l’origine du mot à son usage par Antonio Gramsci
1Le mot « subalterne » en tant qu’adjectif ou nom, entre dans la langue française en 1476. Emprunté au bas latin, il vient du mot « subalternus », composé du préfixe « sub » marquant la dépendance et de « alternus » dérivé de « alter » (« autre »). Le sens premier du terme indique un rang subordonné ou inférieur dans une relation hiérarchique, militaire, bureaucratique ou autre : un officier ou un employé subalterne ou une personne soumise à l’autorité hiérarchique d’une autre. S’opère au xviiie siècle un glissement sémantique, associant à la notion de subalterne une dimension morale et péjorative marquant l’infériorité, le caractère secondaire voire médiocre ou sans importance. Dans le domaine de la logique, enfin, le mot subalterne est utilisé lorsque deux propositions s’opposent par la quantité. Si la proposition universelle est vraie, la proposition particulière est vraie. Cette dernière est dite subalterne de la première.
2Lorsque le philosophe et théoricien politique, Antonio Gramsci, a recours dans ses premiers écrits, entre 1919 et 1926, au terme de subalterne, il s’en tient tout d’abord au sens commun que lui donne le langage militaire : il évoque la place occupée par la petite bourgeoisie dans la pyramide sociale, ou la force « subalterne » que serait devenue l’Église du fait du déclin de son influence dans l’Italie des années 1920. Alors qu’il rédige ses Cahiers de prison, de la cellule où il est emprisonné à Turi (Pouilles) à partir de 1928, Gramsci s’empare plus précisément de cette notion pour réfléchir au contenu historique et théorique qu’il veut lui donner. Loin d’être un simple subterfuge pour dissimuler aux yeux de la censure fasciste l’usage du mot « prolétariat » – en référence au marxisme, comme ont voulu l’affirmer ultérieurement certains tenants de l’école historiographique indienne des Subaltern Studies – Gramsci élabore un concept original qu’il travaille tout au long de l’écriture de ses notes dans les Cahiers de prison. Il est vrai que, comme pour d’autres concepts, il se refuse à donner une définition précise et préalable du mot qui apparaît pour la première fois dans le cahier no 3, associé au terme de classe dans la note 14 intitulée Histoire de la classe dominante et histoire des classes subalternes. Le mot subalterne est mobilisé en situation, en fonction des contextes historiques que Gramsci choisit d’étudier dans le cadre européen qu’il connaît. Il vient qualifier les termes de « classe », « groupe » ou « regroupement », voire est utilisé comme un substantif dans les derniers cahiers, dans leur relation dialectique avec la ou les classes dominantes afin de souligner l’emprise et le lien de subordination que celles-ci organisent. C’est en comparant les formes diverses des relations de pouvoir et de subordination, dans la Rome antique, au sein des communes médiévales et au cours du Risorgimento et de l’unification italienne dans la seconde moitié du xixe siècle, que Gramsci explore la place qui est faite aux classes subalternes ou que celles-ci occupent. Il reconnaît à certains segments de ces classes subalternes une autonomie d’action politique permettant aux plébéiens dans la Rome antique ou aux marchands et artisans dans les communes médiévales de faire valoir leurs intérêts auprès des classes dominantes. Mais pour lui, aucun de ces segments n’est capable d’appeler à une unité incluant les autres groupes dominés pour imposer une nouvelle hégémonie, autrement dit, une construction négociée d’un consensus idéologique et politique.
3Par son approche historique, Gramsci montre que la catégorie de subalterne ne peut être définie uniquement par la classe sociale, et dépasse très largement la notion marxiste du prolétariat, qui désigne un groupe ne disposant que de sa force de travail, par opposition avec la bourgeoisie disposant d’un capital. Pour Guido Liguori, la catégorie de subalterne recouvre « un ensemble diversifié de classes, toutes caractérisées par le fait de ne pas être hégémoniques ou dominantes, mais de manière très variée en interne. Cela va du prolétariat ou de classes tout de même capables de lancer un défi hégémonique et de se fixer l’objectif concret de la prise de pouvoir, aux couches sociales les plus marginales, périphériques et spontanées » (Liguori 2016, p. 424). En élargissant ainsi les catégories marxistes traditionnelles (bourgeoisie/prolétariat) et en complexifiant l’approche par l’attention portée aux articulations entre situations sociales et subjectivités, données structurelles et données culturelles et idéologiques, Gramsci invite à repenser les classes subalternes dans leur diversité et leur marge d’action ou d’autonomie. Mais il invite aussi à réinterroger la nature et les formes des liens dialectiques de subordination entre classes subalternes et classes dominantes. Il envisagera aussi, comme pourront le faire plus tard les tenant·es des Subaltern Studies ou des Postcolonial Studies, le passage du collectif à l’individu en évoquant la dimension culturelle et psychologique de la condition de subordination du subalterne.
De son déplacement sur le terrain indien avec Ranajit Guha et les Subaltern Studies
4Lecteur d’Edward P. Thompson et d’Eric Hobsbawm, influencé par l’histoire « par le bas » telle qu’elle se développe dans l’historiographie européenne, l’historien indien Ranajit Guha emprunte à Gramsci la notion de subalterne pour construire, au début des années 1980, l’armature théorique du projet qu’il intitule les Subaltern Studies. S’émancipant du prisme eurocentré, Guha déplace ce concept dans le contexte de l’histoire de l’Inde coloniale pour rompre avec les approches qui jusque-là dominent l’historiographie indienne. Formé lui-même au marxisme, Guha est intéressé par les lectures hétérodoxes, celle de Gramsci comme celle d’Edward P. Thompson, qui cherchent à se dégager d’une grille analytique trop exclusivement fondée sur les rapports de classes, les structures sociales et les références aux strictes logiques économiques explicatives. Contre les tenants d’un marxisme orthodoxe, Guha s’inspire de lignes explicatives faisant une place plus large à la culture, la conscience, l’autonomie de l’action ainsi qu’à ce que Thompson appelle l’économie morale, dans le contexte singulier de la société coloniale indienne caractérisée par la fragmentation et l’altérité et dominée par un État colonial dont l’hégémonie est questionnée.
5« Subalterne », comme le signale Guha dans la préface du volume 1 de la série des Subaltern Studies, signifie « de rang inférieur » selon la définition tirée du Concise Oxford Dictionary. Il sera utilisé, nous dit-il, « comme un nom recouvrant tous les attributs de la subordination dans les sociétés d’Asie du Sud, que ceux-ci s’expriment en termes de classes, caste, âge, genre, emploi ou de tout autre manière » (Guha 1982, p. 1). Il s’agit d’insister d’abord sur le lien de subordination comme constitutif de la condition subalterne qui, dans le contexte précapitaliste de l’Inde comme de l’Italie du xixe siècle, caractérise mieux les rapports entre les groupes sociaux que ne peut le faire le langage de classe, trop restrictif. La dichotomie élites/subalternes renvoie sur le plan théorique, non pas à des catégories socialement constituées dont on chercherait à définir les frontières et à décrire les particularités, mais à une relation de pouvoir qui caractérise à la fois l’ordre social indien traditionnel et l’ordre colonial britannique. Dans son texte publié en 1989 puis augmenté sous forme d’ouvrage en 1998, Dominance without Hegemony, Guha décrit un univers dans lequel les élites indiennes et britanniques, sur le mode d’une collaboration tendue et compétitive, se sont longtemps entendues pour soutenir l’ordre établi reposant sur l’assujettissement des « non élites », en d’autres termes, les subalternes. Si les domaines politiques de chacune de ces élites sont complexes – les unes, britanniques, prétendant promouvoir des valeurs démocratiques tout en s’appuyant sur les hiérarchies anciennes, les droits et les privilèges traditionnels, les autres, indiennes, défendant les traditions et/ou adoptant les normes de la bourgeoisie moderne – toutes sont liées par un consensus minimal autour de trois pivots. Les institutions du Raj d’abord, la relative confiance dans les institutions parlementaires et étatiques importées par les Britanniques ensuite, et enfin, le respect des institutions héritées de l’Inde précoloniale.
6Le concept d’hégémonie de Gramsci perd ici son caractère totalisant, qui repose sur un consensus entre groupes dominants et dominés. Car Guha affirme avec force que l’une des singularités fondamentales des modalités de l’exercice du pouvoir dans l’Inde coloniale est l’incapacité du Raj à atteindre l’ensemble des couches de la population et à provoquer l’adhésion, du fait même des contradictions internes qui le minent. D’une part, l’illusion d’un projet démocratique en réalité appuyé sur des pratiques autocratiques et le maintien des hiérarchies traditionnelles et, d’autre part, l’imposition d’un modèle capitaliste reposant en pratique sur l’archaïsme des formes d’exploitation, rendent les velléités hégémoniques de l’État colonial inopérantes :
Le colonialisme ne pouvait maintenir son pouvoir sur le sous-continent qu’à la condition d’empêcher la bourgeoisie indienne de mener à bien son propre projet universel […]. Le résultat étant une société qui, sans aucun doute change sous l’impact du capitalisme colonial mais dans laquelle de vastes domaines, dans la vie et la conscience du peuple, échappent à l’hégémonie (bourgeoise). (Guha 1989, p. 274)
7D’où l’existence, selon Guha, d’un domaine politique dans lequel les principaux acteurs ne sont ni les groupes dominants de la société indigène, ni les autorités coloniales, mais les classes ou groupes subalternes « autonomes » au sens où ni leur formation ni leur existence ne dépendent de l’action politique des élites. Il s’agit au contraire d’un univers politique original d’action et d’interprétation qui plonge ses racines dans l’Inde précoloniale, mais qui, « loin d’être détruit ou rendu inopérant […] par l’intrusion du colonialisme, continue d’opérer vigoureusement en dépit de celui-ci, en s’ajustant aux conditions qui prévalent sous le Raj et en développant des actions et tensions à bien des égards nouvelles à la fois par leurs formes et objectifs » (ibid., p. 4).
8Le projet des Subaltern Studies s’est donné pour première mission de reconstituer une histoire continue des résistances, mobilisations et révoltes engendrées par les conditions d’exploitation des subalternes, en particulier celles qui prévalent sous le régime colonial. Il s’agit là de décrire et de comprendre le domaine politique autonome des subalternes témoignant d’une capacité d’action et d’une « conscience rebelle », ce qui passe par la nécessité de « réhabiliter le sujet », en rendant compte de « sa façon de voir le monde et sa volonté de le changer » (Guha 1983, p. 11). Il est ainsi possible de combattre l’image couramment véhiculée des révoltes populaires perçues comme des explosions de violence largement irrationnelles.
9C’est ce à quoi s’attache Guha dans son livre Elementary Aspects en 1983, lorsqu’il décrit des pratiques insurrectionnelles. Pour se faire, il part des signes les plus anodins ou les moins visibles – comme les rumeurs, les insultes, le renversement des codes de comportement – jusqu’aux actes ouverts de violence – comme les incendies, les destructions de bâtiments ou les meurtres. En passant par une analyse subtile des phénomènes de banditisme comme entre-deux, des liens de solidarité, des appartenances de territoire et de la façon dont se transmet la mémoire des événements, il s’agit d’aller contre une lecture par l’irrationnel de ces mouvements. La « conscience rebelle » selon Guha, s’apparente alors à « une imagination collective d’actions » en rupture avec les codes et symboles d’autorité, qui recouvre une palette d’actions défiant plus ou moins ouvertement le pouvoir en fonction du rapport de force en vigueur.
10Si Guha invite ses jeunes collègues à poursuivre l’exploration du domaine politique autonome des subalternes, et avant tout l’étude des mobilisations paysannes très nombreuses dans l’Inde coloniale, il ne tarde pas à élargir le spectre à l’ensemble des pratiques de la vie ordinaire et aux luttes quotidiennes pour la survie en focalisant l’attention sur l’importance de l’analyse culturelle des événements, le registre des représentations et la réflexion sur la fabrication des traces documentaires et leur interprétation. L’analyse microhistorique et par le bas est mise en chantier. Tout en reprenant les concepts développés par Edward P. Thompson tels que l’économie morale ou les analyses menées par Eric Hobsbawm sur le rôle de la coutume ou l’invention de la tradition, le projet des Subaltern Studies cherche cependant à s’en distinguer et conteste en particulier la notion de « rébellion pré-politique des paysans » développée par ce dernier. Il faut noter que les questionnements et les enquêtes de ce qu’on a appelé the early Subaltern Studies se rapprochent, alors, d’autres courants, comme celui de la microhistoire italienne. Rappelons que Carlo Ginzburg, dans Le fromage et les vers publié en 1980, ouvre une réflexion sur la culture de ce qu’il appelle « les classes subalternes » à propos d’un procès d’inquisition mené au xvie siècle contre un meunier prédicateur (Ginzburg 1980). La démarche initiée par Guha trouve également d’autres prolongements dans des disciplines connexes : l’anthropologue James C. Scott mène alors le même type d’enquête en Asie du Sud, à propos de ceux qu’il appelle the subordinate, dont il analyse les multiples nuances possibles des formes de défiance et de résistance. (Scott 1985, 2009 [1990]).
Des risques de l’essentialisme et de la dérive post-moderne
11Au fil d’enquêtes minutieuses, qui ont pu apparaître comme quelque peu répétitives, l’historien Sumit Sarkar, membre fondateur et précocement critique des évolutions du projet historiographique, souligne la tendance des Subaltern Studies à une réification de la catégorie subalterne et à l’essentialisation de la conscience subalterne (Sarkar 2007, p. 39-41). La tendance s’accentue avec l’influence du post-modernisme qui s’impose à la fin des années 1980, marquant un déplacement d’intérêt de l’étude des mouvements populaires vers l’analyse des discours et des catégories de pensée qui structurent le colonialisme indien dans lesquels les subalternes (voire « le » subalterne) deviennent objets de représentation plutôt que sujets de l’action. Comme le montre Jacques Pouchepadass, paysans, ouvriers et autres subalternes tendent à disparaître et avec eux l’approche historique proprement dite, alors que la réflexion évolue vers une critique multiforme du « grand récit européen » et de ses implications générales ou localisées (Pouchepadass 2004). Dans un article célèbre intitulé « Can the subaltern speak? » qui illustre pour partie ce type de dérive, Gayatri Chakravorty Spivak expose la pratique hindoue du sati. Elle consiste à brûler une veuve sur le bûcher funéraire de son mari, et cristallise des tensions entre les élites masculines britanniques et hindoues au nom des valeurs de chacune de leurs civilisations. Les premières dénoncent « la barbarie » de cette coutume tandis que les secondes la défendent au nom de la tradition. L’expérience de la veuve vouée à être immolée, quant à elle, est rendue indicible tant celle-ci reste dans l’ombre, derrière l’écran formé par les discours hégémoniques dont elle fait l’objet. Face à l’indicibilité de l’expérience historique féminine à travers l’exemple du sati, Spivak préfère centrer l’attention sur ces discours hégémoniques qui finissent par occuper le cœur même de l’enjeu analytique (Spivak 2020).
12Si la notion de subalterne tend à se dissoudre dans les efforts de théorisations de plus en plus décontextualisées qu’engagent les late Subaltern Studies à partir des années 1990, on peut, cependant, affirmer que les très riches et nombreuses réflexions suscitées par ce projet historiographique ont considérablement enrichi les recherches et les débats menés sur les terrains coloniaux. Elles ont en effet eu un impact bien au-delà des frontières de l’Inde, en particulier en Amérique latine et en Afrique. La volonté d’entendre les voix de ceux qu’on n’entend pas, la déconstruction du rôle de l’expert·e universitaire, l’attention portée à l’expérience historique des subalternes tout autant que les modalités de sa mise en récit et la nécessaire lecture à contrefils de l’archive coloniale, les illusions de l’universalisme et la dénonciation de l’européocentrisme dans les conceptions de la modernité aux xixe et xxe siècles, sont autant d’acquis dans la longue marche de la connaissance des multiples formes que prend l’exercice du pouvoir. Certains, pourtant, s’interrogent sur l’utilité épistémologique du concept de subalterne ou de subalternité. Spivak, elle-même, dénonçait dès 1992 un usage élargi et illégitime, selon elle, par des minorités discriminées réclamant ainsi leur part du gâteau dans la participation au discours hégémonique. Le subalterne selon Spivak s’inscrirait dans un espace de différence n’ayant « qu’un accès limité ou inexistant à l’impérialisme culturel » (de Kock 1992, p. 45). L’historien Frederick Cooper (1999) invite quant à lui à dépasser les notions de subalterne et subalternité pour affiner encore l’étude des processus par lesquels le pouvoir se constitue et est contesté. Pour contrer les dérives d’une approche culturaliste de l’histoire et les risques de l’essentialisme ou la quête de l’authenticité située dans le passé d’une communauté introuvable, Frederick Cooper comme Sumit Sarkar appellent à revenir sur le terrain de l’enquête dans le domaine d’une histoire rigoureusement située et contextualisée pour remettre sur le métier, à nouveaux frais, l’expérience historique des subalternes au prix d’un effort résolument soutenu de déconstruction des catégories.
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13Renvois : Agency ; Approches post-coloniales et décoloniales ; Classes sociales ; Hégémonie ; Identité ; Pouvoir.
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Auteur
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Isabelle Merle
Directrice de recherche CNRS, Centre de recherche et de documentation sur l’Océanie, CREDO, (UMR 7308)
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