Stéréotypes
p. 629-639
Texte intégral
1Dans cette notice, la notion de « stéréotype » n’est pas classiquement définie comme un type particulier de type (Leyens et al. 1996 ; Lippman 1922) mais à la manière d’Howard Becker à propos de la déviance (1985 [1963]) : elle recouvre le produit d’une opération qui désigne un type comme un stéréotype. En effet, on peut considérer que la mobilisation de la notion de « stéréotype » pour désigner certains types de catégorisation, qu’elle soit opérée par des acteurs ou par les sciences sociales, a pour objectif de rendre visibles ces opérations de construction de la réalité. Il s’agit alors, soit de critiquer la méconnaissance exprimée par ces stéréotypes (concernant par exemple la profession de psychiatre, s’estimant victime de stéréotypes), soit, de façon plus critique, de décrire les rapports sociaux de pouvoir qui façonnent ces catégorisations, notamment les stéréotypes de classe, racistes, sexistes, etc. Pour le dire autrement, l’opération de désignation de types comme étant des stéréotypes rompt l’allant de soi du préjugé : les infirmières des années 1980 affirment leur technicité professionnelle en se proclamant « ni bonnes, ni nonnes, ni connes » ; l’appellation « mademoiselle », qui était un type banal de civilité, est dénoncé comme un stéréotype de genre reposant sur une conception patriarcale de désignation des femmes, à la différence des hommes, selon leur statut matrimonial ; la désignation des hommes auteurs de violence conjugale comme des « monstres » ou des auteurs de violence terroriste comme des « fous » peut aussi être pointée comme un stéréotype réducteur de la complexité des logiques d’action et des rapports sociaux ; la peinture « orientaliste » en période coloniale du xixe siècle peut être dénoncée comme étant moins descriptive de la réalité des mondes non occidentaux, que comme la représentation stéréotypée d’un Orient décrit comme l’inverse négatif de l’Occident (Saïd 2005 [1978]).
Les stéréotypes comme produits et points d’appui des rapports de pouvoir
2Dans la perspective constructiviste des sciences sociales, il n’y a donc pas de stéréotype en soi mais des opérations de désignation/déconstruction/dénonciation de certains types comme étant des stéréotypes, c’est-à-dire le produit d’opérations non intentionnelles (préjugés) ou intentionnelles, à des fins de hiérarchisation, de réduction de la réalité via l’exercice de rapports de pouvoir dans la culture. Ces opérations de dénonciation/déconstruction critiques des types comme stéréotypes, ouvrent alors le plus souvent un espace de conflictualité qui fait s’opposer ceux et celles qui désignent ainsi de façon critique les types comme des stéréotypes, et ceux et celles qui défendent ces types comme des réalités objectives. Ces dernier·ères font souvent appel à des ressources essentialistes de type tautologique (Barthes 1957) : « un homme c’est un homme », « un Noir c’est un Noir », « l’islam c’est l’islam », « la nature c’est la nature ». C’est pourquoi la question des stéréotypes est centrale dans l’analyse des « constructions sociales de la différence » : le stéréotype peut être défini comme une opération spécieuse de naturalisation et de légitimation de la hiérarchie au nom de la différence. Ainsi, insister via des stéréotypes de genre sur la différence « objective » (sous-entendu : sexuelle, psychologique) des hommes et des femmes sert de point d’appui pour légitimer une division hiérarchisée des compétences, des rôles et des statuts qui ressort moins de différences physiques que d’une construction contingente et relative du masculin et du féminin au sein de rapports de genre asymétriques (Héritier 1996). Inversement, la désignation critique d’un type comme étant un stéréotype relève d’une opération qui insiste moins sur la différence que sur le différend – au sens antagoniste – entre celles et ceux qui bénéficient, et celles et ceux qui pâtissent des rapports sociaux de pouvoir exprimés par le prisme des stéréotypes.
3L’enjeu de cette conflictualisation des représentations n’est pas seulement d’ordre symbolique. Il existe en effet une articulation étroite entre les stéréotypes culturels, les inégalités sociales et les actions de discrimination (Carcillo et Valfort 2018). Bien plus que des représentations, les stéréotypes revêtent alors une dimension performative, c’est-à-dire qu’ils peuvent se transformer en action ayant des conséquences sociales. Les stéréotypes permettent « d’expliquer » les inégalités (les carrières des femmes sont moindres car elles préféreraient se rendre disponibles pour leurs enfants) et de justifier les discriminations (il est préférable d’embaucher des hommes car ils sont plus disponibles pour l’entreprise), contribuant ainsi à alimenter les inégalités et à laisser jouer les discriminations. Le rôle des stéréotypes est évident dans les discriminations directes intentionnelles (ne pas promouvoir de femmes cadres parce qu’on est soi-même persuadé de leur inaptitude au management, ou parce que l’on pense que des équipes masculines ne l’accepteront pas), mais il apparaît également présent dans les discriminations directes non intentionnelles. Dans ce second cas, les décideur·euses sont persuadé·es d’être égalitaristes (c’est-à-dire « aveugles au genre » ou à la « race »), mais les relevés objectifs de leurs décisions vont tous dans le sens d’une exclusion des catégories de personnes les plus stéréotypées (Hamilton Krieger 2008). C’est la raison pour laquelle de très nombreux travaux insistent sur les enjeux politiques de la socialisation par les familles, les médiacultures et l’école, selon que cette socialisation véhicule voire renforce les stéréotypes, ou bien qu’elle tente à l’inverse de lutter contre les stéréotypes (Duru-Bellat 2011 ; Octobre 2014).
Du mythe mystificateur à la critique contre-hégémonique
4La notion de stéréotype est très présente dans les théories critiques car elle participe pleinement de la notion d’idéologie, depuis Platon jusqu’à Pierre Bourdieu, en passant par Marx et Engels et l’École de Francfort. Dans cette tradition, à l’exemple du « mythe de la caverne » chez Platon, la réalité est double. Une première dimension de la réalité est celle du monde telle que spontanément perçue par les acteur·rices ordinaires, qui, faute d’alternative, prennent cette réalité partielle pour la réalité tout entière. Dans La république de Platon, des prisonniers sont enchaînés face au fond d’une caverne avec un feu dans leur dos, et, n’ayant pas conscience d’être dans une caverne, ils prennent les ombres portées face à eux comme la réalité tout entière. Pour la tradition critique depuis Marx, c’est l’idéologie des classes dominantes qui fait office de caverne, cette idéologie s’imposant comme idéologie dominante à l’insu de tous les acteurs (y compris des acteurs dominants). La seconde dimension de la réalité est celle qui se trouve en dehors de la caverne ou de l’idéologie dominante, et qui permet d’avoir une vue d’ensemble à la fois de la réalité objective (le monde tel qu’il est réellement) et de la réalité illusoire de celle des acteurs ordinaires. C’est cette dimension surplombante qui permet à celles et ceux qui disposent des compétences critiques de la philosophie ou des sciences sociales, de décrire la totalité du réel. De ce point de vue critique, les stéréotypes se présentent aux acteurs comme des « types » allant de soi, alors qu’il s’agit en réalité de stéréotypes qui sont un instrument idéologique de la mystification des individus et des masses. C’est Roland Barthes qui en a fourni la définition la plus précise avec le concept de « mythe » (1957). La culture de masse présente le réel d’une façon stéréotypée qui sert les intérêts des classes dominantes, mais sous la forme de représentations ayant pour force mystificatrice non pas d’invisibiliser le réel, mais de le dépolitiser en l’essentialisant sur la base de l’allant de soi, des préjugés dominants, occultant ainsi la dimension contingente, construite, relative voire oppressive de ces types. Barthes illustre l’allant de soi et l’éternité de la « francité » avec les stéréotypes du Tour de France, du steak frites et du vin rouge, l’allant de soi et l’éternité de l’empire colonial via la photographie d’un soldat noir faisant le salut au drapeau.
5Ceci étant, la notion de stéréotype est également très présente dans les approches plus conflictualistes de la culture, comme celle qu’introduisent Stuart Hall et les Cultural Studies (Hall et al. 2007). Préférant la notion d’hégémonie à celle d’idéologie, à la suite des réflexions d’Antonio Gramsci, cette approche considère que l’exercice des rapports de pouvoir dans la culture n’est pas nécessairement cohérent, ni unilatéral, ni garanti, à la fois dans la construction des représentations – qui peuvent être ambivalentes ou transgressives – et dans la coproduction du sens qui peut en être fait, en réception, par la diversité des publics et les acteurs (Maigret et al. 2020). Tandis que l’effet idéologique du mythe suppose chez Barthes que le stéréotype ne soit pas vu comme un stéréotype (sauf par l’intellectuel critique), Hall rappelle que les luttes de classe, anticoloniales et féministes ont toujours associés des rapports de force politique, la dénonciation des stéréotypes et la promotion de représentations contre-hégémoniques. En ce sens, plutôt qu’un espace de domination dont les stéréotypes seraient les vecteurs idéologiques, la culture, définie au sens anthropologique, peut être définie comme un espace de tensions conflictuelles entre des dimensions hégémoniques et contre-hégémoniques, qui s’expriment à la fois dans la manière de construire les représentations et dans la manière de les interpréter (Macé 2006).
Stéréotypes, contre-stéréotypes, anti-stéréotypes
6L’opérationalisation de la notion de stéréotype en sciences sociales, dans la perspective des Cultural Studies, peut conduire comme je l’ai fait à proposer une série de distinctions (Macé 2007, 2010a, 2010b) entre stéréotypes négatifs, stéréotypes positifs, contre-stéréotypes, néo-stéréotypes et anti-stéréotypes.
7Dès lors qu’un stéréotype est défini comme une opération de réduction de la réalité, dans le cadre de l’exercice hégémonique d’un rapport de pouvoir dans la culture, les stéréotypes les plus évidents sont les stéréotypes négatifs, c’est-à-dire ceux qui instituent une réalité dépréciative, menaçante, des choses ou des personnes ainsi stéréotypées : on pense par exemple à la connotation souvent disqualifiante des « femmes de pouvoir » (Krakovich et al. 2001) ou des « jeunes de banlieue » (Berthaut 2013). La notion de stéréotype négatif recouvre alors celle de stigmate forgée par Erving Goffman (1975 [1963]), c’est-à-dire un ensemble de marqueurs socialement visibles (corporels, vestimentaires, etc.) ou invisibles (origine, antécédents psychiatriques ou judiciaires, etc.) qui font de leurs porteur·euses des personnes potentiellement stigmatisables, et dont la stigmatisation effective peut être activée à tout moment dans les interactions, voire se traduire en discrimination (Dubet et al. 2013). Il faut ici accorder une place particulière à une catégorie de stéréotypes que sont les « clichés », c’est-à-dire des stéréotypes intentionnellement et explicitement mobilisés comme tels à travers une énonciation dite « au second degré », dont l’ironie peut cependant revêtir moins une dimension réellement critique qu’une dimension hégémonique à travers le mécanisme également souligné par Roland Barthes (1957) de la « vaccine » : dire un peu de mal pour sauver l’essentiel. Par exemple, les clichés caricaturaux sur les « machos » peuvent laisser penser que les homme « normaux » ne sont pas concernés par ces travers, tout comme les clichés comiques sur les hommes incompétents en matière parentale ou domestique ne remettent pas en cause le grand partage archétypal, complémentaire et hiérarchisé entre un « dehors » masculin et un « care » féminin (Macé 2013a). Ou bien la réplique de « mèmes » sur les réseaux sociaux, sans que l’on ne puisse plus savoir à quel degré il faut les prendre (Jeannerod 2019).
8Bien que la notion puisse sembler contre-intuitive, il faut également prêter attention aux stéréotypes positifs, c’est-à-dire ceux qui naturalisent une complémentarité hiérarchisée en valorisant les assignations asymétriques : par exemple les femmes heureuses dans les publicités pour produits ménager, qui naturalise l’assignation préférentielle des femmes aux tâches domestiques (Goffman 1977 ; Soulage 2009). Sans préjuger de la performativité effective de ces stéréotypes en fonction de leurs interprétations (selon que ces représentations sont perçues ou non comme des stéréotypes de genre), on peut considérer que du point de vue de leur énoncé, dire la différence, c’est instituer (légitimer, naturaliser) la hiérarchie entre les sujets et les objets de cette stéréotypisation. En ce sens, la notion goffmanienne de stigmatisation, tout entière centrée sur les stéréotypes négatifs, ne permet pas de rendre compte de la contribution des stéréotypes positifs à l’institution d’une dimension hiérarchisée de la réalité sociale, et c’est plutôt ici la notion de « technologie » proposée par Teresa de Lauretis (2007) qu’il faut mobiliser. Dès lors, par exemple, que ni le genre ni la race n’ont de substrat naturel mais qu’ils sont à l’inverse le produit de la génération et de la racialisation de la réalité par les rapports sociaux, ces opérations nécessitent des « technologies de genre » et/ou des « technologies de racialisation » qui ne sont pas nécessairement stigmatisantes, mais instituent et naturalisent des différences inscrites dans une hiérarchie : la jupe est ainsi une « technologie de genre » non stigmatisée mais qui fait exister une féminité opposée à la masculinité, conformément au stéréotype positif qui associe fille, jupe et féminité (Bard 2010a). Le stéréotype positif associé à cette technologie de genre conduit ainsi inverser les causes et les conséquences, en faisant penser que c’est parce qu’elles sont des filles qu’elles portent des jupes alors que c’est plutôt parce que les jupes (idem pour le rouge à lèvre, l’épilation, etc.) font exister le féminin que les filles, et non les garçons (Connell et Messerschmidt 2015), doivent en porter (Butler 2005 [1990]). C’est la raison pour laquelle, parmi les personnes transgenres, celles qui souhaitent « passer » pour une femme ou un homme cisgenre, s’approprient, tout comme les personnes cisgenres, l’ensemble des technologies de genre associées aux stéréotypes positifs de la masculinité ou de la féminité (Macé 2010c). Inversement, les transgressions de vestiaire peuvent conduire à la production de stéréotypes négatifs et stigmatisants, comme le port du pantalon par les femmes au xixe siècle (Bard 2010b).
9Dans une perspective cette fois contre-hégémonique, on peut considérer qu’il existe des contre-stéréotypes, c’est-à-dire des représentations qui prennent le contre-pied des stéréotypes négatifs et positifs et font accéder des personnes ou des groupes à des compétences ou à des domaines jusqu’alors monopolisés par les catégories dominantes : héro·ïnes non blanc·hes dans les séries télévisées, portraits journalistiques non sexistes des femmes en politique ou portraits non dramatiques de jeunes françaises musulmanes portant le foulard islamique, etc. Si ces contre-stéréotypes peuvent être appréciés de ceux et celles qui font la promotion de « role-model » positifs pour les minorités ou les subalternisé·es, ils comprennent cependant une limite à leur dimension contre-hégémonique. Cette limite a été formulée par les études des rapports de race aux États-Unis (Gray 2004 et 2005 ; Hunt 2005) à travers la notion de « tokenism », qui fait référence aux jetons de présence (token) dans la composition des conseils d’administration d’entreprise soucieux d’afficher la « diversité » de leurs membres, sans que cela ne change par ailleurs quoi que ce soit dans les inégalités et les pratiques discriminatoires. La figure classique de ce « tokenism » est celle de la multiplication des juges africain·es-américain·es dans les séries américaines des années 1980, sans que cela ne modifie la part et la fonction des personnages non blancs dans ces fictions (Macé 2013). Ces contre-stéréotypes peuvent à ce titre être considérés comme des néo-stéréotypes, dans la mesure où ils participent de la mise en scène d’un monde où les différences ne sont certes plus des hiérarchies, mais où les différends producteurs d’inégalités et de discriminations sont occultés au profit d’un volontarisme individuel ou d’une promotion de « l’égalité des chances » érigés en clé du changement.
10C’est pourquoi il apparaît nécessaire de disposer de la notion complémentaire d’anti-stéréotype, c’est-à-dire de représentations qui n’occultent pas la dimension stéréotypée des catégories – comme peuvent le faire les contre-stéréotypes –, mais qui montrent intentionnellement le stéréotype comme un stéréotype et non pas comme un allant de soi. Ces anti-stéréotypes ouvrent, à partir de ce décalage, des espaces de réflexivité critique portant sur le différend social, culturel et politique occulté par le stéréotype mais montré par l’anti-stéréotype. Plus encore, l’anti-stéréotype permet d’élargir le répertoire d’identifications possibles en montrant que les identités, les rôles, les attributs ne sont pas « figés » comme le voudraient au sens littéral les stéréotypes, mais qu’ils ouvrent aussi sur une différance (au sens de différer dans le temps, de laisser ouvert les possibilités) de l’identification par autrui et par soi dès lors que le stéréotype est déconstruit (Hall 2007, à partir de Derrida 1967). Ainsi cette vidéo de promotion de l’équipe de France féminine de football qui énonce « nous savons faire deux choses à la fois : jouer et gagner », sur fond de but marqué en championnat du monde. Les stéréotypes de genre sont ici convoqués (les femmes sont compétentes dans les domaines domestiques multitâches, les hommes sont compétents dans le domaine monotâche du succès de l’entreprise) mais ils sont signifiés comme stéréotypes réducteurs et abusifs d’une autre description de la réalité : le football n’est pas un sport en soi masculin, les femmes sont performantes aussi dans la coopération compétitive, les compétences multitâches considérées comme féminines ne sont pas signe de dispersion improductive mais à l’inverse créatives et productives, de sorte que ce sont les hommes qui peuvent apparaître comme limités par leur culture de la monotâche, tant dans le domaine professionnel que dans le domaine domestique et parental.
11On l’a vu, les stéréotypes sont étroitement associés aux rapports d’inégalité et aux discriminations : les inégalités sociales produisent des hiérarchies que, par une inversion des causes, les stéréotypes expliquent et légitiment comme étant le produit de différences plutôt que comme le produit d’un différend. Les stéréotypes constituent alors le point d’appui, conscient ou non conscient, de préjugés et de stigmatisations qui rendent possibles les discriminations intentionnelles ou non intentionnelles, renforçant à la fois les inégalités de départ, la légitimité des discriminations, et le sentiment d’injustice des personnes et des groupes ainsi enfermés dans les stéréotypes et fatigués d’être définis comme un « problème » (Du Bois 2007 [1986]). De sorte que la critique politique des stéréotypes, de même que la fabrique contre-hégémonique d’anti-stéréotypes, ne peut se limiter à celle des représentations et aux seules arènes symboliques de « lutte contre les stéréotypes ». Elle doit également servir de point d’appui à la critique des rapports sociaux qui les fabriquent : les rapports de pouvoir dans la culture sont indissociables de l’ensemble des fronts hégémoniques et contre-hégémoniques, et des opérations de cadrage et de décadrage du réel qui définissent les rapports sociaux de pouvoir dans toutes les dimensions de la vie sociale.
*
12Renvois : Classes sociales ; Déviance ; Discriminations ; Genre ; Hégémonie ; Inégalités ; Passing ; Pouvoir ; Race ; Visibilité.
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Auteur
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Éric Macé
Professeur de sociologie, Centre Émile-Durkheim (UMR 5116), Université de Bordeaux
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