Affirmer l’importance de l’espace sans se méprendre sur son rôle

Dialectique assignation/identification et légitimité de l’occupation

10L’espace importe, donc, mais ne doit pas être confondu avec la cause des inégalités sociales qu’il rend manifestes : la discipline géographique a appris à se défier du « déterminisme spatial », l’explication par l’espace. Depuis les travaux de André Siegfried, au début du xx^e siècle, sur les expressions politiques dans la France de l’Ouest, on sait mener les analyses qui permettent d’expliquer les chaînes causales qui font que « le granit vote à droite et le calcaire à gauche » (Gamache 2005) ; il n’empêche que la théorie de la vitre cassée, qui s’appuie sur l’idée que l’environnement peut être criminogène, ou encore les thèses de la prévention situationnelle, selon lesquelles l’aménagement des espaces publics facilite ou inhibe le passage à l’acte criminel (Gosselin 2015), comportent une dimension de déterminisme spatial. De leur côté, les sciences sociales mettent en garde contre « l’erreur écologique », qui consiste à extrapoler à partir des caractéristiques d’un espace les caractéristiques d’un individu qui y réside. C’est pourtant le processus d’étiquetage intuitif auquel procède souvent le discours public lorsqu’il est question du rural ou du pavillonnaire, dont on croit connaître les penchants politiques, par exemple, sur la base de leur lieu d’habitation (Rivière 2013).

11Au cœur de la confusion, on trouve des mécanismes d’assignation spatiale, qu’il importe de différencier des processus d’identification spatiale : un groupe est-il renvoyé à un espace par une perspective extérieure, souvent depuis une posture de domination, ou revendique-t-il un ancrage dans un lieu afin de dire son identité, son unité ou sa solidarité ? L’identification positive peut participer du retournement d’un stigmate territorial, par lequel par exemple on peut revendiquer comme étiquette valorisante le « made in 93 » pour du rap ou une ligne de vêtements, prenant le contre-pied des connotations souvent négatives associées à la Seine-Saint-Denis (le département 93) dans les médias. L’assignation, elle, procède souvent par exclusion (« tu n’es pas d’ici/pas à ta place », « rentre chez toi ») : au-delà des figures de migrant·es, renvoyé·es à leur pays d’origine, avec lequel le lien peut être plus ou moins distendu ou complexe, les deuxième, troisième ou quatrième générations se voient fréquemment renvoyées à des « origines » de plus en plus ténues et hypothétiques, si énergiquement qu’elles affirment être « d’ici ». À la « double absence » du migrant décrite par Abdelmalek Sayad (1999) fait écho le « double rejet » de descendant·es de familles maghrébines qui ne sont reconnues comme pleinement « chez elles » ni en Europe ni en Afrique du Nord.

12Le pouvoir se manifeste souvent par la capacité à contrôler l’espace : la différenciation spatiale joue un rôle dans la distinction et l’auto-ségrégation des plus aisé·es tout en préservant la valeur des patrimoines immobiliers, comme l’ont montré les sociologues Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot dans leur analyse des « ghettos du Gotha » (2007) ; c’est ainsi qu’un horizon de réussite sociale se traduit dans des aspirations à habiter le « blanc Paris » pour des jeunes de Seine-Saint-Denis (Truong 2012), manifestant bien que tous les ancrages spatiaux ne se valent pas.

13Le pouvoir peut également se manifester par l’affranchissement vis-à-vis de l’ancrage, et certaines pratiques de mobilité. De même que les aristocraties européennes du xix^e siècle formaient des alliances transnationales, l’ancrage national relevant alors des bourgeoisies ou des peuples, le cosmopolitisme, l’hyper-mobilité, sont aujourd’hui des privilèges d’Occidentaux aisés pour qui toutes les frontières s’ouvrent. L’opposition construite entre les figures de « l’expatrié » occidental, blanc et aisé, et du « migrant » pauvre et racisé (Le Renard 2019) apparaît dans toute son artificialité lorsque des jeunes de quartiers populaires français choisissent de fréquenter la Thaïlande pour leurs vacances, voire de s’y installer et d’y faire carrière, reconnus comme « français » à distance des tensions entre Europe et « bled » (Ouamrane-Saboukoulou 2022). On voit donc bien que l’affirmation « je suis chez moi, ici », peut prendre des sens différents, selon qu’il s’agisse de l’affirmation, en Europe, d’une précédence qui vise à ostraciser des nouvelles et nouveaux venu·es – ou présumé·es comme tel·les – ou de la résistance de populations autochtones, dans les colonies de peuplement comme l’Amérique du Nord ou l’Australie. Dans ces contextes de settler colonialism, où la colonisation est envisagée non pas comme un événement borné dans le temps, mais comme une structure durable, les invasions européennes ont rendu ces populations comme étrangères dans leurs propres terres : elles subissent les effets d’un suprémacisme blanc que les analyses de géographes états-uniens, notamment, considèrent inextricablement lié à cette forme de colonialisme (Bonds et Inwood 2016).

14L’autochtonie a des sens différents dans des contextes différents, et se situe de côtés opposés des relations de domination. Le « capital d’autochtonie », notion forgée par Jean-Noël Retière pour désigner la valorisation d’un ancrage local qui apporte reconnaissance, structures de sociabilité et de solidarité et ressources diverses, constitue bien l’un des rares capitaux des classes populaires (2003). La réappropriation de la notion anthropologique d’autochtonie par des sociologues s’explique par le développement, à la fin des années 1980, d’une réflexion sur la gradation de l’appartenance locale dans un contexte de multiplication des usages concurrentiels de l’espace rural : déclin de la paysannerie, essor des usages récréatifs des campagnes… (Renahy 2010). La notion vise à nommer « des ressources symboliques […] en ce qu’elles ne tiennent ni d’un capital économique, ni d’un capital culturel, mais d’une notoriété acquise et entretenue sur un territoire singulier » (ibid., p. 9) et inégalement distribuées parmi les classes populaires. En désignant une forme pratique du pouvoir, qui leur permet de faire valoir avantageusement une appartenance locale, la notion illustre l’une des façons dont les groupes dominés peuvent résister à la domination. Dans un autre contexte, l’affirmation de l’importance du lien au sol, ou à la terre ancestrale, est souvent l’un des vecteurs majeurs des revendications des peuples autochtones opprimés (Collignon et Hirt 2017), qu’il ne s’agit pas de balayer d’un revers de main.

15Mais la reconnaissance par l’ONU, en 2007, d’un rapport spécifique à la terre et au territoire des autochtones, n’a pas tardé à être instrumentalisée par des partis xénophobes européens : la Lega Nord italienne, par exemple, a produit des affiches de campagne pour les élections parlementaires d’avril 2008 figurant des Amérindien·nes de manière stéréotypée et indiquant que « faute d’avoir pu réguler l’immigration, ils vivent aujourd’hui dans des réserves ». Ainsi si l’on méconnaît l’enchâssement des enjeux spatiaux dans une histoire coloniale raciste, la question de l’autochtonie peut être mobilisée pour réitérer exclusion et rapports de pouvoir, plutôt que pour les excaver, comme le permettent les catégories politiques (peuples autochtones) ou les catégories d’analyse (capital d’autochtonie). Il importe donc de replacer au centre de la réflexion le colonialisme, qui a fait des Européen·nes blanc·hes des « coucous » habitué·es à se sentir légitimes à occuper tous les espaces, et à défendre l’Europe comme une forteresse assiégée, et les processus de racisation qui forment un des ressorts essentiels des discours d’altérisation et d’assignation arbitraire de « places ».

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16Renvois : « Communautarisme » ; Déviance ; Discriminations ; Exotisation ; Frontières ; Identité ; Justice spatiale ; Minorités et minorisation ; Nation ; Race ; Ségrégation.