Un système de stratification sexuelle fondé sur l’étiquetage de la déviance

4C’est à travers les concepts de déviance et de stigmate, que l’on doit aux sociologues interactionnistes, que l’on peut aborder en première instance les mécanismes de catégorisation et de hiérarchisation qui ciblent la sexualité. Ces mécanismes constituent des processus d’étiquetage de pratiques perçues comme rompant avec les normes sexuelles en vigueur, étiquetage qui rend en retour ces normes visibles. Erving Goffman (1975 [1963]) ou Howard Becker (1985 [1963]) citent ainsi, au titre des pratiques construites comme déviantes dans la société états-unienne du milieu du xx^e siècle, les relations sexuelles entre individus de même sexe, comportements qui transgressent la norme de l’hétérosexualité (voir aussi à ce sujet Clair 2010). Mais l’approche interactionniste met également en lumière des processus d’étiquetage qui touchent les hétérosexuel·les. Ainsi, dans une enquête portant sur le rapport à l’amour et à la sexualité des jeunes des classes populaires, Isabelle Clair met en évidence, à côté de celui de « pédé », le stigmate de « pute » qui constitue pour les jeunes filles hétérosexuelles un rappel à l’ordre de « leur position inévitablement inférieure dans la classification des groupes de sexe » (Clair 2012, p. 76) et dans l’ordre hétérosexuel. Au-delà des groupes de pairs, la construction et le renforcement de la norme hétérosexuelle ont été observés dans un certain nombre d’institutions, comme l’école (Richard 2019), ainsi que dans l’espace public (Blidon 2008).

5On peut systématiser l’étude de ces processus d’étiquetage à travers le concept de « stratification sexuelle » proposé par Gayle Rubin : à travers des couples de caractéristiques opposées, l’anthropologue américaine a rendu compte de la hiérarchie relativement stabilisée, qui existait dans la société états-unienne des années 1970, entre la « bonne » sexualité, décrite comme « normale, naturelle, sacrée » et la « mauvaise » sexualité, « anormale » et « contre-nature » (Rubin 2010, p. 160) :

Hétérosexuelle / Homosexuelle
Conjugale / Hors mariage
Monogame / À partenaires multiples
Procréative / Non procréative
Non commerciale / Tarifée
De même génération / Transgénérationnelle
En privé / En public
Sans pornographie et fétichisme / Usage de la pornographie et d’objets
Vanille / Sado-masochiste

6Selon Rubin, ce système de stratification sexuelle est notamment le produit de toute une série de « paniques » et de « croisades morales » (Gusfield 2009 [1981]) qui ont émaillé les sociétés occidentales tout au long du xx^e siècle. Ainsi, les approches sociologiques en termes de construction des problèmes publics permettent de mettre en lumière la diversité d’acteurs et d’actrices impliqué·es dans ces processus d’étiquetage de comportements déviants, et par conséquent, d’individus associés à ces comportements, à leur tour essentialisés et discrédités. Divers·es entrepreneurs et entrepreneuses de morale sexuelle participent ainsi à créer des catégories et à altériser des individus et des groupes sur la base de leur sexualité. La définition des contours de la pornographie constitue ainsi un enjeu de lutte qui met aux prises des groupes et des savoirs divers : l’État, des associations religieuses, mais aussi des spécialistes d’histoire et de théorie de l’art (Trachman et Vörös 2021). De même, la construction de la prostitution comme problème public et l’altérisation, qui l’a accompagnée, des prostituées comme victimes a pu reposer sur des coalitions souvent hétéroclites : forces de l’ordre, élu·es, militant·es féministes, « riverains », groupes à l’affiliation religieuse plus ou moins revendiquée (Mathieu 2013).

7Les conséquences de ces croisades morales et des hiérarchies sexuelles qui en découlent sont à la fois symboliques et matérielles. Celles et ceux qui pratiquent la « bonne » sexualité se voient « récompensés par un certificat de bonne santé mentale, la respectabilité, la mobilité sociale et physique, le soutien des institutions et des bénéfices d’ordre matériel » (Rubin 2010, p. 157). À rebours, les « pervers », catégorie politique proposée par Rubin pour englober tous·tes celles et ceux qui s’adonnent à des pratiques sexuelles stigmatisées, risquent quotidiennement leur sécurité physique et leur prestige social, et subissent également des dispositions légales qui font d’elles et eux des citoyen·nes de seconde zone. Ainsi, l’exclusion de certaines minorités sexuelles d’institutions ouvrant des droits et des obligations, telles que le mariage ou la filiation, inscrit dans le droit leur infériorisation symbolique. Mais c’est également en partie sur la base de ces exclusions que les populations ainsi discriminées ont pu s’organiser en groupes minoritaires partageant une subculture sexuelle.

Des pratiques déviantes à la construction des appartenances sexuelles

Le terme « homosexuel » s’emploie d’ordinaire pour désigner quiconque se livre à des pratiques sexuelles déclarées avec une personne de son propre sexe. […] Un tel usage, apparemment fondé sur un arrière-plan médico-légal, représente une catégorie […] beaucoup trop hétérogène pour mon propos. Pour moi, je ne m’intéresse qu’aux individus qui participent à une certaine communauté de goûts, au sein de laquelle il est entendu que les personnes du même sexe représentent l’objet sexuel le plus désirable, et où toute la vie sociale est fortement organisée autour de la poursuite d’un tel objet et du plaisir qu’on en retire […]. Donc si « homosexuel » sert à désigner quelqu’un qui pratique un certain type d’action sexuel, il serait bon de réserver un autre terme, « homophile » par exemple, pour définir ceux qui font partie de la communauté déviante particulière dont nous parlons. (Goffman 1975, p. 166-167)

8Les sociologues interactionnistes nord-américain·es ou britanniques (McIntosh 2011 [1968]) entreprennent dès les années 1950 des recherches portant sur la construction sociale des appartenances sexuelles et les conditions de formation de « communautés » de déviant·es (voir Broqua 2011 pour la contextualisation et la traduction d’une sélection de ces textes). À partir des années 1980, un débat oppose à ce propos les universitaires essentialistes, pour qui l’homosexualité est une réalité transhistorique, comme le philologue médiéviste John Boswell (1985 [1980]), aux tenant·es d’une approche radicalement constructiviste des catégories sexuelles, pour qui les catégories d’hétérosexualité et d’homosexualité sont historiquement situées et tributaires du mode d’organisation sociale et économique des sociétés (Katz 2001 [1995] ; Tin 2008). Dans le premier tome de son Histoire de la sexualité, le philosophe Michel Foucault propose ainsi une généalogie de la sexualité comme catégorie d’entendement. En analysant des dispositifs tels que l’aveu ou la confession, il montre que c’est au xix^e siècle qu’on assiste à une production, essentiellement discursive et intimement liée aux savoirs psychiatriques, des sexualités. Ce ne sont plus seulement des pratiques qui sont labellisées comme déviantes, mais des individus qui sont caractérisés par une sexualité spécifique (par exemple le « pervers »). Les catégories « homosexuel » et « hétérosexuel », essentialisées, sont ainsi inventées de façon relationnelle : ce n’est pas uniquement la déviance qui est produite par le contrôle social, mais également la norme (Foucault 1976).

9Dans les années 1980 et 1990, les historiens américains John d’Emilio et George Chauncey prennent quelques distances avec l’analyse foucaldienne en montrant que, dans la société américaine du moins, les appartenances sexuelles minoritaires ne découlent pas mécaniquement d’identifications psychiatriques et de processus de stigmatisation institutionnelle, mais ont été rendues possibles par des transformations socio-économiques au long court.

10C’est par la participation à ces « communautés érotiques », différenciées selon le sexe, la race et la classe, que les appartenances sexuelles minoritaires sont entretenues et solidifiées (Kennedy et Davis 1993). Dans certains cas cependant, la position dominée dans les rapports de classe et ou de race peut rendre plus difficile la possibilité de s’identifier à ces catégories sexuelles : ainsi, les sociologues Salima Amari (2018) et Beverley Skeggs (2015 [1997]) montrent bien, dans des contextes différents, comment la racisation comme maghrébines dans la société française d’une part et les normes de respectabilité des milieux populaires britanniques d’autre part peuvent constituer pour les femmes enquêtées des obstacles pour se dire ou se penser comme lesbiennes.

11La socialisation à ces catégories sexuelles passe plus spécifiquement par la fréquentation d’établissements commerciaux et de groupes militants, l’insertion dans des réseaux amicaux ou de sociabilité, ou encore la circulation d’artefacts culturels comme des revues littéraires (Jackson 2009) ou des magazines culturistes dans les années 1950 (Johnson 2019). L’ethnographie du milieu BDSM (bondage, domination, sadisme, masochisme) sanfranciscain des années 1970 montre ainsi comment des individus se sentent appartenir à un « peuple cuir » à travers la fréquentation de bars et de clubs sexuels dédiés, la participation à des concours qui édifient des normes de désirabilité internes au milieu, et la transmission d’un certain nombre de savoirs et savoir-faire sexuels spécifiques (Rubin 2010). Le retournement d’un stigmate lié à des pratiques sexuelles construites comme déviantes, et la réappropriation de celui-ci pour en faire un élément identitaire désormais valorisé se donne à voir dans divers contextes : « luttes des putes » contemporaines (Schaffauser 2014), présentations corporelles spécifiques produites par la socialisation militante au sein de collectifs « transpédégouines » (Nicaise 2016), etc.

12Si certaines catégories sont tombées en désuétude (par exemple « homophile »), d’autres se sont agrégées, amenant à la création d’acronymes tels que LGBT (Lesbiennes, gays, bisexuel·les, trans), ou exportées dans des contextes différents de ceux qui les avaient vu naître. Dans ces cas, elles ont été réappropriées et reconfigurées, ce qui amène à nuancer les analyses qui voient en la circulation des catégories sexuelles occidentales une forme unilatérale d’imposition impérialiste (Jackson 2009 ; Roux 2009). Une catégorie initialement liée au genre peut également être transformée en catégorie d’orientation sexuelle : dans le cas des góor-jigéen sénégalais, plusieurs facteurs (mobilisations associatives, transformations dans le champ de la presse, renouvellement générationnel, etc.) concourent à une « resignification négative » de la catégorie à partir des années 1980 (Broqua 2017).

13L’apparition depuis le début du xxi^e siècle de « nouveaux » labels sexuels souligne bien que « le pouvoir de décrire et de nommer son désir sexuel » (Sedgwick 2008 [1990], p. 47) reste un enjeu de luttes aujourd’hui. Selon Sébastien Chauvin et Arnaud Lerch, ces nouveaux labels soulignent le caractère hégémonique du régime de l’orientation sexuelle : l’émergence récente des catégories d’asexualité (le fait de ne pas ressentir de désir sexuel) ou de pansexualité (l’attirance pour des personnes sans considération de leur sexe ou de leur expression de genre), et même celle plus ancienne de bisexualité, témoigneraient ainsi de « la capacité de l’orientation sexuelle à rapatrier dans sa topologie les modalités d’identification qui semblent initialement la remettre en cause » (2021, p. 360). Des recherches restent cependant à mener sur les conditions historiques d’émergence de ces « nouvelles » catégorisations sexuelles, sur le rôle des espaces numériques dans leur mode de diffusion, ou encore sur les instances et les modalités de la socialisation à celles-ci (Trachman et Lejbowicz 2018a, 2018b).

14Si les catégories sexuelles ont pu être réappropriées par les groupes stigmatisés pour en faire un élément de fierté, ces catégories peuvent également à rebours constituer l’instrument de stratégies de distinction ou d’altérisation qui renversent la perspective : les hiérarchies sexuelles ne tiennent alors plus uniquement à la distance vis-à-vis des normes sexuelles traditionnelles mais peuvent également cibler l’attitude vis-à-vis des minorités sexuelles et de genre.

La sexualité pour signifier d’autres rapports de pouvoir : altérisation et distinction

15La sexualité est un langage qui, en diffusant des représentations positives ou négatives, peut servir à altériser négativement des populations ainsi qu’à en valoriser d’autres, par distinction d’avec les premières.

16Dans le cadre de projets nationalistes ou impérialistes, la sexualité a ainsi pu servir à exprimer des rivalités entre États, voire à établir des hiérarchies entre différentes aires géographiques. La construction des États-nations, notamment dans l’Europe du début du xx^e siècle, comporte de façon centrale une dimension genrée et sexualisée (Mosse 1997 [1996]). La littérature portant sur les « nationalismes sexuels » a ainsi montré comment la constitution de frontières internes à une communauté nationale s’est régulièrement appuyée sur des stéréotypes sexués et sexualisés : l’altérisation des hommes juifs et leur assimilation aux figures de l’étranger et du traître s’est par exemple adossée, dans la France des années 1930 ou les États-Unis maccarthystes des années 1950, à des discours les féminisant et les renvoyant à une déviance sexuelle supposée (la position réceptive dans le coït), imbriquant de fait antisémitisme et homophobie (Guedj 2007).

17Dans les colonies, la sexualité a pu constituer, pour l’administration impériale, un « mode de légitimation et de production de cadres normatifs » (Jaunait et al. 2013, p. 7), contribuant à établir et reproduire les hiérarchies entre acteurs et actrices de la colonisation d’une part et populations dominées de l’autre, ainsi qu’au sein de chacun de ces deux groupes (McClintock 1995 ; Stoler 2013 [2002]). Même après l’indépendance de ces pays, la sexualité a persisté à être un registre permettant de distinguer les pratiques et identités « authentiques » de celles qui relèveraient de résidus d’aliénation coloniale, contribuant à nouveau aux projets nationalistes : aujourd’hui encore, les dynamiques de concurrence ou de tension entre pays anciennement colonisés peuvent se cristalliser autour d’enjeux sexuels, comme dans le cas indo-pakistanais (Dutoya 2013).

18Dans le sillage des études queer, l’analyse du rôle de la sexualité dans les dynamiques géopolitiques s’est en particulier attachée à décrire la constitution discursive de blocs présentés selon des oppositions binaires : d’un côté, les pays occidentaux, présentés comme « modernes » et « progressistes » en raison du traitement supposé parfaitement égalitaire qu’ils accordent à leurs ressortissant·es quels que soient leur sexe et leur orientation sexuelle ; de l’autre, le reste du monde, et en particulier les pays d’Afrique et du Moyen-Orient, caractérisés par un « archaïsme » en matière de mœurs et un attachement à la « tradition » en matière sexuelle. Dans des discours émanant d’Europe et d’Amérique du nord, les États anciennement colonisés sont ainsi érigés en figures repoussoirs en raison de l’hostilité qu’y rencontreraient au quotidien les minorités sexuelles. Ces discours qui font de l’intégration de ces dernières un marqueur « civilisationnel » participent de ce qu’Éric Fassin a appelé la rhétorique de la « démocratie sexuelle » (2006).

19Dans le cas spécifique des États-Unis, cette « grammaire internationale et nationale qui cherche à expulser sexisme et homophobie de l’État-nation européen pour en faire la caractéristique définitionnelle des “pays musulmans” » (Jaunait et al. 2013, p. 11) a été conceptualisée par la théoricienne culturelle Jasbir Puar. En analysant des « agencements » (assemblages) de discours et de représentations médiatiques dans le contexte post-11 septembre 2001, Puar introduit deux concepts qui ont ensuite fait florès dans les études queer. D’une part, la notion d’« homonationalisme » désigne le nationalisme sexuel spécifique qui découle des collusions entre une partie du mouvement LGBT – qui participe au projet « homonormatif » (Duggan 2003) d’intégration aux structures sociales hétérosexuelles – et la politique impérialiste américaine. D’autre part, celle d’« exceptionnalisme sexuel » décrit la façon dont les discours et les politiques sexuelles servent une « politique volontariste de définition d’une exception américaine produisant une hiérarchie des cultures sur le plan international » (Rebucini 2013, p. 14), hiérarchie qui justifie la politique militaire impérialiste des États-Unis sur les territoires décrits comme « arriérés » quant au traitement des minorités sexuelles (Puar 2012 [2007]).

20La rhétorique de l’exceptionnalisme sexuel et de la stigmatisation culturaliste des minorités religieuses et raciales se déploie également à l’intérieur des frontières nationales : plusieurs travaux ont ainsi mis au jour, dans le contexte français, la construction de la figure du « garçon arabe » comme présentant une menace sur le plan sexuel en raison d’une masculinité décrite comme déviante et violente (Macé et Guénif-Souilamas 2004 ; Shepard 2017). Cette essentialisation ne se fait pas que sur le mode du rejet, mais également sur celui de la fétichisation exotisante. Les productions culturelles pornographiques, destinées à un public majoritairement composé d’hommes blancs, mettent ainsi en scène des hommes et des femmes stéréotypé·es d’un point de vue racial, à l’instar des figures de la « beurette » (Fassin et Trachman 2013) ou du « lascar » de cité (Vörös 2018), figures en outre connotées en termes de classe sociale.

21Les stratégies décrites d’altérisation ou de distinction, qui dans ce dernier cas s’appuient sur l’acceptation des minorités sexuelles, ne se font donc pas uniquement au détriment des minorités religieuses et raciales, mais ciblent également des individus et des groupes dominés dans les rapports de classe. Dans le contexte français, des travaux récents ont ainsi porté sur les ancrages et les usages sociaux de la gayfriendliness, à savoir la « sympathie à l’égard des personnes homosexuelles » (Rault 2016, p. 40). Se traduisant « par une forte acceptation de l’homosexualité, une défense de l’égalité des sexualités et éventuellement une proximité relationnelle avec les lesbiennes et gays » (ibid.), la gayfriendliness est associée à un certain nombre de prénotions : elle serait l’apanage des classes supérieures et les classes populaires se caractériseraient, au contraire, par une forte hostilité vis-à-vis de l’homosexualité.

22Ce sont précisément ces dynamiques de classement et ces stratégies de démarcation qu’étudie la sociologue Sylvie Tissot dans ses travaux sur les résident·es hétérosexuel·les de quartiers de New York (Park Slope) et de Paris (le Marais), quartiers bourgeois historiquement associés à la visibilité de l’homosexualité (2018). À partir d’entretiens biographiques, elle confirme la plus grande proximité des femmes, et notamment des plus jeunes d’entre elles, vis-à-vis de leurs voisin·es homosexuel·les. La revendication de gayfriendliness s’inscrit néanmoins dans des dynamiques de distinction sociale : Sylvie Tissot montre que l’homophobie est considérée chez ses enquêté·es comme une « faute de goût » (p. 221), attribuée aux « banlieues » ou aux espaces ruraux. A contrario, les personnes interrogées associent volontiers un fort degré de gayfriendliness à la poursuite d’études supérieures longues.

23Pour ces résident·es, il existe une homosexualité « respectable », voire « désirable » : monogame, pas trop politisée, et surtout pas trop sexualisée. Chez ces habitant·es bourgeois·es, le fait de côtoyer des lesbiennes et (surtout) des gays s’accompagne donc d’un fort contrôle de l’expression de l’homosexualité, ce qui conduit Tissot à relativiser la gayfriendliness dont se targuent ses enquêté·es. Elle met ainsi en évidence « l’émergence de nouveaux classements, entre homosexualité respectable, voire désirable, et homosexualité toujours objet de stigmate » (Tissot 2019, p. 174). Cela n’est pas sans rappeler le système de stratification sexuelle de Rubin : celui-ci n’est donc pas figé mais certaines des caractéristiques de la sexualité « anormale » peuvent être intégrées dans la « bonne » sexualité, sous certaines conditions.

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24Renvois : Approches post-coloniales et décoloniales ; Classes sociales ; Déviance ; Genre ; Intersectionnalité ; Minorités et minorisation ; Nation ; Queer ; Race ; Visibilité ; X-phobies, x-ismes.