Passing
p. 509-520
Texte intégral
1S’intéresser au passing, c’est explorer comment des pratiques de résistances discrètes et dissimulées de circulation entre des catégories sociales viennent éclairer le fonctionnement de rapports de pouvoir. En franchissant entre autres les frontières établies de classe, de genre, de race, les personnes qui passent dévoilent le caractère construit, inégalitaire et arbitraire de ces frontières. Le passing est ainsi un prisme par lequel penser les processus de catégorisation-hiérarchisation qui fondent les rapports de pouvoir.
2Le terme lui-même émerge initialement aux États-Unis au xixe siècle, avant de circuler dans d’autres espaces et dans d’autres contextes sociaux. Je retracerai ici l’itinéraire de cette notion – de ses usages courants à sa conceptualisation dans le champ scientifique – avant d’illustrer les modalités concrètes du passing, ainsi que les débats et les controverses qu’il soulève.
Itinéraire d’une notion
L’émergence du terme dans le contexte ségrégatif états-unien
3À l’origine, le passing désigne dans son usage courant l’expérience de personnes issues de familles « noires » ayant la peau suffisamment claire pour passer pour « blanches » dans un contexte d’esclavage, puis de ségrégation raciale au cours du xixe et du xxe siècle. Cette période se caractérise par une hiérarchisation entre deux groupes sociaux fondée sur la production des catégories « Blanc » et « Noir ». Aucun groupe intermédiaire n’est reconnu, les personnes « métisses » étant assignées à la catégorie « Noir » selon la règle de la « one drop rule »1.
4Dans ce contexte, des stratégies de passing racial, c’est-à-dire de franchissement des frontières raciales établies, se développent principalement de la catégorie « Noir » vers celle de « Blanc ». Des personnes passent pour blanc·hes afin d’avoir accès ponctuellement à des lieux ou à des services réservés aux Blanc·hes. Certain·es le font pour obtenir des emplois habituellement refusés aux Noir·es quand d’autres, de façon plus radicale, franchissent sur le long terme la ligne de couleur par le mariage en dissimulant leurs origines pour accéder à une mobilité raciale et sociale ascendante.
5De nombreuses œuvres de la littérature africaine-américaine publiées pendant cette période traitent de cette thématique. Parmi elles, l’ouvrage Passing de Nella Larsen retrace les retrouvailles de deux amies d’enfance, Claire Kendry et Irène Redfield, à la terrasse d’un hôtel réservé aux Blanc·hes. Toutes deux ont la peau suffisamment claire pour « passer » pour blanches, mais elles en ont fait dans leur vie un usage fort différent : Claire Kendry a épousé un riche Blanc raciste sans lui parler de ses origines, alors qu’Irène Redfield fréquente la bourgeoisie noire de Harlem et ne passe qu’occasionnellement pour avoir accès à des cafés ou des restaurants (Larsen 2018 [1929]). Ce roman, publié en 1929 au moment de la Harlem Renaissance, est une illustration, parmi bien d’autres, de la centralité et de la récurrence du thème du passing dans les ouvrages de l’époque.
6Si la littérature a constitué un terreau riche pour le développement de ces thématiques, les sciences sociales s’en sont également saisies dès les années 1930 avec l’analyse des relations raciales menées en particulier à l’université de Chicago2. En France, la recherche universitaire a très peu traité du sujet à l’exception des recherches de Paul Schor, de Ian Zdanowicz, ainsi que de la parution en 2019 d’un numéro intitulé « Passing » dans la revue Genèses. Ce numéro, coordonné par Bastien Bosa, Julie Pagis et Benoît Trépied, propose un regard réflexif et critique sur la littérature états-unienne du passing, tout en étendant la réflexion à d’autres terrains3.
La circulation d’un concept
7Si le passing émerge dans une période historique singulière, le terme va ensuite circuler dans d’autres contextes sociaux et être conceptualisé dans différents champs d’études. Il est notamment employé dans les milieux LGBTQI (Lesbienne Gay Bi·e Trans Queer et Intersexe) et débattu en études de genre, afin de retranscrire les expériences des personnes qui franchissent les barrières du genre ou de l’orientation sexuelle, de manière ponctuelle ou sur le long terme.
8Au sein de la communauté trans, le terme est utilisé de façon courante, y compris en France, pour désigner le fait de passer pour un homme ou une femme cis4. Emmanuel Beaubatie revient dans ses travaux sur les enjeux du passing dans les parcours trans. Pour certaines personnes, cela représente une finalité, un objectif à atteindre pour se fondre dans le genre de destination. Pour d’autres, il s’agit de renoncer au passing pour sortir de la binarité de genre et faire exister une visibilité trans. En s’appuyant sur l’ouvrage Épistémologie du placard d’Eve Sedgwick, Emmanuel Beaubatie montre que la porte du placard reste en pratique souvent entrouverte – c’est-à-dire que les stratégies de passing des personnes trans sont fluctuantes et qu’elles dépendent des positions sociales de chacun·e (en fonction du genre, de la classe sociale, de la racisation) (Beaubatie 2019).
9La reprise de la métaphore du placard, qui fait référence à l’origine à l’expérience de personnes gays, lesbiennes ou bi·es qui n’ont pas rendu visible leur orientation sexuelle, met en lien le passing d’identité de genre et le passing d’identité sexuelle5. Dans l’ouvrage Ces corps qui comptent, Judith Butler consacre un chapitre à ce dernier. Elle s’intéresse à la relation passionnée qui se noue entre Claire Kendry et Irène Redfield dans le roman Passing de Nella Larsen, une relation faite d’amour, d’amitié, de fascination et de haine. En analysant le sous-texte lesbien du récit, Judith Butler montre comment « le non-dit qui frappe l’homosexualité converge dans l’histoire avec l’illisibilité de la négritude de Claire » (Butler 2009, p. 179)6. Le passing racial s’articule alors – par le mariage de Claire avec un riche Blanc – à un passing sexuel et à un passing de classe dans une perspective d’une mobilité sociale ascendante.
10Cette imbrication des rapports sociaux caractérise la pratique du passing, qui ne relève jamais d’une seule dimension. L’une des situations les plus célèbres qui souligne la nécessité d’une approche intersectionnelle du passing est la stratégie mise en œuvre par Ellen et William Craft dans leur fuite du régime esclavagiste du Sud des États-Unis. Retracée dans un ouvrage publié en 1860 (Craft et Craft 1999 [1860]), cette stratégie est celle d’un passing de race (Ellen a la peau suffisamment claire pour passer pour Blanche), de genre (elle se fait passer pour un homme en coupant ses cheveux et en changeant ses vêtements) et de classe (William, plus foncé de peau, se fait passer pour son esclave). C’est l’imbrication de ces trois dimensions du passing qui leur permet de s’approcher de la présentation normée – un homme blanc de classe supérieure avec son esclave – attendue de passager·ères d’un wagon de première classe en direction du Nord (Trépied 2009, p. 99).
11Si cet exemple souligne la dimension intersectionnelle du passing, certains champs d’étude s’en sont davantage saisis que d’autres, avec une prépondérance importante des études de genre et des sexualités par rapport aux travaux qui concernent la classe sociale (Pagis et Yon 2019)7, bien qu’un parallèle intéressant puisse être fait avec les expériences des transfuges de classe (Pasquali 2014). Depuis les années 1990, d’autres recherches ont également ouvert des pistes d’analyse en faisant circuler le concept dans de nouveaux domaines. L’ouvrage Disability and Passing, dirigé par Jeffrey A. Brune et Daniel J. Wilson, met en dialogue les études qui concernent la santé mentale et le handicap avec la notion de passing (Brune et Wilson 2013). Le travail de Rachel L. Einwohner, au sein des études de la Shoah, analyse les stratégies de passing de personnes juives dans la zone dite « aryenne » pour permettre le soulèvement du Ghetto de Varsovie en 1943 contre l’occupation nazie et le génocide (Einwohner 2008). Dans le champ des migrations, Noëlle Brigden questionne le passing des personnes migrantes comme une stratégie de franchissement des frontières et de camouflage social sur la route migratoire (Brigden 2017). Ces travaux, parmi d’autres, reflètent la richesse de la circulation de ce concept pour penser des formes infra-politiques de résistance. L’infra-politique constitue selon James Scott cet espace « offstage », en coulisses, fait de pratiques discrètes et anonymes qui échappent à l’analyse classique des formes ouvertes de mobilisations politiques comme les manifestations, les grèves ou les boycotts par exemple (Scott 1990). Appréhender l’infra-politique des résistances, leur « texte caché » (« hidden transcript »), participe à ouvrir de nouvelles perspectives d’analyse des rapports de pouvoir depuis le vécu de positions minoritaires.
Traverser les catégories sociales : le passing en actes
12Pour franchir les catégories de classe, de race, de genre, d’âge ou encore de nationalité, les personnes concernées doivent travailler à construire ce qu’Erving Goffman nomme une « façade » (Goffman 1973), c’est-à-dire une présentation de soi qui corresponde à une apparence normée dans la situation.
13La dimension la plus documentée de cette « façade » dans les travaux sur le passing est celle du corps. Cela concerne des modifications corporelles, par exemple des opérations chirurgicales de parties de corps qui sont associées à des « marques raciales ». Dans un contexte de déportation et d’extermination de personnes juives pendant la seconde guerre mondiale, ces opérations concernent « le nez ou les parties génitales dans le cas de la circoncision » (Zdanowicz 2015). Il peut s’agir également de transformations vestimentaires, comme on l’observe dans le récit d’Ellen et William Craft qui, avant de fuir le système esclavagiste de Géorgie, achètent des vêtements (un haut-de-forme, une cravate, une veste, un tartan) pour permettre à Ellen de passer pour un propriétaire d’esclaves (Craft et Craft 1999 [1860]). Le passing dépend aussi de l’hexis corporelle8 : par exemple, pour les personnes gays, lesbiennes ou bi·es, passer pour hétérosexuel·le requiert de travailler des manières d’être, de se tenir, de parler qui correspondent au genre assigné et aux codes de la féminité et de la masculinité (Harrison 2013).
14Le passing relève donc en partie de critères comportementaux : il concerne la gestuelle, la démarche, ou encore la gestion des émotions. En décrivant le soulèvement du Ghetto de Varsovie, Rachel L. Einwohner explique comment des personnes passaient pour polonnais·es non juif·ves et circulaient du « côté aryen », notamment pour récupérer des armes et des biens de première nécessité. Ces personnes étaient choisies en fonction de leur apparence corporelle (elles étaient souvent blondes aux yeux bleus), mais aussi de leur capacité à maîtriser et à cacher leurs émotions (notamment la peur). D’autres critères entraient en compte, comme leurs compétences linguistiques et la possibilité d’obtenir et de payer de faux-papiers (Einwohner 2008). Il s’agissait alors pour ces personnes de circuler entre les espaces du « ghetto » et de la zone « aryenne » sans être identifiées comme juives.
15Ian Zdanowicz analyse ce « rôle crucial de l’espace dans la reconnaissance sociale : le passing montre la façon dont nous sommes lu·es et identifié·es à travers l’espace qu’on occupe » (Zdanowicz 2015, p. 79). Cette dimension spatiale est souvent sous-investie dans les travaux sur ce thème, alors que le passing pratique relève de savoir-faire de placement, de circulation, d’espaces occupés ou évités. À l’échelle locale, il se fait en fonction des propriétés sociales assignées à certains lieux : s’asseoir à la terrasse d’un hôtel interdit aux Noir·es aux États-Unis pendant la ségrégation participe à passer pour Blanc·he (Larsen 2018 [1929]) ; vivre dans des campements ou fréquenter des espaces humanitaires actuellement en Europe participe à être identifié·e comme migrant·e (Guenebeaud et Lendaro 2020). Au-delà de ces assignations spatio-raciales (Roux 2017), la mobilité géographique joue également un rôle central dans le passing. Dans l’ouvrage L’esclave qui devint millionnaire, l’historien Karl Jacoby fait le récit de la vie de William Ellis, né esclave dans le Sud des États-Unis et devenu riche homme d’affaire en se faisant passer pour mexicain. Il montre ce faisant combien les possibilités de cette ascension sociale sont en lien avec les mobilités permises par l’essor du chemin de fer entre plusieurs villes, mais aussi entre deux États (Jacoby 2018).
16Ce récit biographique, comme d’autres, décrypte un destin individuel d’ascension sociale. Le passing n’est cependant pas toujours une pratique solitaire. Il peut être mené seul·e au service d’une action collective, comme dans le cas du soulèvement du Ghetto de Varsovie. Il peut également être travaillé en binôme, comme dans la situation d’Ellen et William Craft ou encore se jouer à l’échelle de la famille. Sur ce dernier point, un cas célèbre est celui de la fratrie Healy, des enfants né·es d’un riche planteur irlandais et d’une esclave noire, qui franchissent tous et toutes la ligne de couleur et accèdent à une certaine mobilité sociale, notamment avec l’appui de l’institution catholique. Leurs expériences, documentées par l’historien James M. O’Toole9, révèlent la dimension potentiellement collective du passing.
Débats et controverses
17L’histoire du passing est émaillée de controverses – à la fois sur la pratique du passage elle-même, et sur la manière de l’analyser. Parmi plusieurs focales possibles, je choisis ici de revenir sur deux débats qui se placent respectivement sur un plan moral – les passeur·es comme traîtres ou héros – et sur un plan politique de production des identités – le vrai du faux –, ainsi que sur une réflexion méthodologique.
Traîtres et héros
18Le passing est dès son origine une pratique controversée, qui allie la figure du « héros » et celle du « traître ». Pendant la période esclavagiste, des militant·es abolitionnistes appuient ainsi leur action sur le passing héroïsé d’Ellen et de William Craft, mis en récit par des conférences et par la parution de l’ouvrage Running a Thousand Miles for Freedom (Craft et Craft 1999 [1860]). Mais une partie de la littérature de l’époque présente également le passing comme une forme d’imposture attachée à un destin tragique. C’est le cas notamment de la figure romanesque de la « tragic mulatta » : une femme métisse qui passe comme blanche et est intégrée dans la société blanche, avant d’être « découverte », et dont le destin bascule, souvent vers le suicide ou la mort. Dans son ouvrage Passing, Nella Larsen complexifie cette figure en dépeignant Claire Kendry non pas comme victime du destin, mais comme actrice de ses choix (Larsen 2018 [1929]).
19Les controverses autour du passing qui traversent la société états-unienne de cette période, notamment sur la question de la trahison, se retrouvent dans d’autres contextes et sous diverses formes pour les passing de classe, de genre et de sexualité. C’est que la pratique du passing est intimement imbriquée à la question de l’accès à des privilèges sociaux. Selon ses dispositions corporelles (couleur de peau, taille, pilosité…) et ses ressources financières (achats de faux-papiers, réalisation d’opérations), passer n’est pas une option envisageable pour chacun·e (Zdanowicz 2015). Partant de ces inégalités d’accès à des privilèges, le rapport au passing ne peut être que complexe dans les communautés d’origine. Une complexité qui n’empêche cependant pas une solidarité de groupe importante dans le non-dévoilement de ces pratiques, à l’exception de certaines situations controversées, comme l’« outing » (révélation de l’homosexualité) de personnalités politiques défendant des lois homophobes.
Le vrai du faux
20Au sein de la sphère scientifique, la controverse principale concernant le passing engage la dichotomie « vrai/faux ». D’un côté, comme le souligne Ian Zdanowicz, dans la tradition universitaire « classique », celle des premiers travaux sur le sujet, le passing est présenté comme une simulation, un acte fictif (parfois vu comme malhonnête) de dissimulation de la « vraie identité » (Zdanowicz 2015). La psychanalyse et la psychiatrie analysent ainsi le passing des personnes trans. En reprenant les termes de Françoise Sironi, Tom Reucher désigne ce refus d’auto-détermination comme une « maltraitance théorique » (Reucher 2005)10. La perception du passing comme tromperie se retrouve également dans des débats sur le passing de race avec l’idée du « dévoilement » d’une réalité cachée. C’est que la « race » et le « sexe » ont pour point commun d’avoir été constitués en marques de vérité : des catégories longtemps perçues comme fixes et naturelles, visibles et reconnaissables. La classe sociale a également eu ce statut au xixe siècle, quand l’exploitation des ouvrier·ères était réalisée au nom d’une infériorité jugée « naturelle » (Delphy 2009). « Le naturalisme est la théorie indigène, ou “spontanée” de l’oppression » écrit Christine Delphy (ibid., p. 23). Face à l’essentialisation de ces catégories sociales, d’autres travaux sont venus renverser la perspective pour analyser le caractère construit de ces groupes.
21Dans Sexe, race et pratique du pouvoir, Colette Guillaumin analyse que « si ce qui est énoncé sous le terme “naturel” est la pure matérialité des objets impliqués, alors rien n’est moins naturel que les groupes en question qui, précisément, sont constitués par un type précis de relation : la relation de pouvoir » (Guillaumin 1992, p. 188). Ce n’est pas une « nature » commune qui fabrique ces groupes, mais bien l’expérience collective d’un rapport de pouvoir. À partir de cette perspective, le passing, pratique par excellence de transgression des catégories sociales, permet de questionner l’authenticité de ces catégories en troublant la dichotomie entre vrai et faux. Dans son travail sur l’ascension sociale de la fratrie Healy au xixᵉ siècle, James M. O’Toole montre comment, malgré leurs teints de peau plus ou moins foncés, ces frères et sœurs réussissent collectivement à franchir la ligne de couleur. Il souligne que « leurs vies devinrent à ce titre la preuve du caractère construit – et donc potentiellement électif – de l’appartenance raciale » (O’Toole 2019 [1996], p. 17). À cet égard, les pratiques de passing constituent plus largement des révélateurs des logiques de (re)production des catégories sociales et des rapports de domination qui les structurent.
Réflexions méthodologiques
22En termes de méthodes, si les travaux sur le passing ont pris leur essor dans le champ de la littérature davantage qu’en sciences sociales, c’est qu’enquêter sur des pratiques discrètes et dissimulées constitue un défi méthodologique (Zdanowicz 2015). Benoît Trépied appréhende ce défi en analysant les difficultés rencontrées par les travaux d’historien·nes – sources allusives, risques de surinterprétation, usages scientifiques de la fiction – et en appelant à s’interroger sur la possibilité d’une ethnographie contemporaine du passing (Trépied 2019). Je voudrais ici prolonger ce dernier questionnement en soulevant trois pistes de réflexion.
23La première concerne la réflexivité des chercheur·es. Dans la lignée des travaux sur les « savoirs situés », enquêter sur des pratiques de passing requiert de situer historiquement et socialement la recherche et la·le chercheur·e. Cette question est au cœur des critiques qu’adresse Marie F. Rogers (Rogers 1992) au travail mené par Harold Garfinkel sur le parcours et le passing d’une femme trans prénommée Agnès (Garfinkel 2007 [1967]). Marie F. Rogers démontre comment les positions sociales – des chercheurs hommes d’un certain âge et une jeune femme issue de classe populaire –, mais aussi les stéréotypes de genre d’Harold Garfinkel et de son équipe ont influencé l’interprétation des données11. Elle souligne également comment le contexte historique des rapports de genre et le contexte social de l’enquête au sein d’une institution médicale, avec une obligation tacite faite à Agnès de participer à l’étude dans le but d’obtenir l’opération qu’elle désire, ont été mis de côté dans l’analyse. Cet exemple, parmi d’autres, invite à questionner les positions sociales et la réflexivité des chercheur·es engagé·es dans l’étude du passing.
24Cela nous conduit à une seconde réflexion sur la nécessaire contextualisation des pratiques de passing. Si celles-ci peuvent être analysées comme des formes ordinaires de résistances qui permettent de saisir le pouvoir « par le bas », des travaux soulignent l’importance d’une articulation entre les échelles micro et macro. Dans l’ouvrage Disability and Passing, Jeffrey A. Brune et Daniel J. Wilson plaident pour une analyse historicisée et contextualisée du passing et de la notion proche de stigmate (dont ils critiquent la portée universelle telle que conceptualisée par Erving Goffman). Ils incitent à ne pas appréhender le passing comme une simple incorporation du stigmate du handicap, mais comme une pratique complexe qui permet de questionner le validisme.
25Les personnes qui passent, en franchissant les catégories sociales établies, viennent ainsi désigner et nommer la norme – blanche, cis, valide, masculine. En termes méthodologiques, cela pose la question d’un renversement de perspective vers celles et ceux qui incarnent cette norme. Julia Serano souligne que la dimension active du verbe « passer » nous fait trop souvent oublier l’acteur principal du passing : le public (Serano 2020). Le regard du public est entraîné « à repérer l’intrus·e, le corps illégal sur un territoire donné […]. Le regard cherche, repère les éléments du corps qui ont été conçus comme des marques raciales, des marques de genre, des marques religieuses, etc. : la peau, le nez, la poitrine, les mains, les ongles, les cheveux, les hanches, les yeux » (Zdanowicz 2015, p. 84). Le rôle du « public » ou, autrement dit, des « interlocuteur·rices » (Beaubatie 2019) dans le passing constitue ainsi un versant stimulant et encore sous-exploré de la recherche, qui enrichirait l’étude des rapports de domination et des systèmes de normes.
26Cette perspective rappelle que si le passing constitue une notion clé pour explorer les résistances infra-politiques des groupes subalternes, il agit aussi comme un révélateur des rapports de pouvoir. Par le franchissement des catégories sociales souvent perçues comme « naturelles » ou « évidentes », les personnes qui passent dévoilent le caractère artificiel, négocié et fluctuant de ces catégories. Le passing est ainsi une pratique qui éclaire la norme, tout en la fragilisant.
*
27Renvois : Âge ; Agency ; Classes sociales ; Corps ; Déviance ; Genre ; Handicap ; Intersectionnalité ; Race ; Ségrégation ; Sexualité.
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Notes de bas de page
1 La règle de la « goutte de sang unique » correspond au fait que toute personne ayant un·e ancêtre identifié·e comme Noir·e est elle-même considérée comme appartenant à cette catégorie.
2 Pour une présentation de cette littérature, voir Trépied 2019.
3 Par exemple le passing d’âge chez de jeunes exilé.es avec les travaux d’Adeline Perrot (Perrot 2019) ou le passing de classe des « établi·es » dans les années 1968 avec un article de Julie Pagis et Karel Yon (2019)
4 Le terme « cis » désigne « des personnes qui vivent dans la catégorie de sexe qui leur a été assignée à la naissance » (Beaubatie 2019, p. 51). Il permet de nommer la norme et d’appréhender le privilège cissexuel (Serano 2020).
5 Pour un approfondissement de ce parallèle et une discussion autour de la pertinence de la métaphore spatiale du placard, voir Harrison 2013.
6 Citée dans Parisot et Ouabdelmoumen 2013, p.10.
7 L’article de Julie Pagis et Karel Yon sur la transgression des frontières de classe a cette originalité de s’intéresser au reverse passing, ou « passing inversé », c’est-à-dire aux pratiques de déclassement social menées par les « établi·es » dans les années 1968 pour passer pour ouvrier·ères.
8 Pierre Bourdieu définit l’« hexis corporelle » comme « la mythologie politique réalisée, incorporée, devenue disposition permanente, manière durable de se tenir, de parler, de marcher, et, par là, de sentir et de penser » (Bourdieu 1980, p. 117). Le corps est ainsi le lieu d’une histoire « incorporée » spécifique à la position que chacun·e occupe dans les rapports sociaux.
9 Initialement paru en 1996 (« Passing: race, religion, and the healy family: 1820-1920 », Proceedings of the Massachusetts Historical Society, vol. 108, p. 1-34), l’article de James O’Toole a été traduit en français en 2019 pour le numéro « Passing » de la revue Genèses (O’Toole 2019 [1996]).
10 Il fait référence ici plus largement « aux théories dominantes véhiculées par ces deux disciplines [qui] considèrent la transsexualité comme une maladie mentale » (Reucher 2005, p.160).
11 Elle analyse par exemple comment les présupposés androcentrés d’Harold Garfinkel et de son équipe les conduisent à orienter leur analyse sur la relation d’Agnès avec son petit-ami Bill et à prêter peu d’attention à ses relations avec d’autres femmes.
Auteur
-
Camille Guenebeaud
Maître de conférences en géographie à l’Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis, Ladyss (UMR 7533)
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