Oppression, domination, exploitation
p. 491-507
Texte intégral
1Les processus de catégorisation et de hiérarchisation sont au cœur de la dynamique imbriquée des rapports de pouvoir qui différencient les membres d’une société. Or, l’analyse des constructions sociales de la différence est indissociable de la sociologie des rapports sociaux d’inspiration marxienne et constructiviste, un rapport social étant défini comme « une tension qui traverse le champ social et produit des enjeux matériels et idéels autour desquels se constituent des groupes aux intérêts antagoniques » (Kergoat 2012, p. 17). En France notamment, cette sociologie a été enrichie par le « féminisme matérialiste » (Delphy 1998, p. 271-282), un courant de pensée qui a émancipé la classe, le sexe et la race d’une conception naturaliste. Ainsi, selon ce courant, « on ne naît pas femme, on le devient » mais « les esclaves » ont aussi été rendus « nègres » (Guillaumin 1992 [1977], p. 182). Tout « plaidoyer pour une sociologie des rapports sociaux » (Kergoat 2012 [1984]1, p. 85-98) doit alors interroger les enjeux matériels, mais aussi les mécanismes symboliques et physiques, qui gouvernent les processus de catégorisation et la (re)production des groupes dominants/dominés, en prenant en compte ces trois dimensions. Si les termes « exploitation, domination, oppression » sont couramment employés par les sociologues pour caractériser les rapports de pouvoir, ils sont rarement définis et distingués. En outre, la manière dont ils sont mobilisés varie considérablement, ce qui obscurcit leur contribution respective à la théorisation des rapports sociaux : c’est ce qui ressort de la revue de littérature que nous avons conduite sur les usages francophones de ces termes en sociologie. Les féminismes matérialistes francophones proposent cependant un canevas structurant dans les tentatives de penser ensemble les concepts « oppression, domination, exploitation », comme nous le montrons à partir des résultats de cette revue de littérature, après avoir fourni une définition généraliste de chacun de ces concepts. L’objectif de cette notice est donc d’approfondir encore la théorisation des rapports de sexe-classe-race en définissant et distinguant les processus d’exploitation, de domination et d’oppression qu’ils mettent en jeu.
Une approche matérielle, symbolique et physique des rapports de sexe-classe-race
2En 1971, Nicole-Claude Mathieu écrivait – à propos du sexe, de l’âge et de la classe – que ces trois « variables fondamentales […] ne bénéficient ni de la même rigueur quant aux critères sociologiques de leur définition, ni du même statut au sein de la sociologie générale quant à la systématisation de leur problématique » (Mathieu 1991 [1971], p. 18). Ce type de critique conserve toute son acuité lorsque trois écueils menacent les efforts de théorisation des rapports sociaux de sexe-classe-race : 1) l’économicisme, qui minimise les dimensions symboliques de ces rapports de production, 2) leur « dématérialisation » (Galerand 2015, p. 181-187), écueil inverse, lorsqu’on néglige que « tout rapport social a un fondement matériel » (Kergoat 2012 [1992], p. 103), 3) la mise sous le tapis du caractère systémique, c’est-à-dire macrosociologique, des violences associées à ces rapports. Selon cette approche, l’opérateur qui matérialise la constitution des groupes en opposition est la division du travail. Chez les marxien·nes, cette division va de pair avec la propriété privée. Cependant, dans cette vision, la notion de travail et sa division sont en partie naturalisées et déconnectées d’une dimension sociale, puisqu’il arrive que « l’activité [ne soit] pas divisée volontairement, mais par sa nature », comme « dans l’acte sexuel » ou « en vertu des dispositions naturelles » (Marx et Engels 1982 [1845-1846], p. 90-94). La sociologie matérialiste des rapports sociaux de sexe a subverti cette vision tronquée à partir d’une définition élargie du travail (Cukier 2016) et des principes organisateurs de sa division. C’est en vertu de deux mécanismes principaux que la division du travail produit des groupes sociaux et devient l’enjeu d’un rapport de pouvoir : la séparation-hiérarchisation des tâches entre ces groupes (Kergoat 2012 [2000]) et la spécialisation des tâches de chacun (Dunezat 2004). Dans le sillage d’une « épistémologie de la domination » (Dorlin 2009), il s’agit alors de saisir le mobile (pourquoi) et le mode de production (comment) des groupes dominants, des groupes dominés et du rapport de force qui les lie.
Exploitation
3Dans notre approche, la spécialisation sexuée, racisée, classée des tâches n’est jamais « gratuite » : l’exploitation est le mobile, la raison d’être de toute division du travail, qui permet de faire faire un travail et d’accaparer tout ou partie des fruits de ce travail. C’est pourquoi il faut « une théorie générale de l’exploitation » (Delphy 2015, p. 65-112) qui ne superpose plus économie-marché-capitalisme-exploitation et ne définit plus l’exploitation « comme le résultat d’une soustraction – “valeur produite moins salaire versé” – » : « l’extorsion de travail, c’est la définition de l’exploitation » (ibid., p. 104). L’exploitation désigne alors plus largement « l’appropriation du travail qui implique donc un “plus-travail” de la part des autres » et « empiriquement ce rapport d’exploitation implique une inégalité structurelle par rapport au temps de travail, à la participation, à l’usage ou à la consommation de la production sociale, ou par rapport à la gestion de la force de travail et des conditions de travail » (Sarkis Fernández 2008, p. 50). Ce type de définition libère l’analyse du carcan réductionniste et marchand de la plus-value (Delphy 2015) pour ouvrir sur les dimensions qualitatives de l’exploitation, telles les conditions de travail ou les expressions émotionnelles. Par ailleurs, les formes de l’exploitation varient selon les sociétés et les époques mais peuvent coexister. Esclavage, servage, castes, capitalisme, colonialisme, impérialisme, sexage… constituent des rapports d’exploitation distincts, dont la mise en évidence nous oblige à une définition élargie du travail. C’est ainsi que l’exploitation des femmes a été spécifiée : en englobant le travail domestique, y compris la production physique d’enfants – « la reproduction comme travail exploité » (Tabet 1998 [1985], p. 162-173) –, et leur mise au travail salarié différente des hommes en termes de types d’emplois, de secteurs d’activité, de temps de travail… (Galerand et Kergoat 2008). L’enjeu théorique est immense : sexe-classe-race doivent être traités à égalité comme des rapports d’exploitation matérielle pour objectiver leurs modes d’articulation et notamment les « formes transitionnelles d’exploitation », telle que celle des travailleuses domestiques philippines au Canada (Galerand 2015). Cette théorie générale de l’exploitation donne enfin un sens à l’institutionnalisation étatique des différences, qui dynamise le caractère intergénérationnel des classes exploiteuses/exploitées. Les illustrations sont ici nombreuses : l’injection forcée d’une « identité de genre » comme dans un système de castes (Delphy 2015, p. 36), l’orientation professionnelle scolairement organisée, les distinctions de nationalité, l’invention des « immigrés » puis des « migrants »… sont autant de systèmes de marquages associables à des rapports d’exploitation spécifiques et imbriqués.
Domination
4Pour tous les rapports sociaux, la domination renvoie alors aux formes de violence symbolique qui légitiment – en l’occultant, le naturalisant, le biologisant, le culturalisant… – un rapport de pouvoir et la division du travail qui le fonde. En particulier, elle sert à conférer une signification à des critères, y compris physiques comme le sexe ou la couleur de peau, qui en soi ne signifient rien mais qui sont construits en critères pour soi. Par exemple, la violence symbolique de l’école vis-à-vis des classes dominées est construite et intériorisée, via l’action pédagogique, autour de l’imposition d’un arbitraire culturel qui privilégie les cadres de socialisation à l’écrit des classes dominantes, et recourt à des verdicts scolaires individualisés s’affichant méritocratiques (Bourdieu et Passeron 1970). Ce faisant, les critères scolaires de classification et de hiérarchisation sont ajustés aux classements et hiérarchies produits par les institutions au sein du monde du travail au sens large. En conséquence, de tels critères favorisent et légitiment la reproduction des rapports d’exploitation, entérinant des formes d’immobilité sociale intergénérationnelle de sexe-classe-race. Ainsi, le réel ne se limite pas à sa forme matérielle, car il existe aussi « la part idéelle du réel » (Godelier 1984, p. 168) et la pensée a pour fonctions de le représenter, l’interpréter, l’organiser et le légitimer, autrement dit « de produire du sens » (ibid., p. 201). La domination est alors cette part de l’idéel qui prend le visage des stéréotypes, de la doxa, c’est-à-dire tout l’ensemble de ce qui est admis comme allant de soi (don, talent, charisme, autorité, virilité…). C’est le cas de la « doxa de sexe » en tant que « système de significations qui légitime la position respective des sexes, ici et là, dans les espaces économique, politique et symbolique » (Haicault 1993, p. 9). Nous rejoignons donc Pierre Bourdieu (1980) lorsqu’il définissait la structure des rapports de classe comme un champ de forces s’exprimant dans des antagonismes économiques et dans un système d’oppositions symboliques. Cependant, nous prenons nos distances avec cette approche lorsqu’elle cède à une forme de « domination de la domination symbolique » : par cette expression, nous désignons le fait que les luttes symboliques de sexe-race sont déconnectées de rapports d’exploitation spécifiques, comme cela arrive trop souvent au sein des études sur les dominations coloniale (Absi et al. 2014) et masculine. Il s’agit plutôt de penser simultanément « le fait et l’effet idéologique » (Guillaumin 1992, p. 17), l’exploitation et le discours qui la justifie. C’est d’autant plus impératif pour ce qui est de l’idéologie naturaliste – raciste, sexiste, classiste –, laquelle légitime l’ordre social en affirmant que « la Nature, cette nouvelle venue qui a pris la place des dieux, fixe les règles sociales » (ibid., p. 49). Cependant, la violence symbolique englobe aussi l’invention du consentement des dominé·es à leur domination, alors que « les rapports d’oppression basés sur l’exploitation du travail et du corps se traduisent par une véritable anesthésie de la conscience inhérente aux limitations concrètes, matérielles et intellectuelles, imposées à l’opprimé(e), ce qui exclut qu’on puisse parler de consentement » (Mathieu 1991 [1985], p. 215-216).
Oppression
5Enfin, l’oppression renvoie aux formes de violence physique qui instituent un rapport de pouvoir et visent à le maintenir en dernier ressort, « coûte que coûte ». Ingrédient de fabrication, l’oppression est aussi « roue de secours », procédé qui arrive à point nommé quand les résistances débordent. Parce que la violence physique a bel et bien une réalité matérielle, les dominé·es ne consentent pas mais cèdent et/ou résistent (Mathieu 1991). Cette approche systémique des violences les pense comme outils de contrôle social qui entretiennent des relations continues de co-construction : les violences physiques sont aussi symboliques et celles-ci supposent la possibilité de celles-là. Chaque rapport social a ses violences spécifiques et « l’analyse structurelle de la violence contre les femmes, de la violence sexuée et sexiste, se centre alors sur le rapport de force qui transforme les femmes en femmes » (Juteau 2016, p. 145), en tant que groupe social produit et identifiable par les violences sexuées et sexistes qu’il subit. Idem avec les violences racistes, patronales ou leur lot de violences policières (Brahim 2017). Ainsi, nous n’assimilons pas – malgré leurs interactions – violences physiques et violences non physiques (verbales, psychologiques…) car il nous semble que les implications limitatives et douloureuses des coups ou des violences sexuelles méritent d’être distinguées de celles des mots et discours. En revanche, nous proposons d’inclure dans l’oppression toutes les formes d’exclusion physique – directe ou indirecte – des dominé·es, de ségrégation, de discriminations, utilisées pour préserver la division capitaliste, « sexuelle et raciale du travail » (Dorlin 2009). Nous visons notamment les dispositifs de privation des droits fondamentaux indissociables du « monopole des armes-outils » par les dominants (Tabet 1998 [1979], p. 66-75). C’est pourquoi, l’État, qui se définit par le monopole de la violence physique légitime, est sans nul doute un visage majeur de l’oppression.
Une approche lexicométrique : la centralité du féminisme matérialiste
6Le canevas conceptuel ici proposé pour penser ensemble les rapports de sexe-classe-race est le produit d’une maturation collective au long cours. Il est indissociable de l’héritage marxien et d’une approche matérialiste qui postulent que la dynamique sociale, c’est-à-dire la production et l’évolution de la société, est le produit de la lutte des classes : il s’agit alors d’axer la focale sur la dimension relationnelle dans et par laquelle les classes sociales sont créées et entretenues. Dans cette optique, la division du travail entre classes, loin de reposer sur des logiques de complémentarité, a pour enjeu l’exploitation d’une classe par une autre. L’héritage marxien est également important sur la violence symbolique que représentent les mécanismes d’« aliénation », notamment économique, processus par lesquels « l’ouvrier » – via la propriété privée et la marchandisation – se trouve dépossédé des moyens de travailler, du produit de son travail et de l’acte de travail lui-même, ce qui lui fait perdre le sens du travail et de son essence réalisatrice. La dimension matérialiste de l’approche marxienne est saillante : elle implique que les représentations des humains sont indissociables de leur vie matérielle (Marx et Engels 1982 [1845-1846]). Ainsi, on ne peut penser la domination et l’oppression sans prendre en compte les rapports d’exploitation. Cependant les rapports de classe, prééminents dans l’approche marxienne et ses interprétations marxistes, ont mis sous le tapis les rapports de sexe et de race. Seul le féminisme, et notamment les féministes matérialistes francophones, les extirpent finalement de l’ombre. L’auteur de cette notice s’inspire beaucoup de ce courant intellectuel, car il a entamé sa réflexion lors d’une thèse en « sociologie des rapports sociaux de sexe » (Kergoat 2012 ; Dunezat 2004).
7D’abord, en 1970, Christine Delphy (1998, p. 31-56) postule l’existence de deux modes de production dans les sociétés contemporaines : le mode de production domestique et le mode de production capitaliste. Elle invite à « des analyses de classe intégrant les individus dans l’un et l’autre systèmes d’exploitation (patriarcal et capitaliste) » (p. 54). Le mode de production domestique est au cœur de la constitution des femmes en classe singulière. Ensuite, en 1977, le no 1 de Questions féministes (Collectif 2012, p. 25-150) défend une « science féministe » qui, pour analyser « l’oppression des femmes, […] étudie nécessairement et leur oppression matérielle, réelle, et l’idéologie qui la justifie ». Si la famille localise la spécificité des rapports de production entre les sexes, le patriarcat combine « dévalorisation psychologique », « exploitation matérielle », « oppression sexuelle » et « violences physiques », la violence envers les femmes devant être pensée comme un mécanisme de « contrôle social ». Enfin, en 1985, du point de vue des femmes, Nicole-Claude Mathieu (1991, p. 131-225) précise que « la violence contre le dominé ne s’exerce pas seulement dès que “le consentement faiblit”, elle est avant, et partout, et quotidienne » (ibid., p. 208-209). Cette analyse systémique se double d’un choix sémantique : « Si du côté de la pensée dominante (hommes et femmes) on parle volontiers de domination (et de consentement), du côté des mouvements de femmes on parle plutôt d’oppression » associée à « l’idée de violence exercée » (p. 223). Le mode de raisonnement mobilisé procède par analogie (non réductrice) entre sexe, classe et race. Ainsi, dès les premiers écrits du féminisme matérialiste francophone, l’exploitation définit autant la classe des femmes que celle des prolétaires ; la violence masculine est comparable à ce qui survient dans « la domination exercée sur une classe sociale, un groupe ethnique, ou une nation » (Collectif 2012, p. 96) ; et « les idéologies raciste et sexiste » ont en commun « le thème de la différence » (ibid., p. 31), c’est-à-dire une domination fondée sur l’altérisation des groupes dominés. Ce mode de raisonnement analogique a profondément structuré la conviction selon laquelle il fallait, pour saisir ces trois rapports sociaux, combiner et distinguer les définitions proposées dans cette notice.
8Ce point de vue situé s’accompagne alors de deux partis-pris. Dans un premier temps, la réflexion féministe minore l’articulation des rapports de sexe et de classe, ou de race, avec d’autres dynamiques de différenciation sociale (âge, sexualités, handicap…) – notre notice reproduit ce biais. D’autre part, les critiques féministes du terme de domination révèlent que les termes d’oppression-exploitation sont les marqueurs d’une prise de distance avec les auteurs les plus en vue dans les années 1970-1980 – Maurice Godelier en anthropologie (1984), Pierre Bourdieu en sociologie (1980) – accusés d’insister sur le consentement des dominé·es pour expliquer le maintien de la domination. Ce choix de termes a orienté l’organisation de notre revue de littérature. En effet, je me suis fondé sur un corpus de 130 documents sélectionnés via deux recherches avancées dans Cairn, croisant les trois notions de « domination, oppression, exploitation ». Un autre biais réside dans le support utilisé : Cairn, en tant que portail des publications de sciences humaines francophones. Compte tenu de sa prétention méthodologique, la revue de littérature ici proposée néglige d’autres aires linguistiques. En particulier, les apports décisifs du féminisme matérialiste francophone pour cette notice mériteraient d’être enrichis par ceux de « la pensée féministe noire » (Collins 2016 [2009]) ou des « interventions chicanas et latinas états-uniennes » (Bacchetta et al. 2011).
91) La première recherche avancée a isolé 28 documents utilisant conjointement les trois mots-clés d’« exploitation », « domination » et « oppression ». Lorsque les trois termes sont mobilisés ensemble, ils servent à caractériser la réflexion de classe au sens marxiste, les sociétés capitalistes ou, plus largement, l’ordre social. Cependant, l’usage majoritaire réfère au féminisme ou à la sociologie des rapports sociaux de sexe. L’analyse de Danièle Kergoat (2012) est à plusieurs reprises mentionnée avec l’idée que les rapports sociaux prennent « trois formes canoniques : exploitation, domination, oppression » (Scodellaro et al. 2017, p. 9). En revanche, l’usage simultané des trois termes est peu explicité, d’autant qu’ils sont rarement définis. Certes, ils semblent toujours servir à rapporter des positions sociales hiérarchisées à une organisation systémique. Cependant, selon les contributions, ils nomment des faces variables des rapports de pouvoir. Ainsi, les un·es récusent les trois termes en les accusant de renvoyer « davantage à des configurations matérielles » et leur préfèrent le vocable « minoritaires », qui articulerait plus explicitement la double face, matérielle et idéologique, de la réalité. Ce terme axerait la focale sur ce qui unit symboliquement les majoritaires et les minoritaires, afin de rendre plus visibles les résistances de ces derniers (Jounin et al. 2008, p. 9). D’autres précisent que, comme l’esclavage, l’appropriation des femmes « ne recouvre pas exactement les phénomènes de domination et d’oppression […] (fondée in fine sur l’exploitation de la force de travail) » (Bentouhami-Molino et Guénif-Souilamas 2017, p. 208). La contribution de Diane Lamoureux (2005, p. 29-30), qui analyse la pauvreté des femmes en tant que produit de « deux systèmes sociaux […], le capitalisme et le patriarcat », se démarque par son souci didactique. Selon elle, il importe de bien distinguer « le volet oppression » et le volet « exploitation ». L’oppression désigne la réification des groupes dominés, qui rend possible leur appropriation via la plus-value dans le capitalisme, et l’assignation à la maternité dans le patriarcat. Le « volet exploitation », quant à lui, renvoie à l’usage de la force de travail dans le capitalisme, du travail domestique et du travail de soin dans le patriarcat. Cependant, le volet exploitation « n’est pas premier » et ne serait « que la pointe de l’iceberg », cachant « le déni d’existence » auquel « il faut s’intéresser si l’on préconise une transformation qui dépasse le stade du réaménagement – en plus confortable – du rapport de domination ». Une dernière contribution, d’Elsa Galerand et Danièle Kergoat (2008), combine les trois termes d’une manière qui s’inscrit dans le sillage des propositions faites dans la première partie de cette notice.
102) La seconde recherche avancée dans Cairn a pris séparément les termes de « domination » (environ 54 000 occurrences), d’« exploitation » (36 000), d’« oppression » (12 000). Elle a dû contourner le double écueil de la masse documentaire et de la polysémie des termes. Grâce au moteur de recherche de Cairn, nous avons cherché à isoler la sociologie des rapports sociaux en ciblant les 110 revues classées « Sociologie et société », et en mobilisant les expressions « rapport de domination », « rapport d’exploitation » et « rapport d’oppression ». Comme l’illustre le tableau ci-dessous, les revues associées au féminisme (Nouvelles questions féministes [NQF], Cahiers du genre [CDG], Travail genre et sociétés [TGS]) sont surreprésentées. La troisième partie de la notice est ainsi axée sur les usages des termes « oppression » et « exploitation » dans les revues sociologiques francophones, à partir des quelques 115 articles sélectionnés par cette seconde recherche avancée. Les apports spécifiques du féminisme matérialiste sont une fois encore saillants, mais on repère un brouillage des usages qui dessert in fine l’intelligibilité des dimensions matérielles, symboliques et physiques des rapports sociaux.
Tableau 1. Importance des contributions féministes
Rapport de domination | Rapport d’oppression | Rapport d’exploitation | Rapport d’appropriation | |
Articles | 1577 | 36 | 130 | 40 |
Part des revues féministes | 10 % | 40 % | 15 % | 25 % |
Classement selon la fréquence d’utilisation | ||||
NQF | 32 | 1 | 2 | 1 |
CDG | 4 | 2 | 3 | 2 |
TGS | 12 | 5 | Abs | |
Articles analysés | Aucun | 36 | 62 | 17 |
Les usages des termes « exploitation » et « oppression »
11Le terme « oppression » est un mot-valise qui, dès les années 1960, a dominé le champ sémantique des analyses critiques de l’ordre social sous des formules diverses : on parle de rapports-structures-systèmes-expériences et formes d’oppression. Presque jamais défini, il fait cependant figure de marqueur de l’émergence du féminisme, qui vise l’oppression masculine, oppression adjectivée de manière variable (patriarcale, sexiste, masculiniste). Le terme a ainsi été porteur d’une remise en cause de la prééminence marxiste de la classe et du capitalisme dans l’analyse des hiérarchies sociales. Les articles féministes relevant du courant intersectionnel – qui mobilise beaucoup le terme – pointent aussi le « rapport d’oppression raciale », l’introduction des variations de race parmi les femmes permettant de déconstruire une vision homogène des femmes (Bruneel et Gomez 2017). Cependant, ce courant est accusé de se détacher, « en ce qui a trait aux rapports de sexe, des théories matérialistes » (Juteau 2016, p. 135).
12L’usage le plus répandu du terme « exploitation » est marxien ou marxiste (Sociétés contemporaines, Revue du MAUSS, Cahiers d’études africaines, L’homme et la société, Journal des anthropologues, Mouvements). Le terme s’inscrit alors dans la théorie marxienne de la plus-value. L’exploitation caractérise en priorité le rapport capital-travail, bien davantage que d’autres modes de production (esclavagiste, féodal) qui, par du « travail non payé » (Ramaux 2003, p. 87) ou « les droits de propriété sur les personnes » (Wright 2019, p. 72), ont aussi institué des classes. L’exploitation capitaliste repose sur la propriété des moyens de production et sur des « relations marchandes » dans lesquelles le salarié « vend “librement” sa force de travail (ses capacités physiques et intellectuelles) à un capitaliste » (Ramaux 2003, p. 87). La plus-value se définit alors comme surtravail non payé, extorqué (Wright 2019). Cet usage dominant de l’approche marxienne/marxiste est accompagné de trois attitudes.
13La première consiste en une fidélité absolue au marxisme, aveugle et sourde à tout mode de théorisation concurrent. On dénonce alors la dérive qui consiste à abandonner les termes d’exploitation et de classe pour privilégier ceux d’exclusion/intégration, d’ethnicisation, de genre. En se soumettant à l’impératif de l’égalité des chances, cette dérive passerait sous silence le fait que le système économique produit des gagnant·es et des perdant·es, et que là réside l’essentiel de ce que le capitalisme cherche à sauver – peu importe la race et le genre des un·es et des autres. La deuxième attitude consiste en une fidélité critique à l’approche marxienne : dans ce cadre, ce sont les dérives marxistes qui sont pointées, sans disqualification du cadre théorique d’ensemble. Les un·es dénoncent que le socialisme réel soviétique ait adapté et universalisé les rapports d’exploitation capitaliste en dehors du strict Occident, car la transformation des rapports de production en Russie soviétique n’aurait rien changé aux rapports d’exploitation effectifs. D’autres s’attellent à une « cartographie des positions de classe » qui prend en compte le traitement spécifique des postes d’encadrement ou d’expertise dans la dynamique capitaliste : il s’agit alors d’affiner l’objectivation des positions sociales réelles, sans renoncer à une lecture de la hiérarchie sociale qui met en évidence le rôle structurant de ses pôles « bourgeois » et « prolétaires » (Wright 2019, p. 76-79). Plusieurs insistent aussi sur les dimensions culturelles et subjectives de l’exploitation capitaliste, que la pensée de Marcel Mauss prend davantage en compte : économie du don, dimension affective, rôle du symbolique (Collectif 2009). Ainsi, dans le contexte algérien, le concept de domination symbolique de Pierre Bourdieu est « une clé qui permet, rétrospectivement, de saisir la forme même de la domination coloniale » et le fait que le colonisé « est aliéné dans un système qui ne lui permet plus de prendre conscience de son aliénation » (Absi et al. 2014, p. 158). Enfin, beaucoup invoquent l’analyse marxienne pour rendre intelligibles les luttes politiques, même lorsqu’elles dévient de l’orthodoxie marxiste. Il s’agit par exemple d’articuler les revendications économique et démocratique pour comprendre le mouvement des Gilets jaunes ; de croiser les rapports de classe et de race pour éclairer le mode de mobilisation du LKP via la « figure d’un·e travailleur·euse guadeloupéen·ne » (Odin 2017, p. 158-159) ; de combiner anticapitalisme et écologie pour saisir la manière dont le rapport d’exploitation capitaliste s’étend à la nature ; de ne pas déconnecter les formes patronales de l’exploitation et les nouvelles formes marchandes de mise au travail, par exemple dans le secteur associatif recourant à l’emploi précaire (Collectif 2015). La troisième attitude vis-à-vis de l’héritage marxien consiste à proposer des cadres théoriques axés sur l’articulation des rapports de production au sein d’une même société. L’anthropologue Claude Meillassoux (2009 [1990]) a ainsi montré que l’impérialisme, en tant que « mode politique d’exploitation spécifique du travail », s’est servi de la communauté domestique caractéristique des sociétés africaines agricoles, au sens où il s’est adossé à un ordre social préexistant pour exploiter spécifiquement certains segments du prolétariat. Il distingue alors « le prolétariat intégré qui reçoit salaire direct et indirect et le prolétariat migrant et temporaire qui doit pourvoir à toutes les charges indirectes de la reproduction » via « les déplacements de populations entre l’économie domestique et salariale » (Quiminal 2009).
14De leur côté, depuis les années 1970, les revues féministes sont au cœur d’une révolution épistémologique sur la notion d’exploitation et, ce faisant, sur la notion de travail (Cukier 2016). D’abord, dans le contexte de plusieurs pays du Sud, la « division sociosexuée du travail » rend possible la mise au travail, domestique et salarié, des femmes en tant que « femmes au foyer » (Sarkis Fernández 2008, p. 53-54), y compris par la bourgeoisie et l’État. Ensuite, le travail salarié apparaît comme plus « émancipateur » que le travail domestique, notamment pour celles qui considèrent l’exploitation des femmes comme un rapport d’appropriation (voir encart) ou explorent les subjectivités des travailleuses ayant fui l’exploitation domestique via l’exode rural (Hertz et Lieber 2011). Cependant, d’autres analyses ne présagent pas du caractère émancipateur du travail salarié. Elles proposent, au contraire, une conceptualisation élargie du travail, « pour rendre compte de l’exploitation particulière que subit la force de travail féminine dans le salariat », et en distinguer des fractions dominantes et dominées (Galerand et Kergoat 2008, p. 72-73). Selon cette approche, les rapports sociaux ne sont pas sécables, car ils s’entrecroisent et se coproduisent pour fabriquer des positions à la fois homologues et clivées au sein d’un même groupe social (Kergoat 2012 [2009], p. 125-140). Par exemple, la domesticité, en tant que dynamique pas seulement sexuée mais aussi classée et racisée, défait l’homogénéité du groupe des femmes dans son rapport au travail et à l’exploitation. Cette approche est heuristique pour comprendre l’exploitation singulière des ouvrières, l’assignation des migrantes racisées aux services à la personne (Pian 2010), l’orientation professionnelle utilitariste mais sexuée des migrant·es prolétarisé·es. Enfin, davantage que l’aliénation, les revues féministes problématisent la conscientisation, la subjectivation et l’émancipation des dominé·es, notamment dans les luttes collectives.
Le rapport d’appropriation : un autre outil féministe matérialiste
15La théorie du sexage et du rapport d’appropriation de Colette Guillaumin (1992) est beaucoup utilisée comme cadre théorique d’une « analyse matérialiste de la sémantique du genre » (Michard 2003, p. 73) ou de l’histoire des femmes. Elle structure aussi « le paradigme féministe matérialiste de l’intersectionnalité » (Juteau 2016), qui aide à penser les modes d’appropriation des travailleuses domestiques immigrantes (Galerand 2015), ou encore des lesbiennes d’origine maghrébine en France (Amari 2015).
16Sauf exceptions, le rapport d’appropriation est généralement pensé comme un « type d’exploitation » (Michard 2003, p. 64 ; Sarkis Fernández 2008, p. 50) reposant sur une prise directe sur le corps et ses produits. Par produits, on peut entendre par exemple les enfants dans le cadre du sexage et de l’esclavage de plantation (Bentouhami-Molino et Guénif-Souilamas 2017). Ainsi, les hommes s’approprient « le corps sexualisé des femmes mais bien plus globalement leur corps comme “machine-à-force-de-travail”, ce qui leur permet d’accéder en bloc (et à coût très réduit) à bien plus de “services” » (Falquet 2016, p. 81-82).
17Par ailleurs, tout en précisant qu’« il ne peut exister de domination symbolique sans exploitation concrète » (Michard 2003, p. 65), Colette Guillaumin n’a pas minoré la particularisation du minoritaire – de sexe, de race – et sa réification en unité matérielle se doublant d’un « marquage des corps » (Bentouhami-Molino et Guénif-Souilamas 2017, p. 206) qui sert à instituer une différence naturelle (Falquet 2016 ; Naudier et Soriano 2010). C’est aussi par ce marquage que les esclaves ont été rendu·es noir·es, ou que des êtres humains sont féminisés (Hamel 2018). Enfin, l’appropriation des femmes est protégée par « la démonstration de la force, telle la violence, physique, verbale, psychologique et la contrainte sexuelle sous forme de viol, de provocation, de drague » (Juteau 2016, p. 143-144). Cette prise en compte des violences spécifiques à l’encontre de toutes les femmes déjoue un écueil potentiel de l’approche intersectionnelle : laisser les « femmes privilégiées » sur le bord de la route du sexage…
Conclusion
18La revue de littérature menée pour cette notice a donc enrichi le constat à l’origine de notre proposition : théoriser les rapports de sexe-classe-race en termes d’exploitation, de domination et d’oppression (Dunezat 2004). En effet, il existe plusieurs usages ambigus de ces trois termes, collectivement partagés en sociologie et anthropologie : leur juxtaposition, sans que chaque terme ne soit défini de manière spécifique et articulée aux autres ; leur substituabilité non justifiée, y compris dans les approches intersectionnelles ; leur segmentation, qui conduit à hiérarchiser les rapports sociaux, le plus souvent au bénéfice de la classe. En particulier, s’il est peu discuté et discutable que les rapports de classe ont aussi des dimensions symboliques et violentes, on ne reconnaît pas d’emblée – hors du champ féministe – que sexe et race soient aussi des rapports d’exploitation, et donc pas seulement des rapports de domination et/ou d’oppression. Dans la sociologie contemporaine, malgré les apports féministes, la singularisation de la classe comme dépositaire de la dimension économique de l’exploitation domine, et les rapports de production sont encore trop souvent réduits au seul capitalisme. Cette dématérialisation des rapports de sexe et de race joue en défaveur de la théorisation de leur centralité, mais aussi de leur articulation avec les rapports de classe (Kergoat 2021). En effet, elle conduit à manquer la dynamique réelle des rapports d’exploitation capitaliste, en particulier de leur capacité à s’entrecroiser avec les autres rapports sociaux pour exploiter de manière homologue mais clivée les diverses fractions des classes populaires (Kergoat 2012 ; Galerand 2015). Finalement, grâce aux féminismes matérialistes, il est possible de proposer une théorisation des rapports de sexe-classe-race qui les pense à égalité comme des rapports d’exploitation matérielle, de domination symbolique et d’oppression physique : des rapports de pouvoir qu’il s’agit d’abolir.
*
19Renvois : Approches matérialistes et débats féministes ; Classes sociales ; Genre ; Inégalités ; Pouvoir ; Race.
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Notes de bas de page
Auteur
Professeur de sciences sociales en lycée public en Bretagne, membre associé du CRESPPA et de l’Urmis
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