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    Plan détaillé Texte intégral La genèse du terme Des usages critiques de l’intersectionnalité L’usage du concept dans les solidarités internationales Pour conclure : l’intersectionnalité ne touche pas que les femmes Bibliographie Notes de bas de page Auteurs

    Catégoriser

    Ce livre est recensé par

    • Anna Kandel, Lectures, mis en ligne le 22 avril 2025. URL : https://journals.openedition.org/lectures/67214 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13s6r
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    Table des matières

    Intersectionnalité

    Marta Dell’Aquila et Klára Hellebrandová

    p. 387-400

    Note de l’auteur

    Compte tenu du délai qui sépare l’écriture et la publication de cette notice, les contributrices tiennent à signaler que le scénario littéraire peut avoir changé depuis sa rédaction fin 2020 (plusieurs textes et traductions peuvent désormais être disponibles). La notice n’a pas le but d’être exhaustive et reflète une généalogie partielle du terme.

    Texte intégral La genèse du terme La première formalisation du terme Les fondements théoriques antérieurs Des usages critiques de l’intersectionnalité La matrice de domination Au-delà de l’Atlantique Propositions critiques du féminisme décolonial L’usage du concept dans les solidarités internationales Mettre au travail l’intersectionnalité dans le domaine du développement à l’aune des expériences d’oppression L’intersectionnalité en pratique : changements méthodologiques et prise en compte du vécu des participant·es Pour conclure : l’intersectionnalité ne touche pas que les femmes Bibliographie Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    L’intersectionnalité est une perspective théorique et politique qui rend compte de l’articulation et de la co-construction de différents systèmes d’oppression – tels que le genre, la race, la classe sociale, l’ethnicité, l’orientation sexuelle –, qui agissent simultanément et produisent des discriminations complexes. Dans quelques écrits récents, l’intersectionnalité est définie concurremment comme cadre théorique, paradigme, approche épistémologique, modèle d’intervention, stratégie d’action sociale ; elle est même quelquefois sévèrement qualifiée de « buzzword » (Davis 2008), « sans grande portée réelle » (Harper et Kurtzman 2014, p. 17). Il s’agit donc d’un outil critique, qui naît de la remise en cause par le féminisme noir états-unien de l’universalité de l’expérience des femmes défendue par le féminisme dominant, et revendique l’inséparabilité des facteurs qui produisent les discriminations.

    1Étant donné la circulation importante de ce terme, nous pensons qu’il est important de nous situer, y compris géographiquement, lorsque nous parlons d’intersectionnalité. Ainsi, loin d’être exhaustive, cette notice se propose d’élucider quelques-unes des routes conceptuelles, méthodologiques et géographiques parcourues par cette notion. Nous nous demanderons comment la circulation du terme d’intersectionnalité (entre les univers militant et académique d’une part, et entre différents contextes nationaux d’autre part) travaille ce dernier. Il s’agira de tracer sa trajectoire dans le continent américain, des États-Unis jusqu’à Abya Yala1, pour s’arrêter brièvement sur son développement dans d’autres champs nationaux et militants, et enfin montrer comment elle a été utilisée dans le domaine des solidarités en France et à l’international.

    La genèse du terme

    La première formalisation du terme

    2La genèse du terme d’« intersectionnalité » s’enracine aussi bien dans la production théorique du féminisme noir aux États-Unis, que dans des études juridiques critiques (CLS, de l’anglais Critical Legal Studies). Ce terme apparaît pour la première fois en 1989, dans l’article fondateur de Kimberlé Crenshaw, « Demarginalizing the intersection of race and sex: A black feminist critique of antidiscrimination doctrine, feminist theory and antiracist politics » (Crenshaw 1989). En s’appuyant principalement sur l’affaire DeGraffenreid vs. General Motors (1976), l’autrice dénonçait l’existence d’un vide juridique : en effet, en raison de la rigidité de la loi, des femmes africaines-américaines qui venaient d’être licenciées, n’étaient pas considérées par les juges comme des sujets juridiques pertinents, du fait d’une construction de la discrimination raciale basée sur l’expérience des hommes noirs d’un côté, et d’une discrimination sexiste basée sur celle des femmes blanches de l’autre. La reconnaissance d’une expérience complexe de discriminations fondée sur un système d’oppressions multiples était impossible : le caractère multiforme, et donc intersectionnel, des discriminations dont elles faisaient l’objet n’existait pas dans le droit états-unien.

    Les fondements théoriques antérieurs

    3Si le terme « intersectionnalité » date de 1989, la question des oppressions multiples est déjà posée au tournant du xxe siècle (Truth 2021 [1851] ; Wells-Barnett 1892 ; Cooper 1892). En demandant aux femmes blanches et aux abolitionnistes « Et ne suis-je pas une femme ? » (2021 [1851]), Sojourner Truth, ancienne esclave ayant acheté sa liberté, dénonçait les multiples discriminations qu’elle vivait par son genre, sa classe sociale et sa condition raciale, fortement invisibilisées par les revendications du féminisme dominant.

    4Bien plus tard, en particulier dès les années 1970, les revendications concernant la complexité des discriminations associées aux catégories de race, de genre, de sexualité et de classe sociale commencent à être dénoncées par divers mouvements, tels que les féminismes noir et chicano aux États-Unis (Anzaldúa et Moraga 1981 ; Anzaldúa 1987 ; Combahee River Collective 2006 ; Davis 2007 ; hooks 1988, 2017) et l’afro-féminisme aux Caraïbes et en Amérique latine (González 1988, 2015). Partageant une volonté de « décentrer le sujet du féminisme et de déconstruire les stigmates coloniaux-eurocentrés du féminisme hégémonique, ces mouvements dénonçaient précisément une conception de “la femme” et de son expérience en tant que catégorie universelle, qui excluaient ainsi les femmes racisées et, plus généralement, toutes les femmes n’appartenant pas aux classes sociales dominantes » (Cubillos 2015). Cette exclusion se reproduisait notamment au niveau juridique, puisque les femmes noires étaient déboutées de leurs demandes en vertu du motif que nous avons précédemment évoqué. Ainsi, Crenshaw a le mérite d’avoir synthétisé avec brio les accusations de sexisme, classisme, hétéronormativité et racisme – pour ne citer qu’elles – portées par les pionnières de ces mouvements (Crenshaw 2005).

    Des usages critiques de l’intersectionnalité

    5L’engouement qu’a suscité cette notion est tel que, de nos jours, on y fait référence dans les disciplines les plus diverses comme à un terme générique, qui rassemble un grand nombre d’analyses et d’approches anti-essentialistes concernant la multiplicité et l’imbrication des oppressions. En dépit d’usages parfois abusifs, une importante production théorique a permis d’enrichir le concept formulé par Crenshaw, bien que la cartographie de ces différents courants soit encore en construction. Nous nous arrêterons, par la suite, sur certains développements théoriques qui tout à la fois prolongent, enrichissent et critiquent la notion formulée par Kimberlé Crenshaw depuis le début des années 1990.

    La matrice de domination

    6Parmi ceux-ci, nous trouvons les propositions de la sociologue et activiste féministe Patricia Hill Collins, ouvrant la possibilité d’attribuer à l’intersectionnalité une valeur « scientifique » et de l’intégrer au sein d’une « épistémologie féministe noire » (Hill Collins 2017). Plutôt que de parler d’intersectionnalité, Hill Collins propose le concept de « matrice de domination » (ibid.), qui « organise le pouvoir hiérarchiquement à un niveau global et qui présente différentes manifestations locales, à partir d’une configuration historique et sociale particulière » (Cubillos 2015) :

    L’expression matrice de la domination décrit cette organisation sociale d’ensemble à l’intérieure de laquelle prennent naissance, se développent et sont incluses les oppressions enchevêtrées. Aux États-Unis, une telle domination s’est produite à travers les écoles, le logement, l’emploi et les autres institutions sociales qui régulent les modèles effectifs des oppressions enchevêtrées que subissent les femmes noires. Tout comme les oppressions enchevêtrées prennent des formes spécifiques historiquement situées qui se transforment en fonction des actions humaines – la ségrégation raciale se poursuit mais pas nécessairement sous la même forme qu’auparavant –, la forme de la domination change également. (Hill Collins 2017, p. 352)

    7La matrice de domination se distingue alors de l’intersectionnalité telle que Crenshaw l’avait théorisée : l’intersectionnalité est un instrument plus générique, en ce qu’il se contente de rappeler que l’oppression ne peut être réduite à un seul type de discrimination et que les oppressions se conjuguent pour produire des injustices. Au contraire, la matrice de domination se « réfère aux modes concrets de structuration de ces oppressions. Nonobstant les intersections en cause, des rapports de pouvoirs structurels, disciplinaires, hégémoniques et interpersonnels sont sous-jacents à des formes d’oppression très différentes » (Hill Collins 2017, p. 60) dans toute société. Autrement dit, il y a une variabilité contextuelle de la configuration de la matrice de domination et de l’organisation particulière de ses domaines de pouvoir.

    Au-delà de l’Atlantique

    8L’intersectionnalité a également connu un essor considérable au-delà du continent américain, en particulier depuis les années 2000. Par exemple, des intellectuelles anglophones et scandinaves (Yuval-Davis 2015 ; Lykke 2010) ont prolongé la réflexion autour de l’intersectionnalité, en particulier en questionnant son niveau d’application, à savoir comment et combien l’intersection entre différentes catégories, et différents facteurs et systèmes d’oppression, agissent au niveau individuel ou collectif. Des intellectuelles francophones (Dorlin 2009 ; Mestiri 2016, 2020), ont montré la partialité et la spécificité de sa portée : l’intersectionnalité serait un mot à succès (Davis 2015) instrumentalisé et parfois mal compris, qui a invisibilisé des propositions antérieures portant sur le même sujet. Sirma Bilge, pour sa part, questionne la façon dont l’intersectionnalité a été « blanchie » par le féminisme académique. En jouant sur le double sens du terme « blanchiment – blanchissement » (Bilge 2015 ; Bilge et Hill Collins 2016), elle montre qu’au-delà d’un accaparement par les féministes blanches, le blanchiment de la notion renvoie ici à la façon dont les féministes blanches brandiraient ce terme pour se dédouaner de tout racisme.

    9Dans le contexte français, cette approche est largement employée et problématisée, en particulier depuis 20042, en dépit de résistances. Elle est tout d’abord utilisée depuis des perspectives critiques, notamment par la sociologue Danièle Kergoat – qui néanmoins n’emploie pas ce terme – et la philosophe Elsa Dorlin. Pour sa part, Danièle Kergoat rejette le terme « intersectionnalité » en tant qu’il donnerait l’image de situations stables et figées. Elle prône la mobilisation de concepts alternatifs, à savoir ceux de « consubstantialité » et de « coextensivité ». Le concept de « consubstantialité des rapports sociaux », forgé par l’autrice avant celui d’intersectionnalité – puisqu’il est développé en 1972 (Kergoat 2009, dans Dorlin 2009, p. 111-126) – permet de rendre compte des pratiques sociales des individus et de leur position dans la division du travail. Selon elle, les rapports sociaux sont des « relation[s] antagonique[s] entre deux groupes sociaux, établies autour d’un enjeu » (Kergoat 2011, p. 11), pouvant être notamment de sexe, de race, de classe. Or, ces rapports sociaux seraient, d’un côté, consubstantiels, parce qu’ils « forment un nœud qui ne peut être séquencé au niveau des pratiques sociales, sauf dans une perspective de sociologie analytique » (ibid., p. 11) et, de l’autre côté, coextensifs, parce qu’« en se déployant, les rapport sociaux de classe, de genre et de “race”, se reproduisent et se coproduisent mutuellement » (ibid.). Elsa Dorlin, dans le même effort critique, soulève quant à elle plusieurs questions relatives à l’intersectionnalité « du côté européen de l’Atlantique » (Dorlin 2012, p. 3) : elle questionne en effet la façon dont la longue traversée atlantique de l’intersectionnalité a généré une « intersectionnalité “à l’européenne” » qui « n’est plus seulement un instrument critique du droit mais devient l’autre nom d’une description formaliste des rapports sociaux » (ibid., p. 14).

    Propositions critiques du féminisme décolonial

    10L’analyse portant sur les effets simultanés des oppressions complexes et imbriquées a également trouvé un terrain fertile aux Caraïbes et en Amérique latine ou Abya Yala, dans le cadre du féminisme décolonial formalisé par María Lugones (2010). Ce courant demeure peu connu en France, du fait d’un manque de traduction. Pour autant, depuis plus d’une décennie, le féminisme décolonial se veut critique de l’intersectionnalité, tout en s’en servant comme l’une de ses sources théoriques principales. C’est notamment le cas lorsque Lugones propose le concept de « colonialité du genre » (Lugones 2019). Délibérément intersectionnel, ce concept désigne un système de genre colonial, né de la modernité, dans lequel les notions occidentales de genre et de sexualité ont constitué, au même titre que le concept de race, des inventions coloniales et des instruments fondamentaux de la « colonialité du pouvoir » (Quijano 2000), définie comme la mise en œuvre progressive et durable d’une division raciale et sexuelle du travail à l’échelle mondiale.

    11À côté de celle-ci, de nombreuses interprétations critiques de l’intersectionnalité ont vu le jour. Premièrement, elles ont insisté sur le côté « additionnel » de l’intersectionnalité : elle serait en effet une somme de catégorie d’analyses préconstruites – genre, race et classe –, ce qui la rendrait en pratique non opérante en tant qu’outil d’action publique (Curiel 2017) . Deuxièmement, l’intersectionnalité, à l’inverse du féminisme décolonial, adopte une logique multiculturelle libérale qui ne vise pas l’élimination de l’oppression, étant donné qu’elle ne questionne pas les causes de l’organisation sociale et ne va donc pas au-delà de la reconnaissance de la différence (Falquet et Kian 2015 ; Masson 2016).

    L’usage du concept dans les solidarités internationales

    12Loin de se résumer au seul champ académique, l’intersectionnalité connaît un véritable succès depuis ces deux dernières décennies dans le domaine de l’intervention sociale, la perspective proposée étant mise au travail en particulier dans les solidarités internationales, notamment les projets visant l’empowerment des femmes. Malgré le fait que l’emploi du concept et de l’approche intersectionnelle sont parfois abusifs ou imprécis, notamment dans les usages qu’en font les institutions, il a contribué à la propagation d’une vision plus complexe des systèmes d’oppression que subit tout individu se trouvant en position de marginalité.

    Mettre au travail l’intersectionnalité dans le domaine du développement à l’aune des expériences d’oppression

    13Le domaine des solidarités internationales renvoie à l’ensemble des acteurs de la société civile, notamment des organisations et associations de solidarité internationale (OSI/ASI3) agissant dans le domaine des solidarités (défense des droits, aide d’urgence, projet de développement, campagne de sensibilisation, etc.). Dans le domaine des solidarités internationales telles que développées en France et à l’international, l’usage de l’approche intersectionnelle est encore rare, alors même que le genre a davantage été pris en charge par les politiques de développement international, notamment dans le traitement des inégalités (Kabeer 2015). S’imposant progressivement dans les organisations telles que l’ONU (ou ses différentes agences) à la fin des années 1990, elle résulte d’une considération pour la particularité des femmes dans le monde. La Conférence de Pékin en 1995, la quatrième conférence sur les femmes de l’ONU, a largement contribué à la popularisation de l’approche genre et développement. Celle-ci dépasse la question de la seule égalité entre les femmes et les hommes, et les femmes n’y sont plus seulement perçues comme des participantes, mais bien comme des actrices de projets de développement4.

    14L’aspiration à l’amélioration du vécu d’un certain groupe, population ou communauté, ne peut se passer d’une prise en compte de l’ensemble des facteurs qui contribuent à la création des situations injustes et à la souffrance associée, mais aussi l’articulation de ces facteurs et ses effets. Autrement dit, la perspective intersectionnelle nous rappelle que « la classe a une couleur et la couleur a un genre » (Viveros Vigoya 2016), ou d’une manière plus large que le genre n’est jamais seul5.

    15L’approche intersectionnelle invite par ailleurs à reconnaître la dimension située des connaissances des participant·es et la spécificité des contextes de mise en œuvre des projets. Comme l’ont signalé les féministes noires aux États-Unis, les afroféministes et les féministes de couleur de différentes parties du monde, l’expérience est une source particulière de connaissance (Puig de la Bellacasa 2004). En effet, on peut comprendre que les facteurs d’oppression subis et leur articulation fonctionnent comme des dioptries, dans un monde où la vision est embrouillée par la naturalisation des effets de genre articulé avec d’autres facteurs d’oppression. Ainsi, les personnes qui sont dans une position dominée en raison du genre, de l’âge, de la race et notamment les personnes qui expérimentent au quotidien les effets de l’articulation de ces facteurs d’oppression, portent – métaphoriquement – des lunettes avec des dioptries. Les dioptries varient en fonction du degré de dissidence de leur identité, mais également en fonction du contexte ; et elles permettent d’appréhender des réalités sociales et des mécanismes d’oppression à l’œuvre dans des interactions quotidienne d’une manière plus claire et analytique. Ainsi, l’approche intersectionnelle permet de complexifier la notion de « connaissances situées » (Haraway 1988), comprises en tant que connaissances que les personnes acquièrent à partir de leur position particulière sur le réseau des systèmes d’oppression et l’expérience vécue de ses impacts. Dans ce sens, appliquer l’approche intersectionnelle dans le secteur des solidarités amène à une double démarche réflexive. D’une part, elle cherche à favoriser la reconnaissance et valorisation de ces savoirs, ainsi qu’à rendre visible ce que la féministe africaine-brésilienne Djamila Ribeiro appelle « lugar de fala » (lieu d’élocution) (Ribeiro 2019)6. D’autre part, elle pointe la nécessité de rendre compte et de mettre en cause les effets de privilèges (des organisations et des personnes porteuses des projets). Mais elle invite aussi à repenser les relations entre les bailleur·euses de fond, les praticien·nes et les participant·es.

    16De manière générale, l’approche intersectionnelle invite donc à repenser les modèles normatifs de développement qui, quoique pris dans la colonialité et dans une hiérarchie opposant Nords et Suds, irriguent pourtant la solidarité internationale (Bilge 2019). Ce glissement se nourrit particulièrement des expériences et savoirs des personnes en position minoritaires. Des organisations féministes, comme Genre en action ou Quartiers du Monde, font la critique des modèles normatifs de l’action sociale internationale. En travaillant à partir d’un réseau Sud-Sud-Nord, autrement dit, à partir de partenariats enracinés d’abord dans des pays et régions du Sud global, plutôt qu’imposés depuis les Nords, ces organisations cherchent à développer des outils et méthodologies plus adaptées à la spécificité des contextes et à même d’être vectrices de changement social7.

    L’intersectionnalité en pratique : changements méthodologiques et prise en compte du vécu des participant·es

    17Ainsi, l’approche intersectionnelle en tant qu’approche analytique mène à une redéfinition des rôles que les participant·es au projet endossent et par conséquent, à la mise en œuvre d’une méthode spécifique. Lorsqu’on travaille avec des populations dans des situations de vulnérabilité, notamment des filles et des femmes, le fait de ne pas prendre en compte les effets et l’expérience des systèmes d’oppression entrecroisés/articulés tels que le système de genre, de race, de classe ou d’orientation sexuelle peut non seulement limiter la réalisation des changements sociaux profonds et durables, mais également renforcer ces systèmes et leurs effets. C’est le cas par exemple des formations professionnelles offertes aux femmes, en particulier celles qui concernent les soins du corps et sont à même de faire rejouer des modèles corporels normatifs en s’appuyant sur une conception homogène et universalisante de la catégorie « femme ». S’agissant des soins capillaires, dans l’approche globale de certaines ONG internationales, on tend à former les participant·es à des techniques telles que le lissage de cheveux. Ces techniques, historiquement liées à la racialisation de l’idéal de beauté connoté par l’idéal blanc8, tendent à dévaloriser les cheveux crépus, mais aussi à ignorer tout le savoir-faire et les connaissances situées des femmes racisées. Par conséquent, la reproduction d’une normativité blanche contribue à prolonger le système d’oppression raciale articulé avec le système de genre.

    18Le dernier rapport mondial de suivi de l’éducation (Unesco 2020) reconnaît désormais l’effet de dévoilement d’une approche intersectionnelle des rapports sociaux. Il reconnaît également les apports de l’intersectionnalité en ce qui concerne l’efficacité de l’action sociale dans le domaine du développement, en ce qu’elle permet d’agir sur les facteurs des inégalités en les identifiant plus finement :

    lorsque l’on parle des inégalités de genre dans l’éducation, on pense d’abord aux obstacles à la scolarisation des filles et des jeunes femmes. Et pour cause : les trois-quarts des enfants qui risquent de ne jamais aller à l’école sont des filles. Pourtant, des disparités existent dans d’autres dimensions de l’éducation, parfois au détriment des garçons. Pour les réduire, l’IIPE (Institut international de planification de l’éducation) privilégie une approche intersectionnelle, qui aborde le genre à travers toutes les autres formes de discrimination et d’exclusion sociale.9

    19Ce constat est ainsi le signe d’une lente mais progressive prise en compte des intersections dans l’action sociale menée par les grandes organisations internationales.

    Pour conclure : l’intersectionnalité ne touche pas que les femmes

    20L’intersectionnalité permet de sortir d’une vision dichotomique du genre. En ce sens, cette approche propose une hétérogénéisation des catégories « femmes » mais aussi « hommes », et invite à analyser, voire déconstruire, le genre dans son articulation avec d’autres facteurs d’oppression. Par conséquent, elle interroge aussi les masculinités patriarcales en les historicisant (Viveros 2018 ; Connell 2005 [1995]). Autrement dit, si le système patriarcal octroie des privilèges aux hommes, tous les hommes ne jouissent pas des mêmes privilèges. En même temps, comme le soulève l’anthropologue argentine Rita Segato (Segato 2011) sans utiliser le concept d’intersectionnalité en tant que tel, comprendre l’articulation des facteurs d’oppression amène également à rendre compte des oppressions de genre subies par (certains) hommes.

    *

    21Renvois : Action collective ; Approches matérialistes et débats féministes ; Approches post-coloniales et décoloniales ; Classes sociales ; Empowerment ; Genre ; Hégémonie ; Inégalités ; Oppression, domination, exploitation ; Pauvreté ; Race ; Sexualité.

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    Lykke Nina, 2010, A Guide to Intersectional Theory, Methodology and Writing, Londres/New York, Routledge.

    Masson Sabine, 2016, Pour une critique féministe décoloniale, Lausanne, Éditions Antipodes.

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    Mestiri Soumaya, 2020, Élucider l’intersectionnalité. Les raisons du féminisme noir, Paris, Vrin.

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    Ribeiro Djamila, 2019, La place de la parole noire, P. Anacaona trad., Paris, Anacaona.

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    Yuval-Davis Nira, 2015, « Situated intersectionality and social inequality », Raisons politiques, vol. 58, no 2, p. 91-100.

    Notes de bas de page

    1 Abya Yala, qui signifie « terre mature » ou « terre de sang vital », est le nom du continent américain avant l’arrivée des Européens au xve siècle (Cubillos 2015). Aujourd’hui, son usage est reconnu comme un discours de résistance anti-hégémonique, dans la mesure où le nom « Amérique » renvoie à une imposition idéologique de type colonial (Curiel et al. 2005).

    2 La philosophe Elsa Dorlin affirme que « l’année 2004 marque l’émergence en France d’un nombre significatif de travaux de recherche, mais aussi de l’acmé de deux polémiques : celle relative à la prostitution, et plus particulièrement à la mobilisation des personnes prostituées et des travailleuses du sexe contre la loi sur la Sécurité intérieure (2002), et celle relative au port du voile. C’est dans ce contexte que la question de l’intrication des rapports de pouvoir de genre, de sexualité, de couleur, de “race”, de classe, mais aussi de religion, de nation, de génération…, est devenu en France et en Europe l’une des questions les plus controversées et les plus urgentes pour les études féministes et de genre » (Dorlin 2012, p. 1). Éric Fassin corrobore cette analyse, qu’il associe à une prise en charge des croisements des oppressions par des publications spécifiques : « En France, c’est au milieu des années 2000 qu’apparaît le concept d’intersectionnalité, dans le champ alors en plein essor des études de genre. En 2005, les Cahiers du genre consacrent un numéro entier à ce qui est encore qualifié de “pluralité” » (Fassin 2015, p. 9).

    3 Organisation de solidarité internationale / Association de solidarité internationale.

    4 De l’approche « femmes dans le développement » à « genre et développement » (2010), Fiche pédagogique. Genre & développement. En ligne : [http://www.adequations.org/IMG/pdf/11_fiches_web_2.pdf].

    5 Pour le débat sur l’application de la perspective intersectionnelle dans le domaine des solidarités en France et à l’international, voir les webinaires-débats « Stratégie genre » : « Le changement social avec les lunettes de genre intersectionnel » (En ligne : [https://www.youtube.com/watch?v=TT_dmKfRZ9Y&t=682]) et « Intégration et promotion de la perspective intersectionnelle dans les collectifs, réseaux et plateformes d’organisations de solidarité » (En ligne : [https://www.youtube.com/watch?v=q2YERBO-sXo]).

    6 L’acception « lugar de fala » fait référence au lieu social d’énonciation. L’expérience sociale d’une position de dominée est en effet une source de légitimité qui doit être reconnue. Il s’agit de faire entendre et de rendre audibles des voix des « premier·ères concerné·es », longtemps invisibilisé·es en tant que source légitime non seulement d’information mais également, surtout, de débat et de solutions.

    7 Voir le document de F3E adopté par le CA du 14 avril 2021, Stratégie intersectionnelle de genre : un levier du changement social. En ligne : [https://f3e.asso.fr/wp-content/uploads/F3E-strate%CC%81gie-genre.pdf].

    8 La blanchité ne consiste pas en l’ascendance ou la couleur de la peau, mais bien en l’esthétique comme valeur, dans les rapports de pouvoir mais également dans la manière d’occuper l’espace. Voir Ahmed 2007, p. 150.

    9 Unesco (2021), « Égalité de genre dans l’éducation : creuser au-delà des évidences ». En ligne : [http://www.iiep.unesco.org/fr/egalite-de-genre-dans-leducation-creuser-au-dela-des-evidences-13855].

    Auteurs

    • Marta Dell’Aquila

      Docteure en Philosophie

    • Klára Hellebrandová

      Évaluatrice/consultante dans le secteur de la solidarité internationale et ECSI, chercheuse associée à l’École des études de genre de l’Université nationale de Colombie

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    2007

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    Youssef Belal

    2011

    Fès, la fabrication d’une ville nouvelle (1912-1956)

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    1 Abya Yala, qui signifie « terre mature » ou « terre de sang vital », est le nom du continent américain avant l’arrivée des Européens au xve siècle (Cubillos 2015). Aujourd’hui, son usage est reconnu comme un discours de résistance anti-hégémonique, dans la mesure où le nom « Amérique » renvoie à une imposition idéologique de type colonial (Curiel et al. 2005).

    2 La philosophe Elsa Dorlin affirme que « l’année 2004 marque l’émergence en France d’un nombre significatif de travaux de recherche, mais aussi de l’acmé de deux polémiques : celle relative à la prostitution, et plus particulièrement à la mobilisation des personnes prostituées et des travailleuses du sexe contre la loi sur la Sécurité intérieure (2002), et celle relative au port du voile. C’est dans ce contexte que la question de l’intrication des rapports de pouvoir de genre, de sexualité, de couleur, de “race”, de classe, mais aussi de religion, de nation, de génération…, est devenu en France et en Europe l’une des questions les plus controversées et les plus urgentes pour les études féministes et de genre » (Dorlin 2012, p. 1). Éric Fassin corrobore cette analyse, qu’il associe à une prise en charge des croisements des oppressions par des publications spécifiques : « En France, c’est au milieu des années 2000 qu’apparaît le concept d’intersectionnalité, dans le champ alors en plein essor des études de genre. En 2005, les Cahiers du genre consacrent un numéro entier à ce qui est encore qualifié de “pluralité” » (Fassin 2015, p. 9).

    3 Organisation de solidarité internationale / Association de solidarité internationale.

    4 De l’approche « femmes dans le développement » à « genre et développement » (2010), Fiche pédagogique. Genre & développement. En ligne : [http://www.adequations.org/IMG/pdf/11_fiches_web_2.pdf].

    5 Pour le débat sur l’application de la perspective intersectionnelle dans le domaine des solidarités en France et à l’international, voir les webinaires-débats « Stratégie genre » : « Le changement social avec les lunettes de genre intersectionnel » (En ligne : [https://www.youtube.com/watch?v=TT_dmKfRZ9Y&t=682]) et « Intégration et promotion de la perspective intersectionnelle dans les collectifs, réseaux et plateformes d’organisations de solidarité » (En ligne : [https://www.youtube.com/watch?v=q2YERBO-sXo]).

    6 L’acception « lugar de fala » fait référence au lieu social d’énonciation. L’expérience sociale d’une position de dominée est en effet une source de légitimité qui doit être reconnue. Il s’agit de faire entendre et de rendre audibles des voix des « premier·ères concerné·es », longtemps invisibilisé·es en tant que source légitime non seulement d’information mais également, surtout, de débat et de solutions.

    7 Voir le document de F3E adopté par le CA du 14 avril 2021, Stratégie intersectionnelle de genre : un levier du changement social. En ligne : [https://f3e.asso.fr/wp-content/uploads/F3E-strate%CC%81gie-genre.pdf].

    8 La blanchité ne consiste pas en l’ascendance ou la couleur de la peau, mais bien en l’esthétique comme valeur, dans les rapports de pouvoir mais également dans la manière d’occuper l’espace. Voir Ahmed 2007, p. 150.

    9 Unesco (2021), « Égalité de genre dans l’éducation : creuser au-delà des évidences ». En ligne : [http://www.iiep.unesco.org/fr/egalite-de-genre-dans-leducation-creuser-au-dela-des-evidences-13855].

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    Dell’Aquila, M., & Hellebrandová, K. (2024). Intersectionnalité. In M. Bouvet, F. Chossière, M. Duc, & E. Fisson (éds.), Catégoriser (1‑). ENS Éditions. https://doi.org/10.4000/128qs
    Dell’Aquila, Marta, et Klára Hellebrandová. « Intersectionnalité ». In Catégoriser, édité par Marlène Bouvet, Florent Chossière, Marine Duc, et Estelle Fisson. Lyon: ENS Éditions, 2024. https://doi.org/10.4000/128qs.
    Dell’Aquila, Marta, et Klára Hellebrandová. « Intersectionnalité ». Catégoriser, édité par Marlène Bouvet et al., ENS Éditions, 2024, https://doi.org/10.4000/128qs.

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    Bouvet, M., Chossière, F., Duc, M., & Fisson, E. (éds.). (2024). Catégoriser (1‑). ENS Éditions. https://doi.org/10.4000/128p3
    Bouvet, Marlène, Florent Chossière, Marine Duc, et Estelle Fisson, éd. Catégoriser. Lyon: ENS Éditions, 2024. https://doi.org/10.4000/128p3.
    Bouvet, Marlène, et al., éditeurs. Catégoriser. ENS Éditions, 2024, https://doi.org/10.4000/128p3.
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