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    Plan détaillé Texte intégral Un consensus autour d’une perspective constructiviste de l’identité Des débats allant jusqu’à remettre en cause l’usage scientifique de l’identité Bibliographie Auteur

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    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Identité

    Mari Oiry Varacca

    p. 357-370

    Texte intégral Un consensus autour d’une perspective constructiviste de l’identité Des débats allant jusqu’à remettre en cause l’usage scientifique de l’identité Bibliographie Auteur

    Texte intégral

    L’« identité » constitue ce qui permet à un individu ou à un groupe de se perpétuer en tant qu’individu ou groupe, avec une unité et une singularité dans le temps. Le terme d’« identité » est largement utilisé sur différentes scènes sociales et cristallise des oppositions politiques car il est tantôt employé pour catégoriser et hiérarchiser des groupes sociaux, tantôt rejeté pour cela, parce que son instrumentalisation conduirait à minoriser et ainsi imposer la domination de certains groupes sur d’autres, ou à produire du « communautarisme ». À la polysémie de l’« identité » et aux polémiques que son usage suscite répondent, en sciences humaines et sociales, des réflexions sur sa pertinence en tant que concept pour catégoriser le monde social.

    1En sciences humaines et sociales, les acceptions du terme d’« identité » sont particulièrement hétérogènes. Trois dominent néanmoins. La première renvoie à la façon dont chaque personne s’auto-identifie (Owens et al. 2010). Subjective au sens où elle est le produit d’un exercice de conscientisation de soi par le sujet, elle résulte des interactions de ce dernier avec son environnement social : l’individu se définit lui-même en se différenciant des autres individus et groupes. Le terme d’identité est aussi utilisé pour désigner le processus par lequel une catégorie sociale est assignée à un groupe : les individus se trouvent positionnés dans la société au moyen d’un critère dominant permettant de les classer, par exemple leur statut professionnel (les ouvrier·ères), familial (les mères), sexuel (les femmes), générationnel (les jeunes), de couleur de peau (les noir·es), de nationalité (les Marocain·es), etc. Enfin, le terme d’identité peut aussi désigner des dynamiques de constitution de groupes, quand plusieurs individus partagent le sentiment et la volonté d’appartenir à un même collectif. Elle demande l’adhésion active des individus.

    2Les identités ont été étudiées dans les différentes disciplines des sciences humaines et sociales sous l’un ou plusieurs de ces trois prismes et en n’utilisant pas forcément les mêmes termes. Ainsi, la psychologie s’intéresse prioritairement aux identités personnelles. Les historien·nes se sont notamment penché·es sur les catégories sociales dans des travaux consacrés à l’identification des personnes par l’État moderne et à la fabrique des identités nationales et régionales. Les sociologues travaillent sur les « identités sociales », terme qui désigne des statuts sociaux qui dépassent les individus et groupes et s’imposent à eux, mais aussi parfois la réappropriation consciente de ces statuts par des individus et groupes. En anthropologie, l’« identité culturelle » désigne une modalité de catégorisation de la distinction entre « eux » et « nous » fondée sur la différence culturelle. Elle peut être imposée de l’extérieur mais requiert aussi une forme de conscience. La géographie utilise quant à elle le concept d’« identité territoriale » qui désigne de manière ambiguë (Guérin et Guermond 2006) l’identité d’un espace et le processus par lequel des groupes sociaux s’identifient à un espace.

    3Aussi polysémique soit le concept d’identité et aussi différentes soient les manières de l’aborder, il permet de réfléchir à plusieurs éléments constitutifs des sociétés humaines : la tension entre représentations du « nous » et des « autres » dans laquelle se construisent les sociétés, mais aussi l’articulation de l’individu aux groupes sociaux. Il invite à penser le rapport subjectif qu’entretiennent les individus et les groupes avec des statuts et catégories dont ils héritent, qui leur sont prescrites, dont ils ne fixent pas eux-mêmes les caractéristiques : comment ces derniers peuvent-ils être réappropriés, contestés, remplacés ? De quelle part d’autonomie disposent-ils dans l’autodéfinition de soi ? Le concept d’identité permet enfin de s’interroger sur la part des représentations, des croyances et la part des situations matérielles des individus dans la construction des places qui leur sont assignées et qu’ils peuvent prendre dans la société.

    4Il s’agit dans un premier temps de retracer la chronologie de l’essor de ce concept en sciences humaines et sociales. Sa diffusion rapide dans le monde académique s’est faite en parallèle d’un engouement pour le terme dans le monde social et politique à partir des années 1960 (Baudry et Juchs 2007 ; Halpern 2016). Pour que l’identité devienne un concept central des sciences sociales, il aura fallu que s’imposent des approches constructivistes des identités, afin que le discours scientifique se dissocie clairement des usages essentialistes du terme qui prévalent dans la société et qui ont pu dominer en sciences sociales jusqu’alors. Néanmoins, la variété et l’inflation des usages tant scientifiques que courants de l’identité conduisent à remettre en cause son utilisation en sciences sociales. Un second temps sera donc consacré aux débats qui persistent autour de l’identité. Il s’agira de présenter les nouveaux concepts proposés par certain·es auteur·rices à la place de celui d’identité, et de faire état des façons dont le terme reste utilisé pour décrire et expliquer divers phénomènes sociaux, politiques, historiques et géographiques.

    Un consensus autour d’une perspective constructiviste de l’identité

    5Les perspectives essentialistes qui ont longtemps prévalu dans la recherche sur ce qui cimente un groupe social et le fait perdurer dans le temps ont retardé l’adoption du concept d’identité par les sciences sociales. En effet, au moins jusqu’aux années 1960, des conceptions objectivistes et fixistes de l’identité dominent. Nombre de travaux consistent à révéler des identités pensées comme existantes en soi, à établir la liste des attributs censés servir de support à l’identité du groupe ou de l’individu, en prenant en compte des critères considérés comme objectifs tels que l’origine commune, la langue, la religion, le lien à un territoire, etc. En anthropologie, l’identité ethnique apparaît comme une réalité fondamentale et universelle de la vie sociale, ce qui revient à postuler de manière implicite que l’identité est une donnée immuable et naturelle s’imposant aux individus une fois pour toutes. Effectué dans le contexte colonial, ce type de raisonnement a pu aboutir à une racialisation des individus et des groupes. Ainsi, des études réalisées en anthropologie ou en géographie à la période coloniale se sont attelées à identifier des « ethnies », des « types » et ont ainsi contribué à créer des catégories de populations utilisées par les puissances colonisatrices pour minoriser les sociétés colonisées (Singaravélou 2008). De telles dérives ont conduit à une forte délégitimation des démarches visant à identifier des groupes sociaux.

    6Pourtant, l’identité se diffuse comme concept des sciences humaines et sociales aux États-Unis dans les années 1960 dans un contexte singulier, celui de l’affirmation de la minorité afro-américaine. Ces revendications, qui s’étendent à d’autres minorités, se traduisent dans l’université américaine par la création de départements d’Afro-American Studies ou de Women et Gay Studies. L’identité en tant que concept scientifique fait l’objet d’un intérêt plus tardif et moins important en Europe, en raison d’un contexte différent. Pour Rogers Brubaker, « la prolifération des revendications identitaires fut facilitée par la relative faiblesse institutionnelle des partis de gauche aux États-Unis et par la faiblesse concomitante de l’analyse sociale et politique en termes de classe. Sans ignorer que l’on peut très bien considérer la classe sociale elle-même comme une identité, il reste que la faiblesse de la politique de classes aux États-Unis a constitué un terrain propice et laissé le champ libre à la multiplication des revendications identitaires » (2001, p. 67). La diffusion dans les sociétés européennes du discours identitaire, qui va accompagner la diffusion de l’identité comme concept scientifique, s’expliquerait par le recul d’une vision plus marxiste du social (appréhendant la société essentiellement à l’aune de l’antagonisme entre classes sociales), renforcé par la chute du communisme à laquelle a fait suite la montée des nationalismes. Elle peut aussi s’expliquer par la montée des revendications régionalistes à partir des années 1970. Au-delà des contextes politiques, la diffusion du concept d’identité est à mettre en lien avec l’affirmation de l’individu (Kaufmann 2004), l’entrée dans la « modernité avancée » (Giddens 1991) se caractérisant par une réflexivité croissante des individus, propice à l’auto-identification.

    7L’identité telle qu’envisagée sous sa forme contemporaine en sciences humaines et sociales est inventée en réalité dès les années 1950, en psychologie, par Erik Erikson : dans Enfance et société (1950), il fait évoluer la théorie de Sigmund Freud (selon laquelle les identités se construisent dans le conflit entre identité pour soi et identité pour autrui, d’une part, entre les différentes instances de l’individu que sont le Ça, le Moi et le Surmoi, d’autre part) vers les sciences sociales. Il est inspiré par les travaux en anthropologie de l’école culturaliste américaine qui relie les caractéristiques psychologiques des individus aux expressions des cultures dans lesquelles ils évoluent. Erik Erikson met ainsi l’accent sur le rôle des échanges sociaux dans la construction de la personnalité. L’identité acquiert une place déterminante en sociologie et en anthropologie surtout par l’entremise de l’interactionnisme symbolique, courant qui travaille sur la manière dont les interactions sociales forgent la conscience qu’a l’individu de lui-même. Le terme de « soi » prévaut jusqu’en 1963 quand paraît Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity d’Erving Goffman qui entraîne le passage à la terminologie de l’identité. Pour cet auteur, l’identité d’un individu qui s’élabore par le jeu de l’interaction résulte de l’opposition entre une identité définie par et pour autrui et une identité pour soi.

    8Un certain consensus autour de l’usage scientifique de l’identité se constitue autour d’une perspective constructiviste, à la faveur du cultural turn, nouveau cadre de pensée qui met la culture au centre de la compréhension des phénomènes sociaux et critique les conceptions essentialistes de celle-ci (Hall 2007). Ces approches constructivistes ont pour point commun de considérer que l’individu est pourvu d’une marge de manœuvre lui permettant de mobiliser des identités dans des stratégies propres. Elles renvoient aux approches pragmatiques pour lesquelles les appartenances collectives sont des choix conscients réalisés par des individus. Selon le sociologue Anthony Giddens (1991), l’individu, produit de l’invention de l’État-nation, se caractérise par sa faculté de réflexivité sur lui-même et sur son insertion dans la société. Cette réflexivité lui donne une marge d’action. Ce choix reste néanmoins contraint par les relations sociales dans lesquelles l’individu s’inscrit : il effectue son choix parmi des appartenances héritées, existant en dehors de lui. Dans La construction sociale de la réalité, Peter Berger et Thomas Luckmann (1986 [1966]) s’efforcent de démystifier les discours visant à faire passer les identités revendiquées par des groupes comme des données préexistantes, intangibles, fixes et non négociables. Ils défendent l’idée que les identités sont des discours, instrumentalisés par des acteurs sociaux. Parallèlement, l’anthropologue Fredrik Barth (1969) développe la conception interactionnelle de l’identité, inspiré par des sociologues comme Goffman. Il montre que l’identité s’élabore dans les relations qu’entretiennent les groupes ethniques les uns avec les autres, dans la définition, sans cesse renégociée, de la frontière entre « nous » et « eux ». L’identité n’existe pas en soi ni pour soi puisqu’elle est toujours une relation. Le rôle des sciences sociales n’est alors plus d’inventorier l’ensemble des traits qui distinguent un groupe mais de repérer ceux qui sont utilisés par les membres du groupe pour affirmer et maintenir une distinction par rapport à un autre groupe. L’étude de la relation et non plus la recherche d’une supposée essence qui définirait l’identité est désormais au centre de l’analyse.

    9Dans les décennies qui suivent, d’autres auteur·rices prolongent ces réflexions sur le conflit comme modalité fondamentale de la négociation des identités. Le politologue Jean-François Bayart (1996) s’efforce ainsi de déconstruire les discours qui prétendent que les identités sont naturelles, de démontrer qu’ils sont le produit de circonstances historiques et d’en dévoiler les ressorts politiques. Il cherche à montrer que les conflits de l’ex-Yougoslavie et de la région africaine des Grands Lacs, dépeints par les médias comme des conflits identitaires, sont en réalité politiques, les identités faisant l’objet d’une instrumentalisation politique. De même, Pierre Bourdieu a souligné que la définition des « identités régionales » en France est l’enjeu de luttes sociales et politiques (1980b). Délaissant les débats conceptuels sur la notion d’identité, il cherche surtout à montrer que tous les groupes n’ont pas le même pouvoir d’identification et de classement de la réalité sociale. Celles et ceux qui détiennent l’autorité légitime ont les moyens d’imposer leurs propres définitions d’elles et eux-mêmes et des autres, alors que ces autres subissent les identités auxquelles les acteur·rices dominant·es les ont assigné·es. Pour lui, les conflits pour définir des régions reflètent les hiérarchies sociales et politiques en même temps qu’ils s’expliquent par elles.

    10L’optique constructiviste qui s’est diffusée en sociologie dès les années 1960 puis en sciences politiques a marqué plus tardivement les travaux des géographes ou des historien·nes. Cela est dû, en géographie, à la difficulté de se départir d’un déterminisme naturaliste qui veut qu’un milieu naturel imprime des « caractères » aux peuples qui l’habitent, définisse leur identité. Une telle approche est critiquée dès les années 1970 lorsqu’émerge une conception de la géographie comme science sociale, étudiant l’interaction entre milieu naturel et sociétés humaines. Mais on retrouve ce paradigme sous une autre forme dans les travaux menés en géographie culturelle et en ethnologie dans les années 1980-1990. Ceux-ci développent l’idée d’une équivalence entre sentiments d’appartenance collectifs, culture et territoire : le groupe s’identifie à son espace de vie, même quand il lui est imposé. Il inscrit matériellement son empreinte à travers des « marqueurs », projetant sur le territoire sa conception du monde et permettant ainsi au territoire d’avoir une identité propre, durable (Bonnemaison 1981). Sous cette déclinaison, le paradigme territorial a été récemment critiqué (Abelès et Cuillerai 2002 ; Guérin et Guermond 2006). S’il subsiste des points de débat, il est désormais admis dans la discipline que l’identité d’un espace est toujours construite par les acteur·rices d’une société donnée (qui peuvent avoir tendance à la naturaliser, la mythifier), et qu’il convient donc de montrer les dessous de ces constructions.

    11En parallèle, un autre champ d’études émerge en lien avec le tournant culturel des sciences sociales : celui des études post-coloniales. Il naît à la fin des années 1970 dans la recherche anglophone, porté par des auteur·rices en poste aux États-Unis mais originaires de pays anciennement colonisés (la Palestine pour Edward Saïd, l’Inde pour Gayatri Chakravorty Spivak ou Arjun Appadurai). Ces approches se développent dans les sciences sociales francophones seulement à partir des années 1990 voire 2000. Ce décalage se comprend notamment en lien avec la difficulté que rencontrent les pouvoirs publics (particulièrement en France) à prendre en charge une mémoire de la période coloniale qui reste douloureuse, mais également à penser les « minorités » au sein d’une république présentée comme indivisible dans un prisme universaliste (Collignon 2001). Elles invitent à considérer les identités comme des discours qui constituent un lieu majeur de production et d’expression de rapports de force pouvant avoir une dimension coloniale (Hall 2007). Ces études s’attachent à déconstruire les catégories sociales inventées et imposées durant la période coloniale, et à dénoncer la façon dont se perpétuent les représentations coloniales à travers l’usage actuel de catégories forgées à cette période. Ainsi, Edward Saïd (2005 [1978]) démontre que l’utilisation contemporaine du terme d’« Orient » continue de véhiculer des représentations du monde imprégnées d’une vision coloniale et reflète la domination de l’Occident sur l’Orient tout en la renforçant. Pour ne pas risquer de réifier ni de remettre au premier plan les identités héritées de la période coloniale, le courant des Subaltern Studies analyse également les identités revendiquées par les sociétés locales, qu’elles reprennent à leur compte ou se positionnent contre les catégories coloniales. Dans la lignée de Gayatri Chakravorty Spivak (2009 [1988]), il s’agit de faire exister les groupes minorisés non seulement comme objet mais aussi comme sujet du discours. En forgeant la notion d’essentialisme stratégique, cette autrice permet de comprendre que les discours identitaires correspondent à des stratégies complexes établies dans des contextes singuliers, tout en reconnaissant l’existence de ces discours. Ainsi, les identités ne sont pas dévalorisées au prétexte qu’elles sont des inventions.

    12Dans la même veine, d’autres approches critiques renouvellent également la façon d’aborder le concept d’identité. À la suite des Subaltern Studies, les études féministes et intersectionnelles insistent sur les efforts des individus et des groupes pour subvertir les identités imposées, valorisant leur capacité d’agir (agency), sans pour autant nier le poids des structures et l’importance du positionnement social des individus en lutte. Forgée aux États-Unis par le courant du Black feminism (hooks 2015), la notion d’intersectionnalité inventée par Kimberlé Crenshaw (1989) permet de pointer la spécificité de la subordination à laquelle les femmes noires sont soumises, caractérisée par son aspect multidimensionnel. Les approches intersectionnelles analysent ainsi les effets conjoints de l’imposition de la classe sociale, du genre et de la « race » et les manières avec lesquelles individus et groupes minorisés se positionnent par rapport aux catégories auxquelles ils et elles sont assigné·es. Elles permettent la prise en compte, pour comprendre la fabrique des identités, d’autres systèmes de domination (le patriarcat et le racisme) que le seul capitalisme, à l’origine de la structuration des sociétés en classes sociales.

    13Le tournant spatial que connaissent les sciences sociales dans les années 1990-2000 complète encore les approches constructivistes. Dans le champ des études critiques, la manière de concevoir les constructions identitaires est influencée par des travaux comme ceux du géographe David Harvey (2010), qui a montré que l’espace est un instrument de reproduction du pouvoir des dominant·es, un facteur d’accumulation du capital, mais aussi un support de solidarité de classe et de résistance. Dans sa lignée, les identités sont travaillées en sciences sociales, et pas seulement en géographie, comme des construits sociaux et politiques qui ont une dimension spatiale, comme le produit de rapports sociaux de domination qui passent par l’espace. Par exemple, sociologues et politistes s’intéressent à la façon dont l’action collective, dans les mouvements sociaux, passe par des stratégies de positionnement dans l’espace et d’appropriation d’espaces publics et analysent ainsi comment l’espace contribue, dans la mobilisation, à la fabrication d’identités collectives (Snow 2001).

    Des débats allant jusqu’à remettre en cause l’usage scientifique de l’identité

    14Un premier débat porte sur l’utilisation même du concept d’identité. Les usages sociaux et politiques du terme dissuadent en effet certain·es chercheur·es d’utiliser ce terme galvaudé. Pour Jean-François Bayart (1996), dénoncer les instrumentalisations politiques mortifères de l’identité demande de se distancier de ce terme. D’autres critiques portent sur les usages scientifiques du terme, non unifiés. Le jugeant trop ambigu, Rogers Brubaker (2001) va jusqu’à récuser la pertinence de ce terme pour les sciences sociales. Selon lui, on ne peut pas faire d’un terme qui est une catégorie de la pratique une catégorie d’analyse (qui implique une distanciation par rapport à l’expérience), qui plus est quand il y a inflation de son usage courant et tendance à la réification dans cet usage. De plus, selon Martina Avanza et Gilles Laferté (2005), quand les chercheur·es emploient « identité », ils ou elles analysent en réalité des phénomènes différents qu’il faudrait distinguer plus clairement. Par ailleurs, les mêmes auteur·rices craignent que les approches constructivistes et pragmatiques ne mènent à un certain relativisme. Or, si les identités constituent des constructions qui évoluent en fonction des contextes et des stratégies des acteur·rices, elles peuvent aussi se révéler relativement stables. Il faudrait donc d’après elles et eux prêter davantage attention à ce qui fait qu’un groupe tient dans la durée en n’oubliant pas le rôle important joué à cet égard par les institutions politiques et plus largement par les structures sociales et économiques.

    15L’ensemble de ces critiques amène certain·es auteur·rices à abandonner l’identité comme concept analytique et à le remplacer par d’autres. On peut être tenté d’employer « identification », qui renvoie à des processus complexes et évolutifs quand le mot « identité » désigne un état. S’il permet d’éviter les soupçons d’essentialisme, il laisse face aux mêmes difficultés théoriques que celles auxquelles amène celui d’identité, n’aidant pas à dissocier des phénomènes différents. Face à ces difficultés, Avanza et Laferté suggèrent trois termes :

    • « Identification » qualifie l’attribution catégorielle qui se fait dans le cadre d’une institution (telle que l’État) qui a les moyens matériels et symboliques d’imposer cette catégorie aux individus. C’est par exemple dans cette perspective qu’a travaillé l’historien Gérard Noiriel (1991) sur l’identification des citoyen·nes-nationaux·ales et des étranger·ères par l’État.
    • « Image sociale » renvoie aux discours et aux représentations organisant la perception des groupes, produits par des élites (mais pas forcément par une institution sociale). Les travaux de Catherine Bertho-Lavenir (1980) portent ainsi sur l’invention de la Bretagne comme image sociale par les guides touristiques et les folkloristes.
    • « Appartenance » désigne la façon dont les individus s’approprient les identifications et les images façonnées de l’extérieur. L’étudier implique de travailler sur les pratiques des personnes identifiées ou représentées pour comprendre comment ils s’approprient, refusent, acceptent ces identifications et ces images. C’est ce que fait Nicolas Renahy quand il travaille sur les appartenances ouvrières et locales dans un village bourguignon (2005).

    16Mais ces nouveaux concepts font eux aussi l’objet de critiques. Celles et ceux qui ne veulent pas abandonner l’identité comme concept analytique mettent en avant le fait qu’en substituant l’identité, largement usité dans le monde social, par des concepts plus opaques, on court le risque d’être moins lisible. Continuer à utiliser le terme d’« identité » parce qu’il renvoie à des problèmes sociaux est aussi une façon de prendre au sérieux les acteur·rices qui le mobilisent (Clifford 2000). Il convient de plus de replacer l’attitude méfiante vis-à-vis de l’identité dans le contexte français marqué par la crainte du « communautarisme » et la défense de l’idéal républicain. Toutes les identités revendiquées ne sont pas rétrogrades et ne visent pas à fragmenter la nation. Ne pas employer le terme d’identité quand il est revendiqué peut même revenir à ne pas apporter son soutien à des causes émancipatrices.

    17D’autres encore, pour les raisons invoquées précédemment, continuent d’utiliser le terme « identité » mais décliné en différents concepts susceptibles de rendre compte de processus effectivement différenciés. Bernard Debarbieux (2006) propose ainsi quatre notions, abordées différemment par les géographes :

    • L’« identité numérique » constitue l’acception la plus ancienne, venant de la philosophie et de la logique, et la plus délaissée actuellement. Elle renvoie à l’être d’une chose, à ce qui ontologiquement permet à un objet de rester lui-même malgré les changements que le temps qui passe lui fait subir.
    • L’« identité sociale » désigne « le type d’identité attribuée ou imputée par d’autres à un individu ou à un groupe pour le situer dans une représentation de la société » (p. 341). Les géographes ont ainsi travaillé sur les logiques de localisation (les quartiers ouvriers par exemple) et les logiques environnementales (les « montagnard·es ») qui président à la définition des identités sociales.
    • L’« identité personnelle » se conçoit comme « le produit d’un exercice de “conscientisation” de soi » (p. 342). La géographie humaniste a analysé le rôle de l’expérience des lieux dans la constitution de cette dernière.
    • L’« identité collective », enfin, désigne « le sentiment et la volonté partagés par plusieurs individus d’appartenir à un même groupe » (p. 342). Les géographes se sont surtout intéressés aux identités collectives, notamment à celles qui « puisent dans la configuration spatiale ou le support matériel d’existence du groupe considéré le matériau principal de son identification » (p. 342).

    18Ces notions peuvent être mises à profit pour identifier des processus distincts mais qui méritent d’être analysés ensemble. Ainsi, des imaginaires touristiques (représentations d’un groupe social et de son inscription spatiale via le tourisme, forme d’« identité sociale » au sens de Debarbieux) des populations berbères, dans les montagnes marocaines, ont été imposées à la période coloniale. Toutefois, à travers l’activité touristique, des acteur·rices locaux·ales soutenu·es par des réseaux internationaux se sont efforcé·es de faire connaître des « identités collectives » qui se démarquent de la vision coloniale stigmatisante (Oiry Varacca 2014).

    19Un deuxième débat porte sur la part des différents facteurs qui interviennent dans la construction des identités. Les approches matérialistes craignent que les réflexions (trop) tournées vers les représentations n’oublient à quel point les identités sont façonnées par les conditions matérielles d’existence. La philosophe Nancy Fraser (2005) pointe qu’à trop insister sur la question de la reconnaissance des identités, on risque de marginaliser la question des inégalités socio-économiques. L’importance accordée à la dimension symbolique de la domination qui sous-tend la production des identités ne doit pas faire oublier la dimension matérielle de cette domination. C’est pourquoi les Performance Studies s’intéressent à la façon dont les individus incorporent au sens propre les normes sociales et dont ils les subvertissent à travers les pratiques corporelles (Butler 2005 [1990]). Le débat porte également sur l’importance respective de la classe sociale, du genre et de la « race » dans la fabrique des identités, voire sur la prise en compte même de ces variables. Par exemple, en sociologie, de récentes études font l’examen critique des formes que prend l’immixtion du capitalisme dans le façonnement des affects en montrant à quel point la mise en évidence par les individus d’une identité qu’ils pensent comme profonde et authentique est devenue une quête de salut et un business pour les coachs personnels qui se multiplient (Illouz 2019). Ces travaux montrent la dimension genrée de cette quête d’identité, qui concerne surtout les femmes. Mais ils peuvent être critiqués comme ne s’intéressant pas assez à la « classe sociale », proposant des diagnostics trop homogénéisants sur le rapport à l’identité personnelle alors que l’affirmation d’une identité autonome est bien plus marquée dans les familles dotées socialement que dans d’autres (Widmer et al. 2004).

    20Un troisième débat persiste sur les formes spatiales que prennent les identités collectives (au sens de Bernard Debarbieux), et sur le rapport qu’elles entretiennent à l’espace. L’idée d’une correspondance entre territoire et identité a été remise en cause par des auteur·rices comme Arjun Appadurai (1996) qui voient dans la mondialisation actuelle un facteur majeur de déterritorialisation des identités collectives : produites de plus en plus en lien avec des réseaux d’affinités par exemple diasporiques, elles entretiennent des rapports aux territoires variés. Individus et groupes ne s’identifient plus systématiquement en référence à l’État-nation. Certaines personnes et certains collectifs produisent des identités sans se référer à un quelconque territoire. D’autres construisent des identités fortement liées à des lieux. Tout en montrant l’intérêt de ces travaux, Bernard Debarbieux souligne la persistance d’un « souci, très contemporain, de continuer de construire parfois des ancrages et des temporalités longues » (2006, p. 351), par exemple à travers la patrimonialisation. Selon lui, dynamiques d’ancrage et de transnationalisation constituent les deux facettes du processus contemporain de reconstruction des identités dans un contexte de mondialisation, en référence à des territoires d’échelles variées.

    21L’actualité du concept d’identité transparaît dans le fait qu’il permet d’étudier des préoccupations sociales et politiques majeures. Parce que l’« identité » est revendiquée par des groupes sociaux, il ne paraît pas pertinent d’abandonner le terme, ne serait-ce que pour pouvoir continuer à décrypter les raisons pour lesquelles prospèrent les revendications d’identités et les effets de cette prolifération. Peu d’études utilisent désormais le terme d’identité tout seul. Mobiliser plusieurs notions permet de désigner des processus d’identification différenciés : le distinguo « identité sociale » / « identité collective » permet de dissocier les processus d’imposition d’une catégorie aux individus et le fait que des individus se reconnaissent dans telle ou telle appartenance, se réappropriant les catégories imposées ou en revendiquant d’autres. Au-delà des débats autour de la pertinence des termes à employer, il semble surtout important de comprendre les dynamiques d’identification comme relevant de divers rapports sociaux de domination. Des recherches critiques à leur égard, visant à identifier les mécanismes, les facteurs profonds de ces rapports, la façon dont ils s’imbriquent pour minoriser certains groupes et dont ils sont parfois remis en cause par les subalternes peuvent contribuer à la réflexion sur le dépassement de ces rapports de domination.

    *

    22Renvois : Agency ; Approches post-coloniales et décoloniales ; Classes sociales ; « Communautarisme » ; Culturalisme ; Ethnicité et ethnicisation ; Genre ; Intersectionnalité ; Race ; Subaltern ; Subjectivation.

    Bibliographie

    Abelès Marc et Cuillerai Maris, 2002, « Mondialisation : du géo-culturel au biopolitique », Anthropologie et sociétés, no 26, p. 11-28.

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    Barth Frederik éd., 1969, Ethnics Groups and Boundaries. The Social Organization of Cultural Difference, Boston, Little Brown and co.

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    Auteur

    • Mari Oiry Varacca

      Maîtresse de conférences en géographie, Université Gustave Eiffel, laboratoire Analyse comparée des pouvoirs et groupe transversal de recherche JEDI (Justice, espace, discriminations, inégalités) du labex Futurs Urbains

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    Varacca, M. O. (2024). Identité. In M. Bouvet, F. Chossière, M. Duc, & E. Fisson (éds.), Catégoriser. Lyon: ENS Éditions. https://doi.org/10.4000/128qq
    Varacca, Mari Oiry. « Identité ». In Catégoriser, édité par Marlène Bouvet, Florent Chossière, Marine Duc, et Estelle Fisson. Lyon: ENS Éditions, 2024. doi:10.4000/128qq.
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    Bouvet, Marlène, et al., éditeurs. Catégoriser. ENS Éditions, 2024, https://doi.org/10.4000/128p3.
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