Histoire d’un concept

1On retrouve la première occurrence du terme hégémonie dans les sources de l’Antiquité grecque. L’ancien grec hēgemonia signifiait « dominance sur », et était utilisé pour décrire les relations entre ville-État. Un hēgemon (signifiant « guide » ou « leader ») était donc la ville-État qui, en période de guerre entre villes-États, prenait le contrôle d’une coalition et dirigeait les manœuvres. Dans cette conception ancienne, dont nous retrouvons les premières traces dans les Histoires d’Hérodote d’abord, et dans Histoire de la guerre du Péloponnèse de Thucydide ensuite, l’hégémonie est un leadership fondé sur un sentiment d’appartenance ou de consentement librement choisi entre villes-États. Dans ces sources, et notamment chez Hérodote, ce terme s’oppose à arkhē qui, quant à lui, implique une autorité supérieure et une dignité coercitive caractéristique de l’empire.

2Comme le remarque Benedetto Fontana (2008), d’après la définition de la Grèce ancienne, l’hēgemon et ses alliés sont structurellement égaux et indépendants les uns des autres dans l’alliance hégémonique. Du point de vue de la politique internationale, l’alliance n’implique aucune dépendance permanente entre ses membres. Du point de vue de la politique interne, aucun modèle privilégié ne s’impose à ses membres, qui de fait ne connaissent pas d’homogénéité sociale et politique. Ainsi, l’hēgemon ne s’impose pas comme modèle ni comme leader aux autres membres de l’alliance en temps ordinaire. Il ne partage d’ailleurs pas non plus de citoyenneté avec eux. L’alliance hégémonique se fait entre membres qui ont une égale dignité. Seule une position de direction et de leadership en temps de guerre, conférée par le prestige militaire, distingue l’hēgemon des autres membres de l’alliance.

3Pendant des siècles, le terme ne connaît aucun succès significatif, et il faudra attendre la période du début du xx^e siècle pour que la situation révolutionnaire russe remette au goût du jour le concept d’hégémonie. C’est Lénine qui, dans ses écrits politiques et particulièrement dans Que faire ?, utilise le terme russe gegemonia pour décrire une stratégie d’alliances entre différentes classes contre le pouvoir tsariste. Dans la situation russe, la révolution ne pouvait pas être seulement une affaire de lutte de classes, la classe prolétaire contre la bourgeoisie. Selon Lénine, dans les moments insurrectionnels, il était nécessaire pour le prolétariat de tisser des alliances avec tous les autres groupes opprimés par le pouvoir tzariste, à savoir la bourgeoisie, les intellectuel·les et la paysannerie. Toutefois, pour que les révoltes aboutissent à une révolution socialiste, la classe prolétaire et son parti, les bolcheviks, devaient prendre à chaque fois la direction d’une telle coalition. Chez Lénine, le concept d’hégémonie sert donc à décrire cette stratégie d’alliance et de direction dans laquelle les parties s’allient volontairement pour une cause commune : l’abolition du despotisme. Il le différencie ainsi du concept de « dictature » (du prolétariat), qui est au contraire la situation dans laquelle le prolétariat est déjà au pouvoir et, gouvernant seul, impose sa domination sur les autres classes Cette vision de l’hégémonie léniniste sera, dans les années 1930, déployée dans la stratégie du « front commun » de la Troisième internationale.

L’hégémonie : une pensée complexe

4Après la révolution d’Octobre, la conceptualisation léniniste de l’hégémonie s’internationalise. Antonio Gramsci devient familier du concept, notamment à la suite de son voyage en Union soviétique dans les années 1920. Mais ce sera seulement dans les Cahiers de prison (Gramsci 1978-1996), à partir donc de 1934, qu’il formulera sa théorie de l’hégémonie. À cet effet, il reprendra le concept de Lénine mais pour l’enrichir, l’élargir et finalement le dépasser. Si, pour Lénine, le concept n’est utilisé que dans un but stratégique et de pratique révolutionnaire, Gramsci le transformera en un outil à la fois descriptif et analytique du politique. Désormais, sous la plume du marxiste italien, l’hégémonie concerne le processus par lequel une classe est hégémonique de deux façons, en étant à la fois dominante des classes adversaires et dirigeante des classes alliées. On y trouve donc l’idée d’un pouvoir double, l’un exercé par la force, la domination des adversaires, l’autre par le consentement et l’adhésion des allié·es. Ce processus se nourrit dans et par des rapports de forces à la fois économiques, politiques et culturels à l’intérieur d’une situation nationale particulière. La théorie de l’hégémonie chez Gramsci dérive d’une analyse historique serrée de l’ascension de la bourgeoisie en Europe, à partir de la Révolution française. Le classe bourgeoise, guidée par les Jacobins, arrive à imposer sa propre hégémonie, non seulement en s’emparant du pouvoir de l’État, mais aussi en créant ce que Gramsci appelle des appareils hégémoniques, qui opèrent pour la production et le maintien de l’hégémonie. Ces appareils peuvent être spécifiques à l’État – comme la justice, la police, le gouvernement, ce que Gramsci appel l’État au sens strict – mais aussi des appareils « privés » de la société civile (école, églises, journaux, partis politiques, syndicats) qui, en relation avec l’État, agissent sur les masses populaires pour les convaincre à servir les intérêts de la classe dominante, même quand ces intérêts vont contre les leurs propres.

5La classe hégémonique agit avec la force de la coercition et celle du consentement actif des subalternes, que lui confère une position dominante des points de vue économique, politique et culturel. La double nature de l’hégémonie se voit donc dans la capacité de la classe dominante à mobiliser derrière elle les autres classes, en même temps que dans sa capacité à les contrôler. La bourgeoisie, en tant que classe hégémonique, agit donc en vertu de sa grande aptitude au changement, mais également par la persuasion, le prestige, et l’universalisation de sa propre vision du monde ou idéologie. Mais elle est également capable, par sa position dominante et son pouvoir économique, politique et culturel, de garder la maîtrise et le contrôle des poussées contre-hégémoniques des classes et des groupes subalternes, qui existent toujours dans une situation donnée. La situation hégémonique est alors toujours un équilibre entre ces deux principes de mobilisation et de contrôle, de consentement/consensus et de coercition. Ce sont bien les luttes et les relations de pouvoir entre groupes qui créent les différentes positions hiérarchisées.

6Les situations de crise de l’hégémonie se présentent (ainsi) quand l’élément de mobilisation vient à manquer et que les classes dominantes perdent le contact avec les classes et groupes subalternes : elles ne sont dès lors plus capable de maintenir l’unité entre gouvernant·es et gouverné·es. Les situations déséquilibrées, dans lesquelles la force ou la domination pure prend l’avantage sur l’adhésion et le consentement, sont analysées par Gramsci comme des crises organiques ou crises d’hégémonie, qui laissent la possibilité de l’instauration de systèmes politiques autoritaires.

7Dans la réalisation de l’hégémonie, Gramsci donne une place toute particulière aux intellectuel·les. Pour le penseur sarde, les intellectuel·les sont les personnes capables d’organiser la mobilisation sociale et politique de la société. Elles sont celles qui, en raison de leur position et fonction sociale, sont aptes à construire le processus d’hégémonisation d’une classe sur une autre, d’un groupe dominant sur les groupes subalternes. Gramsci les appelle même « les commis d’office » de l’hégémonie. Ainsi, le terme d’intellectuel·le désigne toute personne jouant un rôle de direction et d’organisation dans les domaines les plus divers, qu’ils soient étatiques ou dans la société civile. Les sociétés contemporaines capitalistes sont des grandes productrices d’intellectuel·les. L’école, les partis politiques, les syndicats, les usines, sont les lieux où ils et elles sont formé·es. Chez Gramsci, on distingue aussi une figure particulière d’intellectuel·le, qui est l’intellectuel·le organique. Parce qu’il ou elle a un rapport spécifique avec une classe ou un groupe en particulier, l’intellectuel·le organique est capable de transformer la philosophie spontanée et les pratiques irréfléchies de ce groupe, en philosophie et vision du monde cohérentes, de les élever au rang d’une philosophie de la praxis. Pour ce faire, le rapport qu’il ou elle doit avoir avec sa classe de référence ne peut être un rapport d’extériorité ou de surplomb, mais doit se caractériser par deux éléments essentiels : comprendre et sentir. Comprendre à travers le travail de connaissance et de production de savoir, mais également sentir avec une forme de connaissance beaucoup plus sensitive, avec la participation de l’intellectuel·le aux vies des subalternes, attentif·ve à leurs besoins et à leurs aspirations. Le marxisme étant la philosophie de la praxis du prolétariat qui doit l’amener à produire, avant même de prendre le pouvoir ou d’atteindre le moment révolutionnaire, sa propre hégémonie (Frosini 2017).

8Chez le marxiste italien, l’hégémonie n’est donc pas une notion négative. Gramsci élabore certes sa théorie à partir de l’expérience de la bourgeoisie, parce que c’est elle qui se trouve en position hégémonique dans la société capitaliste de son époque. Toutefois, il y a toujours dans ses réflexions la conscience et la volonté de donner de outils théoriques pour la construction d’une hégémonie alternative à celle de son époque, celle des subalternes. Pour autant, l’hégémonie des classes subalternes, celle qui se construit à partir d’une stratégie socialiste et qui conduit au communisme (Gramsci l’appelle « la société régulée ») sera différente par essence de l’hégémonie bourgeoise. Si l’hégémonie bourgeoise se fonde sur les deux jambes de la coercition et du consentement, de la force et de la violence et de la persuasion idéologique, l’hégémonie communiste doit tendre vers une autre configuration. Elle doit en effet induire la disparition de l’élément de coercition et de violence, pour générer progressivement une hégémonie de l’autodiscipline individuelle et collective, où la volonté collective se construit autour de la valeur de liberté et sur l’adhésion volontaire à la nouvelle société (Losurdo 1997).

9La révolution elle-même consiste en ce processus de construction d’hégémonie, à partir des positions dans lesquelles se retrouvent les classes et les groupes subalternes. C’est la raison pour laquelle Gramsci estime que la prise du pouvoir directe des seules institutions étatiques ne peut suffire dans des sociétés où l’hégémonie se fonde en même temps sur la coercition des appareils d’État et sur les appareils hégémoniques producteurs de consentement de la société civile. Dans ce type de sociétés, la situation est trop « visqueuse », pour que la seule stratégie de la prise du Palais d’Hiver puisse suffire. Ainsi, à la « guerre de mouvement » de la révolution bolchevique, Gramsci rajoute une réflexion sur la « guerre de position » nécessaire à la victoire dans des pays, qu’il appelle « Occidentaux », avec une société civile et donc avec des appareils hégémoniques très développés. Dans ces contextes il est nécessaire d’avancer, sinon lentement, du moins méthodiquement pour abattre toutes les « fortifications », les « tranchées » et la « solide chaîne de forteresses et casemates » (Gramsci 1975, Q. 7, § 16)¹ de la société civile, dont les sociétés capitalistes se sont dotées. À titre d’exemple, il est significatif que Gramsci pense que les États-Unis d’Amérique ne rentrent pas dans la catégorie des pays occidentaux dans la mesure où, à l’époque où il écrit, ce pays n’a pas encore une société civile suffisamment développée.

Hégémonie, un concept disputé : sciences sociales, théorie politique et féminisme

10L’hégémonie est l’un des concepts les plus largement répandus dans les sciences sociales et humaines contemporaines au niveau international ; il est interprété de mille façons, dans des contextes disciplinaires et nationaux différents. Ce concept a pris une place centrale dans les théories critiques contemporaines. Les études féministes et les Cultural Studies notamment, en ont fait un outil conceptuel puissant dans la compréhension des rapports de pouvoir et des catégorisations qui y sont rattachées. Dans les études sur les masculinités par exemple, la théorie de l’hégémonie gramscienne permet de comprendre les positions différentielles que les divers groupes de femmes ou d’hommes occupent dans le patriarcat, mais aussi dans les rapports sociaux de classe et de race ou dans les catégorisations par la sexualité. Il serait peut-être trop long de revenir sur les raisons tant historiques que conjoncturelles d’un tel succès. Il suffit de remarquer qu’à partir des années 1950 et 1960, le concept occupait déjà une place remarquable dans les conceptualisations scientifiques concernant les rapports de pouvoir, et qu’Antonio Gramsci a été et est encore aujourd’hui l’auteur italien le plus cité au monde, notamment dans le monde anglophone. En France, l’absence de la pensée gramscienne jusqu’à très récemment peut se justifier par un écran althussérien. La pensée d’Althusser dominait en effet les cercles marxistes plus hétérodoxes, constituant ce que Peter Thomas a appelé le « moment althussérien » (Thomas 2010).

11C’est un article critique de Gramsci paru en 1976, « The antinomies of Gramsci » de Perry Anderson (Anderson 1976), qui en fera paradoxalement un succès dans les sciences sociales et en théorie politique. L’ouvrage vise à démontrer le caractère trop hétérodoxe et peu marxiste et léniniste de la pensée de l’auteur italien, notamment concernant sa théorie de l’hégémonie (Thomas 2010). Cette renommée d’hérétique séduira une grande partie des auteur·rices qui s’y référeront. C’est dans le cadre de la Nouvelle Gauche anglo-saxonne, la New Left, et des Cultural Studies que se développe principalement l’intérêt pour la théorie de l’hégémonie de Gramsci (Rebucini 2015). Parmi les premier·ères auteur·rices à avoir fait un usage important du concept gramscien d’hégémonie, on retrouve en effet Stuart Hall et Raymond Williams. Pionniers dans les études sur la culture et les médias, ces deux auteurs se sont grandement inspirés de Gramsci et de sa théorie de l’hégémonie.

12Hall utilise le concept d’hégémonie pour conceptualiser les différents aspects de la culture traversés par les rapports de pouvoir. S’inspirant des réflexions de Gramsci sur le folklore et sur les romans populaires, Hall met la culture et toutes ses articulations au centre d’une analyse sociologique capable de se transformer en un instrument de lutte politique. Il estime que le thatchérisme et la contre-révolution néolibérale de cette époque sont fondées sur un investissement des médias par le pouvoir réactionnaire (Hall 1979). Il reprend de Gramsci le concept d’appareil hégémonique, que sont les journaux, la presse et la culture en général (Hall 1987). Enfin, Hall retrouve dans le concept d’hégémonie un outil précieux pour penser les articulations entre différents systèmes de domination, notamment concernant la classe et la race (Hall 1986). Hall approfondit en effet certaines intuitions gramsciennes. D’une part, en prenant en compte le caractère vécu culturellement de la catégorie de classe sociale, il œuvre à sa dé-essentialisation : la classe ne peut être réduite à sa dimension économique. D’autre part, le racisme et les catégories raciales peuvent être comprises désormais comme la façon de vivre la classe dans un système où l’hégémonie est entendue comme bourgeoise et blanche. L’idée d’articulation entre économie, politique et culture caractéristique de la théorie de l’hégémonie chez Gramsci, se retrouve au cœur des réflexions de Hall.

13Raymond Williams est l’un des premier·ères auteur·rices marxistes à considérer la culture comme une « force productive » à part entière. Il dépasse ainsi la dichotomie classique du marxisme orthodoxe qui faisait une distinction nette entre structure (économie) et superstructures (culture). À travers son matérialisme culturel, Williams se sert du concept d’hégémonie pour mettre à jour les forces de domination idéologique qui informent les productions culturelles des sociétés industrielles de masse (Williams 1977). Pourtant sa conception de l’hégémonie, parce qu’elle se concentre surtout sur les aspects plus culturels et idéologiques, perd de la complexité de la version gramscienne.

14C’est cette version « allégée » de Williams qui, selon l’anthropologue Kate Crehan (Crehan 2002), sera adoptée par la plupart des auteur·rices en sciences sociales se référant à la théorie de l’hégémonie de Gramsci, notamment à partir des années 1980. Comme le rappelle Riccardo Ciavolella, à partir de ces années, on assiste à une « post-structuralisation » de l’hégémonie en favorisant les analyses des subjectivités et de l’agency individuelle inspirées par Michel Foucault plutôt que celles des structures de pouvoir (Ciavolella 2015, p. 121). Le concept d’hégémonie est alors utilisé pour décrire les relations de pouvoir renvoyant au domaine du discours, de la micropolitique, et des effets des idéologies et de la culture. L’hégémonie ne serait donc qu’une façon de voir les rapports de pouvoir « par le bas », qui serait de plus complémentaire d’une conceptualisation de la domination par la matrice bourdieusienne. La dialectique « économique-politique-culturel » qui, comme nous l’avons vu, caractérise la notion d’hégémonie gramscienne, est ici évacuée à la faveur d’une réduction de l’hégémonie au seul moment de la culture/idéologie. L’hégémonie devient alors le champ de bataille de différentes descriptions discursives du monde.

15Mais ce sont peut-être les penseur·euses postmarxistes Ernesto Laclau et Chantal Mouffe qui ont le plus retravaillé la théorie de l’hégémonie gramscienne au prisme des théories poststructuralistes et déconstructionnistes. Dans Hegemony and Socialist Strategy, s’inspirant des travaux de Lacan, Foucault et Derrida, Laclau et Mouffe (1985) conçoivent l’hégémonie comme une stratégie d’alliance entre identités politiques contingentes. Ces identités ne sont pas déterminées à l’avance, mais se constituent dans un jeu d’articulation réciproque. Inscrire le processus d’hégémonie dans l’articulation veut dire que les alliances sont faites en prenant en compte discursivement certaines similitudes, dans ce que les deux auteur·rices appellent des « chaînes d’équivalence » entre groupes hétérogènes. La position hégémonique dans cette chaîne est représentée par un « signifiant vide », que l’on peut collectivement endosser de telle façon que c’est le processus toujours changeant des alliances et des articulations politiques qui constitue une situation hégémonique donnée. Si l’approche de Laclau et Mouffe a l’avantage certain de vouloir dé-essentialiser les identités politiques, y compris la classe, et de reconnaître au politique la place centrale que le marxisme lui-même n’avait jamais su lui donner, l’importance que les deux auteur·rices accordent uniquement au discours risque de perdre de vue les conditions d’existence matérielles de ces identités. Comme le rappelle Frosini, cette approche empêcherait ainsi « d’identifier, sous différentes articulations discursives, le caractère irréductible d’une série de dénivellements réels et le lien entre les rapports de force économiques, politiques et culturels » (Frosini 2017).

16Un autre champ intellectuel dans lequel la notion d’hégémonie a été largement travaillée est celui du féminisme et des études sur le genre, et notamment des masculinités (Gourarier et al. 2015). Dans un article collectif de 1985, « Towards a new sociology of masculinity », qu’elle publie avec deux chercheurs et militants LGBT+, Tim Carrigan et John Lee, la sociologue australienne Raewyn Connell introduit le concept de « masculinité hégémonique », fondé sur le concept gramscien de l’hégémonie adapté aux relations de genre (Carrigan et al. 1985). En 1995, elle systématise ce concept dans un livre, Masculinities (Connell 2014 [1995]), qui deviendra par la suite une référence incontournable dans les études sociologiques sur les masculinités. Si, avec le concept de masculinité hégémonique, elle veut mettre en évidence des processus de hiérarchisation et de marginalisation dans les rapports entre les hommes et les femmes, mais aussi entre différents groupes d’hommes, la sociologue ne se limite pas aux seuls aspects idéologiques ou culturels de ce processus ; elle construit une théorie de l’ordre du genre où les institutions, l’État, les relations économiques et les rapports de force politiques, tant au niveau national qu’international, permettent de saisir le fonctionnement du patriarcat comme structure de domination. L’hégémonie, pour Connell, ne se réduit donc pas aux seuls facteurs idéologiques, mais concerne également leur rapport dialectique avec les facteurs économiques et politiques. Comme elle le souligne (Connell 2013), le concept d’hégémonie a été décisif pour penser les différents aspects du système du genre et du patriarcat, en dépassant notamment une vision fonctionnaliste et statique que le concept de domination reproduisait. Pour Connell, le concept d’hégémonie permet de penser non seulement la domination de certains groupes hégémoniques sur les autres, mais surtout de retranscrire ces rapports de pouvoir dans une conception de changement historique.

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17Renvois : Classes sociales ; Genre ; Oppression, domination, exploitation ; Pouvoir ; Race.