Le spectre de l’intraduisible

1Au tournant des années 2010, l’expression « théorie du genre » (ou « idéologie du genre ») fait une entrée fracassante dans le débat public. En France, en Pologne, au Brésil, en Hongrie ou en Italie, le concept de « genre » qui s’attache à dénaturaliser l’ordre sexué et sexuel hiérarchique est pris pour cible par des mobilisations politiques transnationales antiféministes et anti-LGBT liées à l’Église catholique et à la droite conservatrice (Corrêa 2017 ; Garbagnoli et Prearo 2017 ; Kuhar et Paternotte 2017). Ainsi, la spécificité du concept de genre est d’avoir voyagé hors des frontières universitaires pour se retrouver plongé au cœur de controverses politiques. L’une des principales armes rhétoriques de ces mobilisations « anti-genre » consiste à revendiquer le caractère intraduisible du concept anglophone gender (genre) : l’argument de l’intraduisibilité a pour fonction la neutralisation de l’usage du concept hors des frontières anglo-américaines en le présentant comme exogène et inassimilable aux cultures nationales. Pourtant, l’existence même de ces mobilisations dit simultanément l’inverse : à savoir, que le genre voyage – des États-Unis vers l’Europe ou l’Amérique latine, et de l’université vers la sphère du débat public et des mobilisations politiques.

2Surtout, contrairement à ce qu’affirment ces rhétoriques ultra conservatrices, le genre n’est pas une théorie. Le genre renvoie à un faisceau de conceptualisations aussi diverses que le sont les traditions intellectuelles et les contextes socio-historiques au sein desquels cette notion a été forgée. Il peut ainsi renvoyer à la construction sociale des rôles de sexe (féminins ou masculins) ; à un système binaire qui construit de manière relationnelle et oppositionnelle les différences de sexe (y compris les valeurs qui leur sont symboliquement associées) ; à un rapport de pouvoir qui organise la domination du groupe des hommes sur celui des femmes ; et enfin à un dispositif normatif de régulation des frontières de la féminité et de la masculinité à partir duquel s’agencent d’autres rapports de pouvoir (Bereni et al. 2012, p. 7-10). À partir de ces différentes approches, le genre peut être défini comme « un système de bicatégorisation hiérarchisé entre les sexes (hommes/femmes) et entre les valeurs et représentations qui leur sont associées (masculin/féminin) » (ibid., p. 10), ainsi que comme une « catégorie d’analyse » (Scott 1988 [1986]) permettant d’éclairer les logiques de domination et les biais androcentriques dans la production du savoir.

3Contre le spectre de l’intraduisible, nous pourrions affirmer que la spécificité du genre est d’être un concept migrant et que ce sont précisément ces migrations qui suscitent de telles résistances politiques. Le genre traverse des frontières non seulement géographiques mais aussi institutionnelles : de l’université, il s’est déplacé vers les institutions politiques où il a été mobilisé – à partir de la Conférence mondiale des Nations unies sur les femmes à Pékin en 1995 – en tant qu’outil de politiques publiques européennes et internationales dont l’objectif est de promouvoir une perspective d’égalité entre les femmes et les hommes (le gender mainstreaming) (Dauphin et Sénac-Slawinski 2008). Enfin, le genre migre aussi entre les disciplines du savoir : avant de devenir un outil critique de la recherche féministe en sciences sociales, il fut tout d’abord une invention de la médecine dont l’origine remonte aux années 1950 aux États-Unis.

Une invention psycho-médicale

4L’idée de genre, bien que n’étant pas encore nommée comme telle, émerge à la fin du xix^e siècle, à une époque où la médecine et la psychiatrie s’attachent à inventorier, classifier et pathologiser les « perversions » sexuelles, c’est-à-dire les pratiques sexuelles n’ayant pas pour finalité la reproduction. Parmi elles, l’homosexualité occupe une place de choix : définie comme une « inversion » de l’identité sexuelle (des hommes qui seraient, psychiquement, des femmes, et vice-versa), elle amorce une première formulation de l’écart entre sexe biologique et sexe psychologique (Krafft-Ebing 1895 [1886]). C’est pourtant au cœur de la clinique de l’intersexuation que naît le concept de genre. S’inspirant des travaux de l’anthropologue Margaret Mead sur la construction socio-culturelle des « rôles sexuels » (sex roles) (1963 [1935]), le sexologue et psychologue John Money élabore en 1955 le concept de « rôles de genre » (gender roles) dans son étude de l’intersexuation (Money et al. 1955a, 1955b). Selon Money, il convient de traiter l’intersexuation des nouveaux nés – c’est-à-dire les nouveaux nés dont le sexe de naissance comporte une ambiguïté anatomique – en leur faisant subir des opérations chirurgicales de réassignation sexuelle accompagnées de traitements hormonaux. Le concept de genre permet alors au sexologue de justifier ces entreprises médicales : une fois le sexe du nouveau-né « bien » défini (mâle ou femelle) grâce à l’intervention de la médecine, ce dernier peut être élevé selon le genre qui correspond normativement à son « nouveau » sexe.

5Dans l’ouvrage Man and Woman, Boy and Girl, publié en 1972 avec Anke Ehrhardt, Money illustre ses théories à partir de l’histoire de John/Joan, un petit garçon (John) de neuf mois qui, suite à une amputation du pénis due à un accident, fut réassigné fille (Joan) en subissant une opération d’ablation des testicules et un traitement hormonal. Cet exemple devait « démontrer », selon Money, « la flexibilité de la division sexe/genre » (Löwy 2003, p. 91), c’est-à-dire que l’identité de genre est une affaire d’apprentissage et non de nature et qu’elle peut en conséquence être dissociée du sexe biologique. À peu près au même moment, le psychanalyste et psychiatre Robert Stoller s’empare de la distinction sexe/genre dans ses travaux sur la transsexualité afin d’opérer une distinction entre le sexe biologique et l’identification de genre de ses patient·es (gender identity) (1968).

6Pourtant, si le concept de genre, issu des travaux de Money, Ehrhardt et Stoller, permet de « dénaturaliser le sexe », « le discours “psy” hérité des années 1950-1960, loin d’en dénoncer les conventions, participe […] en même temps d’un travail médical de normalisation » (Fassin 2008, p. 378). En effet, l’usage premier du concept de genre est avant tout normatif : la remise en question de la naturalité du sexe biologique sert à renforcer l’ordre du genre et non à le subvertir. C’est parce qu’un garçon sans pénis est inenvisageable que John devient Joan, et qu’il est élevé comme une fille. La dimension arbitraire des identités de genre ne remet ainsi nullement en question l’idée d’une conformité obligatoire entre l’identité de genre et le sexe (qu’il soit biologique ou réassigné) comme le caractère impératif de la bicatégorisation de sexe et de genre. Le genre est, à cet égard, un « concept-outil [qui] constitue la clé de normalisation précoce du sexe atypique » (Raz 2015, p. 31). En d’autres termes, c’est bien pour permettre aux individus qui ne rentrent pas dans les catégories binaires du sexe (mâle ou femelle) de pouvoir s’y conformer qu’est théorisé dans un premier temps l’écart entre sexe et genre.

Du sexe social au principe de partition

7C’est dans les années 1970, et dans le contexte de l’émergence des mouvements de libération des femmes dans de nombreux pays occidentaux, que le concept de genre est réapproprié par la recherche féministe en sciences sociales qui substitue « à l’entreprise de normalisation une opération critique » (Fassin 2008, p. 378). Ce renversement apparaît pour la première fois dans l’ouvrage Sex, Gender and Society de la sociologue britannique Ann Oakley (1972). Empruntant à Money et Stoller la distinction entre « sexe » et « genre », cette dernière vise à mettre en évidence la dimension politique des déterminismes socio-culturels. « Le mot “sexe” se réfère aux différences biologiques entre mâles et femelles » et le genre « à la classification sociale en “masculin” et “féminin” », écrit-elle : « le genre est une question de culture » (cité dans Delphy 2013c [1991], p. 226) et « les connexions entre sexe et genre n’ont rien de vraiment “naturel” » (cité dans Fassin 2008, p. 376). En insistant sur le conditionnement socio-culturel (et non biologique) des identités, valeurs, systèmes de représentation et attitudes associés à chacun des deux sexes, cette première phase de la conceptualisation féministe du genre permet de rendre compte des processus sociaux à travers lesquels les différences entre les sexes sont construites, et de problématiser le rôle des institutions comme la famille, l’école, les médias ou le travail dans la production et l’apprentissage d’identités genrées1. Pour les sociologues Candace West et Don Zimmerman, le genre n’est pas seulement un « rôle » endossé par l’individu, mais un « accomplissement routinier, méthodique et récurrent » (2009 [1987], p. 35) socialement organisé à travers des interactions quotidiennes qui produit en retour l’idée de natures féminines ou masculines. Une autre contribution importante est celle de l’anthropologue états-unienne Gayle Rubin qui conceptualise en 1975 le « système de sexe/genre » qu’elle définit non plus seulement comme l’imposition de rôles sexuels mais comme « l’ensemble des dispositions » – telles que le mariage, les systèmes de parenté ou l’hétérosexualité obligatoire – « par lesquelles une société transforme la sexualité biologique en produits de l’activité humaine et dans lesquelles ces besoins sexuels transformés sont satisfaits » (1998 [1975], p. 2). Le système sexe/genre transforme « donc des mâles et des femelles en “hommes” et “femmes”, chaque catégorie étant une moitié incomplète qui ne peut trouver la plénitude que dans l’union avec l’autre ». Ce travail de transformation d’attributs naturels en deux catégories distinctes et « mutuellement exclusives » repose non pas – comme l’affirme la perspective naturaliste – sur « l’expression de différences naturelles » mais sur « la suppression de similitudes naturelles » (ibid., p. 14).

8Si les études de genre se sont d’abord principalement intéressées aux femmes et à la construction sociale du féminin, l’émergence des Masculinity Studies (études critiques des masculinités), comme sous-champ des études de genre dans les années 1980, a permis de problématiser en retour la construction de la masculinité. Cette dernière n’est plus traitée comme une norme universelle et invisibilisée comme telle mais comme un objet d’étude spécifique et une formation socio-culturelle à travers laquelle le pouvoir s’exprime. En 1995, la sociologue australienne Raewyn Connell, l’une des principales figures de ce champ de recherche, formule le concept de « masculinité hégémonique » qu’elle définit comme « la configuration des pratiques de genre visant à assurer la perpétuation du patriarcat et la domination des hommes sur les femmes » (2014, p. 11). Pour Connell, il n’existe pas une masculinité dominante et homogène, mais différentes formes de masculinités qui coexistent dans un espace social déterminé et souvent de manière concurrentielle. Les masculinités hégémoniques (elles-mêmes changeantes en fonction des contextes) se construisent et se posent comme dominantes à travers la production simultanée de masculinités « subordonnées », « marginalisées » et dépréciées (souvent efféminées, populaires et racisées). Les rapports de genre, de classe et de race traversent ainsi la construction sociale des masculinités.

9Le deuxième moment de la conceptualisation du genre critique la distinction entre sexe biologique et sexe social en lui reprochant de rester dépendante du dualisme nature/culture et, ce faisant, de ne pas interroger la dimension construite du sexe. À cet égard, la sociologue française et féministe matérialiste Christine Delphy demande : « quand on met en correspondance le genre et le sexe, est-ce qu’on compare du social à du naturel ; ou est-ce qu’on compare du social avec encore du social […] ? » (2013c [1991], p. 231). En établissant une distinction entre les genres (pluriel – en l’occurrence, deux genres) et le genre (singulier), Delphy suggère de « déplacer l’accent des parties divisées vers le principe de partition lui-même » (ibid., p. 227), c’est-à-dire vers le rapport de domination qui construit les femmes et les hommes en deux groupes sociaux distincts et inégaux. Pour Delphy, c’est à partir de ce rapport de domination que la différence de sexe est perçue a posteriori comme signifiante : « si le genre n’existait pas, ce qu’on appelle le sexe serait dénué de signification, et ne serait pas perçu comme important : ce ne serait qu’une différence physique parmi d’autres » (2013b, p. 26)2. Affirmant que « la hiérarchie est antérieure à la division » (2013c [1991], p. 234), Delphy inverse donc la chronologie habituelle selon laquelle le genre serait apposé (par la culture) sur un sexe « “toujours déjà là” » (ibid., p. 228), et explique que « le genre précède le sexe » dans la mesure où « le sexe est simplement un marqueur de la division sociale » (p. 230)3. Bien qu’issue d’une autre tradition intellectuelle (poststructuraliste plutôt que postmarxiste), la philosophe Judith Butler en arrive à une conclusion similaire : le genre est un rapport de pouvoir qui naturalise et stabilise la bicatégorisation sexuelle à travers toute une série de pratiques et de discours normatifs (2005 [1990], 2009 [1993]). Dans La fabrique du sexe, l’historien Thomas Laqueur appuie empiriquement ces propositions théoriques en démontrant que l’idée de deux sexes incommensurables (c’est-à-dire de la différence des sexes) émerge en Occident au xviii^e siècle et se substitue au modèle du sexe unique – en vigueur depuis l’Antiquité – pour lequel les organes génitaux masculins et féminins se situaient sur un continuum (1992 [1990]). La philosophe des sciences Cynthia Kraus réfute quant à elle le « fondement naturel de la bicatégorisation » en expliquant que le sexe biologique n’est pas (seulement) constitué de deux entités distinctes et exclusives (sexe mâle et sexe femelle) mais qu’il comprend (également) une multiplicité de recouvrements intermédiaires entre les caractéristiques attribuées au sexe mâle et celles attribuées au sexe femelle : « ces recouvrements », qui caractérisent notamment la situation des personnes intersexes, permettent de « réfuter l’idée d’une discontinuité biologique qualitative entre deux et seulement deux sexes » (2000, p. 212).

10L’émergence, dans les années 1990, de mouvements trans et des études trans (Transgender Studies) a également eu un rôle central dans la remise en question de la bicatégorisation sexuelle. Contre la conception traditionnelle de la transsexualité qui considère les opérations de réassignation sexuelle comme une remise en cohérence de l’identité de genre et du sexe, ces derniers y voient plutôt une assimilation aux normes cisgenres et une reconduction d’un essentialisme sexuel pour lequel le binarisme des sexes demeure central dans la classification et l’identification des individus (Feinberg 1993 ; Stone 1991). Cette critique affirme notamment qu’il n’est pas nécessaire d’avoir recours à la chirurgie pour se dire trans et rejette la médicalisation et la psychiatrisation des parcours de transition (Beaubatie 2021). L’emploi du terme de transgenre (ou trans), plutôt que transsexuel, permet à cet égard de ne pas adosser l’identité de genre à une catégorie de sexe. Les existences trans subvertissent également les catégories de sexualité dans la mesure où ces dernières reposent sur l’existence de sexes prédéfinis.

Genre et sexualité

11Un troisième moment important dans l’histoire de la conceptualisation du genre consiste à interroger son articulation, non plus seulement avec le sexe, mais avec la sexualité. Pour Monique Wittig, théoricienne française du lesbianisme politique, l’hétérosexualité n’est pas (seulement) une orientation sexuelle mais (surtout) un régime politique à travers lequel les catégories de sexe sont produites. L’identification à ces catégories naturalise en retour la norme hétérosexuelle : « Si nous lesbiennes, homosexuels nous continuons à nous dire, à nous concevoir des femmes, des hommes, nous contribuons au maintien de l’hétérosexualité », écrit-elle dans son article « La pensée straight » (2018a [1980], p. 74). Judith Butler s’appuiera sur Wittig dans Trouble dans le genre (2005 [1990]) pour démontrer que le genre est une fiction régulatrice à travers laquelle la norme hétérosexuelle se trouve perpétuellement naturalisée. Si Butler rejoint Wittig au sujet de l’articulation entre genre et sexualité, elle s’en distingue néanmoins radicalement du point de vue des stratégies de résistance. Tandis que le féminisme matérialiste des années 1970 et 1980, auquel se rattachent des figures comme Delphy ou Wittig, privilégie une posture d’opposition frontale au pouvoir en revendiquant l’abolition des rôles de genre et des catégories de sexe4, les théories queer qui émergent dans les années 1990 autour d’auteur·rices comme Butler, Teresa de Lauretis ou Eve K. Sedgwick repensent, à partir d’un héritage foucaldien et poststructuraliste, les résistances au pouvoir en termes de subversion5. Ainsi, dans Trouble dans le genre, Judith Butler redéfinit le genre comme un dispositif performatif fait de pratiques réitérées donnant l’illusion d’une identité naturelle antérieure à ces pratiques. Aussi, pour Butler, c’est à travers l’imitation parodique des normes de genre – telle qu’illustrée par les performances de drag queens – que la relation de causalité qui lie socialement le sexe au genre et à l’hétérosexualité peut être révélée dans sa dimension arbitraire et que le pouvoir coercitif de cet alignement peut être mis en échec. Parce que troubler l’ordre binaire du genre c’est toujours déjà troubler l’hétérosexualité, il s’agit ici de faire dysfonctionner la « matrice hétérosexuelle » en faisant proliférer les identités de genre.

12Deux épistémologies concurrentielles traversent les théories féministes au sujet du lien entre genre et sexualité. La première approche se retrouve notamment chez la juriste et féministe radicale états-unienne Catharine MacKinnon qui considère que la sexualité hétérosexuelle est « la dynamique de contrôle par laquelle la domination masculine […] érotise et par là définit, l’homme et la femme, l’identité de genre et le plaisir sexuel » (MacKinnon 2012 [1989], p. 115). La sexualité étant fondée sur des positions hiérarchiquement différenciées (l’une dominante, l’autre dominée), elle est ce par quoi les femmes sont produites comme des sujets dominés. Elle n’est « rien moins », selon ce schéma, « que la dynamique du sexe comme hiérarchie sociale, dont le plaisir est l’expérience du pouvoir dans sa forme sexuée » (Rubin 1989, cité dans Fassin 2009, p. 43). Cette vision s’inscrit dans une lecture postmarxiste des rapports de domination : la sexualité est pensée, pour les femmes, comme du travail extorqué et effectué sous la contrainte. « [Elle] est au féminisme ce que le travail est au marxisme : ce qui, plus que tout, vous appartient en propre et ce dont, plus que tout, vous êtes dépossédée » (MacKinnon 1982, p. 515). Ainsi, la pornographie, la prostitution ou le viol sont les principales modalités de contrôle et d’appropriation des femmes par les hommes. En subsumant la sexualité sous la domination de genre, cette perspective pense toute pratique hétérosexuelle comme nécessairement sexiste et asservissante pour les femmes.

13C’est contre cette vision que se sont élevées, dans les années 1980, les féministes « pro-sexe ». Pour ces dernières, la sexualité ne saurait se réduire à la violence et à la domination, mais doit également être envisagée comme un lieu de plaisir et un espace politique de redéfinition des rapports de pouvoir. En affirmant la nécessité d’opérer une distinction analytique entre la domination de genre et la sexualité, Gayle Rubin (1984) prend le contre-pied du féminisme radical de la domination et privilégie une politique de l’expérimentation sexuelle. Elle théorise ainsi le sadomasochisme lesbien comme un espace de prolifération des désirs où les jeux sexuels permettent de se jouer des normes de pouvoir, c’est-à-dire de les subvertir et donc de les dénaturaliser. De la même manière, le « post-porn » (ou production post-pornographique) se propose d’investir le domaine de la pornographie pour y faire proliférer des corps non normatifs, des pratiques de genre dissidentes, un contre-dispositif sexuel en rupture avec les codes de la pornographie dominante (Bourcier 2018). À l’approche substantielle de la domination pour laquelle il n’est de position révolutionnaire qu’en dehors du pouvoir et contre celui-ci, cette approche reconnaît qu’il n’est pas « un lieu du grand Refus » mais « une multiplicité des points de résistance » qui n’existent « que dans le champ stratégique des relations de pouvoir » (Foucault 1976, p. 126).

Le genre comme régime de significations imbriquées

14Une quatrième approche du genre consiste enfin à penser le genre comme « une façon première de signifier des rapports de pouvoir » (Scott 1988 [1986], p. 141), c’est-à-dire comme un dispositif de régulation des frontières de la féminité et de la masculinité à travers lequel sont articulés et façonnés d’autres rapports de pouvoir (sexualité, race, classe, âge, etc.). Loin de renvoyer exclusivement à la hiérarchie hommes/femmes, le genre doit aussi être envisagé comme un moyen d’opérer et « d’entériner symboliquement » (Dorlin 2005, p. 101) d’autres hiérarchies sociales. Ainsi, les stéréotypes qui féminisent les gays et masculinisent les lesbiennes sont des manières de signifier par le genre un rapport de pouvoir entre hétérosexualité et homosexualité. Selon cette logique, l’homophobie n’est pas séparable du sexisme puisqu’elle s’appuie sur des normes de genre pour signifier une « déviance » sexuelle.

15Cette conception du genre peut être rapprochée des travaux inscrits dans la lignée du féminisme noir et de l’intersectionnalité qui invitent à penser les dimensions co-constitutives des différentes logiques de domination dans l’analyse des rapports sociaux (Crenshaw 2005 [1991] et 2021 [1989] ; Hill Collins 2000). Les expériences dans les rapports de genre sont non seulement déterminées par des positions différentes au sein des rapports de race, de classe, de sexualité ou d’âge, mais la mécanique du racisme mobilise aussi le genre pour signifier la hiérarchie raciale : « les stéréotypes qui pèsent sur les femmes noires sont des stéréotypes qui mettent en scène des mutations de genre (des femmes qui deviennent des hommes, des hommes qui deviennent des femmes) » (Dorlin 2008, p. 38). Ainsi, si le racisme est signifié à travers le genre (ou plus précisément l’exclusion des sujets racisé·es des catégories de sexe), c’est bien que les normes de genre sont toujours déjà des normes de race : « [l]a fabrication d’une norme de la féminité s’est […] effectuée en opposition avec les femmes noires, réputées lubriques, violentes, rustres, “mauvaises mères” ou “matriarches” abusives » (Dorlin 2005, p. 86 ; Spillers 2003). Ce point fut précocement soulevé en 1851 par Sojourner Truth, ancienne esclave abolitionniste et militante pour les droits des femmes aux États-Unis, qui s’adressa en ces termes à un public de femmes blanches lors d’une convention pour les droits des femmes :

Regardez-moi ! Regardez mon bras ! J’ai labouré, planté, engrangé, et nul homme ne m’a surpassée ! Ne suis-je pas une femme ? J’ai travaillé et mangé autant qu’un homme – quand je le pouvais – et j’ai même supporté le fouet ! Ne suis-je pas une femme ? J’ai mis treize enfants au monde et presque tous ont été vendus en esclavage. Et quand j’ai hurlé ma douleur de mère, Dieu seul m’a entendue ! Ne suis-je pas une femme ?6

16En posant à maintes reprises la question rhétorique « Ne suis-je pas une femme ? », tout en renvoyant à son expérience de l’esclavage, Sojourner Truth interroge la « norme racisée de la féminité » (Dorlin 2005, p. 86), c’est-à-dire la manière dont les normes raciales régulent et façonnent implicitement le sujet « femmes » selon une ligne de couleur. « La prétendue stabilité dichotomique du rapport de genre est l’expression même d’une domination de genre modulée par la catégorie “race” » (ibid., p. 99). À cet égard, la critique féministe décoloniale a démontré que le genre (comme système normatif) était non seulement une invention propre aux sociétés occidentales mais également une importation coloniale. À partir notamment des travaux de la sociologue nigériane Oyèrónkẹ Oyěwùmí (1997) expliquant que le genre n’existait pas comme principe organisateur du social avant la colonisation dans la société Yoruba, la théoricienne argentine María Lugones développe le concept de « système de genre moderne/colonial ». Par ce concept, elle désigne l’introduction d’un ordre de genre hiérarchique (qui est aussi un ordre de sexualité) dans les sociétés colonisées à travers lequel le pouvoir colonial occidental s’impose. Ainsi, écrit-elle, le « système de genre mis en place [est] largement façonné par la colonialité du pouvoir » (Lugones 2019 [2008], p. 72).

17Penser avec Truth, Oyěwùmí et Lugones – mais aussi avec Wittig pour qui « les lesbiennes ne sont pas des femmes » (Wittig 2018b [1980], p. 64) – les normes qui sous-tendent la production d’identités de genre revient ainsi à penser le genre comme une fiction régulatrice qui produit des sujets blancs, bourgeois et hétérosexuels, c’est-à-dire à penser les frontières du genre comme toujours déjà déterminées par des normes de race, de classe et de sexualité.

La polysémie du genre

18Les vicissitudes de la réception du concept de genre, notamment en France où il a fallu attendre quinze ans pour que l’ouvrage canonique de Judith Butler Gender Trouble soit traduit en français, invitent enfin à penser le genre au prisme de l’histoire de ses usages politiques. Dans les années 1990, les chercheuses féministes françaises sont réticentes à employer le concept de gender (qu’on ne traduit pas encore en français) et privilégient l’expression « rapports sociaux de sexe ». Selon elles, le concept de genre occulterait le sujet « femmes » et les rapports de domination qui le constituent (Fassin 2008 ; Möser 2013). Il faudra attendre les années 2000 pour que le genre soit pleinement introduit au sein de la recherche féministe française. Cette légitimation coïncide avec la politisation des questions sexuelles dans l’espace public : « c’est parce que les questions sexuelles deviennent d’actualité dans le débat public que la question du genre devient “bonne à penser”, y compris dans le champ universitaire » (Fassin 2008, p. 386).

19Pourtant, ce « renversement remarquable […] de l’illégitimité à la banalisation » est aussi le fait d’un nouveau contexte politique : dans les années 2000, le « ralliement au genre signale […] l’inscription dans la modernité occidentale » (ibid., p. 385-386). À la suite du 11 septembre 2001, la rhétorique du conflit des civilisations prend une tournure sexuelle : les « usages impérialistes du genre » (p. 387) servent à signifier une supposée supériorité morale des démocraties libérales occidentales vis-à-vis du reste du monde (et en particulier du monde musulman) en matière d’égalité des sexes et des sexualités (Butler 2008 ; Guénif-Souilamas et Macé 2004 ; Puar 2012 [2007]). Ainsi, si le genre est polysémique c’est aussi parce qu’il est un concept « inséparablement critique et normatif » (Fassin 2009, p. 26), une « arme à double tranchant » (Fassin 2008, p. 378). De son élaboration par le discours médical des années 1950 et 1960, aux usages critiques qu’en ont fait plus tard les théoriciennes féministes, aux instrumentalisations réactionnaires de l’idée d’égalité des sexes dans les années 2000, aux récentes mobilisations « anti-genre » galvanisées par l’Église catholique, le genre est un concept politique au double sens du terme : en tant qu’il vise à dénaturaliser l’ordre sexué et sexuel et en tant qu’objet dont les usages et les significations sont traversés par l’histoire (Fassin 2008).

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20Renvois : Action collective ; Âge ; Agency ; Approches matérialistes et débats féministes ; Approches post-coloniales et décoloniales ; Biologisation ; Corps ; Discriminations ; Empowerment ; Ethnicité et ethnicisation ; Exotisation ; Hégémonie ; Identité ; Inégalités ; Intersectionnalité ; Oppression, domination, exploitation ; Psychologisation ; Queer ; Race ; Sexualité ; Stéréotypes ; Visibilité.