L’exotisme est ailleurs

3Sur qui et sur quoi porte le processus d’exotisation, et comment opère-t-il ? Formé par l’élément exo – « au-dehors » – l’exotisme renvoie à ce qui est « étranger, extérieur ». Il est donc relatif, puisqu’il ne prend sens qu’en fonction du lieu d’énonciation. L’exotique caractérise ainsi pour Jean-François Staszak (2008) à la fois le lointain et l’étrange, et s’identifie donc à ce qui vient d’« ailleurs ». Considérant strictement ce sens, toute société verrait dans les autres une forme d’exotisme, et nous serions toutes et tous l’« exotique » de quelqu’un·e. Mais le langage courant montre que seuls certains territoires sont désignés comme « exotiques », ainsi que les paysages, les corps ou encore les plantes qui y sont associés (Vieillard-Baron 2011). En effet, Jean-François Staszak (ibid.) explique que ce que l’on désigne généralement comme l’« ailleurs », et dont l’exotisme serait une déclinaison, n’est pas partout. L’« ailleurs » est avant tout un discours qui se construit d’un certain point de vue. Cette mise à distance à la fois spatiale – c’est lointain – et symbolique – c’est étrange – s’appuie sur l’histoire des explorations puis de la colonisation qui a construit le regard porté par les sociétés européennes sur le reste du monde et façonné les rapports de pouvoir liés à l’ordre colonial. Ainsi, pour Pierre Singaravélou, « les Ailleurs recouvrent l’ensemble des espaces imaginaires (“l’Afrique noire”, “l’Asie”, “l’Amérique latine”, etc.) inventés par les “Occidentaux” : ils formeraient une “métagéographie” permettant d’ordonner la connaissance du monde » (2011, p. 26).

Le « goût des autres » : méconnaissance, nostalgie, émerveillement

4Tzvetan Todorov consacre une partie de son étude Nous et les autres. La réflexion française sur la diversité humaine (2004 [1989]) à l’exotisme et souligne sa singularité par rapport aux autres formes de relativismes opposant un « nous » à des « autres ». À l’inverse du nationalisme, l’exotisme attribue à l’autre une valeur positive. Les attitudes relevant de l’exotisme « seraient le premier exemple où l’autre est systématiquement préféré au même » (ibid., p. 355). Cela dit, l’auteur n’analyse pas cette valeur comme le signe d’un mouvement vers l’étranger·ère, il y voit « moins une valorisation de l’autre qu’une critique de soi, et moins la description d’un réel que la formulation d’un idéal » (ibid.). Au cœur de l’exotisme se logerait en fait la méconnaissance de l’autre, exposant à un ensemble de risques. L’identification du territoire des « autres » avec le lieu d’un âge d’or révolu chez « nous », à travers une forme de nostalgie, en est une. Todorov la relève dans l’idée de « nature » qui est décrite par Diderot à travers le mode de vie des Tahitien·nes dans son Supplément au voyage de Bougainville. Staszak (2008) pousse cette analyse en soulignant que le désir de l’exotisme repose sur l’association entre la méconnaissance permettant le mystère et la médiatisation amenant l’émerveillement. L’objet de l’exotisation doit relever pour lui, d’un déjà-vu gommant la peur de l’inconnu. L’étrangeté est ainsi cadrée, contrôlée. C’est ce qu’il relève dans sa géographie de Gauguin (Staszak 2003), qui compose à travers sa peinture de Tahiti un primitivisme reconstruit, à travers un « imagier » évocateur. Cette condition paradoxale du déjà-vu opaque rapproche l’exotisme du stéréotype, ce qui peut expliquer le désamour qui le frappe, au moins en apparence, au cours du xx^e siècle, lorsque les discours, touristiques par exemple, lui opposent la quête de l’« authentique » (Fléchet 2008).

Penser le discours exotisant

5Si l’exotisme comme esthétique populaire décline dans l’entre-deux-guerres (ibid.), l’exotisation comme discours devient dans la seconde moitié du xx^e siècle un objet de recherche au cœur du travail fondateur des études post-coloniales autour de l’orientalisme. L’ouvrage Orientalism paru en 1978, écrit par le théoricien littéraire palestino-états-unien Edward Saïd, part de l’hypothèse que l’Orient est une construction de l’Occident, « presque une invention de l’Europe » (Saïd 1978, p. 29). L’« orientalisme » correspond alors aux discours à la fois académiques, littéraires, artistiques, institutionnels, qui ont produit cette « géographie imaginaire » (ibid., p. 66) qu’est l’Orient. Se référant au concept d’« hégémonie » développé par Antonio Gramsci au tournant des années 1930, et à celui de « discours » théorisé par Michel Foucault dans L’archéologie du savoir (1969) et Surveiller et punir (1975), l’étude de Saïd porte fondamentalement sur les liens entre production du savoir et exercice du pouvoir. L’orientalisme est ainsi analysé comme participant de la distinction hiérarchique entre l’Orient et l’Occident, fondant la légitimité de la domination du premier, en marge, par le second, au centre. Les représentations qui permettent d’« orientaliser l’Oriental » (p. 66) identifiées par Saïd, recoupent le processus d’exotisation, en construisant notamment une frontière symbolique entre « notre » espace et celui des « autres ». L’esthétique de l’Orient selon l’auteur suggère à travers ses mystères aussi bien plaisir que peur. Il renvoie à un ailleurs d’un autre temps : « un Ancien Monde auquel on retournerait, comme dans l’Éden ou le Paradis […] pour y installer un Nouveau Monde » (p. 74). Principalement nourri par l’étude de discours produits par la France et la Grande-Bretagne au xix^e et xx^e siècle portant sur le Proche et le Moyen-Orient arabe et musulman, le travail de Saïd a ouvert un champ d’études couvrant ensuite d’autres terrains au sein de ce qui devient dans le monde académique anglophone, les Postcolonial Studies.

« Après l’orientalisme »

7La mise en débat du texte de Saïd, menée partout dans le monde, se retrouve dans le recueil d’articles Après l’orientalisme. L’Orient créé par l’Orient, paru en 2011. Dirigé par François Pouillon et Jean-Claude Vatin, l’ouvrage propose de « poser les conditions d’un renversement de perspectives » (ibid., p. 11) en déconstruisant par l’histoire de la notion le binarisme antagonique Orient contre Occident, et en invitant à déseuropéaniser le regard orientalisant. Il montre en effet que les processus de catégorisation qui caractérisent l’orientalisme ne sont pas le propre du rapport de l’Occident à l’Orient et que des orientalismes autres qu’arabo-musulman – russe, turc, japonais – existent. Enfin, il insiste sur la participation des « Orientaux » à la production de ces savoirs orientalistes, et leur réappropriation possible à des fins stratégiques. François Pouillon éclaire notamment le traitement spécifique de la France à l’égard du texte de Saïd, qui prend place dans les temporalités politiques des décolonisations (ibid.). À la publication de la traduction française en 1978, de nombreuses et nombreux intellectuel·les avaient selon lui déjà lancé des analyses critiques sur « la science coloniale » et interrogé les liens entre l’impérialisme et les savoirs issus de certaines disciplines comme l’anthropologie. L’ouvrage de Saïd est, selon Pouillon, considéré comme simpliste et réducteur, en France mais aussi pour une partie du monde académique anglophone. Au-delà de ce focus français, cette mise en débat du texte de Saïd s’inscrit dans une dynamique scientifique globale de complexification de l’analyse du regard sur l’autre depuis la seconde moitié du xx^e siècle.

De l’asymétrie à la circulation entre « ici » et « ailleurs » multiples

8Dès le début des années 1990, Jean-Loup Amselle (1990) analyse les rapports de force en constante évolution qui s’établissent entre assignant·es et assigné·es dans les relations d’altérisation. En envisageant la constitution des cultures comme un processus historique relevant de ces évolutions, il participe au renouvellement de l’approche anthropologique en France. Ces perspectives font écho aux évolutions des études post-coloniales, qui soulignent les circulations et hybridations qui marquent les processus d’exotisation (Singaravélou 2011). Les évolutions de ce programme théorique s’entrecroisent avec la constitution des Subaltern Studies, qui se développent depuis le milieu des années 1980, en Inde, puis dans le monde anglophone, et en Amérique latine. Le projet initial portant sur une historiographie de l’Inde coloniale, s’étend à une histoire sociale des subalterns, puis à une critique large des présupposés eurocentriques (Merle 2004). Dipesh Chakrabarty (1992) en appelle ainsi à une « provincialisation » de l’Europe inversant le centre et la périphérie dans la production des discours notamment historiques.

Des corps exotisés : l’exo-érotisme

10« Saartjie Baartman fut (transformée en) un objet », résume Staszak en nommant et donc en redonnant son statut de sujet à la « Vénus hottentote » (2008, p. 22). Cette femme née en Afrique du Sud est exhibée en Europe au début du xix^e siècle et des parties de son corps sont exposées au Musée de l’Homme à Paris jusqu’en 1974. L’exotisation est un processus qui transforme une chose ou une personne en objet, et pas en n’importe lequel : en objet de curiosité et de convoitise. Les travaux sur l’orientalisme, croisés aux développements des études de genre, ont montré l’articulation entre exotisation et érotisation dans l’imaginaire colonial (McClintock 1995 ; Staszak 2012). Des cartes postales des colonies présentant des femmes dénudées (Belmenouar et Combier 2007), aux catégorisations raciales dans la pornographie (Cervulle 2007), ces mécanismes d’assignations croisées ont été et restent forts. Ils ouvrent des pistes de recherches stimulantes et encore relativement peu suivies, bien que présentes en géographie et sociologie du tourisme et du genre, aux croisements entre espaces et sexualités (Despres 2017).

« La Tension exotique du monde » ne décroît pas…

11Segalen affirme en 1917 que « La Tension exotique du monde décroît » (1986, p. 93) à cause de l’homogénéisation liée à la croissance des mobilités. Les circulations intenses des discours et des objets aujourd’hui montrent qu’au contraire, l’exotisation fait pleinement partie de la mondialisation et invitent à l’envisager dans une articulation d’échelles, du local au global (Blais 2009). De nombreux exemples contemporains illustrent la puissance politique et économique des processus d’exotisation, à travers le tourisme international, la médiatisation des conflits, le commerce d’objets, d’aliments, de plantes, mais aussi son influence au sein des pratiques culturelles (arts, bien-être, cuisine, décoration, etc.). Dans sa recherche sur l’exotisme culinaire, Faustine Régnier (2006) explore une variante de l’exotisme loin des discours lettrés, puisque à la fois populaire et très pratique, à travers des recettes de cuisine et l’acte de manger. Elle montre comment la cuisine exotique doit se mettre aux normes du système culinaire du mangeur, tout en restant suffisamment différente pour être séduisante. En contrepoint d’une déploration de l’exotisme comme approche superficielle de l’autre, elle observe dans l’exotisme culinaire un enrichissement concret des pratiques culinaires, par l’appropriation des normes de l’autre. Le contexte multiforme des mobilités internationales, tant migratoires que touristiques (Hall et William 2002), encourage aussi à mobiliser l’exotisation des corps et des espaces peu investis par les analyses traditionnelles de l’exotisation, comme Helena Prado (2018) qui étudie les descendant·es de migrant·es japonais·es au Brésil. Elle analyse le processus d’auto-exotisation de cette communauté qui se réapproprie localement une esthétique autrefois stigmatisée, en s’appuyant sur un imaginaire japonisant globalisé.

L’exotisation de la recherche

12La recherche produit elle aussi des objets et si elle a été décrite précédemment comme source de déconstruction du regard exotisant, elle peut aussi en être un vecteur. Claire Hancock (2007) relève l’imprégnation encore présente de l’exotisme dans les catégorisations du discours géographique. Elle invite à déconstruire le « Nord » et le « Sud », cette binarité qui place confortablement l’altérité dans un ailleurs, et empêche selon elle les géographes de voir l’« Autre “parmi nous” » (ibid., p. 69). La question de la distance ou de la proximité culturelle entre observateur·rice et observé·e, à laquelle peut s’articuler l’exotisation, se situe en outre au cœur des deux méthodes ethnographiques consistant à aller découvrir l’autre ou à témoigner sur soi (Weber 2015). Fatoumata Ouattara, dans son analyse de l’anthropologie « chez soi » liée à son expérience de recherche dans le village d’origine de ses parents au Burkina Faso, souligne que « la tendance à exotiser le “réel des autres” guette autant le chercheur étranger à la culture que celui qui en est issu » (2004, p. 12). Un objet de recherche particulièrement pertinent pour penser le regard exotisant est le tourisme. Pourtant, son étude en France montre une relative frilosité à convoquer les approches post-coloniales pour l’étudier (Boukhris et Peyvel 2019). Pour Saskia Cousin et Thomas Apchain (2016), les relations des sciences sociales, et notamment de l’anthropologie, avec le tourisme, correspondent à un indicible important. En « poursuivant » les ethnologues sur leurs terrains, les touristes leurs présenteraient comme un miroir déformé d’eux-mêmes que les ethnologues ne voudraient voir (ibid., p. 4). Ces relations entre tourisme et recherche peuvent s’illustrer cependant particulièrement intéressantes pour repérer les circulations des catégories entre plusieurs mondes (Cravatte 2009) qui partagent l’objectif, selon des modalités différentes, de découverte de l’altérité.

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13Renvois : Approches post-coloniales et décoloniales ; Corps ; Culturalisme ; Ethnicité et ethnicisation ; Hégémonie ; Race ; Sexualité ; Stéréotypes ; Subaltern ; Visibilité.