Ethnicité et ethnicisation
p. 267-278
Texte intégral
1« Ethnicité » et « ethnicisation » sont des notions forgées par des chercheur·es en sciences sociales dans le but de prendre de la distance avec le vocable de l’ethnie, hérité de l’anthropologie coloniale. L’étude de l’ethnicité et de l’ethnicisation met l’accent sur le caractère relationnel et dynamique de la formation des groupes ethniques. Elle rompt avec l’approche essentialiste et substantialiste de l’étude des ethnies, ces ensembles de populations fabriqués par les pouvoirs coloniaux ou nationaux, pensés comme des entités stables et figées.
2Dans cette notice, nous montrerons d’abord en quoi l’ethnicité constitue un outil d’analyse qui permet d’appréhender les phénomènes de catégorisation et de classements sociaux mettant en jeu l’origine, la culture et la religion. Puis, nous proposerons une lecture critique de certains usages qui ont pu être faits de la notion d’ethnicisation dans les sphères politiques, médiatiques et académiques pour ensuite préciser la spécificité de ce processus par rapport à celui de racisation.
Ethnicité
3« Ethnicité » est un terme qui apparaît dans le contexte scientifique états-unien aux alentours des années 1940 : au début, ethnicity sert à désigner une appartenance non anglo-américaine – alors que race désigne les populations non blanches – et est utilisé comme une variable explicative des comportements des individus. Puis, le terme a été employé pour étudier les rapports entre les groupes présents sur le territoire et leur intégration à la société américaine. C’est plus tardivement qu’il entre dans le vocabulaire des sciences sociales françaises.
4Longtemps absentes des débats scientifiques français, les catégories ethniques et raciales étaient pourtant présentes en tant que catégories de la pratique manipulées par les individus et les institutions, tout particulièrement dans le contexte de la colonisation et de l’immigration. C’est que le modèle républicain d’intégration français produit paradoxalement de la différenciation et de la hiérarchisation sociales ethniques à tous les niveaux de la société : de ses institutions, des collectifs, des relations inter-individuelles.
5Au tournant des années 1980, un ensemble de chercheur·es français·es étudient l’ethnicité. Ils et elles s’inspirent, certes, des travaux états-uniens, mais s’appuient également sur une conception constructiviste et relationnelle de l’ethnicité héritée de deux auteurs européens : le sociologue allemand Max Weber et l’anthropologue norvégien Fredrik Barth. L’ethnicité n’est donc pas seulement une importation états-unienne comme certain·es continuent de le penser. En complément des nombreux travaux états-uniens consacrés à cette notion et à son histoire (voir par exemple Glazer et Moynihan 1975), cette notice prend le parti de se référer principalement aux enquêtes et aux réflexions théoriques qui se développent à partir de la décennie quatre-vingts en France. Au-delà du fait que ces travaux sont parfois moins bien connus, le choix de cette focale présente trois intérêts du point de vue des débats sur l’ethnicité en France. Tout d’abord, ces travaux ont cherché à déconstruire le paradigme intégrationniste qui dominait dans la recherche sur l’immigration, qui négligeait l’importance de l’ethnicité dans la société française. Ensuite, ils s’inscrivent en rupture avec une pratique scientifique qui s’est mise au service de la politique gestionnaire de l’État vis-à-vis des immigré·es, des étranger·ères, et des colonisé·es. Enfin, leurs auteur·rices ont participé et contribuent encore à la structuration et la légitimation académique de ce domaine de recherche en France, qui demeure plus que jamais essentiel pour comprendre nos sociétés d’immigration post-coloniales.
Une conception constructiviste et relationnelle de l’ethnicité héritée de Weber et de Barth
6Bien qu’ils n’utilisent pas le terme ethnicité, Max Weber et Fredrik Barth sont des auteurs décisifs pour sa théorisation. Tous deux parlent de « groupes ethniques » et considèrent la formation de ceux-ci comme le résultat d’une relation et d’une construction sociales.
7Au début du xxe siècle, le sociologue allemand Max Weber (1864-1920) récuse les définitions biologiques de la race et insiste sur la construction sociale des groupes ethniques (Winter 2004). Selon lui, les groupes ethniques se définissent par une « croyance subjective » au fait de partager une « communauté d’origine » (Weber 1995b [1921], p. 130). Cette croyance peut avoir pour fondements des ressemblances au niveau de l’apparence physique ou des habitudes de vie similaires, ou des deux, ou bien encore la mémoire commune qu’ils ont de la colonisation ou de la migration. Mais, quels que soient ses fondements objectifs (« peu importe qu’une communauté de sang existe ou non objectivement » [ibid., p. 130]), cette croyance produit des effets sociaux bien réels, notamment parce que les acteur·rices orientent mutuellement leurs actions les un·es vis-à-vis des autres en raison de ce sentiment commun (ce que Weber nomme la « communalisation »). Weber dévoile ainsi comment les groupes ethniques se définissent « avec l’apparition d’oppositions conscientes à des tiers » (1995a [1921], p. 81). On soulignera deux apports décisifs de la sociologie wébérienne pour l’étude de l’ethnicité. Premièrement, il permet de rompre avec une vision essentialisante des groupes et des appartenances ethniques, en insistant sur leur caractère construit et relationnel ainsi que sur le processus subjectif d’identification qui conduit à la formation de groupes ethniques. Deuxièmement, il permet de rompre avec l’idée répandue que c’est l’apparence physique qui est première dans le fait d’éprouver un rejet vis-à-vis de certains groupes perçus comme différents. Il illustre cette idée en prenant l’exemple de la disqualification des Noir·es aux États-Unis. Il montre que la « répulsion raciale » qui cible les Noir·es n’est pas tant le fait de la couleur de la peau que de leur ancien statut d’esclave.
8Dans le même esprit constructiviste que Max Weber, mais se plaçant dans une approche plus interactionniste, l’anthropologue norvégien Fredrik Barth (1928-2016), publie en 1969 une théorie générale de la distinction ethnique. Barth y récuse les conceptions essentialistes et fixistes des groupes ethniques qu’il définit comme « des catégories d’attribution et d’identification opérées par les acteurs eux-mêmes » (1995 [1969], p. 205). Son idée centrale est de privilégier le caractère éminemment relationnel et social des réalités humaines, et de considérer l’interaction entre individus comme unité d’observation : c’est là que certains traits sont sélectionnés et mis en avant puis rendus pertinents pour élaborer, établir, maintenir voire effacer des frontières et que se jouent les divers processus d’attribution et d’identification ethniques. Pour Fredrik Barth, les groupes ethniques constituent donc « une forme d’organisation sociale » au sens « où les acteurs utilisent des identités ethniques pour se catégoriser eux-mêmes et catégoriser les autres dans des buts d’interaction » (ibid., p. 211). Il ne faut pas analyser le contenu culturel qui définirait « l’essence » du groupe mais les processus qui permettent d’établir et de maintenir des frontières à travers lesquelles « Eux » et « Nous » peuvent se distinguer. Pour marquer cette distinction, les individus sont amenés à utiliser certains traits culturels qui, comme le précise Barth, ne peuvent pas être prédits à l’avance : leur usage dépend en effet de configurations et d’actions localement situées, ainsi que des positions des acteur·rices qui les utilisent. Il revient donc au chercheur ou à la chercheure la tâche d’identifier ces traits et, corrélativement, les circonstances sociales et les procédures de leur conversion en « signaux et emblèmes de différences » (p. 211). Barth propose en ce sens une classification distinguant « les traits diacritiques » (p. 211) – les signes visibles que les individus affichent pour montrer leur identité, tels que les vêtements – et « les critères de moralité et d’excellence par lesquels les acteurs sont jugés » (p. 211) – les valeurs et les normes qui orientent les comportements et les jugements des membres de telle ou telle catégorie ethnique1.
9L’ethnicité n’est pas une qualité intrinsèque des individus ou la traduction de caractéristiques communes à des groupes. Il s’agit d’un mode d’organisation sociale qui instaure une partition entre « Eux » et « Nous » en référence à la croyance en une origine commune. Cette conception sera à la base de plusieurs travaux empiriques et théoriques qui vont se développer à partir des années 1980 autour du concept d’ethnicité.
L’ethnicité comme outil d’analyse du social
10Comme l’ont montré plusieurs travaux, l’ethnicité est une activité de catégorisation sociale qui structure de façon importante les pratiques et les discours des individus. On peut, par exemple, citer la recherche de Christian Rinaudo qui met bien en évidence le caractère routinier de l’usage de catégories ethniques dans le quotidien d’un quartier périphérique de Nice et dans le traitement journalistique qui en est fait dans la presse locale (2000). Dans cette activité de catégorisation, l’identification et l’attribution de traits distinctifs en termes d’origine, de culture ou de religion vont de pair. Autrement dit, la constitution d’un « Nous » se fait nécessairement dans la démarcation avec des autres et inversement, dans une forme de réciprocité. La distinction entre « Nous » et « Eux » qui émerge dans la catégorisation ethnique vise in fine à définir qui est membre du groupe ou qui ne l’est pas sur la base notamment d’un processus d’accentuation des ressemblances et des différences (Streiff-Fénart 1998). Seulement, les étiquettes que les individus utilisent pour nommer telle ou telle catégorie ethnique sont mobilisées dans le cadre de relations sociales qui sont toujours, quoi qu’il en soit, inégalitaires. Une forme d’asymétrie caractérise également la nomination au sens où certains groupes dominés se voient imposer une étiquette ethnique globalisante et souvent péjorative à laquelle ils ne s’identifient pas.
11L’ethnicité est donc une modalité de catégorisation et dans le même temps un mode de classement par lequel s’opère la différenciation et la hiérarchisation sociales (Simon 1997). En tant que tel, l’ethnicité se fonde sur un principe de classement qui fixe des statuts, prescrit les rôles censés les incarner, distribue les avantages et désavantages qui leur sont attachés. Certain·es auteur·rices vont même jusqu’à considérer que l’ethnicité est un rapport social au même titre que la classe et le genre. Par exemple, pour la sociologue canadienne Danielle Juteau (1996), les frontières ethniques possèdent deux faces (ou dimensions), externe et interne. La dimension externe se construit dans le rapport de domination (colonisation ou migration par exemple) qui engendre des statuts majoritaire et minoritaire (Guillaumin 1972), tandis que la dimension interne se construit elle dans la relation que le groupe entretient avec son histoire et sa culture (Juteau 1996). Si cette conception de l’ethnicité comme rapport social n’est pas adoptée par tous·tes, il y a consensus en revanche sur le fait que l’ethnicité se combine toujours aux autres modes de classement que sont le genre et la classe (Simon 1983).
12L’étude de l’ethnicité a permis d’éclairer sous un angle nouveau certains champs de la sociologie – comme l’école par exemple (Lorcerie 2003). Elle s’est trouvée en retour enrichie par les approches dites intersectionnelles ou imbricationnelles qui se sont développées en France depuis les années 2000. Deux tendances se dessinent. D’une part, plusieurs travaux s’intéressent à la manière dont l’ethnicité, le genre et la classe se combinent dans les relations entre groupe majoritaire et groupes minoritaires. On peut citer à titre d’exemple le travail de Marion Manier sur le traitement de la question des « femmes de l’immigration » dans les politiques publiques et le champ de l’action sociale (2010). D’autre part, et plus rarement, des travaux abordent la question des frontières entre personnes ethnicisées au prisme de l’imbrication des rapports sociaux (Dahhan 2016 ; Dahhan et al. 2020).
13Dans le prolongement des apports de Barth et Weber, les chercheur·es francophones ont élaboré des « paradigme[s] de l’ethnicité » (Lorcerie 2003), développé de nouvelles approches empiriques, proposé des modèles explicatif et interprétatif des processus ethniques. L’appareillage conceptuel s’est notamment enrichi de termes tels que celui d’ethnicisation, dont l’usage a été un moyen pour les chercheur·es d’affirmer une conception non essentialiste des groupes ethniques et « de spécifier une posture théorique et épistémologique à la fois dynamique, constructiviste et relationnelle » (Jounin et al. 2008, p. 10).
Ethnicisation
14Néologisme français ne figurant dans aucun dictionnaire et n’ayant pas d’équivalent en anglais, la notion d’ethnicisation a été définie sociologiquement pour la première fois par Véronique De Rudder, dans un article de 1993, qui reprend les résultats de sa recherche sur les conflits ethniques dans les quartiers populaires ou prolétaires. C’est à cette occasion qu’elle précise à quoi renvoie « l’ethnicisation » des relations de coexistence : « Pour qu’une dispute de voisinage ait quelque chose à voir avec un conflit ethnique, il ne suffit pas que les protagonistes soient ou se croient d’origines et de cultures différentes, il faut que la référence ethnique (autodéfinition et hétérodéfinition) occupe une place centrale ou principale dans l’échange » (p. 126). À notre sens, sa définition la plus aboutie est celle de 1995 :
[on identifie un] processus d’ethnicisation des rapports sociaux lorsque l’imputation ou la revendication d’appartenance ethnique (celle-ci, généralement liée à ce que l’on appelle « origine », peut en fait être culturelle, nationale, religieuse ou « raciale », ces catégories s’avérant socialement et historiquement permutables ou cumulables) deviennent – par exclusion ou par préférence – des référents déterminants (englobants et dominants, voire exclusifs) de l’action et dans l’interaction, par opposition aux situations dans lesquelles ces imputations et identifications ne constituent qu’un des référents parmi d’autres du rôle, du statut et, en dernière instance, de la position hiérarchique dans les classements sociaux. (De Rudder 1995, p. 42)
15Cette notion permet, d’une part, de révéler la force structurante du référentiel ethnique dans les processus d’identification et de différenciation en fonction de l’origine, de la culture, de la religion, d’autre part, de mettre en évidence son rôle surdéterminant dans les processus de classement qui ordonnent et imposent des statuts sociaux.
Une notion contestée, aux usages contrastés
16Toutefois, l’emploi de ce terme par des chercheur·es non spécialistes du domaine de l’ethnicité et ses usages dans des champs non académiques (politique, médiatique, intervention sociale) tendent soit à mettre en doute ce concept, soit à le vider de sa valeur analytique et épistémologique.
17Dans le champ académique, nombre de chercheur·es n’approuvent pas ce concept ou s’en méfient – cette position est celle de Jacqueline Costa-Lascoux (2001), par exemple – notamment parce que ce néologisme, tout français qu’il soit, serait redevable de courants de recherche nord-américains qui se sont exportés dans l’espace francophone. Parler d’ethnicisation (et consubstantiellement d’ethnicité) comporterait, pour ses détracteur·rices, deux principaux écueils. D’une part, le risque de faire advenir, par excès de focalisation, les identités ethniques comme des catégories d’identification et de désignation pertinentes – critique réactivée lors du débat sur les statistiques ethniques (Tripier 1999). D’autre part, la possibilité de voiler alors d’autres formes d’identification et de désignation – en particulier la classe sociale, qui a été conçue pendant longtemps en France comme la seule appartenance et catégorie d’analyse légitime. Par ailleurs, certain·es chercheur·es recourent de manière systématique au terme d’ethnicisation – sans pour autant en donner une définition claire – pour caractériser des contextes ou des situations de coprésence de groupes considérés comme différents ethniquement. En omettant de préciser les modalités d’apparitions et les logiques de production des catégories ethniques, ces chercheur·es risquent de tomber dans une forme d’essentialisation des catégories ethniques et ainsi de passer à côté des apports heuristiques de la notion.
Enjeux épistémologiques et politiques du recours à la notion d’ethnicisation
18Si l’on examine les nombreuses occurrences du terme dans des articles de sciences sociales parus récemment, plusieurs tendances peuvent être relevées. D’abord, le terme est utilisé comme si sa signification était acquise et par conséquent un flou persiste quant à la réalité sociale à laquelle il renvoie. Ensuite, il est utilisé pour caractériser des fonctionnements qui demeurent pourtant non explicités sociologiquement. Enfin, son usage semble parfois davantage relever d’un passage obligé pour les chercheur·es qui s’intéressent aux minorités que d’une tentative d’analyse des relations entre individus et des rapports entre groupes dans toute leur épaisseur sociale. En somme, l’on pourrait dire avec Hélène Bertheleu que l’emploi de ce terme permettrait pour certain·es de s’associer à une conception constructiviste de l’ethnicité sans en assumer l’héritage théorique (2007).
19Dans le champ non académique, on constate l’utilisation exponentielle et pervertie d’une « sémantique ethnicisante » (Simon 2009, p. 11) de la part de plusieurs acteur·rices public·ques. Des représentant·es politiques ou des professionnel·les (de la santé, de l’école, du logement, de la police, notamment) manipulent, sans contrôle, des catégories ethniques pour définir ou interpréter les situations qu’ils et elles rencontrent. Des observateur·rices ou des expert·es dénoncent « une dérive pathologique de la société française » (Bertheleu 2012, p. 61) et, en opérant un rapprochement sémantique entre « ethnicisation » et « communautarisme », alimentent l’idée d’un danger pour la République, le lien civique et la cohésion sociale. Des acteur·rices institutionnel·les et des journalistes soutiennent une lecture racisante et essentialisante des conflits sociaux (Bertheleu 2012 ; Primon 2006). Ces glissements entre la théorie et l’idéologie contribuent à remettre en question la légitimité sociale et politique de la présence des étranger·ères, des immigré·es et de leurs descendant·es, mais aussi la légitimité scientifique et académique de la recherche sur les rapports ethniques.
Un processus d’altérisation combinant le socioculturel et le biologique ?
20La notion d’ethnicisation renvoie à un autre néologisme, la « racisation », élaboré par Colette Guillaumin (1972) puis défini par Véronique De Rudder (2000). « L’ethnicisation » et la « racisation » partagent un ensemble d’implications, ce qui rend leur distinction difficile. Ces notions désignent toutes deux un processus d’altérisation, un processus d’attribution de statuts ascriptifs qui précèdent l’individu et un processus de marquage et de renforcement de frontières sociales (voir notice « Race »). Elles renvoient également toutes deux à l’essentialisation de différences socialement et historiquement construites en référence à une origine présumée. Si l’on peine parfois à statuer sur le caractère racial ou ethnique des processus d’altérisation, on peut néanmoins pointer la spécificité de chacun d’eux. L’ethnicisation se référerait prioritairement à la mobilisation d’éléments culturels dans l’identification des acteur·rices et l’interprétation de leur comportement ; là où la racisation renverrait à une naturalisation de marques et de signes somato-biologiques. Dans le cas de l’ethnicisation, le passage de la frontière entre ethnicisant·es et ethnicisé·es serait autorisé, alors que l’altérisation à l’œuvre dans la racisation rendrait impossible le franchissement de la frontière entre groupe racisant et groupe racisé. En d’autres termes, l’ethnicisation traiterait d’une altérité plus ou moins relative par le recours au culturel, alors que la racisation en serait une forme radicalisée, ou une sorte d’absolutisation de la différenciation d’origine (De Rudder 2000). Cette tendance à considérer la racisation comme l’aboutissement de l’ethnicisation, comme si la première était le stade ultime de l’évolution linéaire de la seconde, ne fait pas consensus. D’autres axes analytiques insistent sur la distinction entre (auto)-identification (choisie), du côté de l’ethnicité, versus assignation (subie) du côté de la race, ou sur l’implication des relations de pouvoir et des rapports de domination dans la construction sociale de l’ethnicité et de la race (Safi 2013).
21La difficulté à distinguer ces deux termes tient en fait à la façon dont se combinent les registres socioculturels et biologiques dans la réalité sociale :
Le culturel est toujours susceptible d’être généalogisé et donc biologisé, et le biologique a toujours des présupposés, des implications culturels, ne serait-ce parce que la constitution de la vision raciale est inséparable de l’entreprise d’expansion de la colonisation qui fut en même temps culturelle. (De Rudder et al., p. 157)
22Face au caractère indissociable et non exclusif de ces notions, il est possible d’opter, comme certain·es le font (Cerrato Debenedetti 2018 ; Dhume 2011 ; Safi 2013), pour des formules adjectivales telles que « ethno-racial », « ethnico-racial » ou des choix d’écriture tels que « ethnicité/race », la barre oblique rendant insécable les deux termes. Ces expressions permettent de ne pas statuer sur une potentielle intensification de l’altérisation ou un éventuel écart de degré d’essentialisation et de naturalisation dans les processus que l’on se donne pour tâche d’analyser. Au contraire, elles permettent de souligner l’agencement des modes de catégorisation et de traitement hiérarchisé de la différence à raison de l’origine. Ces expressions rendent compte d’une posture théorique et épistémologique dans la compréhension des rapports entre race et ethnicité, « l’analyse sociologique de ces phénomènes révèle leur profonde imbrication, leur permutabilité et conversion possible dans le temps et l’espace, leur inscription possible dans un continuum loin d’une séparation et d’une distinction radicales » (Timera 2019).
23Malgré la précaution d’usage héritée de l’approche constructiviste, l’ethnicité et l’ethnicisation sont encore aujourd’hui, y compris dans des travaux se réclamant de ce domaine de recherche, utilisées comme de simples descripteurs empiriques, alors que ces notions constituent de puissants outils d’analyse théorique des sociétés d’immigrations post-coloniales.
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24Renvois : Approches post-coloniales et décoloniales ; Biologisation ; Classes sociales ; Corps ; Culturalisme ; Discriminations ; Intersectionnalité ; Minorités et minorisation ; Multiculturalisme ; Race ; Stéréotypes.
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Notes de bas de page
1 Se reporter aux exemples donnés par Fredrik Barth par exemple dans « L’identité pathane et sa préservation », Labyrinthe, no 7, p. 48-65.
Auteurs
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Ryzlène Dahhan
Docteure en sociologie, membre associée de l’Unité de recherche migrations et société (Urmis), Université côte d’Azur, Université Paris Cité, IRD, CNRS
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Aude Rabaud
Maîtresse de conférences en sociologie à Université Paris Cité, Urmis (IRD, CNRS, UCA, UPC)
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