Empowerment
p. 239-249
Texte intégral
1Le terme « empowerment » est ancien, mais le concept s’est répandu dans le champ militant aux États-Unis dans les années 1970. Il dérive de power qui signifie, selon le contexte, « pouvoir » ou « puissance ». Renvoyant à un processus individuel et collectif d’affirmation de soi, il correspond tant à « l’action de donner du pouvoir » qu’à l’état qui en résulte (Bacqué et Biewener 2013, p. 7). Ce présupposé du don du pouvoir suscite la controverse, dans la mesure où cette démarche suppose que ses détenteur·rices soient bienveillant·es et à l’origine du processus de « don ». Ils et elles accepteraient de perdre une fraction de leur pouvoir en le transférant à ceux et celles qui en sont dépourvu·es, ce qui est fort peu réaliste. Pour autant, cette formulation n’est pas dénuée de tout fondement : si le pouvoir se prend dans la lutte, des tiers facilitateurs peuvent jouer un rôle essentiel. Cette ambiguïté est au cœur des débats qui animent les groupes militants et les minorités opprimées. Il s’agit de sortir d’une logique binaire : prendre le pouvoir est un processus individuel et collectif à la fois. Il associe les premier·ères concerné·es et leurs allié·es.
2Cette notice retrace la genèse du terme empowerment, puis elle fournit une typologie de ses variantes socio-historiques, illustrant la diversification de ses usages jusqu’à l’époque contemporaine. Elle expose aussi les enjeux afférents à sa traduction française car, en « francisant » le mot anglais au prétexte qu’il est intraduisible, on en conserve les ambiguïtés. Enfin, elle vise à éclaircir ce qui rapproche et distingue le terme d’empowerment des concepts d’émancipation et d’agency, la proximité de ces trois termes pouvant être source de confusions.
Les ambiguïtés de l’empowerment aux États-Unis
3Le concept d’empowerment est né aux États-Unis. Il a des racines libertaires et religieuses à la fois : dans le mythe fondateur, les premiers colons sont des individus qui ont fui les persécutions religieuses en Europe, pour pouvoir vivre aux États-Unis selon leur propre lecture de la Bible (les Quakers notamment, qui ont très tôt soutenu l’abolition de l’esclavage). L’autonomie de l’individu et sa capacité à prendre des initiatives (agency) sont essentielles. Largement sous-estimée en France, cette dimension religieuse est importante, car partisan·es et adversaires de l’empowerment invoquent aux Amériques des arguments religieux. Si les théologies traditionnelles soutiennent l’ordre établi, des théologies alternatives légitiment l’empowerment des pauvres et des exclu·es. Deux exemples appuient cette affirmation. Lors des luttes de libération des esclaves à Saint-Domingue, la hiérarchie catholique a défendu l’ordre établi, mais de nombreux prêtres ont soutenu plus ou moins ouvertement les révolutionnaires noir·es (Fritzner 2014, § 12). De même, venue d’Amérique latine après la Seconde Guerre mondiale, la théologie de la libération a soutenu « le choix préférentiel des pauvres » : le précepte évangélique de l’amour des pauvres a besoin de l’analyse marxiste pour ne pas rester un discours creux et devenir une utopie concrète (Gutierrez 1974).
4Dans le contexte états-unien, l’empowerment présente trois variantes. La première peut être qualifiée de radicale (ou anarcho-syndicaliste). Bien qu’il n’ait pas fait lui-même usage du terme empowerment, ce concept doit beaucoup à l’action et à l’influence de Saul Alinsky (2012 [1971]) dans les ghettos de Chicago, pendant la Grande Dépression qui a suivi la crise de 1929. Elle promeut l’auto-organisation des personnes et des communautés (ethniques et/ou territoriales) pour créer un rapport de force et négocier avec les autorités locales – y compris pour mettre un terme aux exactions de la police municipale.
5La seconde, ultra-libérale et néo-conservative, est plus récente et a été incarnée par Margaret Thatcher au Royaume-Uni, puis Donald Trump aux États-Unis. Elle vise la fin de l’État-providence, accusé de transformer les pauvres en des « assistés à vie » qui dépendent de la bureaucratie étatique. L’empowerment consiste ici à transformer les pauvres en « entrepreneurs de soi », seul·es responsables de leurs réussites ou de leurs échecs individuels (Davies 2012).
6Entre les deux, la troisième voie ‒ que l’on pourrait appeler « sociale-démocrate » ‒ veut conserver la fonction de redistribution de l’État-providence tout en s’attaquant à la bureaucratie et à ses effets pervers. Elle se fonde sur la community, c’est-à-dire une communauté qui est d’abord territoriale et non ethnique, même si elle est souvent les deux à la fois. L’action individuelle est vouée à l’échec, il faut agir ensemble dans une communauté de projet (Reynaud 1997 [1989]) pour faire valoir ses droits. L’individuel et le collectif sont complémentaires. C’est en particulier l’ambition aujourd’hui du community organizing dans les quartiers populaires aux États-Unis, notamment en Californie (Balazard et al. 2016). On voit donc bien que, dès son origine, la circulation du terme entre différents champs produit des significations distinctes.
Les usages du concept : du mouvement des droits civiques aux « minorités opprimées » hors des États-Unis
7La notion et les principes sous-jacents à l’empowerment ont été forgés ou réappropriés par des idéologies antagonistes, au gré des intérêts des groupes sociaux qui s’en réclament. La principale ambiguïté de l’empowerment porte sur ses initiateur·rices : ce ne sont pas toujours les intéressé·es, mais des militant·es qui travaillent à la « conscientisation » et à l’autonomisation des premier·ères. On admet que la mobilisation ne va pas de soi et qu’elle doit être accompagnée et préparée par des tiers-médiateur·rices, par exemple des femmes blanches aidant des femmes racisées. Cette vision est rejetée par les groupes les plus radicaux, car elle peut ouvrir la porte au « paternalisme » de ceux et celles qui veulent faire le bien pour les pauvres, mais sans eux : le pouvoir ne se concède pas, il se prend dans la lutte et ne doit pas être téléguidé. Saul Alinsky, les « Black Panthers », ou encore Martin Luther King, se méfient et ne cautionnent pas un empowerment trop mou et suscité de l’extérieur (Bacqué et Biewener 2013).
8Le mot empowerment a été popularisé par les militants et surtout les militantes féministes nord-américain·es, puis repris dans les luttes des pauvres et des « minorités opprimées », en particulier dans les Suds, visant à s’auto-organiser et à faire valoir leurs droits. Il s’est diffusé d’abord dans le monde anglophone (Inde, Bangladesh, Afrique du Sud, etc.) et en Amérique latine. À titre d’exemple, la Pédagogie des opprimés du pédagogue brésilien Paolo Freire (1974 [1968]), visait à aider les communautés autochtones et/ou la population des favelas à défendre leurs droits, pour une part grâce à l’apprentissage du calcul et de l’écriture. L’œuvre de Paolo Freire a été interdite dans les écoles brésiliennes par l’ancien président Bolsonaro. Même si la dimension économique n’est pas absente, l’empowerment aux États-Unis d’Amérique constitue d’abord une lutte politique pour la reconnaissance de droits qui sont bafoués. Cependant, dans les pays dits du Sud – notamment en Inde et en Amérique latine – la dimension économique est davantage mise en avant : l’émancipation des femmes et/ou des communautés ethniques passe d’abord par leur indépendance financière (Peemans-Poullet 2001). Cette dimension se concrétise notamment dans la mise en œuvre de dispositifs de micro-crédit, comme celui de la Grameen Bank (« Banque des villages ») au Bangladesh.
Introduction du terme empowerment en France : les enjeux de sa traduction
9Pour développer les potentialités du concept d’empowerment en France, il faut clarifier de quoi l’on parle. Si l’usage du terme se répand, sa visée émancipatrice était déjà présente dans les mouvements d’éducation populaire (dans le sillage du Front populaire), dans la tradition autogestionnaire de l’entre-deux guerres, mais également dans le milieu associatif. L’association ATD Quart Monde reprend l’idée à son compte à la fin des années 1950, qui vise à transformer les pauvres en acteurs et actrices de leur sortie de la pauvreté. Il n’existe toutefois pas de terme spécifique pour désigner ce processus.
10La traduction d’empowerment par « émancipation » vient à l’esprit, mais ces deux mots s’inscrivent dans deux traditions différentes. L’émancipation a deux sens : le premier remonte au latin emancipatio et désigne « l’affranchissement d’une tutelle, pensé comme le passage d’un état d’asservissement (d’absence de droits) à une condition de liberté (de sujet de droits). Les figures de l’emancipatio latine sont le mineur et l’esclave » (Tarragoni 2021, p. 17). « La notion est alors essentiellement juridique et, point capital, l’esclave ou l’enfant est dans ce cas émancipé par le maître ou le père » (Leroy 2021). Le mot « émancipation » est d’abord un acte juridique, ce qui le distingue de l’empowerment.
11Au xviiie siècle, avec les Lumières, l’émancipation devient « une auto-émancipation : non plus une émancipation accordée par la personne qui nous domine, mais une capacité, en chacun, à se libérer » (ibid.). Au xixe siècle, l’émancipation est passée de la sphère individuelle à la sphère collective : les esclaves, la classe ouvrière, les colonisé·es et les femmes deviennent les acteur·rices de leur émancipation. « L’auto-désignation comme esclave est le premier pas vers l’émancipation, lorsque les dominés cessent de se penser avec les catégories des dominants » (Tarragoni 2021, p. 58). Dans la modernité, l’émancipation acquiert un rôle central dans la pensée politique, mais elle y change également de sens : elle renvoie à l’idée de se dégager d’une dépendance morale ou symbolique, qui entrave l’action (Caillé et Chanial 2011).
12Dans le sens commun contemporain, l’émancipation, c’est aussi « l’action de (se) libérer, de (s’)affranchir d’un état de dépendance ; état qui en résulte ». Au sens large, l’émancipation implique de « se dégager d’une dépendance morale, des préjugés de son époque ». Il s’agit d’acquérir son indépendance et de se libérer, ce qui passe par une action de l’intéressé·e, individu ou collectif : la classe ouvrière, le peuple, les femmes, etc. Ce n’est pas un hasard si la presse s’empare du terme. Lieu d’échange et de diffusion de perspectives politiques alternatives, la mobilisation du concept d’émancipation y joue parfois sur l’origine bicéphale du terme, renvoyant tant à la défense d’un ordre juridique (défendre les droits des travailleur·euses, ou le droit à l’interruption volontaire de grossesse par exemple) qu’à l’émergence d’une réflexivité sur la condition de ses lecteurs et lectrices. On retrouve ainsi par exemple le terme dans le slogan du journal L’Humanité, qui s’auto-définit comme « Le journal de la justice sociale, de l’écologie et de l’émancipation humaine ». L’empowerment comme l’émancipation sont des illustrations du slogan maoïste « compter sur ses propres forces », mais qui peuvent être mis au service de projets politiques opposés. Issus incontestablement du camp progressiste, et certes nourris en partie par le projet marxiste, ils sont aujourd’hui revendiqués par le néolibéralisme, et par des courants individualistes, en France comme aux États-Unis (Mas 2019). Alain Caillé et Philippe Chanial (2011) rappellent les dangers d’une compréhension de l’émancipation forgée dans le moule de l’individualisation, pouvant constituer une libération en trompe l’œil. S’appuyant sur l’exemple de la figure du trader, libéré de toute relation de don/contre-don et n’ayant d’obligation qu’envers lui-même, il contribue en effet à la logique même de l’exploitation propre au système néolibéral.
13L’enjeu de la traduction cristallise ainsi les débats entourant l’usage du terme et ses significations multiples. D’autres traductions sont possibles, avec leurs avantages et leurs inconvénients. « Autonomisation » est restrictif, car le terme ne suggère pas le mouvement d’acquisition d’avantages relatifs. « Habilitation » convient davantage : conceptuellement, cette dernière postule qu’il ne s’agit pas de délivrer des compétences, mais bien de reconnaître qu’elles existent déjà (par exemple, l’habilitation à diriger des recherches des enseignant·es-chercheur·es). Inspirée par la philosophie de Paul Ricœur, l’expression « pouvoir d’agir » se généralise, mais elle ne rend pas compte de la dynamique du processus (Revault d’Allonnes 2011). Marie-Hélène Bacqué et Carole Biewener (2013) proposent « pratique émancipatrice », ce qui a l’avantage de réunir la dynamique du processus et le niveau atteint. Différentes tentatives n’ont pas connu un grand succès : par exemple, Hugues Lagrange (2010) a proposé encapacitation pour désigner « une politique de discrimination positive territoriale ». Côté québecois, deux traductions majeures ont été proposées. Yann Le Bossé (2003) propose à juste titre de parler de « développement du pouvoir d’agir ». Cette formule a l’inconvénient d’être longue, mais l’avantage d’être claire et précise. Elle semble peu utilisée, comme la traduction par empouvoirement qui, s’inscrivant dans une démarche de défense de la langue française, a vite été oubliée.
De l’acception juridique aux stratégies d’émancipation : les « allié·es »
14On l’a vu, en français comme en anglais, l’émancipation a d’abord été un acte juridique majeur. Pour les esclaves, l’émancipation, ou l’affranchissement, consiste à passer du statut de marchandise pouvant être vendue sur le marché à celui de personne, avec une certaine autonomie de décision. Si l’on trouve antérieurement de rares émancipations individuelles, à l’initiative de leurs maîtres, pour des esclaves « méritants », la première émancipation collective d’esclaves dans le contexte français est survenue en 1793 à Saint-Domingue, dans une situation chaotique (Debien 1953). Mais Napoléon 1er a vite rétabli l’esclavage. Dans cette acception du terme, il s’agit d’accéder à l’égalité des droits, à un statut plein et entier de citoyen. Dans son acception plus militante, renvoyant à l’idée d’une libération morale et/ou symbolique, l’émancipation est un processus complexe et le statut juridique n’est pas toujours le volet essentiel :
L’émancipation [est] un horizon résultant d’un processus transactionnel pensé comme un processus dynamique semi-aléatoire de transformation sociale. Cette émancipation a une double dimension : d’abord, un recul critique vis-à-vis d’un modèle social qui assigne chacun à une place et pratique la relégation sociale. Ensuite, l’émancipation par le déploiement des capacités de jugement (Boltanski, Thévenot 1987), par la volonté de se déprendre de ses propres limites (Foucault 1966) et par le développement d’une éthique de la responsabilité. (Stoessel-Ritz et Blanc 2020, p. 436-437)
15Le groupe mobilisé doit créer un rapport de force favorable, ce qui passe par des alliances. À titre d’exemple, l’association ATD Quart Monde, qui vise l’émancipation des pauvres de la misère, appelle « allié·e » tout bénévole qui soutient ses actions sans en être un bénéficiaire direct. Lilian Thuram (2020), ex-footballeur et militant de la cause Noire en France, considère que, pour s’émanciper, les Noir·es doivent faire alliance avec les intellectuel·les blanc·hes qui les soutiennent. Il souligne que le soutien n’est pas la prise en charge, et qu’il faut rester vigilant·e : le point d’équilibre entre les deux est instable. Ces alliances reposent sur des transactions sociales, c’est-à-dire des compromis qui ne sont pas des compromissions et qui permettent une avancée.
16À la différence de l’émancipation, l’empowerment n’a pas de définition juridique. Dans les deux cas, il s’agit d’un processus conflictuel de passage des droits formels aux droits réels. Avec ou sans le soutien d’allié·es, il s’agit de s’approprier des droits qui sont formellement reconnus, mais qui restent lettre morte. Des personnes isolées pourraient se mobiliser pour obtenir la reconnaissance effective de leur droit à la parole sur les sujets qui les concernent, mais il s’agit avant tout de collectifs et/ou de minorités opprimées.
Des agent·es à l’agency
17Un troisième terme s’est invité dans le débat sur l’empowerment et l’émancipation, celui d’agency. Ce néologisme a été créé par Anthony Giddens (1987, 1994), à partir du mot agent (qui a le même sens en anglais et en français). Il a été traduit par un néologisme issu de la même racine : l’agentivité. Mais, dans la sociologie de Pierre Bourdieu, les agent·es sont soumis·es à de fortes contraintes venant des structures sociales, ils et elles ne sont pas des acteur·rices au sens fort du terme et leur marge de manœuvre est faible. Chez Giddens au contraire, les agent·es ont des marges de liberté plus grandes, qui leur permettent d’infléchir les structures sociales. Malgré cette divergence, ces deux auteurs ont en commun de ne pas opposer de façon binaire l’individu et la société : les agent·es sont modelé·es par les structures sociales et ils et elles les modèlent à leur tour. Les agent·es et les structures sont à la fois complémentaires et opposés, il faut tenir les deux bouts de la chaîne à la fois. Cette relation dialectique permet aux agent·es (individus et/ou collectifs) de s’émanciper en prenant du pouvoir sur les structures et sur les institutions qui les incorporent. Le terme d’agency est ainsi de plus en plus mobilisé dans les années 1980 pour désigner le rôle de ces agent·es vis-à-vis des structures sociales dans lesquelles ils ou elles s’inscrivent. En insistant sur cette boucle de rétroaction entre individu et structures, il s’agit de questionner la capacité des individus à les transformer, ou à les reproduire.
Conclusion : la place des chercheur·es dans les processus d’empowerment et d’émancipation
18Sur un plan épistémologique, l’étude des mécanismes d’émancipation ne doit pas conduire les chercheur·es « à trancher une fois pour toutes dans les ambivalences constitutives du rapport des dominés à leur propre domination » (Palheta 2015). À ce titre, le développement des recherches participatives vise à tirer profit d’une mise à distance de la coupure épistémologique de Gaston Bachelard (1993 [1938]) : le savoir scientifique se construit en rupture avec les savoirs issus de l’expérience quotidienne. Les chercheur·es en sciences sociales qui accompagnent des mouvements sociaux émancipateurs doivent en effet tenir les deux bouts de la chaîne : être en même temps proches et distant·es des personnes qu’elles et ils étudient, les accompagner dans leurs démarches de prise de pouvoir sur leur environnement social et leur désir d’émancipation, sans se substituer à elles. Cette épistémologie fonde le principe des recherches participatives : les acteur·rices impliqué·es sont des partenaires dans la recherche, participant à la co-production des connaissances nouvelles, dans un processus de transaction sociale (Remy et al. 2020, p. 14). L’exigence de réflexivité de la part des chercheur·es doit être inhérente à la démarche de recherche participative, dans la mesure où l’usage d’une méthode attentive aux expériences minoritaires ne se traduit pas nécessairement par une automatique émancipation de celles ou ceux qu’elle prétend étudier. Parce qu’elle peut être invasive (Bonté 2021), qu’elle fait appel à des capacités différentes à s’engager dans le processus de recherche ou parce que le mode de construction de l’enquête ne préjuge pas de qui (enquêté·es ou enquêteur·rices) pourra bénéficier (symboliquement ou matériellement) des résultats (Asselin et Basile 2012), la recherche participative n’est pas pour autant à considérer comme un outil miracle d’émancipation. En ce sens, l’émancipation et l’empowerment sont des processus à long terme et toujours à recommencer. Ils sont mis en jeu par l’action des chercheur·es sur les groupes qu’ils ou elles étudient.
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19Renvois : Action collective ; Âge ; Agency ; Approches matérialistes et débats féministes ; Approches post-coloniales et décoloniales ; Classes sociales ; Ethnicité et ethnicisation ; Genre ; Hégémonie ; Inégalités ; Intersectionnalité ; Justice spatiale ; Minorités et minorisation ; Multiculturalisme ; Oppression, domination, exploitation ; Pauvreté ; Pouvoir ; Race ; Subjectivation.
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Auteur
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Maurice Blanc
Professeur émérite de sociologie à l’Université de Strasbourg, laboratoire SAGE (UMR 7363), et chaire économie sociale et solidaire de l’Université de Haute-Alsace
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