Corps
p. 195-205
Texte intégral
Un lourd héritage : d’une catégorie administrative à une identité stigmatisée
1L’héritage dont doit se départir la sociologie est lourd : la philosophie platonicienne, déjà, érigeait une opposition entre le corps et l’âme. Le jeu de mot socratique entre sema (le tombeau) et soma (le corps) posait bien l’idée de l’âme prisonnière d’un sépulcre de chair. Ce dualisme est d’ailleurs indissociable d’un jugement de valeur : le corps apparaît comme vil et méprisable, entravant la transcendance de l’esprit. Il faut alors tout un travail d’ascèse, de tempérance, pour arracher le corps de sa gangue de trivialité et tenter d’accéder au Beau. Reléguant le corps du côté de la matérialité, de la dépravation et du périssable – voire, pour y échapper, de la mortification –, le dualisme marque également la pensée chrétienne, avec le drame que représente l’incarnation et son cortège de maux – maladies, concupiscence et mort. La pensée cartésienne, telle qu’elle se déploie dans Le discours de la méthode, reconduit cette dichotomie entre corps et âme, reliés dans l’individu par la glande pinéale. Tandis que le corps est la source des erreurs, des illusions et des préjugés, l’âme, quant à elle, est le siège du moi pensant, « dont toute l’essence de la nature est de penser, et qui, pour être, n’a besoin d’aucun lieu, ni ne dépend d’aucune chose matérielle » (Descartes 1989, p. 32). Face à l’esprit pensant (le fameux cogito ergo sum), le corps est objet et relève de la mécanique ; c’est une machine magnifique et complexe, puisqu’orchestrée par Dieu. Cette théorie de l’homme-machine va traverser les siècles, entretenue par le progrès industriel et la découverte de la machine à vapeur, et dominer la conception de la médecine occidentale.
2La sociologie naissante, quant à elle, constitue son champ propre à la fin du xixe siècle : elle laisse le corps de côté pour se consacrer aux relations sociales, et à l’individu comme acteur social. Le corps est « présocial » ; son étude relève donc des sciences naturelles. Si la démarche biologique est un modèle pour parvenir au statut de science, le corps, notamment par le biais des métaphores organicistes, lui fournit des modèles interprétatifs transposables à l’étude de l’organisation de la société, mais ne constitue pas encore un objet de sociologie (Guillo 2000). Il faut également se distinguer de l’anthropométrie et de la physiognomonie, qui associent comportements, compétences ou traits de caractère à la mesure des crânes, cerveaux, mentons ou fronts. Il s’agit pour ces disciplines de démontrer, par la mesure et la classification, les fondements biologiques et naturels des comportements et des conditions sociales, de les anticiper, et de les légitimer. Par exemple, la taille des cerveaux est associée à l’intelligence :
En moyenne la masse de l’encéphale est plus considérable chez l’homme que chez la femme, chez les hommes éminents que chez les hommes médiocres, et chez les races supérieures que chez les races inférieures […]. Toutes choses égales d’ailleurs, il y a un rapport remarquable entre le développement de l’intelligence et le volume du cerveau. (Broca 1861, p. 2)
3Et tant pis si les contre-exemples sont nombreux. C’est un célèbre article de Marcel Mauss qui, enfin, dénaturalise le corps et en fait un objet de sciences sociales. Dans sa communication présentée à la Société de psychologie le 17 mai 1934, et reprise ensuite sous le titre « Les techniques du corps », le neveu de Durkheim définit le corps comme « le premier et le plus naturel instrument de l’homme » (Mauss 1980 [1936]). Pour l’ethnologue, chaque mouvement, chaque geste permis par la configuration biologique de l’homme n’est réalisé que par le modelage et la médiation de la société à laquelle appartient l’individu : les manières de marcher, de s’asseoir, de dormir, de nager, de bêcher… sont des produits de notre culture, acquis par éducation ou imitation. Ce sont des techniques du corps, et les gestes les plus simples sont acquis de sorte qu’« en somme, il n’existe peut-être pas de “façon naturelle” chez l’adulte ». Mauss utilise même le terme « habitus », en soulignant la « nature sociale ». Dans cette même lignée, les travaux de l’anthropologie culturelle américaine, et notamment les travaux sur la société balinaise rassemblés par Gregory Bateson et Margaret Mead démontrent comment la culture, littéralement, s’incorpore, au point d’influer sur la position du corps même au repos, quand tout contrôle est apparemment relâché (Bateson et Mead 1942). « Fait social total », le corps donne alors lieu à un champ extrêmement vaste d’enquêtes et d’analyses, où l’on peut distinguer pour simplifier deux axes : l’étude des socialisations, et celle des inégalités. Ces deux axes traversent plusieurs champs de la sociologie, tels que la sociologie du travail, de la santé, du genre, de la culture ou de la sexualité.
Le corps comme lieu d’inscription physique des catégorisations sociales
4Les enquêtes statistiques démontrent l’existence d’inégalités en termes de morbidité et de mortalité, en fonction des conditions socio-économiques des individus. Les chiffres régulièrement fournis par les différents organismes illustrent la fracture entre Nord et Sud, pays riches et pauvres. Ainsi, si l’on se réfère à l’espérance de vie dans le monde sur la période 2020-2025, telle que la mesure de l’ONU (Insee 2020), elle est en France, de 85,7 ans pour les femmes et de 79,9 ans pour les hommes. Au Nigéria, celles-ci sont respectivement de 56,8 ans et de 54,8 ans. De même, alors qu’en 25 ans, l’espérance de vie à la naissance a augmenté en moyenne de 12 ans dans les pays à faible revenu, cette augmentation n’est que de 7 ans dans les pays à revenu intermédiaire et de 5 ans dans ceux à revenu élevé.
5Si une carte des mortalités et des maladies peut être établie à l’échelle mondiale, les inégalités de santé sont également approchées, de façon plus fine, dans chaque pays, en comparant les conditions socio-économiques des individus. L’épidémie de coronavirus a remis sur le devant de la scène médiatique ce que les sociologues et épidémiologues démontrent depuis des années : les individus ne sont pas égaux devant la maladie, et cette inégalité ne repose pas seulement sur un patrimoine génétique plus ou moins heureux. Les inégalités sociales de santé sont ainsi particulièrement marquées en France, et elles ont tendance à s’accroître. D’après l’Insee, en 2009-2013, l’espérance de vie des hommes cadres de 35 ans est de 49,0 ans, soit 6,4 ans de plus que celle des hommes ouvriers. Selon une enquête de la Dress menée en 2017, les inégalités s’inscrivent avant même la naissance, au cours de la grossesse, entraînant un taux de prématurité et de petit poids de naissance plus important dans les foyers à faibles revenus (Dress 2017). De même, les enfants d’ouvrier·ères et les enfants scolarisé·es en zone d’éducation prioritaire ou en zone rurale ont un état de santé bucco-dentaire moins bon, et sont plus souvent en surcharge pondérale que les autres. La proportion d’enfants souffrant d’obésité s’élève à 5,8 % pour la catégorie socio-professionnelle des ouvriers, contre 1,3 % pour les cadres en grande section de maternelle et 5,5 % contre 1,4 % en CM2. Quel que soit l’âge, les enfants d’ouvrier·ères ont plus fréquemment des atteintes carieuses que ceux de cadres. Dès 5-6 ans, 31 % des enfants d’ouvrier·ères ont au moins une dent cariée contre 8 % des enfants de cadres ; en CM2 les pourcentages s’élèvent respectivement à 40 % et 27 % et ils sont de 58 % et 34 % en classe de 3e1.
6Le travail constitue aussi l’un des lieux dont les enquêtes, statistiques ou qualitatives, montrent l’inscription dans les corps des conditions d’exercice et des inégalités. Les pathologies déforment et affectent le corps « instrument de travail », qu’elles soient reconnues ou non comme maladies professionnelles (Thébaud-Mony 2007). Enfin, la violence s’exerce également sur le corps des individus selon leur place dans le système de genre : coups, viols, féminicides, violences homo/lesbo/transphobes inscrivent dans les chairs les hiérarchies, les rappels à l’ordre genré et les sanctions à qui tenterait d’en déroger, et ce dès le plus jeune âge : de la cour de récréation à la chambre à coucher, en passant par les rues plus ou moins éclairées de nos espaces publics, les couloirs feutrés des entreprises ou les amphithéâtres de nos universités. Nul espace ne semble pouvoir y échapper, et il faut tout le courage de celles et ceux qui témoignent pour enfin briser les silences, et initier les mouvements comme #MeToo ou #Balancetonporc. Après l’avènement des réseaux sociaux en ligne, les Tumblrs « Paye ta Shnek » et ses déclinaisons témoignent ainsi des divers lieux d’exercice du sexisme et du harcèlement.
Comment les inégalités s’incorporent : la socialisation comme outil de catégorisations
7Les socialisations présentent un deuxième vaste ensemble de travaux et de problématiques engageant le corps. Le champ d’application en est infini ; le but ici n’est pas d’être exhaustive, mais de fournir un panorama des perspectives d’étude qu’ouvre ce prisme. Les études se sont multipliées pour montrer, par exemple, comment, avant même la naissance, les enfants sont socialisé·es pour devenir de « vrais » garçons et de « vraies » filles, contre les échecs que représentent, dans le système de genre, une fille « garçon manqué » ou un garçon « efféminé » – la juxtaposition des deux termes mettant en évidence le doute induit sur l’orientation sexuelle des garçons, dès lors que ceux-ci ne donnent pas les gages de corps virils (Bereni et al. 2020 [2009])2. Les féminités et les masculinités (Connell 2014 [1995]) sont des constructions sociales, élaborées, comme le montrait déjà Marcel Mauss dans son article programmatique, par la socialisation. Celle-ci a des effets très réels sur les corps, les silhouettes, et les façons de se tenir, se mouvoir et se comporter avec ces corps. Ces socialisations s’effectuent par l’éducation, les injonctions (se tenir « comme une fille », « comme un garçon », par exemple dans la façon de s’asseoir, de placer ses mains, de pencher la tête, de sourire ou pas, de se tenir campé ou déhanchée) dessinent des silhouettes qui sont autant de façon d’incorporer, et d’exprimer féminité et masculinité. Pour reprendre les terminologies utilisées par Erving Goffman, féminité et masculinité sont ritualisées et, en ce sens, les mises en scène publicitaires viennent redoubler les mises en scène de la vie quotidienne, quand chacun·e connaît tellement son rôle que celui-ci en est devenu une seconde nature (Goffman 2002 [1977]). La socialisation, dans son versant mimétique, passe également par le stock de représentations offertes, par la culture et le cinéma. Judith Butler raconte ainsi comment ses parents sont « devenu·es » américain·es par le cinéma hollywoodien, Alice Coffin combien elle a été émue de voir, enfin, l’actrice Adèle Haenel bouger comme elle – elle qui, avec son corps lesbien, ne correspondait pas aux modèles hétérosexuels qui phagocytent l’espace médiatique (Coffin 2020 ; Wittig 1973). Et on pourrait bien évidemment élargir la focale à tous ces corps « invisibles », non représentés dans l’espace médiatique ou politique (ou alors sous une forme unidimensionnelle et stéréotypée) parce que ne correspondant pas à la norme blanche, cis, hétéro, validiste… (Espineira 2015).
8La socialisation corporelle varie également selon la place que l’on occupe dans l’espace social : Pierre Bourdieu, dans son ouvrage La distinction, décrit les différentes façons d’occuper l’espace, de manger, de parler…, selon que l’on est de milieu favorisé ou pas. Les deux dimensions – temps long de l’histoire, temps biographique d’une vie humaine – peuvent ainsi être lues à travers ces dressages des corps : les travaux de Norbert Elias (1973), ou encore de Michel Foucault (1975), décrivent respectivement le processus de civilisation, qui instaure une forme d’autocontrainte et d’effacement des corps, et la diffusion de la discipline, qui les soumet, les contraint et les redresse, quadrillant ainsi les temps et les espaces. La discipline s’exerce doublement : d’une part sur les corps individuels, d’autre part sur la régulation des populations. Le biopouvoir désigne ainsi le système qui permet de contrôler les corps à ces deux niveaux.
9« Construction sociale », « fabrique » – les termes évoluent selon les modes éditoriales. Cependant, ils convergent dans une même problématisation : dénaturaliser ce qui semble ne relever que de la nature. La santé, la maladie sont alors les espaces privilégiés de la mise en œuvre de ces entreprises de déconstruction. La comparaison des époques, des sociétés et des espaces sociaux à l’intérieur d’une même aire géographique, permet ainsi de venir contrer l’idée d’une définition universelle du « normal » ou du « pathologique » (Canguilhem 1966 [1943] ; Vigarello 1993) : l’un des derniers exemples en date est l’analyse de la fabrique de la ménopause (Charlap 2019). Celle-ci permet de mettre au jour les enjeux politiques, économiques et symboliques qui sous-tendent cette entreprise de naturalisation, les légitimant en retour. C’est ce qu’exemplifient notamment l’industrie pharmaceutique et les marchés colossaux offerts par la « mise en flacon » des hormones (Löwy 2006).
La sociologie du corps aujourd’hui : interroger les frontières et les catégorisations
10D’autres champs se sont développés ces dernières années, qui prennent le corps comme support privilégié. Si l’accent était traditionnellement placé sur les socialisations et l’intériorisation des contraintes qu’elles induisent, le corps peut également être vu comme le lieu possible de l’émancipation. L’étude des mouvements sociaux avait déjà mis le corps à l’honneur. Les corps, sur lesquels s’exercent les contraintes et les lois, y deviennent les lieux mêmes de la contestation : ce sont des corps qui défilent, des corps qui se mettent en danger, des corps qui sont blessés, mais également des corps qui performent, depuis les Zap d’Act Up (Patouillard 1998) jusqu’aux torses nus des Femen. C’est par ailleurs tout l’apport des Queer Studies, et plus largement de la notion de « performance » développée par Judith Butler, que de faire du corps le lieu possible de l’agency et de la fluidité de genre, dans le brouillage des frontières de la binarité (Butler 2006 [1990]). Si dans les années 1950, le terme genre (gender) avait été forgé dans le cadre des travaux sur l’identité sexuelle, en reconnaissant la possibilité que des individus naissent dans des corps dont la sexuation ne correspondait pas à leur identité de genre, le but était alors de réassigner les corps, par des opérations chirurgicales, à cette identité de genre (Lépinard et Lieber 2020). De la même manière, les personnes intersexuées, sans que les parents soient forcément avertis de la réalité des opérations, étaient remises de force, à coups de bistouri, dans l’une des deux cases de la binarité. Les revendications portées par les associations intersexes, tout comme la prise de parole, de savoirs, et de visibilités de la transidentité viennent pulvériser cette évidence d’une binarité naturelle, et inverser la perspective : le corps n’est pas, biologiquement, sexué de façon binaire, tandis que le genre viendrait sur ces fondations naturelles échafauder les mises en jeu sociales des féminités et masculinités. C’est au contraire la représentation binaire, et la hiérarchie qui y est indexée, qui viennent organiser et classer en deux catégories discrètes un ensemble d’éléments biologiques bien plus divers : comme peut l’écrire Christine Delphy, littéralement, « le genre précède le sexe » (Delphy 2001). Les exemples sont multiples : si les cerveaux, les os, les hormones ont été définis comme masculins ou féminins, ces assignations sont, les unes après les autres, remises en cause : c’est parce qu’il faut légitimer, en la naturalisant, la définition de deux sexes « différents et complémentaires », ainsi que tous les stéréotypes qui y sont accolés, que les corps sont ainsi, en général et de façon fractale, dans chacune de leurs cellules, genrés comme mâle ou femelle, masculin ou féminin (Fausto-Sterling 2012 [2000]). Au point que l’on peut aujourd’hui poser la question « mon corps a-t-il un sexe ? » (Peyre et Wiels 2015).
11Mais s’agit-il d’opposer social et biologique ? L’étude des pertes et récupérations post AVC offre un exemple récent d’examen de leur intrication, et plus spécifiquement, des déterminants ou engendrements sociaux du biologique et neurologique (Darmon 2021). Cet exemple illustre concrètement les diverses possibilités offertes aux sociologues. Ils et elles peuvent se pencher sur le vécu social du neurologique (par les récits des AVC et des parcours). Les statistiques épidémiologiques leur permettent ensuite de mettre en évidence les inégalités sociales qui déterminent la survenue d’un AVC et influent sur la qualité de la récupération. Dans une troisième perspective, « se saisir du biologique en sociologue consiste[ra] […] à établir les codages sociaux, les processus interprétatifs qui le font exister et qui ont des effets sur les diagnostics et la trajectoire des patients, notamment sur la façon dont les “pertes” de compétences et d’habiletés sont identifiées, mesurées et catégorisées » (ibid., p. 25). Enfin, la quatrième voie d’exploration des intrications entre social et biologique consistant à analyser la « valeur sociale » du biologique, ou comment des valeurs sociales différenciées sont attribuées aux pertes et récupérations des capacités des patient·es. Au-delà du cas particulier étudié dans l’ouvrage, ce programme nous semble être de portée bien plus générale pour toute sociologie du corps soucieuse de ne pas tomber dans les dichotomies simplistes.
12Enfin, les études mettant en jeu le corps se sont également renouvelées autour du « tournant émotionnel » que les sciences sociales connaissent depuis une décennie. Les émotions peuvent sembler trop immatérielles pour relever du corps. Pourtant, elles sont souvent liées à des manifestations corporelles qui, parfois, sont le signe même qui permet de les identifier : battements de cœur, rougeur aux joues ou au front, larmes, sourire ou rire inextinguible, frissons et chair de poule… Les émotions, les sensations, et la façon de les exprimer ne sont pas des nouvelles venues dans le champ des sciences sociales. Marcel Mauss avait démontré la relativité culturelle de l’expression et de la manifestation des sentiments : dans les rites funéraires australiens par exemple, le deuil est soumis à une « expression obligatoire », dévolue à une certaine catégorie de population (les femmes), un moment, une date, un lieu. Mais cette expression obligatoire ne doit pas être posée contre la sincérité : « Tout ceci est à la fois social, obligatoire, et cependant violent et naturel » (Mauss 1921). Norbert Elias écrit quant à lui qu’« aucune émotion d’un adulte ne correspond à un modèle totalement inné et fixé génétiquement » (Elias 1991). Les sensations et les émotions ont aussi pu faire l’objet de comparaisons et d’analyses, qui en montrent les variations anthropologiques ou historiques : les façons de coder les odeurs comme agréables ou nauséabondes varient selon les siècles, et ces variations portent des jugements sociaux (Corbin 1982) ; quant aux émotions, elles ont donné lieu à une encyclopédie historique en trois tomes (Corbin et al. 2017). Il revient néanmoins à Arlie Hochschild d’avoir tenté de rentrer dans la boîte noire de leur construction. Tardivement – et encore très partiellement – traduite en France, Arlie Hochschild, dans un cadre interactionniste, développe le concept de travail émotionnel. À partir de règles émotionnelles, qui élaborent une forme de grammaire, chaque individu apprend quelle émotion il ou elle doit ressentir à tel ou tel moment, et comment il ou elle doit l’exprimer : on apprend ainsi en quelque sorte la bonne façon d’exprimer la bonne émotion au bon moment. Comme dans l’usage de toute grammaire, il peut y avoir des fautes, et le travail émotionnel consiste notamment à corriger les écarts de langues, à réduire les dissonances émotionnelles entre devoir et vouloir sentir et ce qu’on sent (Hochschild 2017 [1983]).
13On le voit, le champ de la sociologie du corps et de ses applications semble infini : dès que l’acteur·rice social entre en scène, il ou elle est incarné·e par ce corps. C’est d’ailleurs ce que soulignait Jean-Michel Berthelot, dans des articles parus au tournant des années 1980 aux interrogations toujours actuelles (Berthelot 1983). Selon lui, la sociologie du corps est alors dans un tel état de dispersion, de précarité et de discontinuité que des questions fondamentales se posent : la sociologie du corps a-t-elle un sens ? Une telle sociologie est-elle possible ? Ou le corps n’est-il qu’une accroche/voie d’entrée pour approcher la santé, le genre, le travail, la famille ? De même, Jean-Michel Berthelot s’inquiétait de ne voir aucune problématique spécifique au corps émerger dans le recensement des travaux qu’il effectuait au début des années 1990. Trente ans plus tard, sans doute ferait-il le même constat. Mais devant la profusion d’enquêtes ancrées, situées, peut-être peut-on au contraire se départir d’un tel raisonnement disciplinaire. On peut plutôt considérer le corps comme le meilleur moyen d’approcher les concepts, de les appréhender et les travailler de façon empirique et située, tout comme l’entrée par le corps permet de documenter les grandes questions que sont la domination, les inégalités, le pouvoir, ou la résistance et l’émancipation.
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14Renvois : Biologisation ; Culturalisme ; Genre ; Inégalités ; Intersectionnalité ; Médicalisation ; Oppression, domination, exploitation ; Psychologisation ; Queer ; Race.
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Notes de bas de page
1 L’ensemble des chiffres cités pour ce comparatif est disponible dans les rapports d’enquête centralisés sur le site de la DRESS. Voir en ligne : [https://drees.solidarites-sante.gouv.fr/sources-outils-et-enquetes/les-enquetes-nationales-sur-la-sante-des-enfants-et-adolescents].
2 Mentionnons ici deux recherches récentes qui décrivent finement ces mécanismes au cours de la socialisation familiale (Octobre 2010) (Mennesson 2011).
Auteur
-
Christine Détrez
Professeure de sociologie à l’ENS de Lyon, membre du Centre Max Weber (UMR 5283)
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