Biologisation
p. 137-151
Texte intégral
Les deux acceptions du concept de biologisation
1Dans le monde académique de langue française, la notion de « biologisation » est vieille de seulement un demi-siècle1. Elle désigne un phénomène qui lui est largement antérieur, que ce soit en Europe ou aux États-Unis, notamment dans les champs de l’anthropologie, de la criminologie et de la psychiatrie, qu’on songe par exemple aux recherches sur les liens entre cerveau et race au xixe siècle ou à la caractérisation en termes psychologiques et biologiques des populations colonisées d’Algérie par l’occupant français2. En France, la sociologue Colette Guillaumin a vraisemblablement été la première à la mobiliser de façon centrale, dans son livre L’idéologie raciste. Selon elle, le racisme pouvait être conçu « comme une biologisation de la pensée sociale, qui tente par ce biais de poser en absolu toute différence constatée ou supposée » (Guillaumin 1972, p. 4). Dans ce cadre, la biologisation renvoyait à une entreprise de catégorisation associant différences corporelles perçues et hiérarchisation sociale. Mais la signification du terme ne s’est jamais limitée à cette définition, comme le montra à la fin des années 1970 l’ouvrage collectif Discours biologique et ordre social, qui traitait « d’une “biologisation” des sciences humaines et, d’ailleurs, du domaine intellectuel en général » (Guillaumin 1977, p. 12) – autrement dit de la montée en puissance de grilles d’explication inspirées des sciences biologiques dans les débats intellectuels3. Le concept de biologisation permet de penser certains processus de catégorisation (de groupes, de comportements, de sociétés) et les formes de domination qui peuvent en résulter, ainsi que la hiérarchisation sociale de discours reposant sur des catégories inspirées ou non par la biologie.
2En sciences sociales, parler de « biologisation » équivaut en effet à désigner deux processus distincts : soit un essentialisme hiérarchisant et inégalitaire fondé sur une argumentation « biologique » plus ou moins lâche, dispositif discursif clairement associé à des situations de domination (type 1) ; soit une démarche déclarant s’appuyer sur les sciences du vivant pour traiter d’une question abordée avec d’autres approches (type 2). En d’autres termes, le type 1 fonde sa catégorisation sur les attributs phénotypiques d’un individu ou d’un groupe qu’il dote d’une propriété d’explication particulière (dans une intention généralement peu bienveillante) et le type 2 fonde la sienne en recherchant dans la biologie des facteurs causaux (gène, neurones, réseaux de neurone, hormones…) pour expliquer des phénomènes qui pourraient être analysés ou ont été analysés différemment. Le type 1 se retrouve par exemple dans le stéréotype appliqué au corps noir aux États-Unis, affirmant la supposée proximité de ce dernier de la nature. Un tel stéréotype, omniprésent notamment dans les discours racialisant les performances sportives des Africains-Américains depuis la fin du xixe siècle, a constitué et constitue encore un élément essentiel d’un « racisme visant des corps, repoussés dans l’altérité […] pour justifier leur oppression » (Martin-Breteau 2017, p. 52). Le type 2 peut comporter un aspect idéologique ou politique, mais renvoie plus largement aux usages sociaux de certains savoirs, notamment de la génétique et des neurosciences, et désigne le processus d’installation d’un nouveau cadre de référence au sein de pratiques. En psychiatrie par exemple, la montée en puissance de la neuropsychiatrie a été critiquée non seulement pour le risque de réductionnisme qu’elle faisait courir à la pratique médicale, mais aussi pour la dépolitisation qu’elle entraînait du domaine par essence politique qu’est la psychiatrie, notamment du fait de la moindre attention accordée aux troubles dont souffrent certaines populations socialement stigmatisées, comme les migrant·es (Lemerle et Moutaud 2020). Il va de soi que, si les types 1 et 2 peuvent être combinés, comme dans le cas du « neurosexisme » (Jordan-Young et Rumiati 2012 ; Vidal 2017), le type 1 peut très bien exister sans le type 2 (un racisme fondé sur la couleur de peau peut n’emprunter que peu d’éléments aux sciences du vivant) et le type 2 se développer dans une orientation différente de celle du type 1, du moins jusqu’à un certain point, comme dans le cas du biologisme « libéral » qui prétend fonder biologiquement la capacité de chacun à construire son « destin » (Lemerle 2013, p. 239).
La biologisation de quoi ?
3Le terme de « biologisation » est souvent accolé au complément du nom « du social ». Cette précision est d’importance, car elle souligne que le concept traite de l’utilisation des sciences du vivant dans l’approche des faits sociaux. En effet, il n’est guère employé dans les études portant sur d’autres usages des sciences du vivant, tels que les usages industriels de l’agronomie, des biotechnologies, de la biochimie ; en effet, ceux-ci renvoient à des questions capitales, mais qui n’entrent pas dans le périmètre de la biologisation telle qu’entendue usuellement.
4Si la biologisation est indissociable d’une pensée du « social », une incertitude demeure vis-à-vis de la manière dont on définit celui-ci. Par « social » on peut entendre, par raccourci et assez platement, un secteur du monde social affecté par la biologisation selon les modalités décrites plus haut, mais aussi un secteur dont jusque-là les critères de perception, d’évaluation et d’action reposaient sur des notions, représentations, schèmes, catégories, empruntant plutôt aux sciences humaines et sociales lato sensu, ou encore un fait dont les SHS considéraient jusqu’à présent qu’il relevait principalement d’une explication par des facteurs sociaux. À titre d’exemple, on peut mentionner le sport professionnel, clairement en proie à des processus de biologisation, même si l’approche des SHS n’y a jamais été majoritaire. Par exemple, la domination des coureur·euses de fond africain·es dans les compétitions internationales a souvent été considérée par d’éminents observateurs du champ « comme relevant exclusivement du fait biologique » et en particulier génétique, à l’exclusion de tout autre type d’explication de type culturel ou politique (Gaudin 2017, p. 145). Les explications biologisantes bénéficient également d’une attention soutenue dans le secteur du marketing (Courbet et Fourquet-Courbet 2017), du fait de l’influence en son sein de la psychologie, discipline elle-même soumise à l’influence grandissante de schèmes biologisants. De très nombreux·ses expert·es recourent ainsi à l’imagerie cérébrale dans le but de révéler les « causes cachées » des comportements d’achat, de l’attirance pour un produit, de l’efficacité d’une publicité (Chamak 2017). La situation est encore différente dans le cas de la santé mentale, dont le champ a toujours été touché par des phénomènes de biologisation, hier (Pinell 2016) comme aujourd’hui (Ehrenberg et Lovell 2001 ; Forner-Ordioni 2017 ; Lemerle et Moutaud 2020), en concurrence avec d’autres disciplines telles que la psychanalyse. En revanche, le champ éducatif, jusqu’ici influencé par la didactique, les sciences sociales et la psychologie, assiste depuis quelques années à la montée en puissance de démarches se réclamant des neurosciences4 : certaines questions, telles que les difficultés d’apprentissage, sont clairement le lieu d’un rapport de forces entre ces différentes approches (Morel 2014, 2016). Par exemple, le traitement de la question de la dyslexie dans les cadres scolaires français et britannique au cours des dernières décennies, a eu pour effet de « modifier les modalités de fonctionnement » des institutions et « la définition des normes qui y ont cours », notamment en matière d’évaluation (Woolven 2017, p. 234). Le recours à cette notion qui renvoie à une explication essentiellement cérébrale des difficultés de lecture, a eu pour effet d’une part de reconfigurer la perception des inégalités scolaires en produisant « un genre d’élève particulier, les dyslexiques, distinct d’autres “mauvais lecteurs” dont les difficultés ont des origines différentes », et d’autre part, d’affirmer la responsabilité politique de l’école et de ses enseignant·es vis-à-vis des dyslexiques, pour lesquel·les il s’agit désormais de mettre en œuvre des dispositifs appropriés (ibid.).
Trois étapes pour une sociologie de la biologisation
5La biologisation de type 2 apparaît comme la plus prolifique de nos jours. Mais elle-même n’a rien d’un bloc homogène, et doit être appréhendée sous au moins trois angles.
Identifier le registre d’usage de la référence au biologique
6On ne biologise pas de la même façon selon qu’on est dans un cercle de réflexion d’extrême droite, un club de course de demi-fond, un cabinet de conseil en marketing, la salle de rédaction d’un magazine, un établissement psychiatrique ou le ministère de l’Éducation nationale. La biologisation doit être définie/saisie comme un ensemble de pratiques et de discours différenciés, qui peuvent être répartis entre registres théorique, appliqué et culturel.
7La biologisation théorique, communément appelée biologisme, consiste à attribuer à des caractéristiques innées des caractéristiques socialement construites, ou à ramener l’explication de certains faits sociaux, psychologiques, comportementaux à des données organiques très générales. L’un des exemples les plus connus est la sociobiologie d’Edward O. Wilson. Ce dernier voyait notamment l’histoire, l’anthropologie et la sociologie comme des « branches spécialisées de la biologie […] d’une même espèce de primates », qui avait aussi vocation à « cannibaliser » la psychologie (Wilson 1987, p. 523 et 580). Ce type de biologisation se double généralement de la conviction que les sciences biologiques peuvent, voire doivent, concurrencer les sciences humaines et sociales sur leurs propres terrains, ainsi que le préconisent par exemple certains « criminologues biosociaux pro-génétiques » considérant la sociologie comme une « pseudo-science idéologique » (Larregue 2020, p. 173 et suiv.). Ce dernier courant de recherche, dont on observe une croissance des mentions dans les juridictions états-uniennes depuis les années 1990, préfère en effet s’appuyer sur des chaînes causales « dont le point de départ est le patrimoine génétique d’un individu et le point d’arrivée les comportements déviants » (ibid., p. 218). Selon Julien Larregue, cette expertise « neurogénétique » est surtout mobilisée dans l’examen de la « personnalité » des accusé·es, afin de « tracer une frontière entre le normal et le pathologique ». Elle confère une légitimité à la décision finale du juge, en concurrence avec le savoir psychiatrique classique. En ce sens, on peut dire que les criminologues biosociaux sont engagé·es dans « une lutte pour le monopole du diagnostic, de la prise en charge et du traitement des populations déviantes » (p. 236-237).
8Cette ambition à la fois théorique et pratique de la criminologie biosociale nous amène à la biologisation appliquée, qui concerne les procédures « s’appuyant sur des paramètres biologiques afin d’atteindre leurs objectifs, ces paramètres étant considérés comme les paramètres les plus susceptibles de conduire au résultat escompté. Plus qu’un pouvoir explicatif, ce qui est recherché ici dans le biologique touche à ses potentialités opératoires […]. Ce mode de biologisation réduit les individus à certaines de leurs propriétés biologiques, appréhendées au moyen de paramètres définis par la biométrie, les tests génétiques, les tests de mesure du quotient intellectuel, l’imagerie cérébrale fonctionnelle, etc. » (Lemerle 2016, p. 87). Ce faisant, ce n’est donc pas l’explication des phénomènes sociaux qui est visée. Ce phénomène comporte de multiples dimensions. La sociologue états-unienne Miriam Ticktin a ainsi montré comment les gouvernements français des dernières décennies ont articulé leurs politiques humanitaires à une vision biologisée des migrant·es, fondant la recevabilité de leurs demandes d’asile sur des considérations essentiellement biomédicales (le fait d’être atteint d’une maladie, de porter les cicatrices de mauvais traitements, etc.). C’est par leur condition biocorporelle que les migrants peuvent avoir accès « aux circuits de la richesse », à la condition qu’ils ne soient pas perçus comme des sujets politiques au plein sens du terme (Ticktin 2011, p. 211-217). Mais, dans d’autres secteurs du monde social, cette biologisation renvoie aussi à l’apparition d’une citoyenneté « biosociale », au sens où les caractéristiques biologiques des individus sont utilisées comme ressources sociales « flexibles », manipulables (Rose et Novas 2005) : la biologie devient génératrice d’espoir, comme dans le cas de la génétique prédictive, qui permet la détection de susceptibilités à certaines maladies (cancer du sein, maladie d’Alzheimer) et peut entraîner de nouvelles formes d’activisme (Gibbon et Novas 2008). Une identité fondée sur une conception biologique de celle-ci peut également devenir un point de ralliement pour la constitution de groupes partageant une caractéristique biomédicale particulière, tel le fait d’être atteint·e du VIH ou bipolaire. La mobilisation d’associations de personnes autistes ou de parents de personnes autistes s’appuyant sur la recherche en génétique et en imagerie cérébrale a ainsi conduit à sortir l’autisme de la catégorie de maladie psychiatrique. La reprise des discours neuroscientifiques par les personnes autistes elles-mêmes a abouti à la définition de la catégorie de neurodiversité, premier pas dans la quête d’une reconnaissance et d’une meilleure acceptation sociale de l’autisme (Chamak 2010 et 2021 ; Chamak et Bonniau 2014). Enfin, prise dans une acception plus large, la réduction de la citoyenneté à certains paramètres biomédicaux renvoie à des situations de contrôle social, proche de ce que Michel Foucault désigne par le terme de biopouvoir :
Une fois informé, ce citoyen biologique actif est obligé de prendre les mesures appropriées, comme l’ajustement de son régime alimentaire, de son mode de vie et de ses habitudes, au nom de la minimisation des risques de maladie et de la maximisation de la santé. Il ou elle est également tenu·e de mener sa vie de manière responsable vis-à-vis des autres, de prendre des décisions concernant l’emploi, le mariage et la reproduction à la lumière de la connaissance de sa constitution biomédicale actuelle et future. (Rose et Novas 2005, p. 451)
9En résumé, la biologisation appliquée renvoie à diverses formes de contrôle mais aussi de mobilisation, voire d’empowerment, ainsi qu’à la redéfinition de certaines hiérarchies sociales au sein des sociétés développées, par exemple entre individus assignés à une condition biocorporelle conçue comme leur essence (notamment les migrant·es du Sud global) et citoyen·nes de plein droit, pour lesquel·les cette condition biocorporelle peut faire l’objet d’un choix et s’avère non plus une essence, mais quelque chose de modifiable et d’aménageable.
10Enfin, le registre culturel englobe tous les usages « faits d’une terminologie inspirée des sciences du vivant, sans forcément de lien direct avec les débats intellectuels ou des situations pratiques impliquant des paramètres biomédicaux » et renvoie à « l’existence d’un imaginaire social, voire d’un sens commun “biologisé” », sur lequel peuvent jouer les idéologies racistes ou sexistes, mais également d’autres formes symboliques non nécessairement vouées à promouvoir des visions du monde inégalitaires (Lemerle 2016, p. 90). L’usage de termes tels que « gène », « ADN » ou « neurone » dans le langage courant illustre ce processus de lexicalisation, la terminologie génétique renvoyant à ce qui fait le « fond », la « nature » ou encore l’authenticité d’une entité, qu’elle soit individuelle ou collective, quand le signifiant neuronal renvoie, en une sorte de synecdoque biologisante, sinon à l’intelligence, du moins à l’esprit (Lemerle 2014). La promotion du gène au rang d’« icône culturelle », dans la publicité ou les productions audiovisuelles, relève de ce type de phénomène. Dorothy Nelkin et Susan Lindee ont ainsi montré comment l’essor d’un « essentialisme génétique » aux États-Unis dans les années 1990 a donné une nouvelle légitimité à des visions stéréotypées des femmes, des Africain·es-Américain·es ou des homosexuel·les, le plus souvent dans un sens discriminant, mais aussi parfois, notamment chez certaines féministes, dans un projet d’autonomisation (Nelkin et Lindee 1998, chap. 6). Une vision « culturalisée » de la génétique a pu aussi renforcer les préjugés sur les tendances innées au mal de certains individus qui seraient « nés pour tuer » (born to kill), sous l’influence de supposés et souvent très métaphoriques « gène de la violence » et « chromosome du crime » (ibid., chap. 5)5. Autre exemple, la postérité de la notion de « cerveau reptilien », forgée par le chercheur en neurosciences Paul D. MacLean, tient autant à l’usage qui en a été fait dans le champ scientifique pour expliquer l’instinct de survie qu’à celui, plus métaphorique, en vigueur dans les circuits de production culturelle de grande diffusion pour désigner les comportements pulsionnels ou archaïques. Selon les contextes d’appropriation, le recours à cette notion s’avère là encore soit réductionniste et au service de discours pessimistes sur la nature humaine, notamment dans des cercles idéologiques réactionnaires, soit associée à des postures d’autonomisation, au sein par exemple de secteurs du développement personnel (Lemerle 2021).
11Si ces trois registres, distingués à des fins de clarification, sont parfois plus difficiles à isoler dans les pratiques concrètes, leur mise en lumière souligne la pluralité des usages et des interprétations des sciences du vivant que véhiculent les phénomènes de biologisation. On peut toutefois dégager quelques traits communs. La biologisation se révèle souvent un mode de pensée sous-tendu par une posture anhistorique, anti-sociologique et alimentant diverses formes d’essentialisme (génétique, neuronal, etc.) qui peuvent déboucher, selon les contextes et les agents qui la promeuvent, sur des projets de discrimination, négative ou positive.
Situer la biologisation sur un continuum : du réductionnisme au potentialisme
12Parallèlement à ces différents registres d’usages, il faut rendre compte des variations dans les manières d’appliquer ou d’importer les sciences du vivant dans les schèmes de pensée ou les pratiques des enquêté·es. Les catégorisations qui en découlent peuvent en effet varier du tout au tout. La biologisation du social se décline « selon un continuum allant d’un pôle “réductionniste”, c’est-à-dire ayant tendance à réduire à des facteurs biologiques l’explication d’un comportement, à un pôle “potentialiste”, c’est-à-dire misant davantage sur la mise au jour des déterminations biologiques des potentialités propres à l’espèce humaine, qu’on retrouve dans certains discours posant que les individus seraient biologiquement déterminés à être libres, adaptables, perfectibles, quel que soit le contexte social et historique dans lequel ils sont plongés » (Lemerle et Reynaud-Paligot 2017, p. 23). Les neurosciences cognitives en fournissent l’un des meilleurs exemples, en ce qu’elles « sont devenues un des grands récits de l’individualisme contemporain en associant les idéaux de régularité à ceux de l’infinie possibilité à changer et à innover » (Ehrenberg 2021, p. 32). On le perçoit par exemple dans les usages de la stimulation cérébrale profonde, technique utilisée en neurologie et psychiatrie, dont les bénéficiaires peuvent retirer l’espoir de retrouver une forme de contrôle sur leur existence, de devenir les agents de leur propre changement, de pouvoir « se réinventer eux-mêmes » (Moutaud 2015, p. 11). Cet éventail de possibilités est néanmoins rassemblé autour d’un point commun, celui d’avoir pour conséquence implicite ou explicite « de négliger, voire de refuser de considérer, les variations et la complexité des comportements humains comme des situations sociales, au bénéfice de l’affirmation de l’existence d’une connaissance “bionomologique” des comportements, c’est-à-dire de l’affirmation qu’il existerait des lois biologiques universelles régissant les comportements » (Lemerle et Reynaud-Paligot 2017, p. 23). On le repère aisément dans le cas du sport de haut niveau, où les capacités des athlètes sont souvent réduites à des propriétés physiologiques, alors même que la matérialité et la malléabilité des corps, originellement biologiques, sont ouvertes aux déterminations sociales, qui les affectent et les transforment dans des contextes spécifiques (Schotté 2016). Ainsi, si l’on prend l’exemple de la course à pied, « biologiser les différences de compétences revient à nier les processus historiques de construction sociale et politique des situations qui ont mené à des spécialisations groupales (constitutions d’“écoles” d’athlétisme dans le cas du Kenya et de l’Éthiopie) […] » (Gaudin 2017, p. 156).
Faire la sociogenèse de la biologisation
13Au plan pratique, la biologisation peut être décrite comme une chaîne de transferts et d’adaptations, ainsi qu’en témoignent les reformulations d’énoncés scientifiques dans des secteurs différents de leur contexte d’origine (les neurosciences dans le droit, le marketing ou l’éducation, la génétique dans le sport professionnel). Faire la sociologie de ces pratiques conduit à s’intéresser à l’histoire sociale des catégories mobilisées6 ainsi qu’à tous les agents qui tirent bénéfice de la biologisation en jouant le rôle de « passeurs » entre le champ scientifique et les autres espaces sociaux et en prétendant incarner une forme de compétence dont il s’agira d’interroger l’autorité : expert·es entre deux mondes (chercheurs et chercheuses lancé·es dans l’entrepreneuriat, médecins devenus spécialistes de l’intervention psychosociale, etc.), praticien·nes professionnel·les (orthophonistes, consultant·es en neuromarketing, coachs en développement personnel, etc.), membres d’associations (de patient·es, de dyslexiques, d’autistes, etc.)7. Ainsi, le développement du neurodroit aux États-Unis a bénéficié de l’activisme de fondations privées et de start-ups créées par des chercheurs désireux de promouvoir de façon lucrative la neuro-imagerie et les tests ADN auprès des tribunaux (Dartigues 2017, p. 96-99). Il s’agit aussi de faire apparaître les relations et les rapports de force que les tenants de la biologisation entretiennent avec d’autres modes de penser et d’action, ainsi qu’avec les groupes qui les incarnent. Cette attention accordée aux agents, mais aussi à l’effet de leurs positions et dispositions sur les pratiques et contenus de la biologisation, amène ainsi à superposer aux cadres d’analyse précédents un nouveau cadre prenant en compte l’espace des possibles dans lequel se déploie une biologisation qui, selon les configurations, pourra apparaître comme « forte » ou « faible ». On peut parler de biologisation « forte » lorsque certains agents privilégient des principes de pensée ou d’actions biologisants, sans pour autant éprouver le besoin de se situer par rapport à d’autres façons d’appréhender les questions, voire en s’inscrivant dans une posture d’opposition frontale à celles-ci. Ailleurs, on relève des situations de biologisation « faible », où celle-ci cohabite en pratique avec d’autres registres de pensée ou d’action déjà solidement implantés, dont elle peut par ailleurs contester la prédominance, comme dans le domaine de l’éducation. Le fait qu’une biologisation soit « forte » ou « faible » peut aussi renvoyer à l’intensité d’usage associée à une position sociale et non à une éventuelle édulcoration du modèle considéré, qui peut être réductionniste ou potentialiste.
La biologisation comme dynamique
14Parler de « biologisation » n’a donc de sens que relativement à un contexte défini par des coordonnées sociales, culturelles et historiques spécifiques. Il importe de restituer à chaque fois les raisons de la biologisation, c’est-à-dire les raisons pour lesquelles le recours à des schèmes et pratiques inspirés des sciences du vivant peut apparaître comme une rupture ou une réaction vis-à-vis d’un ordre légitime des représentations et/ou des pratiques.
15Si l’on prend pour référence les écrits de Pierre Debray-Ritzen, et plus particulièrement son plaidoyer en faveur de l’usage des tests de mesure du quotient intellectuel à l’école (1978), on peut ainsi considérer les prises de position biologisantes au sein du champ éducatif dans les années 1970 comme une biologisation à la fois réductionniste et « faible », du fait de son manque de légitimité scientifique (Pinell et Zafiropoulos 1983). La mouvance biologisante s’est par la suite éloignée du pôle réductionniste, et depuis une quinzaine d’années rapprochée de positions plus potentialistes, notamment sous l’influence des neurosciences cognitives. Il ne s’agit plus de mesurer les capacités intellectuelles des enfants pour les classer, mais d’utiliser des outils conçus par les sciences neurocognitives pour permettre à chacun·e de réussir sa scolarité, conditionnée en premier lieu par l’apprentissage de la lecture. Cette évolution s’est accompagnée d’une externalisation du traitement des difficultés scolaires, qui peut être interprétée comme la conséquence de processus internes à l’école. En effet, l’imputation par les responsables éducatifs de l’échec de leurs politiques à des causes biologiques permettrait d’esquiver une réelle remise en cause de celles-ci, conduisant à déléguer la reprise en main des élèves catégorisé·es « en difficulté » à des intervenant·es extérieur·es présentant des gages de scientificité, tel·les que les orthophonistes (Garcia 2017). Ces deux séries d’évolution structurelle expliquent pourquoi les tenants de la biologisation ont progressivement acquis une position beaucoup plus forte au sein du champ éducatif.
16Ce modèle à « échelles multiples » ne trouve donc son sens que rapporté à des contextes perçus dans leur évolution historique. On peut retrouver au sein d’un espace donné des positions sous-tendues par des schémas biologisants très affirmés, mais se retrouvant en pratique dans une position de faiblesse, de minorité ou de concurrence qui les empêche de se déployer. Les positions biologisantes ainsi que leurs agents peuvent en outre gagner plus ou moins de légitimité en fonction des transformations des théories ou des techniques sur lesquelles elles reposent. En résumé, c’est le contexte socio-historique, matérialisé par les évolutions internes et externes aux champs considérés, qui détermine en grande partie le fait que la biologisation soit « faible » sur une période donnée et plus « forte », voire dominante, sur une autre.
17À la lumière des différentes dimensions qui viennent d’être présentées, une approche en termes de biologisation du social permet d’une part de décrire les rapports de force entre manières, fondées ou non sur des grilles d’explication biologiques, d’expliquer et d’intervenir dans le monde social, et d’autre part de mettre en lumière la mise en place de nouvelles pratiques et formes de contrôle. Plus généralement, ce concept peut aider à penser l’évolution de rapports de pouvoir au sein de différents espaces sociaux, que ce soit en termes de concurrence entre principes de légitimation, de renforcement de hiérarchies existantes ou de justification de nouvelles normes sociales appuyées à des formes de biopouvoir.
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18Renvois : Approches matérialistes et débats féministes ; Corps ; Genre ; Handicap ; Médicalisation ; Psychologisation ; Race.
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Notes de bas de page
1 Pour une présentation plus développée de l’histoire du concept, voir Lemerle 2023. En anglais, le terme « biologization » semble utilisé dès la première moitié du xxe siècle, souvent avec des guillemets (Strong 1907, p. 348 ; Meadows 1941, p. 706). Par ailleurs, l’ambition d’une science « biosociale » constitue l’un des fondements de la sociologie britannique, de Galton à Beveridge, en passant par Geddes (Renwick 2012).
2 Pour un panorama des tentatives de biologisation/racialisation des peuples selon leur anatomie cérébrale, voir Pogliano 2020. Sur les liens entre psychiatrie biologisante et entreprise coloniale en Algérie, voir Keller 2007. Pour la criminologie, voir Larregue 2020 et pour la psychiatrie contemporaine, Rose et Abi-Rached 2013.
3 Sur cette montée en puissance, voir Lemerle 2013.
4 Dans le même ordre d’idées, quoique pour le moment à un degré moindre, on pourrait évoquer le champ juridique (Dartigues 2017).
5 Sur les discours biologisant l’explication de la violence et des comportements agressifs aux États-Unis dans les années 1960-1970, des cercles académiques aux productions hollywoodiennes, voir aussi Milam 2019.
6 Voir, dans le cas des neurosciences, Lemerle 2021 ou Ehrenberg 2018.
7 Voir le cas des associations d’autistes et leur rôle dans la redéfinition de l’autisme en termes de « neurodiversité » (Chamak et Bonniau 2014).
Auteur
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Sébastien Lemerle
Maître de conférences HDR, Université Paris Nanterre, Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris
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