Le matérialisme marxien

Ce n’est pas la conscience qui détermine la vie, mais la vie qui détermine la conscience. Dans la première façon de considérer les choses, on part de la conscience comme étant l’individu vivant, dans la seconde façon, qui correspond à la vie réelle, on part des individus réels et vivants eux-mêmes et l’on considère la conscience uniquement comme leur conscience. (Marx et Engels 1971, p. 51)

3La méthode marxienne « ne se confond avec aucune autre, ne se réduit à aucune autre et ouvre une voie complètement nouvelle » selon Antonio Gramsci (1975, p. 340). On pourrait dire en effet que chez Karl Marx, c’est l’activité humaine qui tient lieu de « matière déterminante », elle s’y substitue. Les « hommes »1 eux-mêmes, leurs corps comme leurs pensées, sont compris comme des produits historiques du travail humain. Dès lors, « le plan de la gnoséologie pure est [ainsi] abandonné et le matérialisme cesse d’être une métaphysique de la matière » (Rubel 1957, p. 171, cité dans Rubel 1963, p. 1602).

4Ce déplacement procède d’un double geste critique : 1) critique de la dialectique hégélienne – qui marchait sur la tête et qu’il fallait remettre sur ses pieds en la débarrassant de son enveloppe mystificatrice ou idéaliste ; 2) critique du matérialisme « ancien », incapable d’expliquer la réalité socio-historique avec ses raisonnements fondés sur un individu naturel, abstrait, isolé, figé. Ce double mouvement est déployé dans L’idéologie allemande (1971). Karl Marx et Friedrich Engels y critiquent la philosophie des jeunes-hégéliens pour son idéalisme – sa croyance en l’existence d’une histoire propre des idées –, idéalisme qu’ils font par ailleurs apparaître comme un produit de la division sociale du travail.

C’est pour autant que la division du travail sépare l’activité intellectuelle de la production matérielle des instruments du travail et des biens de consommation, que les idéologues peuvent du reste se tromper sur l’origine véritable des idées, cultiver l’idéalisme et mettre le monde sur la tête. (Milhau 1971, p. 12)

5Alors que « [C]hez les jeunes-hégéliens, les représentations, idées, concepts, en un mot les produits de la conscience, qu’ils ont eux-mêmes promue à l’autonomie, passent pour les chaînes réelles des hommes » (Marx et Engels 1971, p. 38), Karl Marx et Friedrich Engels posent que les systèmes de pensée doivent être saisis dans leur rapport à l’activité humaine.

6C’est donc de cette activité, du travail humain, qu’il faut partir pour comprendre l’histoire, et c’est aussi sur cette activité qu’il faut intervenir pour transformer le monde. Cette nécessité tient elle-même aux conditions de toute histoire humaine, la « première » étant « naturellement l’existence d’êtres humains vivants » (ibid., p. 42), qui « doivent être à même de vivre pour pouvoir “faire l’histoire”. Mais pour vivre, il faut avant tout boire, manger, se loger, s’habiller et quelques autres choses encore. Le premier fait historique est donc la production des moyens permettant de satisfaire ces besoins, la production de la vie matérielle […] » (p. 59). En produisant cette vie, « les hommes » se produisent eux-mêmes. Il s’ensuit que « ce qu’ils sont coïncide [donc] avec leur production, aussi bien avec ce qu’ils produisent qu’avec la façon dont ils le produisent » (p. 43). Et ce sont ces mêmes hommes qui sont les « producteurs de leurs représentations, de leurs idées […] » (p. 50-51).

7Le matérialisme marxien consiste ainsi à présupposer la « production purement humaine du social et de l’histoire » (Simon 1991, p. 254). De cette présupposition dérive l’exigence de placer « les hommes » et leur « activité pratique » au point de départ de toute analyse, « mais les hommes réels, agissants, tels qu’ils sont conditionnés par un développement déterminé de leurs forces productives et du mode de relations qui y correspond » (Marx et Engels 1971, p. 50). C’est là la rupture avec le matérialisme de Ludwig Feuerbach qui conçoit « l’homme uniquement comme “objet sensible” et non comme “activité sensible”, car, là encore, il […] ne saisit pas les hommes dans leurs rapports sociaux donnés, dans leurs conditions de vie actuelles qui ont fait d’eux ce qu’ils sont » (ibid., p. 58). À « l’homme abstrait » des robinsonnades, qui n’existe que dans l’esprit des idéologues, il s’agit donc de substituer « les hommes réels ». Or, « [L]’essence humaine est dans sa réalité l’ensemble des rapports sociaux » (p. 25).

8Le matérialisme marxien ne peut ainsi d’aucune façon être confondu avec le réductionnisme économique au sens où celui-ci est le plus souvent entendu et critiqué aujourd’hui : tendance à réduire la totalité sociale à sa seule dimension économique et à prendre l’économie pour une chose automotrice. Chez Karl Marx, l’économie est toujours déjà politique, le capital n’est pas une chose mais « un rapport social entre les personnes » (Marx 1963, p. 1226) et c’est en tant que tel qu’il est constitutif des catégories de classe bourgeoisie/prolétariat2. Raisonner ces catégories implique bien, en revanche, de poser le procès et les rapports de production (le travail et les rapports au travail) par lesquels « les hommes » produisent leur vie – y compris leur vie intellectuelle – au principe de l’explication. Si la main qui fabrique le couteau et qui, ce faisant, se libère n’est pas seulement « l’organe du travail » mais aussi « le produit du travail » (Engels 2003 [1876]), il en va de même du langage et des idées. La production des idées par le travail humain s’entend ici en deux sens : les hommes inventent leurs idées, ils les élaborent, et les hommes actualisent leurs idées, les matérialisent, les réalisent dans le monde et, par là même, se transforment. La matérialité des idées, leur efficace passe ainsi, elle aussi, par le travail humain et dépend de facto de ses divisions.

9Or c’est précisément cette compréhension du travail, qui en fait le procès de production du monde social et de ses divisions en groupes séparés et hiérarchisés, que la tendance à confondre matérialisme et économicisme peut conduire à évacuer. C’est le cas chaque fois que par volonté de rompre avec le second, l’économicisme, auquel on reproche de nier la force des idées, des discours et du langage, on en vient à dissocier les systèmes et les catégories de pensée de l’activité de travail.

Matérialisme(s) et réductionnismes : débats féministes d’actualité

10La confusion entre matérialisme et économicisme, sinon entre interprétation matérialiste et interprétation matérielle3, participe des tensions qui marquent la réflexion actuelle sur les rapports de pouvoir. Ces tensions sont notamment repérables dans le champ des études féministes ou de genre, depuis les années 1970, où elles ont pris la forme d’une opposition affirmée entre analyses féministes marxistes et analyses féministes matérialistes. Toutes s’appuient sur le cadre théorique marxien et toutes considèrent que pour expliquer « l’oppression » ou la « subordination des femmes » (selon les formules consacrées dans les années 1970), il faut en faire une analyse matérialiste. Elles procèdent cependant selon des démarches opposées qui dessinent des conceptions concurrentes du matérialisme.

11Pour les théoriciennes féministes marxistes, la mise en œuvre d’une analyse matérialiste de l’oppression des femmes impose d’élucider en quoi celle-ci est liée au mode de production capitaliste tel que Marx l’a théorisé. La recherche de ses liens, censée garantir l’application d’une démarche matérialiste, s’est pour l’essentiel déployée sur deux terrains (Molyneux 1979).

12D’abord, sur le terrain même de la « critique de l’économie politique », nombre de travaux se sont employés à intégrer le travail ménager (non salarié et assigné aux femmes) dans l’analyse du capital en tentant d’expliquer sa gratuité à partir de la théorie de la plus-value (Benston 1969 ; Larguia 1970 ; James et Dalla Costa 1973 ; Seccombe 1975). Ce sont ces travaux qui ont donné lieu au Domestic Labour Debate (Vogel 1983) et qui sont au fondement de la campagne du salaire pour le travail ménager (Federici 2016). Ils sont aussi à l’origine de la théorie unitaire (versus duale)4 (Amstrong et Amstrong 1983 ; Hartmann 1981 ; Sargent 1981) et de celle de la reproduction sociale (Ferguson 1999 ; Battacharya 2017) – pour laquelle le travail domestique est « reproductif de la force de travail » et en cela nécessaire au capitalisme. Dans ces travaux, la catégorie des femmes est étudiée à part, en dehors de sa relation à celle des hommes. Elle se voit en revanche définie par le rapport (voire le rôle) qui lui est présumé « spécifique » (versus général) à la production capitaliste, en raison de « la position des femmes par rapport à la reproduction de l’espèce » (Barrett et McIntosh 1982, p. 45). « Les femmes » sont « le groupe de gens responsables de la production de valeurs d’usage simples dans les activités liées à la maison et à la famille » pour Benston (1969), de la reproduction de la marchandise que constitue la force de travail pour James et Dalla Costa (1973). La catégorisation sociale de sexe en elle-même n’est pas vue comme un rapport social, pas plus que la division du travail en travaux d’hommes et travaux de femmes.

13La deuxième voie empruntée par les féministes marxistes se situe elle, explicitement, sur le terrain « extra-économique » de l’idéologie cette fois-ci, terrain dont elles considèrent qu’il est sous-estimé dans le marxisme conventionnel alors même que s’y jouent les représentations, les perceptions, les consciences, les subjectivités et, partant, les pratiques sociales. Dans le sillage du « tournant culturel » du matérialisme, initié en Grande-Bretagne sous l’influence de Louis Althusser (Jackson 2009), il s’agit d’étudier l’idéologie, non plus comme un simple reflet du niveau économique mais en tant qu’elle constitue une force matérielle, en rupture avec le « réductionnisme économique » donc (Barrett et McIntosh 1982 ; Brenner et Ramas 1984 ; Arruzza 2016). C’est à ce réductionnisme qu’est alors imputée l’impuissance du marxisme à rendre compte de la domination masculine. Laquelle domination se trouve, dans le même mouvement, présumée relever de l’idéologique. Le questionnement se déplace ainsi vers la construction culturelle, symbolique puis discursive de la catégorie des femmes, tandis qu’on cherche à découvrir les médiations ou les déterminations entre cette « construction idéologique des femmes en tant que catégorie » (Barrett et McIntosh 1982), d’une part, la lutte des classes et le mode de production capitaliste d’autre part.

14Si dans ces travaux, la critique du capitalisme se voit augmentée par la prise en compte du travail dit « domestique », de « care » ou « reproductif » d’un côté et par celle du « genre-construction-idéologique » de l’autre, le capitalisme y conserve le statut de mode de production et d’exploitation dominant. Économie et capitalisme sont ici compris comme une seule et même chose, ce que récusent les théoriciennes du féminisme matérialiste.

15Pour les féministes matérialistes, c’est le naturalisme – forme d’idéalisme dans laquelle la Nature a remplacé Dieu (Guillaumin 2002a [1972]) – de Marx lui-même, mais aussi des marxistes et des féministes marxistes, s’agissant de la division socio-sexuée du travail comme de l’existence d’« hommes » et de « femmes », qui fait obstacle à la construction d’une analyse matérialiste de l’oppression des femmes – y compris dans sa dimension idéologique. Ce naturalisme, qui revient à prendre les hommes et les femmes pour des catégories données par « la Nature », s’exprime précisément en creux, dans la pensée marxiste et marxiste féministe, par l’absence de théorisation de la catégorisation de sexe en elle-même. Que la production d’hommes et de femmes, du sexe comme marqueur, de groupes de sexe séparés et hiérarchisés n’y soit pas pensée comme liée à l’organisation sociale du travail humain est tenu pour significatif. De ce point de vue, il y a donc bien réductionnisme dans l’analyse marxiste de l’oppression des femmes, mais c’est d’un réductionnisme idéaliste et/ou naturaliste qu’il s’agit, soit d’un « manquement » aux principes mêmes du matérialisme (Delphy 1982). Et ce premier réductionnisme en implique un second : la réduction de toute l’économie au capitalisme et de toute exploitation à sa seule forme capitaliste. Suivant cette analyse, sur la base de ces deux réductionnismes, l’oppression des femmes se voit privée d’explication matérialiste et rabattue sur une idéologie de genre, au demeurant mal théorisée – en elle-même inexpliquée – tant et si bien qu’elle reste fondée sur l’argument naturaliste de la reproduction/procréation (Jackson 2009 ; Tabet 1998).

16Plutôt que de partir du (seul) groupe des femmes pour cerner son rapport « spécifique » au capital et/ou de réduire le genre à sa seule dimension idéologique, les féministes matérialistes proposent d’étendre les principes du cadre théorique marxien, le principe dialectique de l’unité des contraires et le principe matérialiste de la centralité du travail, pour problématiser l’existence même de catégories de sexe. On table alors sur la rupture radicale vis-à-vis de l’idéologie biologisante que ce cadre théorique permet d’opérer pour peu qu’il soit appliqué. Les travaux de Delphy (1998, 2001), Guillaumin (2016), Mathieu (1985, 1991), Tabet (1998, 2004) et Wittig (2009) constituent les références premières de ce féminisme matérialiste pour lequel les hommes et les femmes ne sont ni des catégories biosociales5, ni des catégories purement idéologiques, mais des classes au sens marxien du terme (Mathieu 1991)6. Ce qui implique deux choses : 1) elles n’existent pas l’une sans l’autre, ni même en dehors des rapports sociaux qui les produisent et sans lesquels elles ne peuvent pas même être imaginées (Guillaumin 2002 [1977], p. 353) ; 2) si ces rapports ont une face idéelle, « mentale » ou encore « idéologico-discursive » – l’idée de Nature (Guillaumin 2002, 2016), la pensée straight (Wittig 2009)7 – ils ont aussi une face matérielle8.

17Ce sont des rapports d’exploitation ou d’appropriation irréductibles aux rapports sociaux de classe capitalistes, ni moins ni plus vivants, ni moins ni plus historiques et tout aussi arbitraires vis-à-vis de ladite Nature (Kergoat 2012). Cette conceptualisation permet finalement de soutenir que les catégories de sexe9 sont « aussi peu éternelles que les relations qu’elles expriment », qu’elles sont « des produits historiques et transitoires » de l’organisation du travail humain et de la distribution des moyens du travail, y compris des outils et des armes (Tabet 1998). En tant qu’elle constitue une organisation proprement sociale, historique et politique (un rapport social de production) du travail, sa division socio-sexuée perd toute la spontanéité que Friedrich Engels (1884) lui avait attribuée.

18L’ordre dans lequel l’idéologie naturaliste envisage le rapport entre catégories de sexe et division du travail est ici littéralement renversé. Suivant l’idéologie naturaliste, l’existence d’hommes et de femmes précède la division sexuelle du travail, dont l’assignation des femmes au travail dit « reproductif » ou « de reproduction ». Pour le féminisme matérialiste, cette division du travail humain est tout entière sociale et constitutive de catégories de sexe. Sur le plan méthodologique comme programmatique, ce matérialisme implique d’inverser le raisonnement qui prévaut dès qu’il est question des catégories minoritaires – les femmes, les racisé·es, les ouvrier·ères, les jeunes, etc. En sociologie du travail par exemple, à la question de savoir « qui (a) fait quoi », il s’agit de substituer celle de savoir « quoi (a) fait qui »10. En assumant une conception purement historique des catégories, on cherchera à élucider les processus spécifiques de mise au travail, d’exploitation, d’appropriation par lesquels des catégories se produisent et se recomposent dans des conditions données.

19Ce débat simplifié ici – d’autant que chaque courant est fait de différences internes –, se poursuit depuis les années 1970 et prend des formes renouvelées. Il se prolonge notamment aujourd’hui dans le cadre de la réflexion sur l’« intersectionnalité » où la pertinence d’appliquer le matérialisme marxien pour conceptualiser non seulement les catégories de classe mais aussi celles de sexe et de race11 – en termes de rapports sociaux – demeure controversée.

20Finalement, outre le développement récent d’un « néo-matérialisme » écoféministe qui entend rendre compte de l’agentivité de la nature et de son articulation à la culture, le matérialisme fait, depuis peu, l’objet d’un investissement du côté de la critique queer. On parle parfois d’un tournant économique, marxiste ou encore matérialiste de la pensée queer pour désigner ce développement. En vertu même de cette hésitation, ce tournant est l’occasion d’une interrogation tant sur les limites des théories queer qu’il entend dépasser que sur les conditions de ce dépassement : de quoi s’agit-il au juste avec ce tournant ? Que faudrait-il intégrer à la critique queer qu’elle n’aurait pas encore ? De quoi veut-on l’augmenter exactement ?12 Et dans ce nouveau dialogue, les conceptions concurrentes du matérialisme, esquissées dans cette notice, pourraient être de nouveau en jeu, pour peu que les contributions des féministes matérialistes au débat n’y soient pas ignorées.

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21Renvois : Classes sociales ; Genre ; Intersectionnalité ; Oppression, domination, exploitation ; Queer ; Race ; Sexualité.