Le mécontentement ne suffit pas

2On raconte que lorsque, en 1971, le sociologue Ted Gurr posa la question qui donne son titre à son principal ouvrage, pourquoi les hommes se révoltent-ils (Why Men Rebel?), son collègue Barrington Moore répondit qu’il s’agissait assurément d’une bonne question mais que plus intéressante était celle de savoir pourquoi ils ne le faisaient pas plus souvent. La boutade est cruelle mais pointe un vrai paradoxe sociologique que les analystes de l’action collective se sont employé·es, avec des fortunes diverses, à résoudre : pourquoi celles et ceux qui ont le plus de « bonnes raisons » de se révolter contre un ordre social qui les maltraite ou les méprise injustement sont-ils ou elles généralement ceux et celles qui se révoltent le moins ?

3Une fois révoqués les premiers cadres d’interprétation, souvent à tonalité psychologisante (et renvoyant les comportements de révolte à l’irrationalité, à la frustration ou à un déficit d’intégration sociale), ce sont les obstacles à la constitution d’un collectif de lutte qui ont attiré l’attention des analystes. Mancur Olson (1978) a plaidé qu’un groupe peut bien avoir conscience que son action collective permettrait d’obtenir un avantage partagé par l’ensemble de ses membres, cela ne suffit pas à déclencher sa mobilisation : celle-ci représentant un coût (qu’on pense, par exemple, au salaire perdu en cas de grève ou aux risques de répression), chacun·e sera tenté·e de jouer les « passagers clandestins », attendant que les autres paient le coût de la mobilisation pour en retirer le bénéfice final. Une action collective a peu de chance de voir le jour si chacun·e adopte une telle attitude égoïste, à moins qu’un bénéfice ou un coût individuel supplémentaire (qu’Olson appelle « incitation sélective ») ne vienne compenser la perte inhérente à la mobilisation.

4Lui aussi économiste, Albert Hirschman (1995) a critiqué cette opposition entre coût et bénéfice de l’action collective en plaidant que les deux peuvent fréquemment se confondre (plus la lutte a été dure et plus elle est valorisante aux yeux de celui ou celle qui l’a menée). Il a également insisté sur le fait que la prise de parole publique n’est pas nécessairement l’attitude la plus immédiate en situation d’insatisfaction : les options alternatives de la défection (souvent individuelle et silencieuse) et de la loyauté (éventuellement fataliste) à l’ordre des choses peuvent apparaître davantage pertinentes ou prudentes.

D’inégales propensions protestataires

5La remise en cause d’un lien mécanique entre insatisfaction et protestation s’est appuyée sur le constat que tous les groupes sociaux ne sont pas également disposés à la révolte. Présupposant constant le niveau de mécontentement au sein des sociétés, John D. McCarthy et Mayer N. Zald (1977) ont fait du concept de « ressources » la pierre angulaire d’un modèle théorique toujours central dans l’étude des mouvements sociaux. Pour eux, ce qui détermine la capacité d’un groupe à se mobiliser pour revendiquer est la disponibilité de ressources ad hoc. Il est de ce point de vue impossible de dresser une liste fermée de ce qui peut constituer une ressource utile à la protestation, même s’il est possible de distinguer celles d’ordre matériel (du tissu et de la peinture pour des banderoles, des pavés pour une barricade, des gilets jaunes pour s’identifier, etc.) et celles d’ordre pratique ou cognitif (inventer des slogans percutants, s’exprimer avec concision et clarté dans les médias, élaborer des tactiques de lutte efficaces, etc.). Retrouvant l’argument du Que faire ? de Lénine, qui fait du parti d’avant-garde la clé de l’action révolutionnaire, McCarthy et Zald insistent sur le rôle des organisations dans la mobilisation des ressources : quel que soit leur degré de formalisation ou de bureaucratisation, les organisations de mouvement social assurent la stabilisation et l’armature du collectif de lutte.

6L’historien et sociologue Charles Tilly (1986) a porté l’accent sur une dimension essentielle de ces ressources, que désigne son concept de « répertoire de l’action collective ». De même qu’une troupe de théâtre compte plusieurs pièces à son répertoire, chaque groupe social maîtrise un ensemble de formes de protestation, héritées du passé, récemment inventées ou encore acquises par emprunt : la grève constitue, depuis sa reconnaissance légale en 1864, un élément central du répertoire ouvrier ; la grève de la faim est une des rares options à disposition des sans-papiers ; le zap (action éclair perturbatrice) et le die-in ont été initiés et popularisés par Act Up, etc. La métaphore théâtrale de Tilly renvoie surtout à la tradition de la Commedia dell’arte. Les éléments du répertoire sont appropriés par chaque groupe qui les adapte à ses spécificités, et laissent une très large part à l’improvisation : une manifestation d’infirmier·ères est très différente d’un cortège d’agriculteur·rices, lui-même significativement distinct d’un défilé de militaires… Outre un rapport de force, chaque élément du répertoire engage des éléments identitaires dont la modulation dépend du contexte et des enjeux de la lutte. Mary Bernstein (1997) a ainsi montré comment les performances contestataires du mouvement gay et lesbien américain oscillaient entre une exigence intransigeante de reconnaissance d’une différence (par exemple l’exubérance de la gay pride) et une recherche de respectabilité sociale atténuant ou relativisant cette même différence (des actions misant sur le conformisme).

7Les notions de ressources et de répertoire sont utiles pour saisir les inégalités devant l’action collective. Certains groupes se mobilisent moins que d’autres non parce qu’ils auraient moins de griefs à faire valoir mais parce qu’ils ne disposent pas des ressources – et spécialement d’un répertoire – nécessaires pour le faire. Le cas des prostituées fait apparaître comme en creux les formes d’incompétence et de marginalité politiques qui empêchent ordinairement cette catégorie d’exposer ses doléances (Mathieu 2001). Composant une population stigmatisée et victime d’une multiplicité de dominations (de genre et de classe, principalement), qui plus est dépourvue de tradition et d’organisation contestataires, les prostituées avaient certes un ensemble de revendications à faire valoir lorsqu’elles se sont aventurées à de premières actions collectives. Celles de Lyon qui protestèrent à l’été 1972 contre la fermeture de leurs hôtels de passe commirent une erreur tactique en recourant à la manifestation de rue, oubliant que cette forme d’action exige d’afficher publiquement le statut au nom duquel on proteste ; elle était inadaptée à des femmes craignant plus que tout d’être reconnues par leurs proches. Lorsque trois ans plus tard ces mêmes prostituées entreprirent de protester à nouveau, leur répertoire se limitait à cette expérience malheureuse de la forme manifestante. Elles ne purent se mobiliser qu’en tissant des alliances avec des soutiens mieux dotés en ressources et disposés à leur transmettre leur répertoire de l’action collective – en l’occurrence des catholiques progressistes qui leur suggérèrent d’occuper une église. L’action se révéla un succès : l’édifice religieux constituait un lieu fermé où les prostituées n’avaient plus à craindre d’être identifiées et son occupation constitua un coup symbolique fort, remettant en cause leur stigmate (des femmes parmi les plus sexualisées accueillies dans un espace supposé désexualisé) et donnant à leur cause un écho médiatique inespéré.

8Les mobilisations qui, telle celle des prostituées, dépendent du soutien qu’un groupe pourvu en ressources apporte à un autre moins bien doté sont éminemment fragiles. S’instaure inévitablement une forme de dépendance et de domination, parfois source d’incompréhensions et de ressentiments mutuels. N’attendant aucun bénéfice direct de l’éventuel succès de la lutte, les soutiens (que McCarthy et Zald appellent « membres par conscience ») s’engagent en regard d’enjeux distincts de ceux de ses « bénéficiaires », et qui peuvent à terme entrer en tension : le chômeur en fin de droits ne vit pas dans la même temporalité que son soutien syndicaliste, de même que la prostituée qui n’a que la vente de services sexuels comme source de revenus n’a pas le même horizon de lutte qu’une féministe appartenant aux classes moyennes à fort capital culturel.

9D’autres groupes présentent des situations plus contrastées, exposés à la domination sur certains plans tout en apparaissant davantage favorisés sur d’autres. Certains sont alors en capacité de puiser en leur sein les ressources nécessaires à la remise en cause de leur domination. Antony Oberschall (1973) a ainsi porté l’attention à ce que l’on pourrait appeler la consistance préalable des groupes en voie de mobilisation : ceux bénéficiant d’une forte cohésion, assis sur une structuration collective solide et dont les membres se rassemblent autour d’une identité partagée sont capables de mobilisations plus intenses et plus durables que les populations anomiques et désorganisées. Le mouvement pour les droits civiques américain s’est ainsi construit sur l’assise préalable que constituaient les quartiers noirs, certes ségrégués mais pour cette raison même dotés d’une identité collective forte et organisés par des lieux de sociabilité, autour de leaders propres (les églises noires et leurs pasteurs), dans et par lesquels s’est réalisé le travail politique de mobilisation. À l’inverse, les paysans français du milieu du xix^e siècle vivaient certes « tous dans la même situation » mais se trouvaient isolés les uns des autres par le système de la parcelle. « Simple addition de grandeurs de même nom », ils se sont révélés « incapables de défendre leurs intérêts de classe en leur propre nom » et s’en sont électoralement remis à cet aventurier « médiocre et grotesque » nommé Louis Bonaparte (Marx 1997 [1852]).

Identités et mobilisations

10La « consistance » de l’identité du groupe apparaît de ce point de vue comme une condition favorable à sa mobilisation, mais qu’il n’est pas toujours aisé de remplir. Une première difficulté tient à ce que les membres de nos sociétés complexes sont porteurs et porteuses d’une multiplicité d’identités qui coexistent généralement dans les contextes routiniers mais que les situations de mobilisation voire de crise peuvent placer en concurrence et soumettre à une forme de hiérarchisation. C’est ce que signale la comparaison, menée par Roger Gould (1995), entre la révolution de 1848 et la Commune de 1871. Gould montre que si c’est l’identité ouvrière qui, en 1848, a constitué la base de l’engagement révolutionnaire, en revanche c’est l’identité de Parisien·ne, et une mobilisation sur la base du quartier, qui ont structuré le recrutement dans les rangs communards. De fait, la mise en tension des identités de genre, de métier, de religion, de nationalité, etc., constitue une des dimensions majeures de tous les épisodes de mobilisation.

11Une seconde difficulté est plus spécifique aux groupes frappés d’un stigmate, dont l’expression de revendications doit au préalable surmonter l’intériorisation d’un sentiment d’indignité. C’est un tel sentiment qui a dissuadé de nombreuses prostituées de se joindre à la manifestation de 1972 et qui leur a fait consentir, trois ans plus tard, à une forme d’action (l’occupation d’une église) qui permettait de préserver leur anonymat. C’est également ce sentiment qu’a visé à combattre, dès les premières gay prides, l’affirmation publique et sans concession d’une fierté homosexuelle opposée tant aux discriminations institutionnalisées qu’aux assignations dévalorisantes diffuses (telles qu’elles sont notamment exprimées dans l’insulte).

12Constatant, dans le sillage de Mai 68, l’émergence ou la remobilisation de mouvements qui contestaient l’oppression d’identités minoritaires ou minorisées (féminisme, régionalisme, mouvement gai et lesbien, luttes de l’immigration, etc.), un ensemble de sociologues – parmi lesquels Touraine (1978) et Melucci (1980) – a postulé l’apparition d’un type inédit d’entreprises contestataires, baptisées « nouveaux mouvements sociaux » (NMS). La spécificité des NMS résiderait, selon ces auteurs, dans l’expression de revendications prioritairement « morales » ou « identitaires », et non plus « matérialistes » comme le faisait l’« ancien » mouvement ouvrier, supposé condamné à dépérir. Ce courant d’analyse, influent dans les années 1980, a depuis été vigoureusement contesté : non seulement les revendications « matérialistes » n’ont pas disparu du paysage contestataire, mais il est vain de les opposer à celles relevant de l’exigence de reconnaissance d’identités blessées. Ainsi que l’a montré la philosophie de la reconnaissance – notamment Nancy Fraser (2005) –, revendiquer une meilleure rémunération, par exemple, est aussi affaire de dignité, tandis que les stigmatisations ont des effets concrets sur les conditions d’existence de celles et ceux qui les subissent.

Questions de représentation

13Le cas exemplaire des paysans parcellaires incapables de défendre leurs intérêts par eux-mêmes amène à une dimension sensible de toutes les actions collectives, qui est celle du leadership et, au-delà, de la représentation. Luc Boltanski a montré, à partir de l’exemple des cadres (1982), qu’un groupe ne parvient à exister que par un travail de représentation – terme à entendre dans la diversité de ses significations : comme image mentale, mise en scène publique d’une identité distincte et délégation à des représentant·es de la capacité à parler en son nom collectif. Un groupe mobilisé et à même d’agir politiquement est de fait un groupe doté de délégué·es, porte-parole ou leaders à même d’exprimer ses doléances, craintes ou désirs. Ces derniers, d’ailleurs, ne vont pas de soi, mais constituent le plus souvent des points de dispute internes aux différentes organisations d’une même mouvance militante. Il suffit de penser à la virulence des débats internes au féminisme sur ce en quoi doit résider l’émancipation des prostitué·es – abolition d’un « esclavage sexuel » ou reconnaissance d’un « travail du sexe » – pour saisir combien la définition des contours du groupe comme des priorités et des moyens de sa lutte constitue elle-même un enjeu de lutte.

14Les représentant·es des mouvements sociaux se distinguent généralement de leur « base » par un ensemble de propriétés, à la fois individuelles et sociales : une aisance à la prise de parole publique, des dispositions rebelles, une socialisation politique et, le plus souvent, un niveau de capital culturel supérieur. Les leaders des mouvements de sans-papiers des années 1970 n’étaient pas de « simples » travailleurs et travailleuses immigré·es mais des exilé·es politiques (Siméant 1998), et les animatrices du mouvement des prostituées se distinguaient par un niveau de diplôme certes modeste mais supérieur à celui de leurs consœurs (Mathieu 2001). Les premières revendications homosexuelles ont bénéficié d’être portées par des intellectuel·les rompu·es à la prise de parole publique, et l’inventivité dont Act Up a fait preuve en matière d’action militante n’aurait pas été la même si le mouvement n’avait compté des artistes et journalistes en son sein (Broqua 2005).

15Mais, au-delà de ce processus de sélection sociale des porte-parole, c’est la logique même de la représentation qui produit la distinction entre le ou la représentant·e et sa « base ». Le statut de porte-parole amène à quitter la condition de membre ordinaire du groupe représenté et à élargir son horizon social – par exemple dès que s’établissent des négociations avec les médias ou les pouvoirs publics devant lesquels sont présentées des revendications – et, parfois, à devenir permanent de son organisation. Goffman l’avait souligné dans son évocation des mobilisations de stigmatisé·es :

Puisqu’ils font profession de leur stigmate, les dirigeants issus du groupe sont obligés d’avoir des rapports avec les représentants d’autres catégories, ce qui les amène à sortir du cercle fermé de leurs semblables. Au lieu de s’appuyer sur leur béquille, ils s’en font une crosse de golf, et cessent, du point de vue de la participation sociale, d’être représentatifs des gens qu’ils représentent. (1975, p. 40)

16Cette infidélité est de fait consubstantielle à la représentation : c’est précisément parce qu’il ou elle est représentant·e, et qu’eux ou elles sont représenté·es, que le ou la représentant·e d’un groupe se distingue de ses autres membres – au point, parfois, de s’en autonomiser et de poursuivre des intérêts distincts voire antagonistes aux leurs. Pierre Bourdieu a bien souligné comment les groupes politiquement dominés n’avaient d’autre choix que de « risquer l’aliénation politique pour échapper à l’aliénation politique » :

Il y a une sorte d’antinomie inhérente au politique qui tient au fait que les individus – et d’autant plus qu’ils sont plus démunis – ne peuvent se constituer (ou être constitués) en tant que groupe, c’est-à-dire en tant que force capable de se faire entendre et de parler et d’être écoutée, qu’en se dépossédant au profit d’un porte-parole. (1987, p. 186)

17Pour autant, si « l’usurpation est à l’état potentiel dans la délégation » (p. 190), la légitimité du ou de la porte-parole peut en retour être interrogée par la mise à l’épreuve de sa capacité mobilisatrice. Parce qu’elle manifeste l’existence et la consistance du groupe au nom duquel s’exprime celui ou celle qui a appelé au rassemblement, la manifestation donne, par l’ampleur des effectifs rassemblés, une mesure de sa légitimité à parler en son nom.

18Les mouvements sociaux sont, indéniablement, des sites de redéfinition des identités existantes et des creusets d’invention de catégories nouvelles. Ils contribuent à ce titre au processus permanent de différenciation du monde social en groupes, champs ou secteurs plus ou moins hiérarchisés (Mathieu et Roussel 2019) – y compris à leur corps défendant. Le travail de Joshua Gamson (1995) montre ainsi que la volonté de « déconstruction » des identités genrées au principe du mouvement queer a de fait produit une nouvelle identité – celle de queer, précisément – venant concurrencer celle antérieurement promue par le mouvement gay et lesbien. On conçoit à cet exemple tout l’intérêt sociologique d’étudier, pour paraphraser Durkheim et Mauss (1969), les formes militantes de classification…

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Renvois : Classes sociales ; Empowerment ; Identité ; Inégalités ; Minorités et minorisation ; Oppression, domination, exploitation.