Version classiqueVersion mobile

Mary Wollstonecraft : aux origines du féminisme politique et social en Angleterre

I. Œuvres portant sur l'éducation

Introduction

Texte intégral

1Tout ne se joue peut-être pas avant six ans, mais (presque) tout se joue dans l’éducation : telle est la conviction de Mary Wollstonecraft. À l’instar d’un grand nombre d’éducateurs d’orientation réformiste, la pensée de la féministe est placée sous le double sceau de la théorie lockienne et de la pensée « dissidente ». Fervente admiratrice des Thoughts on Education de John Locke, parues en 1693, Wollstonecraft est, on l’a dit, animée par une foi en l’éducation comme puissant facteur de progrès individuel et social. Elle souligne aussi, plus subtilement, combien une mauvaise éducation contribue, a contrario, à (dé)former la subjectivité des femmes : la faiblesse de celles-ci, si souvent mise en avant pour justifier leur exclusion de la sphère publique, est soigneusement construite, notamment par des manuels d’éducation qui « envisag[ent] les femmes comme des femmes plutôt que comme des êtres humains » (A Vindication of the Rights of Woman, p. 73).

  • 1 C. Macaulay, Letters on Education (1790), Oxford et New York, Woodstock Books, 1994, p. 128.

2À cet égard, Wollstonecraft fut considérablement influencée par la réflexion de Catherine Macaulay en matière d’éducation. Des Letters on Education de Macaulay se dégagent trois grandes lignes directrices, fondements selon elle de toute éducation : la non-violence et la bonté, l’importance des préceptes moraux et la nécessité d’une éducation pour les femmes. Est également présente l’idée fondamentale selon laquelle l’infériorité des femmes n’est que le résultat d’une éducation de piètre qualité. Se situant dans une perspective diachronique, Macaulay envisage l’histoire de l’éducation des femmes comme la conséquence d’un projet plus ou moins conscient de la part des hommes pour maintenir les femmes dans un état d’assujettissement et les transformer en créatures faibles et irrationnelles. Un court extrait de ses Letters on Education permet immédiatement de mesurer l’influence de la pensée de celle-ci sur Wollstonecraft : « Consacrons les dix ou douze premières années de vie [des filles] à rendre plus fortes leurs facultés corporelles, à leur donner de saines habitudes et à leur faire acquérir ces qualités qui peuvent être obtenues sans charger l’esprit d’idées qu’il n’est pas en mesure de bien saisir ».1

3Macaulay avance également l’idée selon laquelle l’expérience des femmes en matière d’éducation des enfants fait d’elles les agentes privilégiées d’une réforme des mœurs, notamment féminines, qui transformerait l’éducation des filles en expérience libératrice, autre argument repris par Wollstonecraft. Outre leur rôle de mère, nombre de femmes sont amenées à s’occuper d’enfants en étant gouvernante, dame de compagnie ou, plus rarement, institutrice, trois emplois que Wollstonecraft exerça et décrit comme « respectables » quoique « humiliants » (A Vindication of the Rights of Woman, p. 219). Il convient de noter que c’est au cœur même de cet argument à visée progressiste que réside la contradiction du projet éducatif tel que l’envisagent les réformatrices du xviiie siècle, des plus conservatrices, telle Hannah More (1745-1833), aux plus radicales, Mary Hays (1760-1843), Catherine Macaulay et Mary Wollstonecraft : leur contestation de l’un des présupposés fondamentaux de la société patriarcale, l’assujettissement des femmes par une éducation qui les confine à la sphère domestique, se double d’une demande de réforme de la conception de ce rôle domestique.

4Reste à mentionner l’ouvrage qui servit à Wollstonecraft de contre-exemple, soit Émile, ou De l’éducation de Rousseau, paru en 1762, dont les quatre premiers livres décrivent chronologiquement, étape par étape, l’éducation idéale d’un jeune garçon fictif, Émile, tandis que le dernier livre est consacré à son équivalent féminin, Sophie, destinée à être l’épouse d’Émile. Ce découpage lui-même indique sans ambiguïté possible que, si Rousseau fait lui aussi de l’éducation un moteur de la réforme sociale, il envisage en revanche cette éducation comme genrée, celle-ci ayant pour mission de faire des garçons des citoyens vertueux et d’initier les filles aux tâches domestiques. « Sophie doit être femme comme Émile est homme » signifie, précise Rousseau, qu’elle doit « avoir tout ce qui convient à la constitution de son espèce et de son sexe pour remplir sa place dans l’ordre physique et moral ». « En tout ce qui ne tient pas au sexe, la femme est homme », c’est-à-dire qu’« elle a les mêmes organes, les mêmes besoins, les mêmes facultés » ; en revanche, poursuit Rousseau, « en tout ce qui tient au sexe », « la femme et l’homme ont partout des rapports et partout des différences » :

  • 2 J.-J. Rousseau, Émile, ou De l’éducation, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 465-466.

Ces rapports et ces différences doivent influer sur le moral ; cette conséquence est sensible, conforme à l’expérience, et montre la vanité des disputes sur la préférence ou l’égalité des sexes […]. Dans l’union des sexes chacun concourt également à l’objet commun, mais non pas de la même manière. De cette diversité naît la première différence assignable entre les rapports moraux de l’un et de l’autre. L’un doit être actif et fort, l’autre passif et faible : il faut nécessairement que l’un veuille et puisse, il suffit que l’autre résiste peu.2

5C’est précisément là que se situe le tournant pris par Rousseau par rapport aux réformatrices anglaises, qui arguent au contraire que les différences physiques existant entre hommes et femmes, et la fonction maternelle de ces dernières, ne sont en rien incompatibles avec un rôle dans la sphère publique.

 

6Rien de surprenant à ce que Wollstonecraft ait débuté sa carrière littéraire comme auteur d’un traité éducatif : principal espace discursif, avec le roman, ouvert aux femmes, les ouvrages à visée éducative offraient à celles-ci une liberté ambiguë, leur accordant l’autorité indissociable de la fonction d’auteur tout en limitant cette autorité en la cantonnant au domaine genré de l’éducation enfantine, manière implicite mais puissante de rappeler les femmes à leur fonction biologique. Mélange de conduct book (livre de conduite), genre fort populaire au xviiie siècle, et de traité sur l’éducation des filles, Thoughts on the Education of Daughters, qui paraît en 1787, synthétise davantage qu’il ne révolutionne la pensée progressiste de l’époque en matière d’éducation ; Wollstonecraft doit gagner sa vie et c’est une œuvre que l’on pourrait qualifier de prudente. L’ouvrage réitère bien des idées présentes dans nombre de manuels d’éducation de l’époque, dont celui, on l’a dit, de Locke et de Macaulay, ainsi que, sans doute, l’ouvrage moins connu de l’homme politique et éducateur unitarien James Burgh (1714-1775), auteur d’un manuel d’éducation publié en 1747 et dont le titre, Thoughts on Education (Pensées sur l’éducation), constitue un hommage transparent à Locke. Quoique cinq pages seulement de ce traité soient consacrées à l’éducation des filles à proprement parler, il marquera fortement Wollstonecraft, car Burgh y met en garde contre l’influence délétère des romans sur les jeunes filles tout en soulignant l’égale capacité intellectuelle des deux sexes et la nécessité d’une relation égalitaire entre époux.

7Dans ce qui est, rappelons-le, son tout premier ouvrage, Wollstonecraft semble moins préoccupée d’écrire un ouvrage original que de toucher un large public – le succès sera d’ailleurs au rendez-vous et encouragera la jeune auteure dans sa vocation – et il est probable que si cette œuvre n’avait pas été suivie des textes bien plus polémiques que sont A Vindication of the Rights of Men et A Vindication of the Rights of Woman, nul ne songerait aujourd’hui à envisager cette œuvre comme progressiste. La plupart des idées avancées se situent en effet clairement dans la tradition lockienne, tels l’idéal d’enfants élevés par leurs parents et non par des servantes, pour la plupart « ignorantes », le respect « inflexible » des règles édictées par les parents et l’absence de contraintes inutiles, notamment physiques (Thoughts on the Education of Daughters, p. 7-8). Plus novatrice est la finalité d’une telle éducation, puisqu’il s’agit de faire des enfants des êtres pensants (ibid., p. 11) dont la liberté critique doit toutefois être encadrée par les « grands principes » de l’éducation : « strict respect de la vérité, juste soumission à ceux qui vous sont supérieurs et condescendance envers vos inférieurs » (ibid.). Non sans contradiction, l’éducation des filles demeure centrée sur la sphère domestique et a pour but de préparer celles-ci aux « devoirs importants d’épouse et de mère » (ibid., p. 22).

8Par ailleurs, la dimension religieuse qui parcourt Thoughts on the Education of Daughters rapproche ce texte de certains livres pieux davantage que des traités d’éducation alors en vogue : sans remettre en cause les principes associationnistes, Wollstonecraft affirme l’existence de principes « innés » de vérité et de « ces sentiments que la nature a plantés en nous pour servir de gardiens instinctifs à la vertu » (Thoughts on the Education of Daughters, p. 9), ainsi que la « présence de Dieu » et « les promesses de l’Évangile » (p. 24 ; p. 41). C’est au nom de tels principes que la simplicité est valorisée en tous domaines, qu’elle concerne les mœurs, les lectures ou encore la tenue vestimentaire, thème cher à Wollstonecraft, qui réapparaîtra dans Rights of Woman. Ouvrage au titre programmatique, The Female Reader ; Miscellaneous Pieces in Prose and Verse, compilation publiée par Wollstonecraft sous le pseudonyme de « Mr Cresswick, maître d’élocution » (The Female Reader, p. 53), réitère avec insistance l’importance de « la simplicité et [de] la sincérité » (ibid., p. 55) :

L’objet principal de cet ouvrage consiste à fixer dans l’esprit des leçons utiles tout en cultivant le goût, de faire naître l’inclination pour un style simple et pur, en présentant des descriptions naturelles et touchantes tirées des Écritures, de Shakespeare, etc. La simplicité et la sincérité vont généralement de pair, car toutes deux découlent de l’amour de la vérité. » (p. 55)

9Pourtant, plusieurs aspects de la réflexion menée dans Thoughts on the Education of Daughters éloignent cette première œuvre de Wollstonecraft de la doxa éducative de l’époque et annoncent sa pensée féministe ultérieure. Outre la condamnation des mariages précoces, on trouve également une dénonciation d’une vigueur sans précédent de l’absence de carrières réservées aux femmes : qu’elle soit gouvernante, dame de compagnie ou institutrice, une femme n’a d’autre choix que d’être « une sorte de servante de rang supérieur, qui a plus de travail que les servantes de rang inférieur » (Thoughts on the Education of Daughters, p. 25). En outre, l’accent mis sur les devoirs domestiques de la femme est contrebalancé par l’affirmation de la nécessité d’occuper également le terrain de la sphère publique afin d’éviter le rétrécissement de la subjectivité féminine : « Rien n’est plus exigeant pour les facultés que de devoir affronter le monde » (p. 32).

 

10Bien plus intéressant est le second second manuel d’éducation de Wollstonecraft, paru en 1788, qui établira sa réputation d’auteur de traités de pédagogie. Comme l’indique le titre, Original Stories from Real Life ; with Conversations Calculated to Regulate the Affections, and Form the Mind to Truth and Goodness est un ouvrage à visée ouvertement didactique exposant sous forme de contes moraux l’éducation réussie donnée à deux petites filles par Mrs Mason, amie de famille jouant le rôle de gouvernante. Celle-ci parvient à rendre vertueuses les fillettes qui lui sont confiées en insistant sur l’importance d’un esprit à la fois rationnel et charitable, tout en leur inculquant des valeurs telles que l’esprit d’initiative, le courage et l’indépendance. Ce fut là le premier succès commercial de Wollstonecraft et l’ouvrage fit l’objet de plusieurs rééditions jusqu’en 1835. Signalons pour l’anecdote que la seconde édition de 1796, illustrée par William Blake (1757-1827), comportait notamment un portrait de Mrs Mason représentée sous les traits d’une belle jeune femme très probablement inspirée de Wollstonecraft elle-même, dont ce serait là le premier portrait connu.

11À son expérience pratique comme gouvernante en Irlande auprès des enfants de Lord et Lady Kingsborough entre la fin de l’année 1786 et l’été 1787, Wollstonecraft avait ajouté la lecture de l’Émile de Rousseau, de sorte que Original Stories peut se lire comme contrepoint au culte romantique naissant de l’innocence enfantine inspiré du penseur français, auquel elle emprunte cependant le principe d’une éducation reposant sur l’exemplarité davantage que sur des leçons théoriques. La stratégie discursive adoptée par Wollstonecraft lui permet d’éviter l’écueil de l’exposé strictement didactique qui contreviendrait au présupposé théorique qui sous-tend l’ouvrage, selon lequel l’expérience est le principe éducatif fondateur : des « histoires tirées de la vie réelle » suscitent des conversations entre Mrs Mason et les fillettes dont elle a la charge, conversations qui toutes conduisent à la formulation d’une conclusion morale. Par ailleurs, vices et vertus sont incarnés sous la forme d’exemples et de contre-exemples : outre Mrs Mason elle-même, veuve charitable qui, suite à la mort de son unique enfant, décide de mettre à profit son expérience pour élever d’autres enfants (Original Stories, p. 432), divers personnages féminins sont présentés comme modèles, telle Anna Lofty, l’institutrice du village dont les moyens financiers limités ne l’empêchent pas d’être indépendante et de se consacrer aux autres, ou encore Mrs Trueman, épouse et mère comblée, incarnation d’un bonheur domestique rationnel. D’autres personnages en revanche servent de repoussoir, comme celui de la jeune fille pauvre tombant sous le charme d’un séducteur et qui annonce le sort de Maria dans le roman du même nom.

12L’originalité des préceptes éducatifs invoqués par l’ouvrage en matière d’éducation des filles ne saurait toutefois faire oublier le versant plus sombre de celui-ci : sa teneur répressive. S’inspirant de la conception lockienne de l’esprit de l’enfant comme tabula rasa, Wollstonecraft, comme nombre de ses contemporains réformateurs, présente l’éducation infantile comme réorientation de la subjectivité selon des principes rationnels, grâce à une soumission constante à l’autorité des adultes et à une auto-surveillance permettant l’intériorisation progressive de la norme édictée par ces derniers. Dans cette perspective, l’enfant lui-même se transforme en texte immédiatement lisible, placé sous le double regard de Dieu et de ses éducateurs : « Souvenez-vous que Celui qui sonde les cœurs lit toutes vos pensées et que rien ne peut lui être caché » (p. 383), enseigne Mrs Mason aux fillettes, qui en viennent à redouter la pesanteur de ce regard : « Au vrai, je ne peux m’endormir, dit Mary, les yeux de Mrs. Mason me font peur » (p. 389). Une telle éducation vise en dernière instance à permettre à l’enfant d’envisager sa propre existence comme récit édifiant, ainsi que le montre la fin de l’ouvrage, où l’on voit la gouvernante remettre aux fillettes l’histoire de leur vie et les enjoindre d’y « avoir souvent recours » comme substitut à ses « conseils personnels » (p. 449), autrement dit, comme norme intériorisée.

  • 3 G. Summerfield, Fantasy and Reason : Children’s Literature in the Eighteenth Century, Athens, Univ (...)

13Cette dimension, tout comme la figure de Mrs Mason, suscitèrent la critique, certains allant jusqu’à voir dans cette dernière un « monstre froid ».3 Il n’en demeure pas moins qu’envisager l’éducation des filles en termes d’acquisition de qualités jusqu’alors considérées comme exclusivement masculines, tels le courage physique et moral, l’esprit d’initiative et l’indépendance, constituait pour l’époque une avancée remarquable et annonçait l’évolution de la pensée de Wollstonecraft vers l’appel à l’égalité civique et juridique et à l’indépendance économique des hommes et des femmes.

Notes

1 C. Macaulay, Letters on Education (1790), Oxford et New York, Woodstock Books, 1994, p. 128.

2 J.-J. Rousseau, Émile, ou De l’éducation, Paris, Garnier-Flammarion, 1966, p. 465-466.

3 G. Summerfield, Fantasy and Reason : Children’s Literature in the Eighteenth Century, Athens, University of Georgia Press, 1984, p. 229.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search