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Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini

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Romain Descendre
, 
Jean-Louis Fournel

2. Lectures machiavéliennes

Machiavel en France au xixe siècle : fin d’un « procès » ?

Xavier Tabet

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  • 1  Voir R. Mortier, « Les ambiguïtés du machiavélisme en France », dans L’antimachiavélisme : de la R (...)

11. Au xviiie siècle, l’opposition entre une politique conçue comme tromperie et tyrannie et une politique rationnelle et éclairée continuait à conditionner les débats sur Machiavel et ses prétendues « fautes ». L’esprit « optimiste » des Lumières ne pouvait véritablement accepter le pessimisme anthropologique de Machiavel. Quant aux théoriciens du droit naturel, ils ne savaient se satisfaire de l’hypothèse d’un État qui, en particulier dans le Prince, semble représenter une fin en soi. En 1740, L’Antimachiavel de Frédéric II, publié avec une préface et la collaboration de Voltaire, à une époque où les Philosophes croyaient encore dans la collaboration avec les souverains, estimait que « Machiavel corrompait la politique avec l’intention de détruire les principes d’une saine morale ». Au siècle des Lumières, les lectures dites « obliques », en particulier au sein de la tradition républicaine, avaient cependant permis de lever en partie la condamnation de Machiavel comme un conseiller en tyrannie. Celle de Rousseau, affirmant dans le Contrat social que « le Prince de Machiavel est le grand livre des républicains » puisque « en feignant de donner des leçons aux rois, il en a donné de grandes aux peuples », en est la plus représentative1. Cette lecture du Prince non comme un éloge des princes mais comme une satire du pouvoir tyrannique fut aussi celle de Diderot, l’auteur probable de l’article Machiavélisme dans l’Encyclopédie. En outre, l’opposition entre le Prince et les Discours sur la première décade de Tite-Live, et la préférence donnée aux Discours, considérés comme un bréviaire de vie civile, constituait un des traits marquants de la disposition des hommes des Lumières à l’égard de Machiavel.

  • 2  Voir à ce sujet : B. Gainot, « Lectures de Machiavel à l’époque du Directoire et du Triennio jacob (...)
  • 3  G. Procacci, Machiavelli nella cultura europea dell’età moderna, Rome-Bari, Laterza, 1995, p. 244.

2On peut certes affirmer que l’opposition entre machiavéliens et antimachiavéliens ne recouvre nullement celle des Lumières et des anti-Lumières, mais qu’elle traverse tout le groupe des Philosophes et de l’Encyclopédie, avant de traverser la Révolution elle-même2. Mais il est indéniable que l’époque des Lumières a représenté, en France comme ailleurs, une phase de réhabilitation républicaine de la figure de Machiavel. À la fin du xviiie siècle, Machiavel était, comme l’a écrit Giuliano Procacci, « sorti du cercle étroit des universités et des académies pour entrer dans le patrimoine de la culture européenne »3.

  • 4  Parmi les ouvrages de référence sur la fortune de Machiavel, voir : C. F. Goffis, Niccolò Machiave (...)

3À partir de Machiavel, contre lui ou avec lui, on s’était posé, depuis le xvie siècle, les questions des limites du pouvoir des princes, du partage entre la morale et la politique, de la conformité des agissements des gouvernants aux préceptes de la religion. On s’était demandé s’il n’avait pas feint de s’adresser aux princes pour qu’en réalité les sujets « entendent ». On avait enfin tenté de justifier la révolution, depuis les puritains cromwelliens jusqu’aux Pères fondateurs de la constitution américaine, en se donnant comme précédent et modèle le républicanisme romain, illustré par Machiavel dans les Discours ; et ce républicanisme machiavélien avait été mis en concurrence dans la seconde moitié du xviie siècle, en Angleterre et en Hollande, avec un autre modèle, la république aristocratique et le « régime mixte » de Venise. Il s’agissait là de lectures souvent soupçonneuses, malveillantes et parfois calomnieuses, et qui sont devenues violentes et partisanes au moment des guerres de religion4.

4À la suite de la Révolution française, les lectures de Machiavel ont été moins des justifications que des enjeux et des projets liés non plus aux États d’ancien régime, depuis leur constitution au xvie siècle jusqu’aux monarchies absolues du xviiie, mais à la Nation ; la nation dont il fallait retrouver les origines proches ou lointaines et dont il fallait définir la destinée et bâtir l’avenir. La question posée fut alors celle-ci : qu’est-ce que la nation, comment la construire, comment souder l’État à la nation ? La tonalité fut donnée, en Allemagne, par Hegel quand, en 1803, il se demandait comment la nation allemande pouvait sortir de l’« anarchie légale », et par quels moyens, sans être encore un État, elle pouvait constituer un peuple. En Italie aussi la question portera, dès 1796 et l’« exportation » des principes de la Révolution française, sur les façons de construire un État-nation moderne, une fois l’indépendance acquise et les « barbares » chassés. Cela donnera lieu aux lectures jacobines et patriotiques, de Cuoco à Foscolo, à la lecture catholique de Manzoni, aux lectures républicaines de Mazzini et Cattaneo, jusqu’à l’unité du pays en 1861, sous l’angle cette fois non pas de la puissance mais de la « mission », mission qui existe vraiment, comme le disait Mazzini en lisant Machiavel, partout où un peuple est appelé à être une nation. De sorte que l’on peut dire qu’au xixe siècle, Machiavel a été lu et utilisé surtout en Allemagne et en Italie, pays qui étaient en retard d’une révolution.

5À travers la révolution de 1789, la France a pourtant joué elle aussi un rôle important dans le passage aux nouvelles lectures du xixe siècle. Elle constitue un bon observatoire pour mesurer les transformations dans la façon d’interpréter la pensée du secrétaire florentin et d’en lire l’œuvre, au cours d’un siècle où le « procès » de Machiavel semble être sur le point de se clore.

 

  • 5  T. B. Macaulay, Essais politiques et philosophiques, trad. G. Guizot, Paris, Michel Lévy Frères, 1 (...)
  • 6  P. Christian, « Essai sur l’esprit révolutionnaire », dans Œuvres politiques de Machiavel, Paris, (...)

62. Le passage des interprétations machiavéliennes du xviiie siècle à celles du xixe siècle est caractérisé par l’affirmation d’une conception nationale et patriotique de la pensée de l’auteur du Prince, et par l’abandon de la lecture dite oblique. La nature même des lectures de l’œuvre change à partir du moment où le Florentin devient un « prophète » de la nation. Cette perspective permet alors de résoudre en partie ce que l’on continuera cependant souvent d’appeler, à la suite des analyses de l’anglais T. B. Macaulay en 1827, « l’énigme » de Machiavel, celle d’une pensée que l’on distinguera cependant de façon toujours plus nette du « machiavélisme » à proprement parler5. Le Florentin devient en effet au xixe siècle un auteur qu’il convient de lire « sérieusement », pour reprendre un terme employé par les lecteurs de l’époque, c’est-à-dire sans estimer qu’il aurait dissimulé sa véritable pensée. Le Prince et les Discours ne sont plus opposés l’un à l’autre, et c’est dans leur globalité que l’on tend désormais à considérer leurs principes, « uniformes et constants » comme le précise en 1820 l’article « Machiavel » dans la Biographie universelle Michaud. Certes, au niveau de l’opinion commune, ne disparaît pas toute méfiance à l’égard du Secrétaire florentin. Celle-ci concerne d’abord le machiavélisme, un « mot qu’on ne doit prononcer qu’en frémissant », écrit avec ironie Flaubert à la moitié du siècle dans son Dictionnaire des idées reçues. Mais elle s’étend parfois à Machiavel lui-même, comme le résume l’auteur de Bouvard et Pécuchet dans son Catalogue des opinions chic : « Ne pas l’avoir lu, mais le regarder comme un scélérat ». On estime par ailleurs souvent, au xixe siècle, que le Florentin est en réalité un auteur « peu lu », peu lu de près, comme si la notion de machiavélisme avait « masqué » son œuvre et sa pensée. Dans un siècle qui semble redécouvrir Machiavel, celui-ci est considéré comme « l’homme dont on parle le plus et qu’on connaît le moins »6.

  • 7  A. F. Artaud de Montor, Machiavel, son génie et ses erreurs, Paris, Firmin Didot Frères, 1833, p. (...)

7Sans que cela représente, là aussi, une spécificité française, un des autres éléments caractéristiques de la façon de lire Machiavel au xixe siècle réside dans le souci constant d’historiciser sa pensée. En particulier durant la première moitié du siècle, les textes consacrés à cet auteur sont presque tous des biographies, attentives d’abord à la nécessité de situer sa pensée dans le cadre historique de son époque, ce xvie siècle que l’on appelle alors le « siècle de Machiavel ». Cette contextualisation permet d’expliquer et de justifier, voire d’excuser, certains des éléments jugés « immoraux » de la pensée machiavélienne. Elle permet de distinguer à l’intérieur de cette « doctrine », selon le terme de l’époque, ce que l’on peut appeler, à la manière de Benedetto Croce, « ce qui est vivant » et « ce qui est mort » ; c’est-à-dire aussi ce qui relève du « génie », pour employer la catégorie romantique alors évoquée, et des « erreurs ». Ainsi, le livre d’Alexis-François Artaud de Montor, Machiavel, son génie et ses erreurs (1833), part de l’idée que « Machiavel soutient depuis plus de trois cents ans, devant l’opinion des hommes, un grand procès qui n’est pas encore jugé »7. Dans ce « procès » dont l’Italien serait le prévenu, l’ancien diplomate français entend assumer le rôle de rapporteur, distinguant ce qui semble dépassé, et désormais inacceptable, de ses « pensées ardentes […] et fondamentales, qui sont de tous les temps, et de toutes les patries » (ibid., p. 290). Dans cette optique, la partie la plus inactuelle de sa pensée, mais aussi la plus inacceptable, est liée aux temps où il a vécu et à la position où il s’est trouvé. Sa partie « infernale » – cette partie dont « il faut moins [...] accuser Machiavel que son siècle » – serait propre à une Italie du xvie siècle « remplie de scènes de dissolution et de méchanceté flagrante », « un immense théâtre d’excès impunis, d’atrocités sans châtiments et de crimes sacrilèges » (ibid.).

  • 8  C. Louandre, « Avertissement », dans Œuvres politiques de Machiavel, Paris, 1851, p. iii.
  • 9  J. Ferrari, Machiavel juge des révolutions de notre temps [1849], G. Navet éd., Paris, Payot, 2003

8Enfin, de façon spéculaire par rapport à la question de la contextualisation, celle de « l’actualité » de la pensée de Machiavel représente une des caractéristiques essentielles des lectures du xixe siècle. Très importante, en particulier durant la première moitié du siècle, apparaît la volonté de lire l’œuvre à la lumière de l’actualité, et vice versa. Comme l’écrit de façon exemplaire Charles Louandre à la moitié du siècle, en introduction aux Œuvres politiques, celles-ci « n’ont pas vieilli, car dans les jours agités comme dans les jours de calme, dans les monarchies comme dans les républiques, on y trouve toujours des vues profondes qui s’appliquent exactement à la situation présente »8. Ainsi, Machiavel sera lu dans l’Hexagone à la lumière de l’actualité française, mais aussi à la lumière de l’actualité italienne et plus largement européenne. Il sera analysé successivement au prisme de l’expérience révolutionnaire et post-révolutionnaire, avant d’être lu à la lumière du « printemps des peuples » de 1848, le second « moment machiavélien » du siècle. En France, le lien entre la « question Machiavel » et le bonapartisme représente d’ailleurs une constante de la réflexion sur les œuvres du Florentin, et ce au moins jusqu’à la fin du Second Empire. Mais la réflexion apparaît en même temps étroitement liée à celle sur le destin des révolutions, dans un siècle où Machiavel est souvent vu comme un « juge des révolutions de notre temps »9.

 

  • 10  T. Guiraudet, « Discours sur Machiavel », dans Œuvres complètes de Machiavel, I, Paris, Pichard, 1 (...)
  • 11  Ibid., p. lxxxiv.

93. Si l’on envisage à présent dans une optique chronologique les principales lectures françaises du xixe siècle, celle fournie par Toussaint Guiraudet dans sa préface à la traduction des Œuvres complètes de Machiavel, publiées en neuf volumes en 1799, inaugure véritablement le siècle dans la mesure où elle contient une bonne partie des nouveautés évoquées ci-dessus. Dans le Discours sur Machiavel de Guiraudet qui ouvre le premier volume de cette vaste entreprise éditoriale, on trouve en effet l’idée selon laquelle « personne n’aima plus que lui la liberté et la prospérité de son pays », comme le montre en particulier le Prince, « peut-être le plus éclatant témoignage d’un patriotisme aussi éclairé qu’ardent »10. S’exprimant dans les termes du nouveau langage de la patrie, le secrétaire général du ministère des Relations extérieures du Directoire voit en Machiavel « le citoyen qui a montré le plus d’attachement, le plus de zèle, le plus d’ardeur pour la liberté et la prospérité de son pays » (ibid.). On y trouve aussi l’idée selon laquelle, pour comprendre Machiavel, il faut « d’abord se rapporter aux temps, aux lieux, aux circonstances dans lesquelles il écrivait, et se rappeler par-dessus tout les hypothèses dans lesquelles il se place lui-même pour écrire » (ibid.). Voulant lutter d’abord contre la faiblesse d’une Italie divisée en principautés et en petites républiques, celui qui désirait « la formation d’un grand État en Italie sur les débris de tant de petits États » voyait dans les Médicis – auxquels il s’adressait donc de façon directe et non « oblique » – un remède aux maux italiens et la seule force en mesure de garantir le « salut de l’État » et de lui conférer de la « puissance », une « qualité sans laquelle la liberté ne peut longtemps exister »11.

10Selon la lecture du haut fonctionnaire français, alors politiquement proche du courant « républicain conservateur », l’Italien était un « ardent républicain » qui avait recherché les causes profondes des maux de son pays non dans les vices des hommes mais dans les défauts de sa constitution. Il avait médité sur les institutions romaines et défendu l’importance, en dernière instance, de la religion. À l’opposé de l’athéisme de la période révolutionnaire, son œuvre pouvait aussi justifier le Concordat, puis le coup d’État de Brumaire, au nom du salut de l’État. Lorsque la Révolution est en train de s’achever, se dessinent en France les contours d’un véritable « moment machiavélien » dans lequel Bonaparte apparaît comme le « nouveau prince » capable de fonder par ses conquêtes militaires un pouvoir fort, garantissant l’ordre et les acquis de 1789. À l’aube de l’époque napoléonienne, au début de cette phase nationale des lectures de Machiavel – une phase qui préfigure pour l’Italie le Risorgimento –, la perspective républicaine est destinée à ne pas toujours coïncider avec la perspective patriotique, puisque la liberté politique et la puissance de la nation ne seront pas toujours jugées compatibles.

  • 12  P. L. Guinguené, Histoire littéraire d’Italie, Paris, Michaud, 1811 ; J. C. L. Sismonde de Sismond (...)
  • 13  Voir G. Procacci, Machiavelli nella cultura europea dell’età moderna, p. 382.
  • 14  J. C. L. Sismonde de Sismondi, ouvr. cité, p. 224. De même, l’historien suisse est heurté par le p (...)
  • 15  P. L. Guinguené, Histoire littéraire d’Italie, VIII, Paris, 1824 (2e édition), p. 2.
  • 16  Ibid., p. 80. La nouveauté de la lecture de Guiraudet par rapport à celle de Rousseau est reconnue (...)
  • 17  Ibid., p. 127. À ce propos il convient de remarquer que la signification du mot « patrie » oscille (...)
  • 18  Cette « association » sera souvent commentée au cours du xixe siècle, comme le fera en 1823 Jean-V (...)

11Quelques années après la « nouveauté » de la lecture de Guiraudet, on peut encore percevoir, à l’époque napoléonienne, l’influence des lectures du xviiie siècle dans les passages consacrés à Machiavel par le Français Pierre-Louis Guinguené et par le Suisse Jean Charles Léonard Simonde de Sismondi ; car Machiavel continuera malgré tout à être lu, parfois, à travers le filtre rousseauiste12. Tandis que s’éclipse la figure de l’auteur républicain des Discours et que revient au premier plan celle de l’auteur du Prince13, Sismondi accorde pourtant sa préférence aux Discours, un livre qui lui semble « beaucoup plus moral et contenant des leçons non moins profondes », alors que « le livre du Prince est le plus universellement connu, mais ce n’est ni le plus profond ni le plus considérable de ses ouvrages de politique »14. Les lectures obliques vont pourtant progressivement disparaître au bénéfice d’une vision historicisée, qui demande de suivre « avec plus d’attention qu’on ne l’a fait jusqu’ici les événements de la vie de Machiavel »15. Comme l’écrit Guinguené dans son Histoire littéraire de l’Italie (1811) : « Que Machiavel ait feint de donner des leçons aux rois pour en donner aux peuples, c’est ce qu’il est devenu impossible de soutenir »16. Il est désormais évident que prédomine une lecture patriotique de l’œuvre du Florentin, « qui aimait passionnément sa patrie »17. Autant Sismondi que Guinguené regrettent donc que, dans l’opinion commune, le nom de Machiavel soit associé à un type de politique « fausse et perfide » (Sismondi), une « politique fausse et coupable » (Guinguené), une politique que, selon l’historien français, « dans un siècle plus éclairé, on ne peut, sous quelque forme de gouvernement que ce soit, essayer d’appliquer à de grands États, sans se couvrir de mépris » (ibid., p. 80). L’« infortune » de Machiavel serait finalement d’avoir été associé à ce que l’on appelle le machiavélisme, et d’avoir donné un « code » à un type de politique, même si celle-ci existait bien évidemment avant Machiavel18.

  • 19  J. L. A. de Bouillé, Commentaires politiques et historiques sur le Traité du Prince de Machiavel e (...)
  • 20  G. Sciara, « Usi politici di Machiavelli nella pubblicistica tra prima e seconda Restaurazione », (...)
  • 21  Le Prince de Nicolas Machiavel, avec les commentaires de Napoléon, édité et présenté par Aimé Guil (...)
  • 22  Ibid., p. 54.

124. Durant la Restauration se maintient le sentiment de la grande « actualité » d’un auteur dans lequel on trouve, comme l’écrit le marquis de Bouillé en 1827, « beaucoup de maximes applicables aux événements qui ont marqué d’une manière mémorable la fin du dernier siècle et le commencement de celui-ci. »19 À travers le prisme du machiavélisme et de l’antimachiavélisme, on perçoit indéniablement « toute la profondeur de l’affrontement entre la nouvelle France et la vieille, entre les défenseurs des principes de 1789 et les nostalgiques de l’Ancien Régime »20. C’est ainsi d’une lecture critique de l’expérience révolutionnaire et napoléonienne dont témoignent en 1816 les faux Commentaires de Napoléon au Prince de Machiavel publiés par l’abbé Aimé Guillon de Montléon. Le conservateur à la bibliothèque Mazarine entend dénoncer, dans son Discours sur Machiavel qui précède le texte du Prince prétendument annoté par Napoléon, l’« abus que Bonaparte a fait de ce que Machiavel avait dit pour les Princes nouveaux »21. Il s’efforce de montrer que « l’Usurpateur » s’était en réalité inspiré du Florentin en le déformant. En revanche, Machiavel aurait analysé avec justesse ce qu’un prince doit savoir pour régner et assurer une restauration. Ainsi, selon Aimé Guillon, l’auteur du Prince doit être considéré « comme prémunissant les souverains contre les révolutions, comme domptant l’anarchie et affermissant les trônes »22.

 

  • 23  G. Sciara, « Usi politici di Machiavelli nella pubblicistica tra prima e seconda Restaurazione », (...)
  • 24  F. Mazères, De Machiavel et de l’influence de sa doctrine sur les opinions, les mœurs et la politi (...)

13Toujours en 1816, dans De Machiavel et de l’influence de sa doctrine sur les opinions, les mœurs et la politique de la France pendant la révolution, F. Mazères voit en Machiavel le « bréviaire politique où puisa l’homme qui nous gouverna pendant quinze ans ». Conformément à une idée que l’on retrouve souvent dans la littérature ultra selon laquelle « les racines du machiavélisme français doivent être recherchées non pas tant dans les années de l’Empire que dans celles de la Révolution »23, c’est au nom du machiavélisme que les révolutionnaires, tout particulièrement, auraient osé prétendre que le crime n’existe pas en politique, contribuant de la sorte à légitimer la violence et la dissimulation comme un moyen « populaire » de gouvernement. L’ancien secrétaire de l’amiral Bruix, devenu farouche partisan de la restauration catholique, s’emploie à dénoncer la « dégénérescence machiavélienne de la France », la « “machiavélisation” des Français », le « chemin rétrograde parcouru en France sous l’influence de Machiavel »24.

 

  • 25  J. Ferrari, Machiavel juge des révolutions de notre temps, p. 68.

145. Dans la culture républicaine qui renaît au cours du siècle, c’est dans une optique bien différente que Machiavel sera lu, trois décennies après les lectures conservatrices de Mazères et Guillon, à la lumière des événements de 1848 en France, mais également au prisme du Quarantotto italien. Dans Machiavel, juge des révolutions de notre temps, publié en France en 1849 et rédigé avant la chute de la République romaine, l’exilé italien Joseph Ferrari, proche de Proudhon et des idées socialistes, affirme pour sa part être « persuadé que Machiavel peut juger notre temps », c’est-à-dire que « nos révolutions se développent d’après les lois qu’il a fixées ; nos luttes sont gouvernées par ses théories ; nos hommes se trouvent jugés d’avance par les types qu’il propose »25. Derrière le Machiavel de « l’égoïsme du succès » – un Machiavel qui aurait échoué, car l’individu est impuissant s’il n’incarne pas un principe, une idée-force –, il y aurait un « autre » Machiavel. Bien avant les considérations de Gramsci sur le « Prince moderne », en transférant la pensée du Florentin du niveau individuel au collectif, Ferrari trace le portrait d’un Machiavel « secret », qui est un Machiavel « révolutionnaire » :

Le grand art de Machiavel est essentiellement secret […], remplaçons les individus par les principes, et Machiavel aurait tracé la théorie de tous les principes qui parviennent, je veux dire de toutes les révolutions qui s’accomplissent dans le monde. […] Machiavel a donc manqué l’art de réussir et il a révélé l’art des révolutions. (Ibid., p. 92)

  • 26  E. Quinet, Les révolutions d’Italie, II, Paris, Chamerot, 1851, p. 103. Pour les considérations de (...)

15Autour de 1848, les républicains français, à l’image d’Edgar Quinet (parmi les plus proches de l’Italie), interprètent les « révolutions d’Italie » à la lumière des doctrines de Machiavel, et en particulier de sa critique du rôle historique de l’Église. En retour, ils projettent sur le Prince des problématiques qui sont celles du « printemps des peuples ». Tandis que Ferrari, écrivant durant le Quarantotto, recherchait en Machiavel des réponses à l’actualité brûlante, les analyses de Quinet sur Machiavel se trouvent dans le second volume des Révolutions d’Italie, ouvrage publié en 1851, c’est-à-dire post res perditas, après la répression des événements de 1848 en Italie et l’intervention française en défense du Pape, mais aussi après la fin de la république lamartinienne. Dans les considérations de Quinet, auxquelles font écho celles de Mazzini, le Florentin est cité parmi les « grands hommes » auxquels est reconnu un « instinct toujours renaissant de la patrie », et le Prince est défini comme « la Marseillaise du xvie siècle »26. L’Italie de la Renaissance était néanmoins un « cadavre » dont Machiavel, selon une image reprise ensuite par Mazzini, aurait fait « l’anatomie ». Considérant qu’il y aurait une « incompatibilité absolue entre le catholicisme romain et la liberté moderne », l’Italie demeure pour l’historien laïc français « un peuple de prêtres murés dans le tombeau d’une religion » (ibid., p. 245), et l’auteur du Prince est transformé en un patriote qui avait voulu sauver son pays en dépit de l’Église. Quant à la doctrine de la puissance présente dans l’œuvre du Secrétaire florentin, elle doit être séparée de ce que l’on appelle le machiavélisme :

Nous ne nous formons pas en dehors de l’humanité un idéal monstrueux que nous appelons en son nom : mais, nous replaçant dans la condition où il était, nous voyons en lui un homme qui cherche, non le crime pour le crime, la servitude pour la servitude, mais la force, la puissance, chose qui manquait le plus à l’Italie. (Ibid., p. 130)

 

  • 27  F. S. Nitti, Machiavelli, nella vita e nelle dottrine, Naples, Detken & Rocholi, 1876 ; P. Villari (...)
  • 28  P. Janet, Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale, Paris, Ladrange, 1872 (...)
  • 29  La troisième édition date de 1887.

166. Au cours de la seconde moitié du xixe siècle, les usages politiques de Machiavel cèdent le pas à une conception plus détachée de l’histoire contemporaine. Le dernier texte dans lequel persiste un réel usage politique est le Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu écrit par le journaliste et avocat antibonapartiste Maurice Joly en 1864. Dans cet ouvrage qui a valu à son auteur deux années de prison, à travers la voix de Machiavel s’exprime celle de Napoléon III, dont le régime est évoqué de façon fort réaliste : Machiavel incarne la politique de la force, tandis que Montesquieu représente la politique du droit. Illustrée en Italie par les grandes études de la période positiviste, de Francesco Saverio Nitti (1873), Pasquale Villari (1877-1882) et Oreste Tommasini (1883)27, l’idée dominante de la seconde moitié du xixe siècle est que serait néanmoins venu le temps de clore définitivement le procès du « grand inculpé » (Lemer), à une époque où l’on estime que « l’instruction est terminée, et qu’il ne reste plus qu’à donner les conclusions »28. Depuis l’Unité, Machiavel représentait plus que jamais l’écrivain dans lequel se reconnaissait l’Italie. Les écrits du Florentin sont désormais nettement distingués du machiavélisme, mais également de l’histoire des différentes interprétations de sa pensée. On considère qu’il existe objectivement une doctrine « intrinsèque » de Machiavel, ayant une valeur « logique », « scientifique » et « universelle », et que celle-ci doit être étudiée de façon historique, dans sa relation à la vie de l’auteur, afin de pouvoir dégager sa « physionomie vraie » (ibid., p. 251). À l’époque positiviste – en particulier dans le traité de science politique de Paul Janet, Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale (1872), qui sera republié jusqu’à la fin du siècle29 – se consolide l’idée d’un Machiavel théoricien de la « politique expérimentale ». Celui-ci y est représenté d’abord comme un « publiciste empirique », créateur d’une « science nouvelle, celle de la politique ». Incarnant l’esprit le plus authentique de la Renaissance, il aurait fondé la science politique moderne, en introduisant la liberté d’examen, l’esprit historique et critique, la méthode d’observation. Par là, affirme Janet, il mérite « la reconnaissance de la philosophie » (ibid., p. 540).

  • 30  Nouvelle Biographie générale, XXXI, Paris, 1860, p. 545.
  • 31  J. F. Nourrisson, Machiavel, Paris, Didier et Cie, 1875, p. 300.

17Le politologue français reprend cependant à son compte une critique de fond, formulée à plusieurs reprises au cours du siècle. Cette critique consiste à mettre en relief le fait que la doctrine de Machiavel prendrait en considération la prospérité du corps politique indépendamment de celle de ses membres. Sa principale limite serait de ne pas avoir entrevu le « grand débat de l’absolutisme et de la liberté » ; un « grand débat » constitutif de la « politique moderne », là où en revanche Machiavel « parle de la liberté comme un ancien et non comme un moderne » (ibid., p. 595). L’article « Machiavel » de la Nouvelle Biographie générale, de 1860, avait déjà insisté sur cette limite qui le maintiendrait étroitement dans le socle de la « politique des anciens », alors que les « publicistes modernes » ont jugé quant à eux que « l’État ou l’ensemble des lois civiles et politiques n’est pas la fin de l’individu, mais au contraire le moyen par lequel l’individu arrive à sa véritable fin, le bien-être »30. Comme l’écrira en 1875 Jean Félix Nourrisson, dans un ouvrage intitulé sobrement Machiavel, celui-ci aurait eu le tort de « méconnaître que la politique repose avant tout sur le droit »31 ; et ce droit n’est pas seulement celui de l’État, c’est d’abord celui de l’individu.

 

  • 32  P. Christian, « Essai sur l’esprit révolutionnaire », p. xi.
  • 33  C. Louandre, « Avertissement », p. 3.

187. Le xixe siècle a donc bien été celui où Machiavel, après trois siècles de polémiques souvent âpres, est devenu à plein titre non seulement un classique du patrimoine culturel italien, mais aussi un classique indiscuté du patrimoine de la culture européenne. L’usage anachronique et parfois caricatural que l’on fait de sa pensée, dans ce que l’on peut appeler bien souvent des lectures de surplomb, est le signe même de son actualité. Celle-ci s’exprime à travers la pluralité et la discontinuité des interprétations, mais aussi souvent à travers leur caractère contradictoire, lorsque Machiavel est considéré tour à tour comme un maître de la « réaction » et de la « révolution ». Le secrétaire florentin restait un auteur qu’il était « aussi difficile d’absoudre que de condamner »32 ; un auteur qu’il fallait tout à la fois « maudire et admirer »33, comme si son « génie supérieur », et celui de son « œuvre de ténèbres et de lumière » (ibid.), induisait une sorte de suspension du jugement. Il n’en reste pas moins vrai que l’on peut affirmer qu’au xixe siècle, le « procès » fait à Machiavel semblait en voie d’achèvement, à une époque où le Florentin était passé du statut d’« inculpé » à celui de « témoin », puis de « juge » des révolutions contemporaines.

  • 34  B. Croce, « Una questione che forse non si chiuderà mai : la questione del Machiavelli », Quaderni (...)
  • 35  R. Aron, « La querelle du machiavélisme » (1943), dans Id., Machiavel et les tyrannies modernes, P (...)

19Cependant, en dépit d’un indéniable « éloge de Machiavel », les quelques réserves françaises évoquées précédemment montrent que si le procès semblait en voie d’achèvement, l’« énigme » n’était pas entièrement résolue et la « question Machiavel » pas tout à fait close, ou du moins était-elle destinée à demeurer, selon la célèbre affirmation de Benedetto Croce, « une question qui peut-être ne se refermera jamais »34. Durant la première moitié du xxe siècle, la tentative des théoriciens du fascisme italien de faire de Machiavel un de leurs « prophètes », un « précurseur » de l’État nouveau instauré par le Régime, devait rouvrir de façon dramatique – et pas seulement en Italie – ce que Raymond Aron appellera en 1943 la « querelle du machiavélisme »35. Mais il s’agit là d’un autre chapitre de la fortune du secrétaire florentin ; ou plutôt, comme ce fut souvent le cas, de son « infortune ».

Notes

1  Voir R. Mortier, « Les ambiguïtés du machiavélisme en France », dans L’antimachiavélisme : de la Renaissance aux Lumières, A. Dierkens éd., Bruxelles, Université de Bruxelles, 1997.

2  Voir à ce sujet : B. Gainot, « Lectures de Machiavel à l’époque du Directoire et du Triennio jacobin », dans Machiavelli nel xix e xx secolo / Machiavel aux xixe et xxe siècles, P. Carta et X. Tabet éd., Padoue, Cedam, 2007, p. 17-49 ; N. Ben Saad, Machiavel en France des Lumières à la Révolution, Paris, L’Harmattan, 2007.

3  G. Procacci, Machiavelli nella cultura europea dell’età moderna, Rome-Bari, Laterza, 1995, p. 244.

4  Parmi les ouvrages de référence sur la fortune de Machiavel, voir : C. F. Goffis, Niccolò Machiavelli, dans I classici italiani nella storia della critica, W. Binni éd., I, Florence, La Nuova Italia, 1954 ; F. Fido, Machiavelli, Palerme, Palumbo, 1965 ; S. Bertelli et P. Innocenti, Bibliografia machiavelliana, Vérone, Valdonega, 1979.

5  T. B. Macaulay, Essais politiques et philosophiques, trad. G. Guizot, Paris, Michel Lévy Frères, 1862. Voir à ce sujet C. Pichois, « Deux interprétations romantiques de Machiavel. De Rousseau à Macaulay », dans Hommage au Doyen Étienne Gros, Aix-en-Provence, Université Aix-Marseille, 1959.

6  P. Christian, « Essai sur l’esprit révolutionnaire », dans Œuvres politiques de Machiavel, Paris, Lavigne, 1842, p. 9.

7  A. F. Artaud de Montor, Machiavel, son génie et ses erreurs, Paris, Firmin Didot Frères, 1833, p. i.

8  C. Louandre, « Avertissement », dans Œuvres politiques de Machiavel, Paris, 1851, p. iii.

9  J. Ferrari, Machiavel juge des révolutions de notre temps [1849], G. Navet éd., Paris, Payot, 2003.

10  T. Guiraudet, « Discours sur Machiavel », dans Œuvres complètes de Machiavel, I, Paris, Pichard, 1803 (2e édition), p. xii.

11  Ibid., p. lxxxiv.

12  P. L. Guinguené, Histoire littéraire d’Italie, Paris, Michaud, 1811 ; J. C. L. Sismonde de Sismondi, De la littérature du midi de l’Europe, Paris, Treuttel et Würtz, 1813.

13  Voir G. Procacci, Machiavelli nella cultura europea dell’età moderna, p. 382.

14  J. C. L. Sismonde de Sismondi, ouvr. cité, p. 224. De même, l’historien suisse est heurté par le pessimisme de Machiavel qui s’exprime à travers « un mépris de la race humaine qui le porte à lui adresser un langage auquel elle s’était rabaissée elle-même » (ibid.).

15  P. L. Guinguené, Histoire littéraire d’Italie, VIII, Paris, 1824 (2e édition), p. 2.

16  Ibid., p. 80. La nouveauté de la lecture de Guiraudet par rapport à celle de Rousseau est reconnue par Guinguené, qui identifie dans le propos du traducteur de Machiavel « une opinion toute nouvelle sur les intentions de cet écrivain » (p. 83).

17  Ibid., p. 127. À ce propos il convient de remarquer que la signification du mot « patrie » oscille entre celle de la « petite patrie » florentine et celle de la « grande patrie » italienne que Machiavel aurait désirée.

18  Cette « association » sera souvent commentée au cours du xixe siècle, comme le fera en 1823 Jean-Vincent Périès dans son Histoire de Machiavel (1823) qui précède sa traduction des Œuvres politiques (1823-1825), la plus lue au cours du xixe siècle. Dans ce texte pourtant très favorable au Florentin, considéré comme un « républicain vertueux », un patriote « indigné contre les oppresseurs du peuple », le traducteur estime toutefois que « l’espèce de réprobation qui s’attache à sa mémoire prouve qu’on ne viole jamais impunément les lois immuables et sacrées de la morale et de la vertu » (p. 287).

19  J. L. A. de Bouillé, Commentaires politiques et historiques sur le Traité du Prince de Machiavel et sur l’AntiMachiavel de Frédéric II, Paris, A. Dupont, 1827, p. x.

20  G. Sciara, « Usi politici di Machiavelli nella pubblicistica tra prima e seconda Restaurazione », Storia e politica, janvier-avril 2012, p. 102.

21  Le Prince de Nicolas Machiavel, avec les commentaires de Napoléon, édité et présenté par Aimé Guillon, Paris, J. de Bonnot, 1985, p. 23.

22  Ibid., p. 54.

23  G. Sciara, « Usi politici di Machiavelli nella pubblicistica tra prima e seconda Restaurazione », p. 109.

24  F. Mazères, De Machiavel et de l’influence de sa doctrine sur les opinions, les mœurs et la politique de la France pendant la Révolution, Paris, Pillet, 1816, p. 217.

25  J. Ferrari, Machiavel juge des révolutions de notre temps, p. 68.

26  E. Quinet, Les révolutions d’Italie, II, Paris, Chamerot, 1851, p. 103. Pour les considérations de Giuseppe Mazzini sur Machiavel, voir en particulier : G. Mazzini, Ai giovani. Ricordi (novembre 1848), dans Scritti politici, F. Della Peruta éd., II, Turin, Einaudi, 1976, p. 333 ; La situazione (1857), dans Scritti politici, III, p. 431-492.

27  F. S. Nitti, Machiavelli, nella vita e nelle dottrine, Naples, Detken & Rocholi, 1876 ; P. Villari, Niccolò Machiavelli e i suoi tempi, 3 vol., Florence, Le Monnier, 1877-1882 ; O. Tommasini, La Vita e gli scritti di Niccolò Machiavelli, nella loro relazione col machiavellismo, 3 vol., Rome-Turin-Florence, Loescher, 1883-1911.

28  P. Janet, Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale, Paris, Ladrange, 1872, p. 494.

29  La troisième édition date de 1887.

30  Nouvelle Biographie générale, XXXI, Paris, 1860, p. 545.

31  J. F. Nourrisson, Machiavel, Paris, Didier et Cie, 1875, p. 300.

32  P. Christian, « Essai sur l’esprit révolutionnaire », p. xi.

33  C. Louandre, « Avertissement », p. 3.

34  B. Croce, « Una questione che forse non si chiuderà mai : la questione del Machiavelli », Quaderni della critica, V, XIII-XV, 1949 (texte repris dans Id., Indagini su Hegel e schiarimenti filosofici, Bari, Laterza, 1952, p. 174-186).

35  R. Aron, « La querelle du machiavélisme » (1943), dans Id., Machiavel et les tyrannies modernes, Paris, De Fallois, 1993.

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Université Paris 8, Laboratoire d’études romanes (EA 4385)

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