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Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini

 | 
Romain Descendre
, 
Jean-Louis Fournel

2. Lectures machiavéliennes

Rome, Venise, Florence. Lectures spinoziennes

Pierre-François Moreau

Texte intégral

  • 1  Quand il s’agit de décrire une ville où règne la liberté : « Les exemples sont à portée de la main (...)
  • 2  Dans des termes identiques, à la fin de la préface et à la fin du dernier chapitre.

1Spinoza n’a jamais quitté les Pays-Bas. Plus encore : il n’est sans doute jamais sorti de la province de Hollande. Et, s’il s’y est déplacé (à Rijnsburg, Voorburg, La Haye), il est toujours resté au fond attaché à la ville d’Amsterdam, envers laquelle, dans le Traité théologico-politique, il manifeste son admiration1 tout en affirmant par deux fois sa fidélité à l’égard de ses autorités2.

2Ce qu’il sait des autres pays, il le connaît donc par les livres, comme ce qu’il sait des autres époques ; il s’instruit sans doute aussi par la conversation des voyageurs (certains de ses amis sont allés à l’étranger, et d’autres en viennent : Bouwmeester a fait ses études en France, Tschirnhaus vient d’Allemagne, Oldenburg est un Allemand qui vit en Angleterre ; plusieurs – on le verra – iront en Italie).

  • 3  I. S. Revah, Spinoza et le Docteur Juan de Prado, Paris-La Haye, Mouton, 1959.

3Pourtant, on n’a pas manqué – et peut-être lui le premier – de penser qu’il aurait pu voyager ou s’installer ailleurs en Europe : en France, en Allemagne, en Espagne, en Italie. En France : une légende le fait mourir à Paris, après une conspiration – il s’agit clairement d’une confusion avec la destinée réelle de son maître Van den Enden, qui a effectivement été pendu à Paris après l’échec du complot du chevalier de Rohan contre Louis XIV. En Allemagne : l’Électeur palatin lui a offert une chaire à l’Université de Heidelberg, mais il l’a refusée. En Espagne : il aurait déclaré, aux deux Espagnols qui l’ont rencontré en 1659 et ont ensuite rapporté ses dires à l’Inquisition, qu’il souhaitait voir ce pays, celui de ses ancêtres – celui aussi qu’ils avaient fui3 ; et nous savons par l’inventaire de sa bibliothèque qu’il avait fait l’acquisition d’un anonyme Voyage en Espagne. Voyage dangereux sans doute, mais qui a tenté quelques Juifs d’Amsterdam, dont certains y ont laissé la vie. Cependant ce désir est resté insatisfait, et la connaissance de la péninsule ibérique chez Spinoza vient de la lecture de la littérature du Siècle d’Or, et de celle des Mémoires d’Antonio Perez, serviteur puis adversaire de Philippe II.

  • 4  E. Giancotti-Boscherini, « Nota sulla diffusione di Spinoza in Italia », Giornale critico della fi (...)

4Reste l’Italie. Elle est très présente sous la plume de Spinoza, dans son passé comme dans son présent. Et là aussi, un témoin semble nous dire qu’il aurait pu s’y rendre ; non pour la voir, comme l’Espagne, mais pour s’y établir définitivement. Lorenzo Magalotti, en effet, dans ses lettres sur l’athéisme, prétend que Spinoza lui aurait fait part du projet de quitter les Pays-Bas pour venir vivre en Toscane et lui aurait demandé de lui obtenir du grand-duc Cosme III la possibilité de trouver asile à Livourne4.

5Une telle affirmation a de quoi faire réfléchir : comment un philosophe si attaché, on l’a vu, à sa patrie, et alors que cet attachement se fonde clairement sur une conception partagée de la liberté, aurait-il pu envisager de s’installer dans un grand-duché dont le moins que l’on puisse dire est qu’il ne correspondait nullement aux idéaux religieux et politiques lisibles dans son œuvre ? Au-delà de ce problème, c’est l’occasion de poser la question des rapports complexes de Spinoza avec l’Italie, sa réalité et ses représentations, et de se demander si justement l’intrication de ces différentes strates culturelles ne peut aider à rendre moins invraisemblable une telle idée. Si l’on entame l’inventaire de ces relations, il faut prendre en compte la langue, le passé ancien et récent, les modèles institutionnels et les réseaux contemporains, tels qu’ils nous sont révélés entre autres par des documents qui n’ont été découverts que récemment et qui peuvent éclairer cette relation d’un jour nouveau. Un tel inventaire peut aussi nous aider à comprendre, dans un cas limite, à quel point le contexte culturel d’un auteur déborde le lieu précis où il vit, étudie et publie : on peut tracer des lignes de communication qui relient des points fort éloignés de l’Europe intellectuelle et le repérage de telles lignes nous permet de voir dans une autre perspective la construction et la réception d’une œuvre. Un auteur apparaît ainsi comme le centre d’une géographie à chaque fois singulière – une géographie d’ailleurs historique, car ce qu’il connaît et reçoit de tel pays, de telle ville, de tel milieu n’est pas forcément son actualité mais peut au contraire remonter assez loin dans le temps.

6La langue, tout d’abord. Spinoza a sans doute de l’italien une connaissance qui ressemble à celle qu’il a du français, à en juger par sa bibliothèque. Il doit en avoir une connaissance passive, puisqu’il possède quelques ouvrages en italien et en français. Il en cite au moins un – ce n’est pas n’importe lequel, car il s’agit de Machiavel. Mais si, d’un ouvrage rédigé en ces langues, il peut trouver une traduction en une langue qu’il maîtrise mieux, c’est à la traduction qu’il se reporte : de même que, s’il lit la Logique de Port Royal en français, il aborde les écrits français de Descartes en traduction latine et néerlandaise et l’Institution de Calvin en traduction espagnole, de même, s’il lit Machiavel en italien, il possède les Dialoghi d’Amore de Léon l’Hébreu en traduction espagnole. Voilà qui n’est pas pour lui assurer des informations de première main sur la situation contemporaine du pays, alors qu’au contraire la lecture des classiques le met de plain-pied avec l’histoire plus ancienne et que les ouvrages politiques lui font connaître quelques modèles institutionnels.

7Le passé ancien, c’est l’histoire romaine ; c’est aussi la langue latine, au sens large du terme (c’est-à-dire avec la culture dont elle est le support et l’expression). On a déjà souligné la profonde différence des rapports de Spinoza avec l’une et l’autre : autant la culture latine est marquée d’un signe positif, autant l’histoire de Rome apparaît comme négative. Le latin est son instrument de communication, et il le nourrit de la connaissance de toute une littérature, de Térence à Lucrèce et à Tacite. S’il a pris la peine d’apprendre la langue et de se familiariser avec les textes, à l’école de Van den Enden, c’est qu’une telle connaissance était alors la condition nécessaire pour dialoguer avec la république des lettres. Son latin est émaillé d’expressions, parfois de citations entières, prises chez les auteurs classiques, poètes, orateurs et historiens. Issu de la compagnie de Jésus, Van den Enden avait gardé quelque chose de sa pédagogie : il faisait représenter par ses élèves des comédies latines ; on a pu identifier tant de citations du rôle de Parménon dans l’Eunuque de Térence sous la plume de Spinoza que l’on se demande s’il n’a pas joué ce rôle dans une telle représentation.

  • 5  Traité politique, chap. 5, § 3.
  • 6  Voir A. Suhamy, « Spinoza et la vertu politique de Hannibal », dans L. Bove et C. Duflo, Le philos (...)

8Les historiens romains lui fournissent exemples et maximes et l’histoire de Rome est, avec celle de l’État des Hébreux, un des champs d’expérience sur lesquels s’appuient ses raisonnements politiques. Mais cela n’implique aucune admiration pour Rome elle-même ; elle est constamment vue comme le contraire d’une cité bien construite : une histoire de violences et de guerres civiles, qui ne peuvent se contenir un moment qu’en exportant leur brutalité en guerres étrangères. On ne trouve guère d’éloges de personnages de cette histoire – le seul qui soit l’objet d’un éloge c’est… Hannibal5. Ce qu’il dit du chef carthaginois est d’ailleurs une réélaboration assez complexe de la lecture de Tite-Live par Machiavel6.

  • 7  Il existe une abondante littérature sur la confrontation entre les deux auteurs – qui n’est pas no (...)
  • 8  « Quels sont, pour un prince animé de la seule passion de dominer, les moyens de conserver et d’af (...)
  • 9  À propos des causes de dissolution d’un régime aristocratique : « La première de toutes les causes (...)
  • 10  Dans les préfaces de la troisième et de la cinquième partie.
  • 11  Lettre 50, à Jarig Jelles.
  • 12  L’autre figure positive serait Épicure, selon un schéma assez analogue : les deux doctrines diverg (...)

9Le passé récent, justement, c’est Machiavel : Spinoza le cite explicitement7 dans deux passages du Traité politique, chapitre V, § 7 (« le très pénétrant Machiavel »)8, et X, § 1 (« le très pénétrant Florentin »)9. On ne peut qu’être frappé par un ton aussi élogieux, assorti de commentaires positifs sur le contenu de la doctrine. En effet, Spinoza, qui cite rarement, est plutôt avare de compliments sur ceux qu’il cite ; et si par exemple il nomme deux fois Descartes dans l’Éthique10 – dont une fois en disant « le très célèbre Descartes » et en parlant de son grand esprit –, c’est pour critiquer aussitôt âprement les thèses que celui-ci défend. De même, la seule fois où il parle de Hobbes, c’est pour indiquer en quoi il se sépare de lui11. Tout se passe donc comme si Machiavel représentait le seul auteur dont Spinoza puisse se réclamer entièrement – même si leurs doctrines apparaissent assez différentes au premier abord12. Surtout, elles n’ont pas le même objet – mais peut-être faut-il être sensible plutôt à une communauté d’esprit républicain.

  • 13  Spinoza consacre des chapitres différents du Traité politique aux deux types d’aristocratie : en u (...)
  • 14  Voir P.-F. Moreau, « Spinoza et l’Italie : le modèle vénitien », Les langues néo-latines, 241, 198 (...)
  • 15  Et, sans accorder plus d’importance aux récits biographiques qu’aux œuvres, on rappellera qu’il s’ (...)

10Au-delà des auteurs, ce que Spinoza connaît de l’Italie, comme tous ceux qui de son temps se mêlent de théorie politique, ce sont les modèles fournis par les Cités. La politique en effet ne se nourrit pas seulement de démonstrations, elle s’enracine aussi dans des exemples canoniques, et on ne saurait sous-estimer l’intérêt porté à la structure des États italiens comme Venise et Gênes, exemples pour Spinoza de l’aristocratie concentrée en une seule ville13. L’intéressant dans ces analyses, c’est son refus de l’idée de gouvernement mixte, alors à la mode chez les théoriciens de la politique (comme les mousquetaires, les trois gouvernements sont quatre, et le meilleur est le quatrième, qui synthétise les qualités des trois autres) ; or c’est précisément Venise qui d’habitude relaie Rome et Sparte dans la modernité pour illustrer cet idéal14. Ici Spinoza est plus proche de Hobbes, dans sa négation de la « mixarchie », que de Machiavel. Mais ce qui l’en rapproche malgré tout, c’est une nouvelle fois cet intérêt pour les institutions républicaines15.

11Reste une dernière question. Est-il vraiment possible, comme le prétend Magalotti, que Spinoza ait rêvé d’aller s’installer dans les États de Cosme III ? On sait que celui-ci exerce un pouvoir autoritaire et fait régner une atmosphère de réaction religieuse en Toscane. Pour mesurer la difficulté, il faut dire deux mots du paysage intellectuel que représente alors cette Italie-là pour le cercle spinoziste. Plus exactement, il faut évoquer les allées et venues, entre Amsterdam et l’Italie, de plusieurs personnages de l’entourage de Spinoza : Stensen, Tschirnhaus, Albert Burgh.

12Mais arrêtons-nous un instant sur Magalotti lui-même, tout d’abord. C’est un personnage qui ressemble à beaucoup d’égards à Oldenburg, l’un des principaux correspondants de Spinoza (il l’a d’ailleurs rencontré, ainsi que Boyle, lors de sa visite à Londres) : l’un est secrétaire de l’Accademia del Cimento comme l’autre est secrétaire de la Royal Society ; tous deux voyagent à travers l’Europe pour rencontrer lettrés et savants ; tous deux s’intéressent à la fois aux sciences et à d’autres sujets : Oldenburg, dans la première séquence de ses échanges avec Spinoza (la première moitié des années 1660) lui pose des questions sur la métaphysique et la physique – il lui soumet des expériences de Boyle à commenter ; dans la seconde séquence (durant les deux dernières années de la vie de Spinoza, 1675-1677), il l’interroge surtout sur des problèmes religieux, à la suite de sa lecture du Traité théologico-politique. De façon assez analogue, Magalotti est proche des expérimentateurs du sillage de Galilée, mais s’intéresse aussi assez aux problèmes religieux et philosophiques pour avoir rédigé des Lettres familières à ce sujet, qui ont longtemps circulé manuscrites avant leur publication en 1719. L’incertitude semble avoir régné à l’époque sur la question de savoir s’il y défendait véritablement l’orthodoxie contre l’athéisme ou s’il usait de la méthode libertine consistant à réfuter une doctrine pour mieux la diffuser. En tout cas, voilà des intérêts qui font penser aux thèmes discutés autour de Spinoza.

  • 16  S. Miniati, Nicholas Steno’s Challenge for Truth. Reconciling Science and Faith, Milan, Franco Ang (...)
  • 17  Spinoza lui écrit en décembre 1673 pour lui réclamer une lettre sur la mort de Descartes qu’il lui (...)
  • 18  C. Preti, L. Matt, « Lorenzo Magalotti », Dizionario biografico degli Italiani, t. LXVII, 2007, p. (...)

13D’autres liens rapprochent Magalotti du réseau spinoziste : il a longtemps fréquenté Sténon (Stensen), qui comptait parmi les membres de l’Accademia del Cimento, et dont il a été l’hôte au Danemark en 167416. Auparavant, il avait, à Utrecht, rencontré Graevius, autre correspondant17 (et adversaire) de Spinoza. Il aurait rencontré Spinoza lui-même en 167318. Il a fréquenté également Saint-Evremond, à qui il écrivait encore en 1703, quelques jours avant la mort de celui-ci.

  • 19  Voir N. Sténon (Niels Stensen), Discours sur l’anatomie du cerveau, introduction et annotations pa (...)
  • 20  Il le rappelle lui-même dans sa dénonciation de Spinoza à l’Inquisition : « studiando io nell’univ (...)
  • 21  « […] quand nous nous entretenions de Stensen dont maintenant vous suivez les traces ». Lettre 76.
  • 22  Leibniz dit de lui dans la Théodicée : « Il était grand Anatomiste, et fort versé dans la connaiss (...)
  • 23  « Tschirnhaus, qui justement dans une lettre adressée de Rome à Leibniz en août 1677 semble avoir (...)

14Niels Stensen, anatomiste et géologue danois d’envergure, auteur d’un Discours sur le cerveau qui est un des textes fondateurs de la conception post-cartésienne du vivant19, a fréquenté le milieu de Spinoza à l’époque où il étudiait la médecine à l’Université de Leyde entre 1661 et 166320. Il séjourne à partir de 1665 à Florence, où il participe, comme on l’a dit, aux travaux de l’Accademia del Cimento. En 1667, il se convertit au catholicisme. Il est ordonné prêtre en 1675 et publie la même année une Epistola ad novae philosophiae reformatorem, qui vise clairement Spinoza et à laquelle celui-ci ne répond pas (mais il fait allusion à la conversion de Stensen dans la lettre à Albert Burgh de 1676)21. Le nouveau converti se consacre désormais à gagner le maximum d’âmes à sa nouvelle confession22. Il se rend ensuite à Rome, où il séjourne durant le printemps et l’été 1677 en attendant la confirmation de sa nomination comme vicaire apostolique de l’Europe du Nord. Il y rencontre Tschirnhaus, ami et correspondant de Spinoza et de Leibniz, qui arrive avec dans ses bagages une copie manuscrite de l’Éthique alors inédite. Il essaie de le convertir au catholicisme et Tschirnhaus, à bout d’arguments23, lui remet son exemplaire de l’Éthique en espérant sans doute que sa lecture le convaincra. Bien au contraire : Stensen n’a rien de plus pressé que d’aller dénoncer Spinoza au Saint-Office et d’y déposer le manuscrit – celui-ci a été retrouvé il y a quelques années seulement dans les archives vaticanes. Paradoxalement, l’Inquisition romaine aura eu ainsi le mérite de nous conserver le seul exemplaire existant du texte de Spinoza antérieur à sa publication dans les Opera posthuma – de la même façon que l’Inquisition espagnole nous a conservé l’unique document sur les années de silence de Spinoza après son exclusion de la synagogue. Les archives des institutions répressives de l’Église catholique sont bien utiles à la mémoire de leurs adversaires.

15Venons-en à Albert Burgh : issu lui aussi du cercle de Spinoza, il se rend lui aussi en Italie, et s’y convertit également – sous l’influence de Sténon. Il envoie en 1676 de Florence à Spinoza une lettre l’appelant à la repentance et à la conversion, lettre qui mêle l’arrogance des invectives et une naïveté assez étonnante dans l’argumentation. Spinoza, dans un premier temps s’abstient de répondre puis, à la demande de leurs amis communs, lui fait parvenir une longue lettre où il réfute ses arguments tout en l’appelant à revenir à la raison.

16Tschirnhaus, quant à lui, demeure spinoziste ; il regagne l’Allemagne, reste en correspondance avec les amis du cercle hollandais, suit de près la préparation de l’édition des œuvres posthumes et s’intéresse particulièrement au Traité de la réforme de l’entendement (il en parlait à Spinoza dans une lettre de janvier 1675), et il publiera plus tard une Medicina mentis qui en est en partie inspirée.

  • 24  Il a épousé la fille de Van den Enden – autre (ex-)catholique. Une légende rapportée par le premie (...)

17Ajoutons qu’en 1684 Stensen, à Hambourg, collaborera, pour étudier le cerveau et le système nerveux, avec son ami Theodor Kerckring – autre ancien proche de Van den Enden et Spinoza (qui détenait un livre de lui dans sa bibliothèque) mais, lui, catholique dès l’origine24. On voit donc l’étendue des liens qui, à travers l’Europe entière, et au fil des recherches scientifiques et des polémiques philosophiques et théologiques, relient ceux qui ont fréquenté l’auteur de l’Éthique.

18Concluons : un certain nombre des amis de Spinoza partent vers l’Italie dans les années 1670 – et il est possible que ceux d’entre eux qui ont des intérêts scientifiques soient attirés par la ville où vécut Galilée et où travaillent encore ses disciples ; quelques-uns se convertissent au catholicisme et constituent à Florence dans ces années-là, ou plutôt entre Rome et Florence, tout un réseau intellectuel de catholiques, qui ont les yeux tournés vers Amsterdam et qui retournent parfois vers l’Europe du Nord, à la fois par intérêt scientifique et dans un désir de prosélytisme religieux. D’autres au contraire (Tschirnhaus) résistent aux tentatives de conversion.

19Comment expliquer, dans ce cadre, que Spinoza ait pu penser à quitter les Pays-Bas pour rejoindre lui aussi l’Italie, et plus précisément la Toscane ? Il faut rappeler d’abord que l’époque où il est censé en avoir formé le projet n’est plus celle où il rédigeait le Traité théologico-politique : en 1672 Guillaume d’Orange a pris le pouvoir, Jan de Witt a été assassiné, les calvinistes les plus stricts paraissent disposer d’une nouvelle influence pour faire interdire les livres hétérodoxes ; on peut donc craindre que l’époque de la libre république soit terminée. Dans ces conditions, il n’est pas impensable qu’un philosophe menacé se demande s’il ne pourrait trouver refuge ailleurs – encore que le reste de l’Europe d’alors n’ait sans doute pas été beaucoup plus accueillant, ce qui explique que même si le projet a réellement existé, il n’a pas été mis à exécution. Mais pourquoi un exil florentin ?

  • 25  On peut en trouver une preuve dans les relations entre Spinoza et Lambert de Velthuysen : leur pre (...)

20On peut formuler deux hypothèses, qui ne sont pas contradictoires. D’abord peut-être la présence d’amis ou d’anciens amis l’aurait-elle rassuré, et lui aurait-elle fait supposer que, malgré leurs divergences religieuses, il trouverait là un milieu d’accueil. Le ton des correspondances ne le laisse pourtant pas penser facilement, mais il faut faire la part de la rhétorique25 et, en outre, les invectives et les appels à la conversion sont tardifs : ils ne datent que de 1675 et 1676, donc des deux dernières années. Il y a entre 1672 et 1675 un espace de temps où la polémique ne l’avait pas encore emporté sur les anciens liens d’amitié.

21Ensuite, peut-être Spinoza – moins bien informé de la situation actuelle des États italiens que de leur histoire antérieure – continue-t-il à se représenter Florence comme la république qu’elle était au siècle précédent ? Ce serait un nouvel indice du fait que les différentes strates de la culture d’un auteur ne sont pas interchangeables et que certaines constituent un prisme à travers lequel seulement les autres sont perçues. Dans ce cas, l’Italie perçue au xviie siècle serait restée marquée par les traits de celle de la Renaissance, et Florence apparaîtrait encore comme la cité de Machiavel.

Notes

1  Quand il s’agit de décrire une ville où règne la liberté : « Les exemples sont à portée de la main. Il n’est pas besoin d’aller en chercher très loin. Prenons comme exemple la ville d’Amsterdam, qui éprouve cette liberté pour son plus grand profit et avec l’admiration de toutes les nations. » Traité théologico-politique, chap. 20, § 15, p. 649, trad. J. Lagrée et P.-F. Moreau, Paris, Presses universitaires de France, 1999.

2  Dans des termes identiques, à la fin de la préface et à la fin du dernier chapitre.

3  I. S. Revah, Spinoza et le Docteur Juan de Prado, Paris-La Haye, Mouton, 1959.

4  E. Giancotti-Boscherini, « Nota sulla diffusione di Spinoza in Italia », Giornale critico della filosofia italiana, 1963, p. 339-362 ; A. Corsano, « Il Magalotti e l’ateismo », ibid., 1977, p. 241-262.

5  Traité politique, chap. 5, § 3.

6  Voir A. Suhamy, « Spinoza et la vertu politique de Hannibal », dans L. Bove et C. Duflo, Le philosophe, le sage et le politique : de Machiavel aux Lumières, Saint-Étienne, Presses universitaires de Saint-Étienne, 2002, p. 123-144.

7  Il existe une abondante littérature sur la confrontation entre les deux auteurs – qui n’est pas notre objet ici. Voir récemment : S. Ansaldi, « Conflit, démocratie et multitude : l’enjeu Spinoza-Machiavel », Multitudes, no 4, 2006, p. 217-225 ; F. Del Lucchese, Tumultes et indignations. Conflit, droit et multitude chez Machiavel et Spinoza, Paris, Éditions Amsterdam, 2010 ; V. Morfino, Le temps et l’occasion, la rencontre Spinoza-Machiavel, Paris, Classiques Garnier, 2012.

8  « Quels sont, pour un prince animé de la seule passion de dominer, les moyens de conserver et d’affermir son gouvernement ? c’est ce qu’a montré fort au long le très-pénétrant Machiavel ; mais à quelle fin a-t-il écrit son livre ? Voilà ce qui ne se montre pas assez clairement ; s’il a eu un but honnête, comme on doit le croire d’un homme sage, il a voulu apparemment faire voir quelle est l’imprudence de ceux qui s’efforcent de supprimer un tyran, alors qu’il est impossible de supprimer les causes qui ont fait le tyran, ces causes elles-mêmes devenant d’autant plus puissantes qu’on donne au tyran de plus grands motifs d’avoir peur. C’est là ce qui arrive quand une multitude prétend faire un exemple et se réjouit d’un régicide comme d’une bonne action. Machiavel a peut-être voulu montrer combien une multitude libre doit se donner de garde de confier exclusivement son salut à un seul homme, lequel, à moins d’être plein de vanité et de se croire capable de plaire à tout le monde, doit redouter chaque jour des embûches, ce qui l’oblige de veiller sans cesse à sa propre sécurité et d’être plus occupé à tendre des pièges à la multitude qu’à prendre soin de ses intérêts. J’incline d’autant plus à interpréter ainsi la pensée de cet habile homme qu’il a toujours été pour la liberté et a donné sur les moyens de la défendre des conseils très-salutaires. » Traduction Saisset.

9  À propos des causes de dissolution d’un régime aristocratique : « La première de toutes les causes de dissolution pour un tel gouvernement est celle qui a été indiquée en ces termes par le très-pénétrant Florentin : “Il s’ajoute chaque jour à l’empire (comme au corps humain) quelque chose qui un jour ou l’autre appelle un traitement curatif. C’est pourquoi il est nécessaire, dit-il, qu’il se produise un jour quelque événement qui ramène l’État au principe sur lequel il a été établi. Si cela n’arrive pas en temps utile, les vices de l’État s’accroissent au point qu’ils ne peuvent plus disparaître qu’avec l’État lui-même. Quant à l’événement qui peut sauver l’État, tantôt il se produit par hasard, et tantôt par la volonté et la prévoyance des lois ou de quelque homme d’un rare mérite.” Voilà des réflexions dont nous ne pouvons mettre en doute l’importance. » Traduction Saisset.

10  Dans les préfaces de la troisième et de la cinquième partie.

11  Lettre 50, à Jarig Jelles.

12  L’autre figure positive serait Épicure, selon un schéma assez analogue : les deux doctrines divergent (notamment sur la question de l’atomisme), mais Spinoza le cite élogieusement dans sa polémique avec Hugo Boxel, sans doute parce qu’il estime qu’au-delà des divergences, l’esprit qui les anime est semblable.

13  Spinoza consacre des chapitres différents du Traité politique aux deux types d’aristocratie : en une seule ville (chap. 8) ou en une fédération de villes (chap. 9) ; dans ce dernier cas, qui a sa préférence, il a évidemment en vue les Provinces Unies.

14  Voir P.-F. Moreau, « Spinoza et l’Italie : le modèle vénitien », Les langues néo-latines, 241, 1982, p. 87-92.

15  Et, sans accorder plus d’importance aux récits biographiques qu’aux œuvres, on rappellera qu’il s’était dessiné lui-même sous les traits de Masaniello.

16  S. Miniati, Nicholas Steno’s Challenge for Truth. Reconciling Science and Faith, Milan, Franco Angeli, 2009.

17  Spinoza lui écrit en décembre 1673 pour lui réclamer une lettre sur la mort de Descartes qu’il lui avait prêtée (lettre 49). Le même écrira plus tard à Leibniz pour dénoncer le « livre pestilentiel » qu’est l’anonyme Traité théologico-politique, et lui révéler le nom de l’auteur.

18  C. Preti, L. Matt, « Lorenzo Magalotti », Dizionario biografico degli Italiani, t. LXVII, 2007, p. 303-305.

19  Voir N. Sténon (Niels Stensen), Discours sur l’anatomie du cerveau, introduction et annotations par R. Andrault, Paris, Classiques Garnier, 2009.

20  Il le rappelle lui-même dans sa dénonciation de Spinoza à l’Inquisition : « studiando io nell’università di Leida in Olanda, ebbi occasione di pratticar familiarmente detto Spinosa di nascita Hebreo, ma di professione senza ogni religione ». Voir P. Totaro, « L’Ethica de Spinoza : un manuscrit au Vatican », Bulletin de bibliographie spinoziste XXXIII, Archives de philosophie, 4-2011.

21  « […] quand nous nous entretenions de Stensen dont maintenant vous suivez les traces ». Lettre 76.

22  Leibniz dit de lui dans la Théodicée : « Il était grand Anatomiste, et fort versé dans la connaissance de la nature, mais il en abandonna malheureusement la recherche, et d’un grand Physicien il devint un Théologien médiocre. »

23  « Tschirnhaus, qui justement dans une lettre adressée de Rome à Leibniz en août 1677 semble avoir presque vacillé face à la force de persuasion exercée par Stensen dans la tentative de le conduire au catholicisme ». P. Totaro, art. cité.

24  Il a épousé la fille de Van den Enden – autre (ex-)catholique. Une légende rapportée par le premier biographe de Spinoza, le pasteur Colerus, parle d’une rivalité amoureuse entre Kerkrinck et Spinoza.

25  On peut en trouver une preuve dans les relations entre Spinoza et Lambert de Velthuysen : leur premier échange de lettres (par l’intermédiaire de Jacob Osten) est assez virulent, mais cela n’empêche pas Spinoza, quelques années plus tard, de demander courtoisement à Velthuysen l’autorisation de publier cette correspondance ; et le même Velthuysen a joué un rôle dans la rencontre de Spinoza avec l’état-major de Condé.

Auteur

ENS Lyon, CERPHI / Institut d’histoire de la pensée classique (UMR 5037)

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