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Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini

 | 
Romain Descendre
, 
Jean-Louis Fournel

Deuxième partie. Italie : littérature et histoire

« Qualità de’ tempi » et « Boria de’ dotti »

Pierre Girard

Texte intégral

  • 1  Sur ce point, voir notre étude : « Giambattista Vico critique de Descartes ? », dans Qu’est-ce qu’ (...)
  • 2  Voir notamment le livre II de la dernière version (1744) de la Scienza nuova.
  • 3  Scienza nuova, 1744, § 4.
  • 4  Sur la particularité du style de Vico, voir M. Fubini, « Dalla prima alla seconda Scienza nuova, A (...)

1Même si l’histoire des idées a surtout reconnu en Vico – et cela de manière très discutable1 – un des opposants à la tradition cartésienne et a vu en lui celui qui a remis à l’honneur ce qui avait été jeté dans le doute par une utilisation rigide des critères cartésiens du « clair » et du « distinct », il n’en reste pas moins qu’un des éléments centraux de la « nouvelle science » vichienne est avant tout une question méthodologique et historiographique. Il y a certes quelque chose de véritablement fascinant à la lecture des longs développements consacrés à l’exposition de la « sapienza poetica » par Vico2. Il s’agit de passages souvent extrêmement suggestifs, grandioses, qui exposent au moyen d’une « favella poetica » précisément cette sagesse propre à ce que Vico nomme les « auttori delle nazioni », les « fanciulli del nascente gener umano »3. La beauté des descriptions, la particularité unique d’une langue qui n’a pas d’équivalent dans l’italien de l’âge classique, qui fait qu’on peut reconnaître immédiatement l’écriture vichienne4, ont un effet paradoxal qui, par la richesse même des résultats de l’entreprise vichienne d’une science nouvelle, qui ne se limite plus à un aspect restreint de la mathesis universalis, mais s’étend au monde fait par les hommes, le monde des nations, masque en quelque sorte l’extrême difficulté méthodologique affrontée par le philosophe napolitain.

  • 5  L’ordre de composition de la Scienza nuova est ici déterminant : Vico affronte des questions épist (...)
  • 6  Vita, dans Opere, A. Battistini éd., Milan, Mondadori, 1990, p. 7 (« Non fingerassi qui ciò che as (...)
  • 7  Lettera a Francesco Saverio Estevan (12 gennaio 1729), dans Opere, ouvr. cité, p. 335.
  • 8  C’est notamment l’interprétation qui est donnée par E. Grassi, dans Vico and Humanism. Essays on V (...)

2Or ce serait une erreur que de limiter la pensée de Vico à ses résultats, ou plutôt d’extraire artificiellement ces résultats des problèmes méthodologiques qui ont dû être affrontés pour y parvenir5. On le sait, un des grands reproches que Vico adresse à Descartes, notamment concernant le projet de mathesis universalis, mais aussi l’usage des mathématiques, et plus généralement du critère de l’évidence, est de se limiter à un champ d’investigation artificiel, une simple « fiction »6, et de réduire ainsi l’épaisseur du monde réel pour finir « […] nel mondo degli huomini, il qual fossesi composto di linee, di numeri e di spezie algebraiche »7, c’est-à-dire dans un monde irréel. À l’encontre de ce monde artificiel, diaphane et mathématisé, les longs développements consacrés à la « sapienza poetica » sont la preuve que Vico a réussi à dépasser Descartes et à affronter le monde des hommes dans sa complexité même. Mais à nouveau, s’arrêter à ce résultat réduit en quelque sorte le projet même de Vico qui est aussi intéressant dans ses difficultés et sa progression que dans ses simples résultats. Ou plutôt, les résultats ne sauraient être distingués des étapes qui les ont rendus possibles. La force du penseur napolitain n’est pas simplement d’être un anticartésien au sens où il proposerait une alternative au cartésianisme et à sa tradition8, mais d’avoir su s’articuler avec la pensée cartésienne et d’avoir su étendre son champ de compétence de manière originale à un domaine a priori rejeté par Descartes lui-même. Tout l’intérêt de Vico n’est pas simplement de s’opposer à Descartes – affirmation qui est encore une fois plus une formule toute faite, voire un raccourci – que d’avoir su, à partir de la tradition cartésienne et de ses acquis, modifier le champ problématique et se donner un nouvel horizon conceptuel. En d’autres termes, la force de Vico est d’avoir su transformer les problèmes cartésiens et anticiper en quelque sorte les problématiques anthropologiques qui se développeront au xviiie siècle.

  • 9  Scienza nuova, 1725, § 25, 42, 43.

3En ce sens, il nous semble qu’une des voies les plus fécondes pour entrer dans la pensée de Vico est de revenir sur ce qui était au départ son problème méthodologique central, à savoir comment accéder aux « sterminate antichità », c’est-à-dire à ces temps « très anciens » qui semblent en apparence échapper à notre raison et à ses tentatives de saisie aussi bien théoriques que pratiques. Il est de ce fait important de remarquer l’insistance avec laquelle Vico revient sur les nombreuses difficultés qui ont émaillé l’élaboration de sa science et les obstacles souvent désespérants qu’il a dû surmonter. N’importe quel lecteur de l’autobiographie de Vico, qui est au courant de l’extrême sensibilité, voire du caractère ombrageux du philosophe napolitain, sait que les formules qui entrent dans la démarche réflexive sur son propre travail ne sont jamais à prendre à la légère, comme une simple démarche rhétorique plus ou moins obligée, mais sont l’expression d’une vraie difficulté méthodologique, douloureusement vécue et désespérante à bien des égards, comme en témoignent les nombreux textes dans lesquels Vico souligne ses « quasi disperate difficoltà »9. Il y a un passage célèbre dans la Scienza nuova où cette difficulté est exprimée de manière extrêmement claire du point de vue de la méthode suivie :

  • 10  Scienza nuova, 1744, § 338. La même idée est constamment répétée dans les différentes versions de (...)

[…] – per rinvenire la guisa di tal primo pensiero umano nato nel mondo della gentilità, incontrammo l’aspre difficultà che ci han costo la ricerca di ben venti anni, e < dovemmo > discendere da queste nostre umane ingentilite nature a quelle affatto fiere ed immani, le quali ci è affatto niegato d’immaginare e solamente a gran pena ci < è > permesso d’intendere.10

  • 11  Cette référence aux « moyens » apparaît dès le titre du livre I de la première version de la Scien (...)

4Face à un tel constat, le problème méthodologique et historiographique posé par Vico consiste à déterminer les moyens épistémologiques possibles nous permettant d’accéder, même « à grand-peine », à cette première pensée humaine. La question posée est ici d’autant plus intéressante qu’elle met en jeu un des problèmes centraux de l’historiographie moderne, qui est celui des conditions de possibilité du regard rétrospectif et du travail de l’historien des idées. D’une certaine manière, et selon l’interprétation qu’en donne Vico, Descartes avait résolu artificiellement le problème en écartant l’histoire, en la rejetant dans le « confus » et « l’obscur », et en forçant en quelque sorte le monde extérieur à adhérer aux catégories de la raison par l’usage de la mathesis universalis. Tout l’intérêt de la position vichienne est de maintenir la tension existant entre le scientifique et son objet et de ne pas céder à la tentation de transformer artificiellement l’objet pour finir par le dissoudre dans une rationalité artificielle. Vico regarde de face ce monde qui lui est hétérogène et qu’il ne peut pénétrer immédiatement. Tout le problème de Vico consiste ainsi à penser et à définir les « mezzi »11 qui permettront à la « nouvelle science » d’accéder au monde des « fondateurs des nations ».

  • 12  Pratica di questa Scienza, § 1406, dans Opere, F. Nicolini éd., Milan-Naples, Ricciardi, 1953, p.  (...)
  • 13  Scienza nuova, 1744, livre IV.

5Si l’on examine le point de départ de Vico, on constate qu’il est d’autant plus malaisé et difficile qu’il semble suivre un chemin assez étroit entre deux risques. La question est alors de savoir comment saisir une époque qui nous est hétérogène, une « setta de’ tempi »12 pour reprendre une de ses expressions, qui désigne une sorte d’unité morphologique entre l’histoire et l’avancée des institutions à un moment donné du « corso che fanno le nazioni »13. Dans cette tentative de projection rétrospective, le premier danger que nous venons d’évoquer – et qui correspond à la position cartésienne telle que l’entend Vico – consiste à extraire la pensée primitive de son contexte, avec un gain, la mise en valeur de sa force conceptuelle, mais avec aussi un défaut, le risque de l’anachronisme et d’une abstraction trompeuse. Mais il y a un second risque, inverse et aussi trompeur, qui consiste à dissoudre le regard rétrospectif, ce qui le motive, son enjeu même, en multipliant les mécanismes d’influences, de sources multiples, et ainsi d’en perdre la force conceptuelle sous prétexte de présentation érudite. D’une certaine manière, Vico lui-même discernait ce double danger dans les « Elementi » méthodologiques placés au début de la Scienza nuova :

  • 14  Scienza nuova, 1744, § 140.

Questa medesima Degnità dimostra aver mancato per metà così i filosofi che non accertarono le loro ragioni con l’autorità de’ filologi, come i filologi che non curarono d’avverare le loro autorità con la ragion de’ filosofi ; lo che se avessero fatto, sarebbero stati più utili alle repubbliche e ci avrebbero prevenuto nel meditar questa Scienza.14

6Vico donne ici une indication méthodologique centrale : philosophie et philologie dépendent l’une de l’autre dans leur développement, mais les conditions de cette dépendance, les modalités pratiques de cette relation présentée comme une exigence demeurent plus problématiques. Tout le problème est alors celui de la frontière entre ces deux disciplines, de leur capacité à s’aider l’une l’autre sans qu’il y ait un effet de réduction ou d’exclusivité. Par exemple, à partir de quand faut-il arrêter le travail philologique, qui nous semble par nature infini, pour émettre une interprétation de nature philosophique ou historiographique ? Inversement, quel est le fondement légitime d’une interprétation historiographique ? Ne prend-on pas toujours le risque d’oublier un auteur, une source, une querelle et donc de fragiliser une lecture possible ? Quelle est la limite, la frontière entre l’accumulation d’éléments historiques, philologiques et le début de l’interprétation ? Cette même interprétation doit-elle sortir naturellement de la sédimentation philologique ou au contraire doit-elle s’en affranchir radicalement et ne l’utiliser que comme simple moyen ?

  • 15  Ibid., § 314.
  • 16  On trouve des analyses analogues chez P. Bourdieu, en particulier dans ses Méditations pascalienne (...)

7Pour répondre à ces questions, Vico se donne une règle méthodologique dans sa Scienza nuova, règle qui a autant la valeur d’une exigence que d’une difficulté : « Le dottrine debbono cominciare da quando cominciano le materie che trattano. »15 L’exigence méthodologique de Vico consiste ici à éviter l’anachronisme et à plaquer les conceptions de la « raison entièrement développée » (« ragione tutta spiegata »), celle de l’historien ou du scientifique, sur le monde et la pensée archaïque des premiers hommes empreinte de « sapienza poetica ». Cet anachronisme rationalisant, que Vico appelle de manière suggestive la « vanité des savants » (« boria de’ dotti »)16, consiste à croire que l’objet d’une étude est homogène aux instruments que la raison utilise pour l’aborder. De la sorte, Vico explique, par exemple, que la plupart des « dotti » se sont trompés sur les origines du droit, des langues ou de la religion en croyant qu’elles étaient homogènes à leurs propres catégories rationnelles, alors qu’en réalité elles étaient frustes, grossières, violentes comme la mentalité poétique des premiers hommes. Le risque est à chaque fois le même, qui consiste à croire que les constructions logiques qui satisfont notre exigence de rationalité existent dans des objets extérieurs, alors même que nous leur appliquons avec violence nos propres catégories. Mais il faut rajouter une nuance capitale d’un point de vue méthodologique dans la méthode de Vico et qui, d’une certaine façon, nuance le premier précepte. Cette nuance correspond au risque d’une « vanité des savants » à l’envers, qui prétend coïncider parfaitement, par un travail de contextualisation, dans une sorte d’empathie, avec l’objet d’étude. Vico est très clair sur ce point : s’il est désastreux de dénaturer l’objet en l’insérant de force dans les catégories de la raison, il n’est pas moins désastreux de croire que l’on peut coïncider avec ce même objet, et d’une certaine manière oublier l’instance rationnelle qui mène l’enquête. Dans les deux cas, ce que dit Vico est très clair : il est illusoire de croire que le sujet connaissant puisse s’affranchir historiquement de la distance qui le sépare du sujet. S’il le fait de son propre point de vue, il tombe dans la « boria de’ dotti ». S’il le fait du point de vue de l’objet, il tombe dans l’illusion d’une empathie que Vico a toujours – et de manière répétée – constamment refusée. À chaque fois, l’erreur consiste à croire que l’on peut s’affranchir de cette distance, alors que toute l’entreprise de la Scienza nuova consiste précisément à développer les moyens épistémologiques, les « mezzi » (par exemple une nouvelle herméneutique de la mythologie, un « nouvel art critique », etc.) qui permettent de la parcourir dans les deux sens sans la dénaturer.

  • 17  Nous renvoyons sur ce point à notre article : « “Savoir historique” et transition. Le parcours d’E (...)
  • 18  La filosofia come sapere storico, Rome-Bari, Laterza, 1990 [1959], p. 6-8.

8Cela dit, le second danger, l’illusion d’une empathie, est peut-être plus dangereux que le premier dans la mesure où il semble se dissimuler derrière la vertu de l’érudition. Mais si l’on a le sentiment qu’il n’est jamais inutile d’approfondir tel ou tel point d’érudition, l’absence de limite dans la recherche, l’idée que l’analyse ne fait qu’ouvrir une multitude de recherches nouvelles interdisant toute synthèse, paraît également un danger. Or ce danger apparaît paradoxalement chez un des maîtres de l’historiographie italienne, Eugenio Garin, dont il nous faut ici dire un mot tant son autorité a marqué la pensée italienne contemporaine17. La méthode de Garin peut sembler en effet aussi séduisante dans ses présupposés qu’ambiguë dans ses résultats. La première chose à remarquer est le décalage existant entre la multiplicité des études de Garin, principalement centrées sur la Renaissance et la philosophie italienne contemporaine, et la rareté des textes où Garin expose sa méthode. Ce décalage nous semble d’autant plus étonnant que Garin met en jeu une méthode très précise. Il existe très peu de textes dans lesquels Garin expose sa méthode, et lorsque cela arrive, on a souvent le sentiment qu’il répugne à le faire comme si cela était en réalité étranger à ses préoccupations. On peut, en apparence, voir dans cette attitude la volonté de ne pas « forcer » les textes et les faire entrer dans des catégories qui leur sont hétérogènes. Dans un des rares textes méthodologiques de Garin, La filosofia come sapere storico, dont le titre est en lui-même déjà une méthode, Garin expose très clairement sa manière d’aborder un texte. Dans une polémique avec Étienne Gilson, il critique notamment l’idée d’une philosophia perennis, d’une philosophie qui serait en quelque sorte celle des « grands problèmes » (« massimi problemi ») éternels de la philosophie et qui serait parfaitement détachée des contingences chronologiques dans lesquelles ils apparaissent18. Pour lui, tout au contraire, derrière la fiction d’une « Philosophie » purement abstraite et conceptuelle, il n’existe en réalité que des hommes particuliers qui ont tenté d’exprimer rationnellement une expérience historique déterminée :

  • 19  Ibid., p. 15.

Non esiste la Filosofia, davanti al cui tribunale chiamare al redde rationem le filosofie e i filosofi : esistono uomini che hanno cercato di rendersi criticamente conto in modo unitario della loro esperienza e del loro tempo. Questi uomini hanno avuto rapporti fra loro, hanno fatto letture, hanno escogitato strumenti, hanno usato altrui pensieri : il loro lavoro ha avuto una certa eco ; certi strumenti da loro ritrovati si sono diffusi in un certo ambito. Questi nessi lo storico trova : differenze e somiglianze, gruppi di uomini uniti in un lavoro, concordi in certi modi di intendere : problemi di rapporti concreti, di periodizzazioni e continuità non presupposte ma accertate nell’effettivo colloquio degli uomini : ‘idee’ vincitrici e ‘idee’ vinte, ‘idee’ che rinascono e che tramontano nel mobile corso del tempo, nel ritmo della vita dei gruppi, che ‘filosofando’ cercano di rendersi conto del corso del proprio lavoro e della sua funzione nel complesso di una civiltà. Onde il filosofare varia di continuo, e si rende conto di questo variare, e del ‘come’ di questo variare : unità e alterità.19

9On le voit, Garin exprime très clairement son scepticisme vis-à-vis d’une philosophie qui imaginerait pouvoir s’extraire de l’expérience et de la « setta de’ tempi » dans lesquelles des hommes l’ont forgée. Dans cette perspective, seule l’histoire, seule l’enquête de détail, sont légitimes, car elles seules sont à même de faire apparaître les nuances, les influences, les continuités, les ruptures d’une pensée. On comprend d’une certaine manière la répugnance de Garin à parler même d’une « méthode » qui lui serait propre. L’idée d’une méthode implique un effet de distanciation par rapport à l’objet d’étude et est donc a priori contestable dans son optique. La seule approche possible consiste, d’une certaine façon, à interroger patiemment et continuellement une époque déterminée dans sa singularité et à en exposer ponctuellement les résultats, toujours provisoires et susceptibles d’être continuellement améliorés. La philosophie se transforme ainsi en une lente sédimentation d’études historiques dont l’horizon est la reconstruction en pointillés d’une époque délimitée. À la limite, la philosophie n’existe plus en tant que discipline autonome, mais se dilue dans un réseau complexe de relations dont seul le travail patient de l’historien est susceptible de rendre compte. Mais on voit immédiatement à quel danger s’expose une telle méthode, qui finit par oublier l’instance de départ et qui, sous couvert du risque d’anachronisme, s’interdit toute forme d’interprétation. Le risque est dans une certaine mesure analogue à l’abstraction de type cartésien déjà discernée. On tombe en effet dans une autre forme d’abstraction, celle de la pseudo-neutralité du scientifique ou de l’historien qui, entièrement tourné vers le passé, prétend neutraliser son propre point de vue et être à même de n’avoir aucun enjeu dans sa propre démarche.

  • 20  Il ritorno dei filosofi antichi, Naples, Bibliopolis, 1984, p. 14 et suiv.
  • 21  Sur ces points, voir en particulier son recueil d’articles : Dal Rinascimento all’Illuminismo, Flo (...)

10C’est du reste un point que Garin voit lui-même de manière très claire dans une belle étude sur le retour des philosophies antiques à la Renaissance, où il montre notamment que le plus souvent la redécouverte des Anciens n’est pas la cause, mais l’effet d’une nouvelle culture émergente20. Le plus souvent, les œuvres des Anciens sont connues, parfois transmises, mais ne sont pas mises en avant car elles ne sont pas considérées comme pertinentes par rapport aux problèmes de l’époque. En d’autres termes, c’est parce que le présent prend tout à coup un sens et une valeur nouveaux que les anciens sont redécouverts de manière sélective et relus dans leur capacité à répondre à des questions actuelles. Le passé n’est donc jamais redécouvert pour de simples questions d’érudition ou en vertu d’une philologie repliée sur elle-même, mais dans sa capacité à s’adapter et à répondre à des problèmes présents. Pour résumer, on pourrait dire, selon Garin, que ce n’est pas la découverte des classiques ou leur lecture qui déterminent un nouveau climat intellectuel, mais ce sont les exigences issues d’une situation de crise qui appellent les anciens à donner une réponse. Et Garin, par exemple, de montrer qu’il faut relativiser la « découverte » d’Archimède ou d’Euclide à la Renaissance, dans la mesure où en réalité ils n’avaient jamais été oubliés. On ne les « redécouvre » que parce que le développement de la pensée scientifique que Garin considère comme centrale à la Renaissance, en fait sentir la nécessité21.

  • 22  Sur ce point, voir J. Trabant : « La lingua di questa Scienza : lingua antica-scienza nuova », dan (...)
  • 23  J.-C. Zancarini, « Une philologie politique. Les temps et les enjeux des mots (Florence, 1494-1530 (...)
  • 24  Ibid., p. 65.

11Face à ce double risque, on voit à la fois quelle est la difficulté et l’originalité de la voie suivie par Vico, à travers une redéfinition du lien organique entre philosophie et philologie. Nous avons développé cet aspect, car il nous semble que la méthode suivie par Jean-Claude Zancarini s’inscrit dans la même tradition problématique, aussi bien à travers l’usage qui est fait dans ses travaux de la notion machiavélienne de « qualità de’ tempi » que de l’horizon méthodologique de la « philologie politique ». Il s’agit là, du reste, d’un des aspects les plus originaux de son approche de la Renaissance italienne, mais aussi de la période contemporaine. Pour Jean-Claude Zancarini – et c’est là un point qui frappe ses lecteurs comme ceux qui ont eu la chance de suivre ses cours –, la pensée politique italienne, en premier lieu celle de la Renaissance, à travers les grandes figures de Machiavel, de Guicciardini, mais aussi de Savonarole, n’est pas simplement un objet d’étude, mais aussi une source, une méthode pour aborder ce même objet. De la même manière que pour Vico, l’élaboration d’une langue poétique22 était un moyen pour accéder à la manière de penser des « auttori delle nazioni », l’usage de la notion machiavélienne de « qualità de’ tempi » devient une condition et un réquisit méthodologique pour saisir le sens du discours machiavélien. Cette notion, qui est reprise méthodologiquement dans plusieurs études de Jean-Claude Zancarini, correspond en réalité à un mode d’approche des textes se situant dans le « temps des acteurs »23. Le principe est qu’un texte ne peut pas être saisi en dehors de la conjoncture dans laquelle il s’intègre, c’est-à-dire des acteurs, de leurs objectifs, des rapports de force dans lesquels ils s’insèrent. Cette « histoire brûlante du temps des hommes », que Jean-Claude Zancarini nomme « philologie politique », se donne ainsi comme objectif de « rétablir les liens, les échos, les écarts à l’intérieur d’une œuvre ou entre une œuvre et une autre »24.

  • 25  Sur cet aspect, nous renvoyons aux remarques développées par G. Galasso : Nient’altro che storia. (...)

12Mais il nous semble que l’usage méthodologique de cette notion présente un double intérêt supplémentaire qui ne se limite pas simplement à la reconstruction d’une époque ou à la mise en relation entre un texte et son contexte. Ce double intérêt permet de donner à l’approche méthodologique de Jean-Claude Zancarini un statut dynamique que n’a pas l’exigence de reconstruction en apparence « neutre » de E. Garin. Ce qui fait l’intérêt de cette approche dynamique consiste, à travers l’usage qui est fait de la « qualità de’ tempi », à ne pas se limiter à adhérer plastiquement ou plus ou moins fidèlement à une époque donnée, mais à tenter d’en restituer l’enjeu politique. En ce sens, une telle approche propose une forme particulière d’historicisme, qui ne vise jamais à noyer la spécificité d’une époque ou d’un auteur dans une simple description des sources et des jeux d’influence. D’une certaine façon, l’usage de la « philologie politique » évite le piège de l’historicisme global ou absolu qui a pour conséquence d’encadrer le passé dans une totalité dont on ne pouvait plus sortir, et surtout d’en écarter tous les éléments conflictuels, dans la mesure où ce passé ne pouvait pas avoir été autre que ce qu’il avait été25. Il y a dans cette forme totalisante de l’historicisme une sorte de rationalisation globale qui pacifie, « lisse » le passé et aplanit des schémas dont Jean-Claude Zancarini cherche au contraire à souligner l’aspect dynamique et politique.

  • 26  Pour des remarques analogues, voir le bel article de G. Ricuperati : « Le categorie di periodizzaz (...)
  • 27  C’est dans cette perspective que doivent être intégrées les recherches de J.‑C. Zancarini sur la f (...)
  • 28  Sur ce point, il serait intéressant de montrer dans quelle mesure la méthode ici à l’œuvre s’inscr (...)

13Il s’agit là d’un point essentiel qui doit être souligné : mettre au jour la « qualità de’ tempi », n’est jamais l’abandon d’une exigence d’interprétation dans la lecture de Jean-Claude Zancarini. Cette notion est autant, rappelons-le, un objet d’étude qu’un sujet, un concept permettant de saisir ce même objet. En d’autres termes, il ne s’agit pas simplement de saisir le « temps des acteurs », de s’effacer devant lui et de se contenter de le contempler à distance. Il y a là une exigence qui est centrale et qui ne peut pas ne pas prendre sens pour qui est un lecteur ou a été un élève de Jean-Claude Zancarini. Une de ses grandes qualités – ce fut le cas pour moi – est d’avoir su nous apprendre à lire politiquement un texte. L’usage de la « philologie politique » est ici déterminant. Faire de la philologie n’est jamais une activité érudite repliée sur elle-même, mais une action dans le cadre de la polis et de ses conflits, et cela à un double niveau. Un texte ne peut jamais être abstrait et extrait des enjeux de son époque, mais aussi des enjeux de celui qui en est le lecteur contemporain26. En d’autres termes, les enjeux de la « qualità de’ tempi » en tant qu’objet sont à articuler avec les enjeux de la « qualità de’ tempi » comme sujet. Ou plutôt, la question de l’objectivité de la lecture doit être reposée sous le nouvel horizon de la politique. La politique n’est en ce sens plus un effet de distorsion, de trahison d’un texte, mais le cadre de sa lecture et de son interprétation légitimes. En ce sens, la « neutralité » affichée est non seulement un horizon scientifique impossible, mais en plus un horizon qui finit par dénaturer un texte. Un texte n’est jamais isolé, mais s’insère dans un réseau collectif de sollicitations, d’attaques, de réponses, de contre-réponses, qui fait qu’il est toujours un enjeu politique, ne serait-ce que par sa langue et le choix des termes employés. De la même manière, solliciter tel ou tel auteur du passé n’est jamais neutre, mais toujours une forme de réponse aux questions du présent27. En ce sens, il ne nous semble pas que l’intérêt de l’approche de Jean-Claude Zancarini se limite à la restitution philologique de Machiavel et de Guicciardini, ce qui du reste est fait de manière admirable dans les diverses éditions de textes publiées. Il y a quelque chose de plus qui est de l’ordre de l’échange et qui pourrait être thématisé de manière plus développée en mettant en avant une articulation possible entre la « qualità de’ tempi » et la notion de traduction28. En quelque sorte, l’usage de la « qualità de’ tempi » est un aspect du travail de traduction. Il faut savoir se traduire dans une autre époque, ce qui est le voyage aller (ce qui implique la saisie de la langue de l’époque), mais aussi savoir traduire cette autre époque dans la nôtre, ce qui correspond au voyage de retour. C’est ce travail incessant d’aller et de retour qui donne peut-être à cette notion, outre sa fécondité épistémologique lui permettant d’éviter la « boria de’ dotti » vichienne, son enjeu politique.

  • 29  Ibid., p. 58 et suiv.

14Le second intérêt est également issu de la dimension politique que revêt cette notion. La politique n’est plus ici simplement le cadre collectif dans lequel un texte prend sens, mais celui des conflits et des querelles qui caractérisent une époque. Et c’est peut-être là que la notion de « qualità de’ tempi » est la plus féconde, en ce sens qu’elle ne se limite pas à discerner des « qualités » partagées par tous les acteurs d’une époque, mais permet de mettre au jour des conflits et des querelles29. Saisir une époque, c’est le faire non pas par la simple « reconstruction » faussement neutre, mais par la saisie de l’histoire des hommes qui est toujours une « histoire brûlante ». L’unité d’une époque, ce qui en fait la qualité au sens propre du terme, ce n’est plus les valeurs que tous partagent, mais précisément les conflits qui deviennent inévitables à une époque donnée et auxquels on ne peut pas se dérober. Il en ressort une méthode d’approche à la fois dynamique et novatrice qui, tout en évitant l’illusion d’une fausse empathie, nous permet d’accéder à ce qui fait l’épaisseur même de l’histoire que « font les hommes » pour reprendre une expression célèbre de Vico.

Notes

1  Sur ce point, voir notre étude : « Giambattista Vico critique de Descartes ? », dans Qu’est-ce qu’être cartésien ?, D. Kolesnik-Antoine éd., Lyon, ENS Éditions, 2013, p. 503-519.

2  Voir notamment le livre II de la dernière version (1744) de la Scienza nuova.

3  Scienza nuova, 1744, § 4.

4  Sur la particularité du style de Vico, voir M. Fubini, « Dalla prima alla seconda Scienza nuova, Appunti sullo stile del Vico) », dans Stile e umanità di Giambattista Vico, Milan-Naples, Riccardo Ricciardi, 1945, p. 3-78.

5  L’ordre de composition de la Scienza nuova est ici déterminant : Vico affronte des questions épistémologiques et des problèmes de méthode dans le livre I, avant d’exposer ses « découvertes poétiques » dans le livre II.

6  Vita, dans Opere, A. Battistini éd., Milan, Mondadori, 1990, p. 7 (« Non fingerassi qui ciò che astutamente finse Renato Delle Carte […] »).

7  Lettera a Francesco Saverio Estevan (12 gennaio 1729), dans Opere, ouvr. cité, p. 335.

8  C’est notamment l’interprétation qui est donnée par E. Grassi, dans Vico and Humanism. Essays on Vico, Heidegger and Rhetoric, New York, Peter Lang, 1990. Voir également Humanismus und Marxismus. Zur Kritik der Verselbständigung von Wissenschaft, Hambourg, Rowohlt, 1973, passim.

9  Scienza nuova, 1725, § 25, 42, 43.

10  Scienza nuova, 1744, § 338. La même idée est constamment répétée dans les différentes versions de la Scienza nuova : Scienza nuova, 1725, § 42, 77, 80, 120, 316, 477 ; Scienza nuova, 1744, § 345, 378, 399, 700.

11  Cette référence aux « moyens » apparaît dès le titre du livre I de la première version de la Scienza nuova en 1725 : « Necessità del fine e difficultà de’ mezzi di ritruovare una nuova scienza ».

12  Pratica di questa Scienza, § 1406, dans Opere, F. Nicolini éd., Milan-Naples, Ricciardi, 1953, p. 875.

13  Scienza nuova, 1744, livre IV.

14  Scienza nuova, 1744, § 140.

15  Ibid., § 314.

16  On trouve des analyses analogues chez P. Bourdieu, en particulier dans ses Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997 : « À la façon de la raison qui, selon Kant, tend à situer le principe de ses jugements non en elle-même mais dans la nature de ses objets, l’épistémocentrisme scolastique engendre une anthropologie totalement irréaliste (et idéaliste) : imputant à son objet ce qui appartient en fait à la manière de l’appréhender, il projette dans la pratique, comme la rational action theory, un rapport social impensé qui n’est autre que le rapport scolastique au monde. » (p. 80)

17  Nous renvoyons sur ce point à notre article : « “Savoir historique” et transition. Le parcours d’Eugenio Garin », Laboratoire italien, 12, 2012, Lyon, ENS Éditions, p. 203-216.

18  La filosofia come sapere storico, Rome-Bari, Laterza, 1990 [1959], p. 6-8.

19  Ibid., p. 15.

20  Il ritorno dei filosofi antichi, Naples, Bibliopolis, 1984, p. 14 et suiv.

21  Sur ces points, voir en particulier son recueil d’articles : Dal Rinascimento all’Illuminismo, Florence, Le Lettere, 1993 [1970].

22  Sur ce point, voir J. Trabant : « La lingua di questa Scienza : lingua antica-scienza nuova », dans Pensar para el nuevo siglo. Giambattista Vico y la cultura europea, E. Hidalgo-Serna, M. Marassi, J. Manuel Sevilla Fernández et J. Villalobos éd., Naples, La Città del Sole, 2001, vol. I, p. 189-218.

23  J.-C. Zancarini, « Une philologie politique. Les temps et les enjeux des mots (Florence, 1494-1530) », Laboratoire italien, 7, 2007, p. 61.

24  Ibid., p. 65.

25  Sur cet aspect, nous renvoyons aux remarques développées par G. Galasso : Nient’altro che storia. Saggi di teoria e metodologia della storia, Bologne, Il Mulino, 2000, en particulier les deux premiers chapitres.

26  Pour des remarques analogues, voir le bel article de G. Ricuperati : « Le categorie di periodizzazione e il Settecento », dans Frontiere e limiti della ragione. Dalla crisi della coscienza europea all’Illuminismo, D. Canestri éd., Turin, Utet, 2006, p. 168 et suiv.

27  C’est dans cette perspective que doivent être intégrées les recherches de J.‑C. Zancarini sur la fortune de Machiavel et sur l’usage des différentes traductions du Prince en langue française qui ont été faites au cours de l’histoire.

28  Sur ce point, il serait intéressant de montrer dans quelle mesure la méthode ici à l’œuvre s’inscrit dans la réflexion contemporaine sur « l’histoire intellectuelle ». Sur ce point, voir notamment les remarques d’A. Thomson : « L’histoire intellectuelle : quelles idées, quel contexte ? », Revue d’histoire moderne et contemporaine, 2012/5, 59-4bis, p. 47-64.

29  Ibid., p. 58 et suiv.

Auteur

Université Jean Moulin Lyon 3, CERPHI (UMR 5037)

© ENS Éditions, 2015

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