1Brunetto Latini1 (vers 1220-1294), notaire, philosophe et homme de Lettres, fut très impliqué dans la vie publique de Florence pour laquelle il occupa de très nombreux postes de premier plan, parmi lesquels ses nombreuses ambassades, sa charge de chancelier à partir de 1272 et son priorat en 1287. Il fut également sollicité régulièrement pour des missions diplomatiques importantes, notamment lors de la signature de plusieurs traités de paix avec Gênes, Lucques et Pise. Son Favolello est une œuvre fort secondaire, car l’auteur reste essentiellement connu pour son Livre dou Tresor où il présente explicitement l’Éthique à Nicomaque d’Aristote, puis pour sa Rettorica, directement issue de l’œuvre cicéronienne dont il reprend largement les éléments et, enfin, son Tesoretto, poème resté inachevé et annonçant son œuvre majeure.

2Le Favolello est un poème de 162 vers construit à partir d’une mise en garde initiale2 où le poète, qui se nomme au v. 159 (e quel tuo di Latino), pose les circonstances à un propos consacré à l’amitié. Le manque de raison (ragione, v. 6) et de jugement (drittura, v. 7) constitue les éléments déclencheurs de la démonstration. La solution proposée par le locuteur-poète est la droite bienveillance en amitié (dritta benvoglienza, v. 9) à son tour justifiée (riceve crescenza d’amore ogni fiata, v. 10-11) et illustrée (lunga dimorata […] non mette oscuritate in verace amistate, v. 12-16).

3À travers la démonstration, le Favolello établit une typologie de l’amitié, s’articulant essentiellement autour des déconvenues rencontrées, passant du simple oubli dû à un éloignement fortuit ou voulu, à la rupture à propos de laquelle le poète-locuteur énumère un certain nombre de circonstances, de causes et d’effets. Tous ces éléments sont le fruit d’amitiés de natures différentes dont les effets ne peuvent, eux aussi, que différer. De ce point de vue, il est intéressant de souligner une filiation directe avec l’ensemble des traités antiques, très connus au Moyen Âge, que nous retrouvons en filigrane, notamment à travers les vertus qui caractérisent la véritable amitié3. Dans le cas du Favolello, les éléments intertextuels sont plus clairement établis et ne font pas l’objet de discussion puisque Latini reprend à la lettre un certain nombre de caractères exposés par Boncompagno da Signa dans son Amicitia4. Dans son édition de 1909, Sarina Nathan a établi un tableau de correspondance de la typologie de l’amitié proposée par Latini avec le traité de son prédécesseur5. La similitude est flagrante et suit le schéma classique médiéval consistant à s’inspirer des œuvres antérieures pour s’inscrire dans un sillage, une tradition, l’imitation étant considérée comme une vertu. Brunetto Latini reprend de manière ordonnée la démonstration proposée par Boncompagno à quelques rares exceptions. Le poète réduit par ailleurs à 11 les 24 types d’amitié développés par son modèle et n’en altère que fort légèrement l’organisation, comme nous venons de le souligner. Il faut préciser, par ailleurs, la position de la véritable amitié que Latini situe en conclusion contrairement à son modèle6. Les altérations qu’il opère sur le texte d’arrière-plan concernent la métaphore de l’or et du navire7, la référence à l’ami de fait8 et, enfin, l’ami « tout en paroles »9.

4Ce choix n’est pas anodin si on considère l’objectif recherché par l’auteur. En effet, Brunetto Latini destine son texte à Rustico di Filippo, faisant de son poème épistolaire l’occasion de saluer les qualités littéraires d’un autre poète. La dédicace prend ainsi une tout autre valeur, car l’ensemble du texte se chargera aussitôt d’une fonction spécifique.10

5Trois aspects sont essentiels dans la dédicace : elle est située à la fin du texte comme conclusion et inscrite à la suite d’une démonstration. L’intervention d’un tiers, Pallamidesse di Bellindote del Perfetto11 (« ché ’l buon Palamidesso / mi dice, ed ho creduto », v. 154-155), constitue la caution nécessaire et l’intermédiaire pour atteindre le dédicataire. Enfin, le dédicataire (« Or, che ch’i’ penso o dico, / a te mi torno, amico / Rustico di Filippo, / di cui faccio mi’ ceppo ». v. 135-138) est un auteur classé parmi les mineurs. À ce titre, il est important de souligner la place du dédicataire dans le panorama littéraire italien du xiii^e siècle. Rustico Filippi est auteur d’un corpus parfaitement bipartite composé de 29 sonnets comiques12 et de 29 sonnets courtois13 classés dans la veine de l’école sicilienne du centre. Il est surtout connu pour sa production comique et présenté par la critique comme le père fondateur du mouvement en Italie14. Concernant ce poème, c’est le choix de cet auteur qui pose problème : est-ce pour ses qualités littéraires stricto sensu ou pour sa qualité de gibelin que Brunetto Latini choisit de lui dédicacer son poème ? Les qualités poétiques de Rustico Filippi ne font aucun doute, mais il est évident que la position d’exilé de l’auteur guelfe aura pu conditionner ce choix. Par sa dédicace, il tenterait de se placer sous la protection d’un ami pour tenter de renverser la situation dans laquelle il se trouve après la victoire écrasante des gibelins à Montaperti en 1260. Cette période précède son retour à Florence, qui se produira après la victoire guelfe de Bénévent en 1266 grâce à l’intervention de Charles d’Anjou. Ce n’est qu’à partir de ce moment que Brunetto Latini retrouvera une activité politique intense en occupant divers postes de premier plan au sein de la République enfin rétablie. Nous ignorons si cette dédicace aura aidé Latini, nous savons qu’il restera en France suffisamment longtemps pour séjourner à Montpellier, Arras, Bar-sur-Aube et Paris, où il exerça d’ailleurs son métier de notaire. La situation dans laquelle se trouve le poète exilé n’est pas sans rappeler le traité cicéronien et son questionnement sur la nature de l’amitié – « […] le problème essentiel est de savoir si ce sont la faiblesse et le besoin qui poussent l’homme à rechercher l’amitié, l’espoir qu’un échange de services rendus et reçus lui permettra d’obtenir d’autrui, puis de lui rendre à son tour, ce qu’il serait incapable d’obtenir à lui seul, ou bien si ce n’est pas plutôt là une simple propriété de l’amitié dont la cause est ailleurs, plus profonde, plus belle, issue directement de la nature même. Car l’amour, qui donne à l’amitié son nom, est le premier élan qui pousse à la sympathie »15 –, même si nous savons que la filiation directe et explicite du texte de Brunetto Latini reste le traité sur l’amitié de Boncompagno da Signa.

6Tous ces travers dénoncés dans la relation d’amitié ont pour objectif de renforcer l’idée de la véritable amitié par un effet de miroir des contraires, comme s’il s’agissait de proposer, de manière suggestive, un modèle nouveau pour une société florentine déchirée et meurtrie par ses luttes intestines entre guelfes et gibelins (on peut rappeler à ce titre le prétexte littéraire utilisé comme histoire-cadre dans le Tesoretto, à savoir l’exil du poète annoncé par un clerc alors qu’il est sur la route de retour d’une ambassade effectuée auprès du roi Alphonse d’Aragon)16. L’amitié, en tant que modalité de relation interpersonnelle, essentiellement politique, se pose ainsi comme l’élément d’analyse du groupe, ici réduit à son plus petit dénominateur commun, celle illustrée par le locuteur et son destinataire.

7La dédicace pose également le problème de sa fonction même par rapport à l’argumentation développée : le poète s’adresse-t-il à un véritable ami qu’il appelle à l’aide ou choisit-il de s’adresser à un poète de sa connaissance, inscrivant de facto sa démarche dans une perspective différente ? Aussi s’agirait-il d’entendre cette amitié énoncée comme la manifestation d’une utilité, comme si la relation, ou plutôt la prétendue relation, devait revêtir un rôle spécifique face aux circonstances personnelles du poète, permettant d’annuler la condamnation à l’exil dont le poète fait l’objet. Dans cette perspective, l’amitié relèverait d’une situation factuelle et ne pourrait plus, comme le précise Cicéron, relever de la passion animant deux êtres. L’affection réciproque ne sera alors augmentée et nourrie que par la manifestation du dévouement que chacun portera à l’autre17.

8Latini ferait-il donc partie de cette catégorie d’amis qui « saettano istrali, e dano grande lode / quando l’amico l’ode » (v. 49-50) ? On reconnaît la position ambiguë et problématique du guelfe s’adressant au gibelin en lui dédicaçant son poème si on replace cet épisode dans le cadre des luttes fratricides qui ont animé les Comuni du centre de l’Italie pendant toute cette période. Mais qu’en est-il de la véritable amitié ? Latini s’adresse-t-il vraiment à l’ami poète qu’il respecte et dont il reconnaît les qualités littéraires ou alors opère-t-il un choix stratégique dans l’optique d’un retour plus rapide dans sa ville18. De la même manière, on ne peut que se rappeler cette situation face à cet « amico m’abatto / che m’ama pur a patto / e serve buonamente, / se vede apertamente / com’io riserva lui / d’altretanto o de plui » (v. 57-62). Cet exemple se charge-t-il d’un sens particulier face au destinataire ? Latini tenterait-il de rappeler à Rustico Filippi qu’il l’a aidé, soutenu ou encore qu’il a placé sa relation amicale au-delà des divergences politiques qui les caractérisent puisque entre guelfes et gibelins, les clivages étaient particulièrement violents et les victoires militaires d’un camp sur l’autre provoquaient régulièrement l’exil des perdants ? Les règlements de compte étaient donc monnaie courante et constituaient presque une règle établie. Cette perspective doit, semble-t-il, être fort nuancée pour ne pas interpréter le poème de Latini comme « una lettera di rimprovero all’amico Rustico di Filippo che lo ha dimenticato »19. Rien, dans le poème, ne nous permet d’établir le ton de reproche avancé par Sarina Nathan ; il s’agirait davantage d’un rappel à une amitié « réelle », existante, éprouvée et durable, justifiant les références énoncées par Latini comme une captatio benevolentiæ.

9Un autre caractère pousse à la réflexion lorsque le poète fait référence à la Fortune :

Così ho posto cura
ch’amico di ventura
come rota si gira,
ch’ello pur guarda e mira
come Ventura corre :
e se mi vede porre
in glorïoso stato,
servemi di buon grato ;
ma se cado in angosce,
già non mi riconosce. (v. 71-80)

10L’objectif recherché serait-il de démontrer que le poète ne fait pas partie de ce genre d’ami oublieux, ou alors suggérerait-il à son dédicataire de ne pas l’oublier malgré la situation politique ? La référence à la Fortune est ici capitale, car elle résume à elle seule la soumission qu’elle impose à tout individu. En effet, la Fortune demeure, dans l’esprit et la culture du Moyen Âge, l’expression du bouleversement possible auquel chacun est soumis. La référence vaut à la fois de manière positive et négative ; son évocation est, de cette manière, l’illustration du changement de condition des deux personnages, l’auteur et son destinataire, chacun placé à une extrémité différente de la roue qui a tourné.

11Les exemples apportés par Brunetto Latini forment ainsi un ensemble intéressant car certains d’entre eux peuvent s’appliquer tantôt au poète, tantôt à son dédicataire, voire aux deux selon le point de vue qui sera adopté. L’image du jongleur par exemple, constituerait-elle une référence à la production giocosa de Rustico ? (« Certo l’amico avaro, / come lo giocolaro, / mi loda grandemente / quando di ben sente ; / ma quando no lli dono, / portami laido sono », v. 95-100). L’hypocrisie non voilée qui est dénoncée et le recours à la métaphore de l’abeille (« e come l’ape in seno / mi dà mele e veleno », v. 103-104) feraient-ils référence aux portraits, aux invectives dont le dédicataire est l’auteur ? Nous pouvons penser au Messer Iacopo comare20 par exemple, et à toute cette galerie de personnages qui finit par se constituer dans le corpus comique de Rustico Filippi. Il est vrai que ses invectives ad hominem sont d’une rare violence et les dénonciations qu’elles constituent peuvent en cela représenter un intérêt réel pour Latini21. Il demeure cependant très difficile de déterminer ce que le poète attend de son dédicataire, puisque nous ne disposons d’aucun élément historique concernant Rustico Filippi22. Ce dernier n’ayant occupé aucune charge publique significative au sein de la République florentine, nous ne pouvons qu’imaginer l’impact d’une intervention de sa part. L’intercession du poète comique ne peut donc que rester une hypothèse de la part du critique, et il semble plus probable que Brunetto Latini s’adresse à lui pour saluer un ami, un poète qu’il estime afin de le solliciter dans le but de changer sa situation d’exilé.

12Pour en venir à la traduction proprement dite, elle reste, et restera, discutable en bien des points. C’est l’écueil de ce type d’exercice, comme chacun sait. Cela étant, il m’a semblé essentiel de proposer au lecteur un poème en octosyllabes, reprenant de cette manière le mètre du récit, celui de l’épopée en l’occurrence, pour l’associer à la missive de Latini et, surtout, à la démonstration qu’il soumet à son dédicataire. L’alternance rhétorique du poème italien trouve alors une nouvelle unité et une régularité rythmiques dont l’objectif est d’en faciliter la lecture. Cet objectif demeure strictement lié au poème lui-même si on le considère comme le résumé, la synthèse du traité de Boncompagno :

Mentre Boncompagno per descrivere le ventiquattro specie di amici falsi e veri, delinea i suoi tipi più che altro negli esempj, e soltanto come preludio fissa in poche parole i caratteri fondamentali dell’amico. Brunetto traduce soltanto queste definizioni iniziali, e nel volgere in settenari italiani il latino conciso del suo modello, alle volte contorce ed oscura il senso, alle volte diluisce e rende tedioso quello che nell’originale è di grande efficacia.23

13La forme poétique choisie par l’auteur rend la lecture difficile en bien des points si l’on considère les structures elliptiques propres à la poésie. La concentration sémantique est palpable pour le lecteur, mais on sait que Latini s’adresse à un poète : ne s’agit-il pas là d’un choix initial afin de se mesurer au destinataire de son texte ? Latini est un vulgarisateur et un grand intellectuel de son temps : les liens intellectuels et littéraires correspondent ainsi à un cadre qu’il se fixe. Je prendrai quelques vers afin d’illustrer mes choix de traduction. Au vers 48, par exemple, istrali, prosthèse de strale, pose problème dans la compréhension du texte si on se réfère au GDLI où l’on trouve, à propos de ce passage d’ailleurs, les sens de battuta mordace et motto pungente. Or les deux vers suivants semblent en complète contradiction (e dànno gran lode / quand l’amico l’ode) ; le sens est donc positif et s’oppose à ce qui précède. Cependant, dans le GDLI, on relève que le sens peut également être positif et signifier stimolo, fonte di seduzione ; rien ne semble donc résolu. J’ai opté pour la même métaphore en français en restant étroitement lié au texte source : « che saettano istrali » [qui décochent ainsi leurs flèches], afin de maintenir une métaphore identique. Pour ma part, je ne suis pas convaincu qu’il faille faire coïncider ce vers avec les deux suivants, car la conjonction e peut revêtir un sens d’opposition, créant de cette manière un fort contraste révélant la capacité de ce type d’ami capable, à la fois, de violence verbale et de louange. De ce point de vue, il serait d’ailleurs aisé d’établir un parallèle avec le dédicataire, auteur d’une œuvre parfaitement bipartite entre sonnets comiques et sonnets courtois. Plus succinctement, certains sens ont changé et peuvent altérer la compréhension pour le lecteur.

14Pour ma part, je ne suis pas enclin à « moderniser » certaines formes verbales afin de les rendre immédiatement explicites pour le lecteur. Le texte reste avant tout un texte médiéval et doit conserver cette « patine », si je puis me permettre. La traduction est déjà, en soi, une réécriture et retranscrire le texte dans un français trop contemporain pourrait en faire perdre la saveur et les enjeux réels. Au vers 95, par exemple, j’ai traduit avaro par « avare », qui fait référence à l’avarice, c’est-à-dire la cupidité, un des sept péchés capitaux. La signification courante de « pingre » est évidemment à exclure s’agissant d’un texte médiéval. Les vers 88-89 également, « come la fornace / prova l’oro verace », où prova a le sens de mettre à l’épreuve, traduit par « éprouver ». Un problème se pose au v. 149 avec la traduction du mot rime, signifiant « poème » en italien mais impossible à traduire par « rimes » en français car le mot désigne, avant tout, la forme phonique et rythmique de la fin du vers en poésie. Le sens serait dès lors altéré pour un public non italianisant. J’ai donc opté pour « vers » afin de rester dans un entre-deux acceptable pour la compréhension et respecter la forme métrique adoptée. Au vers 153 enfin (del tuo trovato), la référence au trovatore est dans ce cas très explicite. La traduction se révèle dès lors fort aisée et il s’agira là de traduire par poème, puisque aucune traduction calquée sur l’italien n’est possible.

15Il reste enfin, pour ce qui est de la traduction, de donner, autant que faire se peut, une saveur nouvelle, un souffle nouveau pour que le texte ancien acquière une vie nouvelle pour un lecteur moderne. La traduction, par les choix qu’elle soumet au lecteur, ne constitue qu’un éclairage, une tentative, une épreuve que le temps finira par détruire. Il s’agira alors de renouveler cet exercice pour redonner les éléments nécessaires à une lecture adaptée à la sensibilité elle aussi renouvelée.