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Langages, politique, histoire. Avec Jean-Claude Zancarini

 | 
Romain Descendre
, 
Jean-Louis Fournel

Première partie. Florence : la politique nouvelle XVe-XVIe siècles

Brèves considérations sur la justice dans la Vita civile de Matteo Palmieri

Serge Stolf

Texte intégral

  • 1  M. Palmieri, Vita civile, édition critique, G. Belloni éd., Florence, Sansoni, 1982, p. 16 [22] : (...)
  • 2  Ibid., p. 5 [5] : « disiderosi di bene e virtuosamente vivere ».

1La Vita civile de Matteo Palmieri est composée de quatre livres : le premier consacré à l’éducation des enfants, terreau du « citoyen excellent »1, les deux suivants aux quatre vertus sur lesquelles reposent les fondements éthico-politiques de cette pédagogie des devoirs à destination du citoyen : prudence, force et tempérance pour le second, la justice – et son corollaire obligé, l’injustice – pour le troisième. Ces deux livres introduisent une nouvelle articulation : ils traitent de l’« honnêteté », tandis que le dernier a pour thème l’« utile », reprise des notions d’honestum et d’utile (honestas et utilitas) tirées du De officiis qui constitue l’armature la plus apparente de la Vita civile. Palmieri veut transmettre à ses concitoyens « désireux de vivre selon le bien et la vertu »2, dans une langue accessible, les enseignements des auteurs de l’Antiquité sur les fondements éthiques de toute vie politique.

  • 3  Ibid., p. 7 [12].
  • 4  A. Pandolfini (1360-1446) est l’un des interlocuteurs dans le dialogue de L. B. Alberti, Profugior (...)

2Palmieri veut, par son ouvrage, et contrairement à Platon3, répondre à la réalité que constitue, en chair et en os, la communauté politique florentine, envisagée comme un « corps ». La voix presque unique du dialogue est celle d’Agnolo Pandolfini4, incarnation par l’âge, la culture et l’expérience politiques, de l’auctoritas. Les vertus morales, transcendant les siècles, permettent de cautionner un discours qui, tout en étant conscient des contingences historiques, en appelle à ce lien primordial unissant les hommes : la communauté ou, plus exactement, la socialité politique, la « vita civile ».

  • 5  Vita civile, ouvr. cité, p. 9 : « legale e commune vivere ».
  • 6  Ibid., p. 8-9 [15] : « la più optima parte de’ mortali et sopra a ogni altra necessaria a mantener (...)
  • 7  Ibid., p. 198 [235] : « nella quale vita [de’ civili] niuna cosa magiormente si conviene che l’ope (...)
  • 8  Voir G. Belloni, « Il “Protesto” di Matteo Palmieri », Studi e problemi di critica testuale, XVI, (...)

3L’importance donnée à la justice dans la conception éthico-politique proposée par Palmieri est redevable d’une problématique largement présente dans la tradition classique. Palmieri connaît la République de Platon, cite l’Éthique à Nicomaque, le Commentaire sur le songe de Scipion de Macrobe, et connaît probablement les Institutions divines de Lactance. La Vita civile développe l’idée que l’essence de la justice ne s’appréhende qu’au niveau de la Cité identifiée à « la vie en commun et sous la loi »5. Dès son prologue, Palmieri définit la justice comme « la meilleure partie des humains et plus nécessaire que toute autre au maintien de toute république bien ordonnée »6. Par ailleurs, dans la conclusion, la centralité de la justice est réaffirmée : « dans cette vie [des citoyens], il n’est pas de chose plus convenable que les œuvres de justice »7. Assumant la charge de « gonfaloniere di compagnia » à Florence en septembre 1437, Palmieri prononça un discours (« protesto ») sur le thème de la justice et en reporte certaines formules dans la Vita civile8.

4Il convient donc d’examiner la priorité donnée par Palmieri à la justice dans un système des vertus d’ascendance classique. L’étude rapide du livre III permettra de dégager l’extension du concept à l’ensemble des aspects de la vie communautaire et de s’interroger sur l’identification possible de la « vita civile » à la justice.

  • 9  Platon, La République, texte établi et traduit par E. Chambry, Paris, Gallimard, 1982, p. 138 (liv (...)
  • 10  Vita civile, ouvr. cité, p. 104 [5] : « niuna città né alcuno stato o publico reggimento può perdu (...)
  • 11  Aristote, Éthique à Nicomaque, traduction de J. Tricot, Paris, Vrin, 1994 (V, 1129b).
  • 12  Vita civile, ouvr. cité, p. 105 [11] : « il giusto per se stesso sofficiente si truova ad bene et (...)
  • 13  Ibid., p. 104 [4-5] : « [conservatione] della patria et optimo stato d’alcuna bene ordinata republ (...)

5Dans la République, Platon fait reposer la perfection de la cité sur la présence de quatre vertus politiques, qui en sont les gardiennes : la prudence, le courage, la tempérance, la justice définie comme « la possession de son bien propre et l’accomplissement de sa propre tâche » (IV, 434a)9, vertu la plus indispensable pour la préservation de l’État. Palmieri affirme lui aussi que, sans celle-ci, « aucune cité ni état ou gouvernement public ne peut durer longtemps »10. Dans l’Éthique à Nicomaque, autre référence importante de Palmieri, Aristote consacre un livre entier (V) à la justice, qui clôt la partie (II-V) consacrée aux vertus morales : le courage, la modération ou tempérance (III), la libéralité, la sincérité (IV). Aristote définit les « actions justes » comme « toutes celles qui tendent à produire ou à conserver le bonheur avec les éléments qui le composent, pour la communauté politique »11. Palmieri développe en deux temps cette définition, en établissant le lien entre bonheur et justice (« le juste par lui-même se suffit pour vivre selon le bien et honnêtement »)12 et en soulignant la finalité politique de la vertu de justice qui, de toutes les « œuvres humaines » (« opere umane »), est la plus nécessaire à la « [sauvegarde] de la patrie et du parfait état d’une république bien ordonnée » : aussi la considère-t-il comme « le suprême bien civil »13.

  • 14  Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, livre I, texte établi, traduit et commenté par M. Armise (...)
  • 15  Ibid., p. 51 (I, 8, 7).
  • 16  Vita civile, p. 54-55 [201-202] : « Resta dunque che in terra niuna cosa si faccia più cara né più (...)
  • 17  Leitmotiv, par ailleurs, de la célèbre lettre de Coluccio Salutati au frère Giovanni degli Angeli (...)

6Il fonde également la répartition des vertus sur les pages de Macrobe où celui-ci expose le système plotinien des « quatre genres de vertus, de quatre vertus chacun »14 : politiques (« civili » chez Palmieri), purificatrices, de l’âme déjà purifiée, et exemplaires. Macrobe expose dans les premières, utiles pour veiller sur l’État, la prudence, le courage, la tempérance, la justice enfin, qui consiste « à assurer à chacun ce qui lui appartient »15. Palmieri examine prioritairement les vertus politiques, les autres relevant de la sphère mystique et divine, non proprement « humaine », et, contrairement à Macrobe, il donne la première place à la justice : « Il n’est donc sur la terre rien qu’on puisse faire de plus cher et de plus agréable à Dieu que de diriger et de gouverner avec justice les sociétés […] humaines. »16 Les vertus prioritaires étant celles dont la finalité est le bonheur de la communauté humaine, les actions justes sont plus agréables à Dieu que la sainteté de l’homme solitaire, laquelle ne vaut que pour lui17.

  • 18  Cicéron, Les devoirs, texte établi et traduit par M. Testard, Paris, Les Belles Lettres, 1974, p.  (...)
  • 19  Ibid., p. 187 : « [intellegitur] studiis officiisque scientiae praeponenda esse officia iustitiae  (...)

7Dans le De officiis, mis à contribution par Palmieri, la vertu est un agir tendu vers la réalisation de l’« honestas », l’« honnêteté » ou « beauté morale ». Celle-ci se divise en quatre vertus : la « sagesse » consistant à discerner le vrai, la justice consistant « dans la sauvegarde de la société humaine »18 (I, V, 15), la grandeur d’âme, la modération ou tempérance. Cicéron les traite dans cet ordre, et la priorité donnée à la sagesse, distinguée de la prudence, est fortement nuancée par la considération que le devoir « déduit de la communauté sociale » prime sur une connaissance ou une science ne produisant aucune action utile à la société : « aux études et aux devoirs de la science, il [faut] préférer les devoirs de la justice »19 (I, XLIII, 155). La vertu qui a pour but de maintenir le lien social entre les hommes se subdivise en justice et bienfaisance (ou générosité) (I, VII, 20).

  • 20  Vita civile, p. 143 [189] : « e liberalità non è mai sanza iustitia ».

8Palmieri modifie cet ordre puisqu’il consacre le livre II à l’examen de la « prudentia », puis de la « fortezza » (la force d’âme) et de la « tempérance », et expose dans la totalité du livre III tout ce qui a rapport à la justice et à la générosité : « la générosité ne va jamais sans la justice »20. En plaçant la justice au sommet d’une gradation et d’une hiérarchie des vertus éthiques, il suit une disposition assez conforme à celle de l’Éthique où Aristote dit de la justice universelle ou globale (« iustitia in generale » chez Palmieri) qu’elle est une vertu tournée vers les autres :

  • 21  Éthique à Nicomaque, ouvr. cité (V, 3, 1129b).

Dans la justice est en somme toute vertu. Et elle est une vertu complète au plus haut point, parce qu’elle est usage de la vertu complète, et elle est complète parce que l’homme en possession de cette vertu est capable d’en user aussi à l’égard des autres et non seulement pour lui-même.21

9À cette définition, Palmieri, s’efforçant constamment de ramener la justice aux réalités concrètes de la cité, donne un prolongement exclusivement politique :

  • 22  Vita civile, ouvr. cité, p. 104 [6] : « Solo questa virtù è principale imperadrice d’ogni altra vi (...)

Cette vertu seule est la première impératrice de toute autre vertu : elle préserve à chacun ce qui lui appartient, pourvoit et satisfait à tout le corps de la république, sauvegarde chaque membre, rassemble, unit et resserre tout à la fois la paix, l’union et la concorde de la multitude civile, et ainsi la cité saine et vigoureuse ne vacille pas, mais puissante et gaillarde résiste vaillamment et se défend contre tout accident qui naîtrait de l’extérieur ou du dedans.22

10La justice est la vertu qui préserve la vitalité du « corps » de la république – la uitae communitas de Cicéron (I, VII, 20) – en chacun de ses membres, en assure la cohésion, l’harmonie et la vigueur, en empêche la destruction par l’intérieur comme par l’extérieur. La justice irrigue le corps de la cité, lui donne sa force vitale, en constitue le ciment indestructible. L’Éthique est assurément sous-jacente à une partie du livre III de la Vita civile, plus que cela n’a été souligné. Ainsi, Palmieri reprend le passage d’Aristote (V, 1129b-1130a) sur la vertu universelle ou légale. Le juste est celui qui observe la loi, et cette justice, vertu complète, « n’est pas une partie de la vertu, mais la vertu tout entière » :

  • 23  Ibid., p. 105 [10] : « Questa per se stessi è quasi perfecta virtù, et è sufficiente a fare gl’huo (...)

Cette vertu par elle-même est presque parfaite, et suffit à rendre les hommes bons, car elle observe très exactement les bonnes lois, et celui qui vit selon ces lois est juste. […] aussi appelle-t-on justice non une partie de la vertu, mais la vertu tout entière, et celui qui vit selon la justice est parfait.23

  • 24  Protesto, ouvr. cité, p. 46 [27] : « Questa una sola virtù ogni altra virtù contiene in sé, però c (...)

11Palmieri écrivait dans le Protesto déjà cité : « Cette seule vertu contient en elle-même toutes les autres, car elle commande et exige toutes les œuvres vertueuses. »24 Placée ainsi par Palmieri au plus haut degré des vertus civiques, la justice est l’élément régulateur nécessaire à la réalisation du bonheur de la communauté politique : à ce titre, elle repose chez lui, comme chez Aristote et Cicéron, sur l’universalisme de la societas hominum. Mais l’horizon immédiat où s’insèrent ses réflexions sur la justice demeure celui de la République de Florence, de la patrie, des citoyens florentins qu’il entend éduquer à devenir des hommes de bien. Si Aristote écrit que « sans doute, n’est-ce-pas la même chose d’être un homme de bien et d’être un bon citoyen de quelque État » (V, 1130b), Palmieri recherche dans le bon citoyen la réalisation de l’homme de bien. Car les « buoni » ou « buoni cittadini » portent les œuvres de justice à leur plein accomplissement. Que cela relève d’une conception élitiste de la société est presque évident, mais relève aussi de la conviction que, sans vertu morale, même d’en haut, rien ne peut conserver la République.

  • 25  Éthique à Nicomaque, ouvr. cité, p. 217-218.

12Le De officiis propose une vision extensive des vertus : aucune ne peut être considérée isolément, mais doit l’être en rapport avec les autres. Dans la Vita civile, cette interaction est moins soulignée. La justice est inclusive de toutes les autres vertus morales. Partant du même constat qu’Aristote, à savoir que « celui qui l’observe [la loi] est un homme juste » et que les lois « ont en vue l’utilité commune [le bien commun] »25 (V, 1129b), Palmieri définit la justice légale (ou universelle) comme une « vertu presque parfaite ». Celle-ci règle les rapports de l’individu avec la cité, elle est essentielle à la réalisation du bien commun qui s’incarne en elle. Pour la définir, Palmieri adapte un long passage du De officiis (I, VII, 20-23) :

  • 26  Vita civile, ouvr. cité, p. 105-106 : « El primo comandamento […] è che non si nuoca a persona […] (...)

Le premier commandement […] est de ne nuire à personne […]. Le second […] est que tous les biens publics soient mis en commun et utilisés publiquement ; quant aux biens privés, que leur propriétaire en use comme les siens.26

  • 27  Vita civile, p. 106-107 [18] : « come guida et duce de la humanità nostra » ; « coniungere, cresce (...)
  • 28  Ibid., p. 105 [13] : « ordine et modo ». Ces termes rappellent ceux des Devoirs : « ordo » et « mo (...)
  • 29  Ibid., p. 82 [113] : « l’ordine di natura » ; p. 147 [206] : « l’ordine di iustitia ».

13Palmieri suit encore Cicéron à la lettre sur la question du passage de la propriété commune à la propriété privée. Celle-ci, en vertu de la nature, n’existe pas : les circonstances historiques seules l’expliquent et la justifient. La justice prescrit donc de ne point porter atteinte aux biens privés, constitués à partir de ce qui appartenait en commun à tous. Cependant, suivant en cela la nature « comme guide et maître de notre humanité », tous les intérêts doivent être mis en commun dans le but d’« unir, de faire croître et de conserver ce lien sacré et ce devoir naturel de l’union et de l’harmonie humaine »27. La justice est donc la vertu appliquée à un ordre et à une médiété (« ordre et mesure »)28 conforme à la nature (« l’ordre de la nature » ; « l’ordre de la justice »)29, elle-même identifiée à la « vraie raison » (« vera ragione »), la recta ratio des Latins.

  • 30  Ibid., p. 107 [20].
  • 31  Ibid., p. 189 [191].

14La justice est la conformité au droit. Palmieri ne dispose pas de l’équivalent du terme ius (le droit, la justice) qu’il exprime par « legge » ou, plus rarement, par « ragione » : « Ragione et iniuria prima procedono dalla volontà nostra »30 (« Justice et injustice procèdent avant tout de notre volonté »), un terme plus couramment utilisé dans l’expression « ministrare ragione »31 (« administrer la justice »). Palmieri consacre quelques pages à la distinction entre loi naturelle (ius naturale) et loi écrite. Il s’appuie sur une longue tradition classique du droit ancien. Le droit naturel, ou naturalis ratio (d’où ragione), concept développé par les stoïciens (plus tard par les juristes chrétiens), dérive de la nature. Le caractère universel et transcendant du droit naturel est nettement affirmé et constitue la référence suprême pour les lois humaines en lesquelles elle doit s’incarner. Le ius civile, c’est-à-dire la « giustizia civile » pour Palmieri (le droit positif) en émane. Palmieri écrit :

  • 32  Ibid., p. 112 [40-42] : « Legge naturale è perfecta ragione nata in ciascuno, vera, costante et se (...)

La loi naturelle est la parfaite raison née en chaque homme, vraie, constante et éternelle […] Toutes les lois écrites tirent leur principe d’elle et se réfèrent à elle […]. C’est d’elle que découlent les impératifs de la patrie, la piété des parents, la charité des enfants, la bienveillance des époux et, enfin, le lien universel et l’amour répandu dans la multitude des hommes.32

  • 33  Ibid., p. 112 [39] : « a.ssimilitudine di quella [legge naturale] » ; p. 113 [45] : « equale salut (...)
  • 34  Ibid., p. 113 [47] : « fatte per il legame terribile d’ogni vitioso, in favore et conforto de’ buo (...)

15La loi écrite (la loi humaine), faite « à la ressemblance de la [loi naturelle] » n’ajoute rien à cette dernière, elle a été instituée en fonction de ce qui a semblé constituer pour la communauté « l’égale préservation de tous »33, établissant ainsi la « loi civile » dont le respect permet la « préservation » de la société. Ces lois sont donc aussi « faites pour lier par la peur tous les vicieux, pour favoriser et réconforter les bons »34.

  • 35  Ibid., p. 111 [36] : « Ogni cosa si deve riferire a dua principali fondamenti di giustitia, l’uno (...)

16Elles ont donc une valeur contraignante, éducative ou disciplinaire, à l’encontre de ceux dont la volonté, orientée vers le vice, doit être pliée, mise à la raison, par la perspective de sanctions. Il s’agit de préserver les « buoni », sur lesquels reposent l’édifice de la communauté politique et sa conservation : « Toute chose doit se rapporter aux deux fondements principaux de la justice, le premier qui est de ne nuire à personne, l’autre qui est de garantir la préservation commune de tous. »35

17Cette cité dont les citoyens seraient tous parfaits n’existe pas, comme le rappelait Palmieri à propos de la République de Platon. La justice reste à construire, parce qu’elle est problématique : sans cela, Palmieri lui eût-il consacré un livre entier ?

  • 36  Ibid., p. 108 [26] : « La troppa ragione alle volti divencta grandissima iniuria » ; p. 109 [28] : (...)

18Les auteurs classiques abordent le problème de la justice en examinant son corollaire, l’injustice. Palmieri donne au problème de l’injustice un développement plus important que Cicéron dans le De officiis, auquel il reprend par deux fois l’adage summum ius, summa iniura (I, IX, 33) : « Un excès de droit devient parfois une très grande injustice », « l’excès de droit ne contient pas la justice »36. La guerre est un terrain où la violence peut être légitime dans la punition des coupables, mais également injuste dans le mépris des vaincus s’en remettant à la « fede » du vainqueur. Cicéron voyait dans la « fides » le fondement de la justice (De officiis, I, VII, 23). Palmieri inclut lui aussi la « bonne foi », le respect de la parole donnée et des engagements, dans la justice. C’est donc là une première extension de la justice dans les nécessaires rapports de la cité avec l’extérieur.

  • 37  Ibid., p. 131 [133] : « iusti governi ».

19La même dialectique justice/injustice vaut davantage encore pour les rapports internes à la communauté politique dont la stabilité, l’ordre, l’unité, la concorde reposent sur une « juste administration »37. Ce devoir – administrer selon les principes de la justice – incombe aux dirigeants. La conception d’une république comme « persona », un corps dont chacun est membre et solidaire, est essentielle : ces dirigeants doivent avoir en vue non l’intérêt particulier, mais le bien commun que poursuit la justice. C’est en cela que réside la principale difficulté :

  • 38  Ibid., p. 132 [137] : « Quinci è difficile agl’uomini il bene governare ; quinci viene che rarissi (...)

Il est donc difficile pour les hommes de bien gouverner ; de là s’ensuit que bien rares sont les excellents dirigeants des républiques, car, portés vers leur bien propre, il leur est difficile de s’oublier pour prendre soin des autres, et leur charge n’est tournée que vers les autres et la communauté, dans l’oubli d’eux-mêmes.38

20Oublier cette fusion avec le corps politique qu’est le « politico vivere », c’est, en privilégiant l’intérêt particulier, ouvrir la porte aux guerres civiles, dont l’histoire de Florence offre maints exemples.

  • 39  Ibid., p. 136 [157] : « Difficile cosa è in ella republica provare di cui sia la degnità magiore.  (...)
  • 40  Ibid., p. 136 [158] : « Niuna cosa sarà mai più degna fra gl’uomini che la virtù di chi per public (...)
  • 41  Ibid., p. 137 [159-163].
  • 42  Ibid., p. 139 [172-173] : « Qui è impossibile l’ordine della vera iustitia. »
  • 43  Ibid., p. 141 [178] : « Chi distribuisce, sempre riguardi alla equalità dell’universale corpo del (...)

21Palmieri en vient donc à considérer l’acte juste sous l’aspect de l’égalité, de la juste part prise par chaque individu au bien commun. Ce qu’Aristote appelle la justice particulière comprend la justice distributive, et Palmieri décèle une autre difficulté dans la juste distribution des honneurs et des richesses : « Dans la république, il est difficile d’établir à qui revient la plus grande dignité. »39 Le critère, pour ceux qui devront distribuer les honneurs, doit être le suivant : « Il n’y aura pas d’action plus digne parmi les hommes que la vertu de celui qui s’emploie pour l’utilité publique. »40 Il n’est aucune dignité dans la noblesse du sang ni dans les lauriers des ancêtres. Palmieri croit à la méritocratie : les honneurs vont à ceux qui donnent de leur personne pour l’intérêt général, fussent-ils d’humble condition41. La distribution de l’argent public selon l’égalité dépend, comme celle des honneurs, d’un sens de la « mesure », mais l’imposition s’avère encore plus épineuse, car les particuliers cachent au fisc la réalité de leurs revenus : « Ici, l’ordre de la vraie justice est impossible. »42 Palmieri est sans illusion sur la possibilité de parvenir à une équitable distribution des honneurs et des richesses : un moyen terme pourrait être dans un dosage subtil où l’on distinguerait la distribution des honneurs de celle des richesses, en fonction du bien commun : « Ceux qui distribuent doivent toujours considérer l’égalité du corps général de l’ensemble. »43 Si la justice parfaite en l’occurrence est impossible à réaliser, l’équilibre est en partie rétabli dans l’absorption du particulier par le général. On conçoit toute l’importance donnée par Palmieri à la responsabilité des dirigeants dont le devoir est de garantir au mieux l’égalité, qui revêt ici un sens voisin d’équité.

  • 44  Ibid., p. 143 [190].
  • 45  Ibid., p. 146 [203] : « Come è male aguagliato che sempre chi ha meno dia a’più richi ! »

22Le livre III se termine par deux considérations – la première sur la « générosité » (« liberalità ») et la « bienfaisance », la seconde sur la « magnanimité » – reprenant le schéma du De officiis (I, XIV, 42-XXVI, 92). Le « juste milieu » est le critère essentiel pour apprécier le juste emploi des richesses. Il permet d’écarter dans ces excès la prodigalité (réflexe d’une mentalité attachée à un emploi mesuré de l’argent) et la cupidité et son corollaire, l’avarice (« avaritia » recouvrant l’un ou l’autre terme), sur lesquelles il reviendra dans le livre IV. La générosité des puissants consiste parfois, contre toute justice, à extorquer aux uns pour donner aux autres44. La bienfaisance doit s’adresser à ceux qui ont moins, mais on donne de préférence à ceux qui ont plus, car on en espère un avantage : « Quelle mauvaise égalité que le moins pourvu ait à donner toujours aux plus riches ! »45 La seconde extension de la justice concerne donc l’usage raisonné des richesses, qui relève de la tempérance. La justice est donc bien cette médiété dont parle Aristote, point d’équilibre des rapports entre individus.

  • 46  Ibid., p. 189 [190] : « L’observare delle leggi in ciascuna città è la prima utilità et fermo stab (...)
  • 47  Ibid., p. 189 [192] : « legge privata civile ».
  • 48  Ibid. : « utilità della magiore multitudine ».
  • 49  Ibid., p. 191 [200] : « a’meno optimi ».
  • 50  Ibid., p. 192 [201] : « gli’intendenti et buoni ».

23Alors que l’on s’attend à ce qu’il traite de la justice corrective, seconde subdivision de la justice particulière, Palmieri ne l’aborde que dans la partie finale du livre IV consacré à l’utile. Elle doit être appliquée sans passion, mais selon l’équité, le but de la correction étant d’inciter par son exemple au respect de la loi : « Le respect des lois est, dans toute cité, l’intérêt premier et l’établissement ferme de n’importe quel État. »46 Au livre III, à propos de ceux qui ont en charge l’administration de la justice, il avait signalé de manière générale le conflit toujours possible entre intérêt personnel et intérêt général. Il lui faut répondre à ces questions, informulées, mais bien présentes dans son propos : si le droit positif comporte des variables, qu’est-ce alors que rendre justice, qu’est-ce alors pour le législateur qu’accorder intérêt de la communauté et justice ? Palmieri revient sur le rapport entre loi naturelle et « loi civile privée »47. Ces lois dépendent des circonstances qui les ont fait naître pour répondre aux besoins d’une communauté donnée, à un moment donné, et incluent les usages : elles peuvent être révisées, modifiées, annulées, mais doivent toujours répondre, dans leur application, à « l’intérêt du plus grand nombre »48. Ceux qui sont commis aux plus hautes magistratures de l’État ne doivent point faire acception de personnes (favoriser des amis, par exemple), les « meilleurs » d’entre eux tombant parfois dans ce travers. Quant à se fier au jugement du peuple, une fois exclue la populace ignorante, une majorité éclairée permettra toujours de dégager l’intérêt commun. Palmieri, peu conséquent dans son plan, mais très attaché à l’élitisme politique, revient une fois de plus sur la distribution des honneurs et des dignités : ce sont souvent « aux moins excellents »49 et non aux « più optimi » qu’on les attribue. Écarter « ceux qui s’entendent [à la politique] et les bons »50 est contraire à l’intérêt de la république et, doit-on lire, à la justice.

  • 51  J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, La grammaire de la République. Langages de la politique chez Fra (...)
  • 52  Vita civile, ouvr. cité, p. 99 [189-190] : « Al privato cittadino si conviene con equale legge par (...)

24Palmieri emploie fréquemment le substantif « [i] civili », dont il existe peu d’occurrences au Quattrocento, comme le soulignent J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini dans leur analyse minutieuse du langage de la politique : l’une des acceptions de « civilità » est « le style de vie que se doit d’adopter le bon citoyen dans une république »51. Palmieri utilise côte à côte « cittadino » et « civile » : « Un citoyen [cittadino] privé doit vivre, sous une même loi, en égalité avec les autres membres de la cité [civili] »52. Il paraît bien difficile de varier en français la traduction de « civili », entre « citoyens » ou « membres de la cité », les deux termes recouvrant une même réalité et une même disposition politique à vivre en république. Palmieri, au livre IV, étend la réalité de cette société politique, comme dans l’Éthique, à l’« amitié » :

  • 53  Ibid., p. 162 [62] : « L’amicitia è solo il legame che mantiene le città […] ; et donde è tolta, d (...)

L’amitié est le seul lien qui maintienne les cités […] ; là où elle est absente, toute union se désagrège et se détériore ; pour cette raison, dit-on, ceux qui font les lois doivent plutôt regarder à l’union et à la concorde qu’à la justice, car l’amitié vraie est, par elle-même, toujours juste.53

25La justice trouverait ainsi dans l’amitié sa plus haute forme d’expression et de réalisation. Palmieri avait défini la justice « vertu presque parfaite » parce que dépassant toutes les autres, et la voilà perfectionnée dans et par l’amitié. Les lois de la cité n’ont rien de parfait, constatait-il lucidement, et la justice humaine est limitée. La « vita civile » ne se définit pas seulement par les prescriptions légales, par la justice distributive ou corrective, par l’arsenal des lois plus ou moins justes, mais par un lien plus fort, resserrant tous les membres en un même corps auquel ils donnent vie et dont ils reçoivent la vie. Éléments constitutifs d’un organisme vivant, les citoyens (« i civili ») ne sont pas les rouages d’un mécanisme abstrait : l’amour qu’ils se doivent les uns aux autres est l’expression de la seule justice qui fasse vivre les hommes ensemble.

Notes

1  M. Palmieri, Vita civile, édition critique, G. Belloni éd., Florence, Sansoni, 1982, p. 16 [22] : « optimo cittadino ». Signalons, dans une bibliographie relativement limitée, l’ouvrage de C. Finzi, Matteo Palmieri dalla “Vita civile” alla “Città di vita”, Milano, Giuffrè, 1984.

2  Ibid., p. 5 [5] : « disiderosi di bene e virtuosamente vivere ».

3  Ibid., p. 7 [12].

4  A. Pandolfini (1360-1446) est l’un des interlocuteurs dans le dialogue de L. B. Alberti, Profugiorum ab aerumna libri. Il fut, à Florence, gonfalonier de justice et lié aux humanistes.

5  Vita civile, ouvr. cité, p. 9 : « legale e commune vivere ».

6  Ibid., p. 8-9 [15] : « la più optima parte de’ mortali et sopra a ogni altra necessaria a mantenere ogni bene ordinata republica ».

7  Ibid., p. 198 [235] : « nella quale vita [de’ civili] niuna cosa magiormente si conviene che l’opere di iustitia ».

8  Voir G. Belloni, « Il “Protesto” di Matteo Palmieri », Studi e problemi di critica testuale, XVI, 1978, p. 27-48.

9  Platon, La République, texte établi et traduit par E. Chambry, Paris, Gallimard, 1982, p. 138 (livre IV, 432a).

10  Vita civile, ouvr. cité, p. 104 [5] : « niuna città né alcuno stato o publico reggimento può perdurare ».

11  Aristote, Éthique à Nicomaque, traduction de J. Tricot, Paris, Vrin, 1994 (V, 1129b).

12  Vita civile, ouvr. cité, p. 105 [11] : « il giusto per se stesso sofficiente si truova ad bene et honestamente vivere ».

13  Ibid., p. 104 [4-5] : « [conservatione] della patria et optimo stato d’alcuna bene ordinata republica » ; [7] : « questo sommo bene civile ».

14  Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, livre I, texte établi, traduit et commenté par M. Armisen-Marchetti, Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. 51 (I, 8, 5).

15  Ibid., p. 51 (I, 8, 7).

16  Vita civile, p. 54-55 [201-202] : « Resta dunque che in terra niuna cosa si faccia più cara né più accepta a Dio che con iustitia reggere et governare le congregationi […] d’huomini. »

17  Leitmotiv, par ailleurs, de la célèbre lettre de Coluccio Salutati au frère Giovanni degli Angeli (citée dans Il Quattrocento, G. Ponte éd., Bologne, Zanichelli, 1966, p. 144-149).

18  Cicéron, Les devoirs, texte établi et traduit par M. Testard, Paris, Les Belles Lettres, 1974, p. 112 : « in hominum societate tuenda ».

19  Ibid., p. 187 : « [intellegitur] studiis officiisque scientiae praeponenda esse officia iustitiae ».

20  Vita civile, p. 143 [189] : « e liberalità non è mai sanza iustitia ».

21  Éthique à Nicomaque, ouvr. cité (V, 3, 1129b).

22  Vita civile, ouvr. cité, p. 104 [6] : « Solo questa virtù è principale imperadrice d’ogni altra virtù : conserva a ciascuno quello che è suo, a tutto il corpo della republica insieme provede e ministra, ciascuno membro conserva, la pace, unione et concordia della civile multitudine unitamente coniunge et serra, onde insieme sana et vigorosa la città non vagilla, ma potente et gagliarda valentemente risiste et difendesi da qualunche accidente nascesse di fuori o dentro. »

23  Ibid., p. 105 [10] : « Questa per se stessi è quasi perfecta virtù, et è sufficiente a fare gl’huomini buoni, però che è servandissima delle buone leggi, et iusto è colui che vive secondo quelle. […] pertanto è chiamata iustitia non parte, ma intera virtù, et perfecto è colui che vive giusto. »

24  Protesto, ouvr. cité, p. 46 [27] : « Questa una sola virtù ogni altra virtù contiene in sé, però che tutte l’opere virtuose ci comanda e vuole. »

25  Éthique à Nicomaque, ouvr. cité, p. 217-218.

26  Vita civile, ouvr. cité, p. 105-106 : « El primo comandamento […] è che non si nuoca a persona […]. L’altro […] è che tutte le cose publice sieno communi e publicamente usate ; le private usi il possessore come sue ». Voir Les devoirs, ouvr. cité, p. 114-116 : « Sed iustitiae primum munus est ut ne cui quis noceat […], deinde ut communibus pro communibus utatur, priuati ut suis. »

27  Vita civile, p. 106-107 [18] : « come guida et duce de la humanità nostra » ; « coniungere, crescere et mantenere questo sancto legame et naturale debito dell’unione et convenientia humana ».

28  Ibid., p. 105 [13] : « ordine et modo ». Ces termes rappellent ceux des Devoirs : « ordo » et « modus » (« la juste mesure »).

29  Ibid., p. 82 [113] : « l’ordine di natura » ; p. 147 [206] : « l’ordine di iustitia ».

30  Ibid., p. 107 [20].

31  Ibid., p. 189 [191].

32  Ibid., p. 112 [40-42] : « Legge naturale è perfecta ragione nata in ciascuno, vera, costante et sempiterna […] Da questa hanno principio et a questa si riferiscono tutte le leggi scripte […]. Da questa sono gli oblighi della patria, la pietà de’ parenti, la carità de’ figliuoli, la benivolentia de’ congiunti et ultimamente l’universale legame et diffusa dilectione dell’humana multitudine […]. »

33  Ibid., p. 112 [39] : « a.ssimilitudine di quella [legge naturale] » ; p. 113 [45] : « equale salute di tutti ».

34  Ibid., p. 113 [47] : « fatte per il legame terribile d’ogni vitioso, in favore et conforto de’ buoni. »

35  Ibid., p. 111 [36] : « Ogni cosa si deve riferire a dua principali fondamenti di giustitia, l’uno che non si nuoca a persona, l’altro che e’ si conservi la commune salute di tutti. »

36  Ibid., p. 108 [26] : « La troppa ragione alle volti divencta grandissima iniuria » ; p. 109 [28] : « non cape iustitia in troppa ragione ».

37  Ibid., p. 131 [133] : « iusti governi ».

38  Ibid., p. 132 [137] : « Quinci è difficile agl’uomini il bene governare ; quinci viene che rarissimi sono gl’ottimi governatori delle republiche, perché, inclinati al bene proprio, difficile è dimenticare sé per conservare altri, et l’uficio solo riguarda ad altri et in commune, lasciando sé. »

39  Ibid., p. 136 [157] : « Difficile cosa è in ella republica provare di cui sia la degnità magiore. »

40  Ibid., p. 136 [158] : « Niuna cosa sarà mai più degna fra gl’uomini che la virtù di chi per publica utilità se exercita. »

41  Ibid., p. 137 [159-163].

42  Ibid., p. 139 [172-173] : « Qui è impossibile l’ordine della vera iustitia. »

43  Ibid., p. 141 [178] : « Chi distribuisce, sempre riguardi alla equalità dell’universale corpo del tutto. »

44  Ibid., p. 143 [190].

45  Ibid., p. 146 [203] : « Come è male aguagliato che sempre chi ha meno dia a’più richi ! »

46  Ibid., p. 189 [190] : « L’observare delle leggi in ciascuna città è la prima utilità et fermo stabilimento di qualunche stato. »

47  Ibid., p. 189 [192] : « legge privata civile ».

48  Ibid. : « utilità della magiore multitudine ».

49  Ibid., p. 191 [200] : « a’meno optimi ».

50  Ibid., p. 192 [201] : « gli’intendenti et buoni ».

51  J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, La grammaire de la République. Langages de la politique chez Francesco Guicciardini (1483-1540), Genève, Droz, 2009, p. 99.

52  Vita civile, ouvr. cité, p. 99 [189-190] : « Al privato cittadino si conviene con equale legge parimente vivere con gli altri civili. »

53  Ibid., p. 162 [62] : « L’amicitia è solo il legame che mantiene le città […] ; et donde è tolta, disgrega et guasta ogni unione ; per questo si dice che i componitori delle leggi più tosto debbono riguardare alla unione et concordia che alla iustitia, però che la vera amicitia sempre è per se stessa iusta. »

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Université Grenoble 3

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