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La nature de l’entraide

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Renaud Garcia

Conclusion

Que peut encore la nature humaine ?

Texte intégral

  • 1 Voir S. Haber, Critique de l’antinaturalisme, Paris, PUF, 2006.
  • 2 Les trois principaux représentants de ce courant sont : Todd May, auteur en 1994 de The political (...)

1Depuis assez longtemps déjà (les années 1960) la nature humaine a mauvaise presse dans le champ de la critique sociale. Les différentes versions du constructivisme, chez Michel Foucault (1926-1984), chez Richard Rorty (1931-2007) ou chez Judith Butler (née en 1956) entre autres exemples, ont petit à petit diffusé un consensus autour de ce que Stéphane Haber1 a appelé un « anti-naturalisme », autrement dit toute position théorique qui considère que la nature, prétendument extérieure au champ de l’artifice humain, n’est en fait rien en dehors de ce que notre langage, nos représentations et nos pratiques permettent d’en dire et d’en faire. Or, à l’intérieur de la réflexion anarchiste elle-même, un semblable anti-naturalisme s’est développé depuis bientôt une vingtaine d’années dans le discours d’universitaires anglo-saxons présentant un « post-anarchisme ».2 Le préfixe « post- » est ainsi censé conserver la pertinence de l’anarchisme comme discours critique, tout en soumettant sa version « moderne » (soit celle la fin du xviiie siècle et du xixe siècle, jusqu’à la guerre d’Espagne) à une révision sans concession.

  • 3 Parmi les moments cruciaux de cette critique foucaldienne de la nature humaine, on trouverait la r (...)

2En s’appuyant sur les analyses du pouvoir et la critique de la nature humaine dans la philosophie de Michel Foucault3, les post-anarchistes décèlent un triple présupposé désuet dans l’anarchisme moderne, dont Kropotkine est peut-être le représentant le plus évident, dans la mesure où il est sans nul doute le plus théoricien. D’abord, l’anarchisme moderne serait démesurément optimiste, confiant dans les pouvoirs de la science et la possibilité d’une abondance économique partagée ; ensuite, il serait prisonnier d’une conception répressive et transcendante du pouvoir, brimant par le seul arsenal de la loi une nature humaine appelée à s’émanciper ; enfin, il demeurerait prisonnier d’une exigence morale surannée, insistant, au mépris de l’analyse des rapports de force, sur la généralisation de l’altruisme.

  • 4 V. García, L’anarchisme aujourd’hui, Paris, L’Harmattan, 2007.

3On n’a en effet guère de mal à reconnaître sous les traits de cette reconstruction a posteriori la figure de Kropotkine, parangon de l’anarchisme moderne, prisonnier d’une conception rigide de la nature humaine qui ne peut plus s’articuler aux luttes contemporaines. Nous renvoyons ici, dans le cadre de cette conclusion, aux analyses de Vivien García qui, dans L’anarchisme aujourd’hui4, a parfaitement démontré l’arbitraire de cette critique « post-moderne », effectuée par des intellectuels passés maîtres dans l’art de la décontextualisation des citations et la rhétorique constructiviste. Une analyse un peu approfondie montre au contraire que beaucoup d’anarchistes « modernes » échappent à la caricature qu’en font les « post-anarchistes ».

4Pour le cas présent, les analyses développées dans cet ouvrage n’auront eu pour but, en un sens, que de poursuivre celles de Vivien García en tentant de démontrer que la nature humaine telle que la conçoit Kropotkine demeure éminemment plastique, susceptible de variations, et ouverte. Dans L’entraide, il montre que si l’entraide a été un facteur de l’évolution trop souvent minoré, il serait tout autant trompeur de passer sous silence le rôle de l’affirmation individuelle. C’est au point de jonction entre les deux que l’évolution humaine, notamment, s’effectue, au moment de briser les traditions d’entraide sclérosées vers davantage de liberté pour tous, ou de les subvertir à leur point d’efflorescence dans le but d’accaparer le pouvoir. Dans les articles lamarckiens pour The Nineteenth Century, sorte de chaînon manquant entre le chapitre 1 de L’entraide et le reste de l’ouvrage, il rend possible une compréhension d’une histoire naturelle de l’entraide qui travaille la nature humaine tout autant qu’elle se trouve faite par elle. Cette même histoire contribue à léguer des instincts coopératifs, appelés à guider le changement institutionnel dans les sociétés humaines. Contrairement aux idées des « post-anarchistes », enraciner sa pensée sociale dans la science darwinienne et lamarckienne n’a pas conduit Kropotkine au dogmatisme, comme si une bonne nature coopérative devait nécessairement triompher à la fin de l’histoire, mais bien à un naturalisme critique, attentif aux contextes qui permettent à la nature humaine d’exprimer le meilleur de ses capacités.

  • 5 S. Haber, Critique de l’antinaturalisme, ouvr. cité, p. 20.

5Aussi pensons-nous que le pari du naturalisme kropotkinien vaut le coup d’être entrepris. Dans le contexte d’une opposition aux thèmes constructivistes, il prendrait la forme, selon le mot de Stéphane Haber, d’un « non-antinaturalisme », qui postule qu’il est possible de « fonder en raison l’impression qu’il existe pas mal de choses à reconnaître, à préserver et à prolonger au sein de ce que la nature peut et sait faire à peu près toute seule, à côté de la praxis humaine ou avec elle ».5 Au fond, le texte de Russell cité en épigramme du présent travail ne disait guère autre chose : il est difficile de nier que nous disposons de potentialités inscrites dans notre nature, qui peuvent nous conduire davantage à l’agressivité, à la possessivité, à la destruction, ou bien à la coopération, à la création ou au désintéressement. Mais ces potentialités ne sont pas des déterminismes, et sont activées dans un sens ou un autre par les institutions que nous sommes capables de bâtir collectivement. Ni l’anthropologie pessimiste de Hobbes ni un Rousseau caricaturé en fétichiste de la bonne nature ne sont crédibles.

6Or, pour viser une société dans laquelle les institutions puissent être égalitaires, décentes (qui n’humilient pas leurs membres) et porteuses d’autonomie, conformément à la perspective anarchiste, il faut pouvoir disposer, au principe, d’une vision de ce que la nature humaine pourrait être dans une telle société. C’est un point sur lequel Noam Chomsky a insisté d’une manière simple et forte :

  • 6 N. Chomsky, « Langage et liberté », dans Raison et liberté. Sur la nature humaine, l’éducation et (...)

Une vision de l’ordre social futur doit, à son tour, être fondée sur une certaine conception de la nature humaine. Si les hommes sont en réalité des êtres indéfiniment malléables, complètement plastiques, si leur esprit est dépourvu de structures innées et s’ils n’ont pas de besoins intrinsèques de nature culturelle ou sociale, alors ils sont les sujets appropriés pour le « formatage du comportement » par l’État autoritaire, le chef d’entreprise, le technocrate ou le comité central. Ceux qui ont une certaine confiance dans l’espèce humaine espéreront qu’il n’en est pas ainsi, et ils tenteront de déterminer les caractéristiques humaines intrinsèques qui offrent un cadre pour le développement intellectuel, le progrès de la conscience morale, la réalisation de soi à travers la culture, et la participation à une société libre. 6

7Il existe de nombreux contextes institutionnels (l’État, le marché, l’entreprise managée, la mégapole organisée autour de la circulation automobile et de la consommation, l’école de l’employabilité enjoignant aux adolescents de forger leur parcours professionnel) qui n’offrent pas le cadre de développement dont parle Chomsky, et imposent les expériences d’injustice tout en produisant des pathologies sociales. Nous pensons qu’en parcourant la biologie de son temps de Darwin à Lamarck, Kropotkine a puissamment contribué à fonder une conception de la nature humaine capable de concorder avec les exigences d’une société anarchiste, tout en rendant l’institution de celle-ci désirable. Il s’agirait alors, sur de tels fondements, de reprendre à nouveaux frais un travail quotidien d’institution anarchiste de la société, en commençant par arracher notre comportement individuel aux injonctions au choix et à la performance imposées par le « gouvernement néo-libéral des conduites » (pour parler dans les termes de Pierre Dardot et Christian Laval). Dans cette optique, l’étude des ouvrages sociaux et économiques de Kropotkine trop peu reconnus encore comme La conquête du pain (1892) et Champs, usines et ateliers (1899) serait logiquement appelée à prendre la suite de celle de son travail de biologiste.

Notes

1 Voir S. Haber, Critique de l’antinaturalisme, Paris, PUF, 2006.

2 Les trois principaux représentants de ce courant sont : Todd May, auteur en 1994 de The political philosophy of post-structuralism anarchism ; Saul Newman, auteur en 2001 de From Bakunin to Lacan. Anti-authoritarianism and the dislocation of power ; Lewis Call, qui a publié en 2002 Postmodern Anarchism.

3 Parmi les moments cruciaux de cette critique foucaldienne de la nature humaine, on trouverait la remise en question de l’« hypothèse répressive » dans La volonté de savoir. Foucault y combat le discours d’obédience freudo-marxiste qui voudrait que le sexe ait été réprimé durant la période victorienne et au-delà, par les effets conjugués du patriarcat et du capitalisme. Pour une analyse de la naïveté – selon Foucault – d’une conception uniquement répressive du pouvoir, opposé au potentiel émancipateur de la nature humaine, le texte « De la nature humaine : justice contre pouvoir », échange entre Foucault et Noam Chomsky à l’université d’Eindhoven en 1971 s’impose comme une lecture obligée. Voir, par exemple dans M. Foucault, Dits et Écrits tome I, Paris, Gallimard (Quarto), 2001, p. 1339-1380.

4 V. García, L’anarchisme aujourd’hui, Paris, L’Harmattan, 2007.

5 S. Haber, Critique de l’antinaturalisme, ouvr. cité, p. 20.

6 N. Chomsky, « Langage et liberté », dans Raison et liberté. Sur la nature humaine, l’éducation et le rôle des intellectuels, Marseille, Agone, 2010, p. 27-28.

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