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La nature de l’entraide

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Renaud Garcia

Troisième partie. Kropotkine Lamarckien

Chapitre 6

Actualité de la biologie kropotkinienne

Texte intégral

1Si des biologistes et zoologistes reconnus tels que Lee Alan Dugatkin ou Frans de Waal ont récemment souligné la dimension fondatrice de L’entraide pour les études sur la coopération animale, il convient de se poser la question de la pertinence actuelle des articles lamarckiens, qui constituent l’autre face du travail de Kropotkine en biologie. Comme nous avons tenté de le montrer dans les chapitres précédents, on trouve dans ces articles une introduction solide à un autre niveau du déploiement de la coopération dans la nature, où les instincts d’entraide s’éprouvent dans l’aménagement concerté d’un milieu de vie, sur le mode interactionniste. Si l’on peut mieux rendre compte, grâce à ces textes, de la cohérence interne de l’œuvre de Kropotkine, il reste à voir si cette recombinaison de l’entièreté du travail de l’anarchiste russe nous est encore profitable encore aujourd’hui, sur le double plan de l’épistémologie et de la pensée sociale, ou si elle ne conserve au fond qu’un intérêt documentaire.

2Kropotkine, dans les années 1910, partageait avec de nombreux autres scientifiques l’espoir d’une amélioration de la théorie darwinienne de L’origine des espèces par l’incorporation de nombreux éléments lamarckiens. D’ailleurs, bien avant 1910, les intellectuels célèbres affiliés au darwinisme, tels que Spencer ou Haeckel, n’avaient pas renoncé aux critères lamarckiens de l’évolution. Au risque de schématiser, arguons donc que Kropotkine faisait clairement partie d’un « camp » scientifique, qui appelait de ses vœux une synthèse lamarcko-darwinienne. La véritable originalité de Kropotkine, tout comme dans sa relecture de Darwin dans L’entraide, consistait surtout à considérer la science évolutionniste comme le fondement d’une conception anarchiste de l’organisation sociale humaine.

3Avec le recul historique de plus d’un siècle désormais, la tentation est grande de reléguer les articles pour Nineteenth Century au rang de curiosité érudite, laissant la possibilité de combler un manque dans l’étude de l’œuvre de Kropotkine, ou d’approfondir, à travers les textes de ce scientifique original, des idées générales qui avaient cours à l’époque dans un « camp » scientifique que le déroulement de l’histoire oblige à regarder comme le camp des vaincus. En biologie de l’évolution, c’est en effet la synthèse weismanno-darwinienne qui semble l’avoir emporté. Elle a donné l’impulsion nécessaire, avec le relais de figures comme Hugo De Vries (1848-1935), le théoricien de l’évolution par mutations, ou Wilhelm Johannsen (1857-1927), l’auteur de la distinction entre phénotype et génotype, à ce que l’on appellera le néo-darwinisme, fondé sur la génétique des populations, et se ramifiant en diverses branches dont une des plus intéressantes pour notre propos, nous l’avons vu, est la sociobiologie de Wilson et Dawkins.

4Le pari de ce dernier chapitre est néanmoins de poser qu’une défaite épistémologique peut être instructive. Dans le cas de Kropotkine, certaines idées fortes, voire – même s’il dédaignait l’appellation de philosophe – certains concepts, se dégagent de ses articles et excèdent le champ strict de la biologie pour révéler une forte pertinence politique, à l’encontre même de certaines des instrumentalisations les plus douteuses du néo-darwinisme. En cela, une lecture strictement interne et documentaire de la contribution de Kropotkine au débat entre lamarckiens et darwiniens au début du xxe siècle s’avère, selon nous, réductrice. Il y a davantage à puiser dans ces articles qui fournissent beaucoup d’outils pour faire pièce, entre autres, à une fâcheuse tendance au réductionnisme génétique qui se fait jour chez les darwiniens. Il est même probable, et nous terminerons par ce point, que certaines des théories hétérodoxes actuelles en biologie du développement ou en écologie comportementale retrouvent, sans toujours le nommer, les intuitions de Kropotkine dans cette œuvre au long cours que forment L’entraide et les articles lamarckiens.

1. Une instructive défaite scientifique

1. 1. L’impossible synthèse

5Dans son article de 1915 « Inherited variation in animals », Kropotkine mentionne assez largement l’article de Spencer « The inadequacy of natural selection », dans lequel ce dernier s’oppose à la thèse de Weismann concernant l’étanchéité entre le soma et le plasma germinatif. Spencer y montre à l’aide de nombreuses expériences que les modifications dues à des critères comme l’emploi ou le manque d’emploi d’un organe peuvent être héritées, et orientent ainsi l’évolution. Si l’on se souvient des analyses développées dans le chapitre ii du présent ouvrage à propos du philosophe britannique, il n’est pas très surprenant que Kropotkine se place sous la bannière de Spencer biologiste (c’est évidemment autre chose en ce qui concerne le Spencer sociologue). À l’époque de notre auteur, Spencer, avec son aura scientifique internationale, ne pouvait manquer d’être la figure de proue d’une large tentative de synthèse entre Lamarck et Darwin, vers laquelle s’orientent également les sept articles de Kropotkine.

6Dans l’article conclusif « The direct action of environment and evolution », Kropotkine a des mots qui témoignent à quel point, encore en 1919, il pouvait considérer que l’heure était venue pour une telle synthèse. Selon lui, même Weismann commençait à faire machine arrière pour se rallier au compromis spencérien. Par ailleurs, un scientifique éminent comme Ludwig Plate (1862-1935), successeur de Haeckel à la chaire de zoologie de l’université de Iéna, défendait dans son livre Selektionsprinzip, abondamment cité par Kropotkine, l’idée que sans des variations déterminées dues à l’influence du milieu, la sélection n’aurait aucune marge d’action et donc aucune portée. Il s’agissait donc de l’idée d’une sélection semblable à un tamis passant au crible les variations dirigées par l’influence du milieu. Plate avançait ainsi que « […] ledarwinisme et le lamarckisme, pris ensemble, fournissent une explication satisfaisante du développement des espèces, y compris de l’origine des adaptations, alors qu’aucune de ces deux théories, prise séparément, n’y parvient ». Renforcé dans ses idées par cet appui de poids, Kropotkine pouvait quant à lui déclarer :

  • 1 P. Kropotkin, « The direct action of environment and evolution », The Nineteenth Century and After (...)

Une synthèse entre les idées de Darwin et de Lamarck, ou plutôt entre la Sélection naturelle et l’action directe du milieu, décrites par Spencer comme adaptation directe et indirecte, était donc le nécessaire résultat des recherches en biologie qui ont été conduites depuis les trente ou quarante dernières années. Si des considérations extérieures au domaine véritable de la biologie, telles que celles qui inspirent les néo-lamarckiens et qui ont inspiré Weismann, cessaient d’interférer, une théorie synthétique de l’évolution (dans laquelle la sélection naturelle sera comprise comme une lutte pour l’existence menée à la fois selon son aspect individuel et son aspect social, encore plus important) ralliera probablement la plupart des biologistes.1

7Nous avons établi lors du chapitre précédent l’importance de la synthèse lamarcko-darwinienne pour une vision « sociale » de la nature, aspect que Kropotkine souligne encore ici. Puisque c’est bien davantage Weismann, contre qui ferraillait Kropotkine – à l’instar de Spencer – dans ses articles, qui a inauguré le véritable devenir du darwinisme en rendant possible son appui sur la génétique naissante, faut-il en déduire que l’espoir kropotkinien était absolument chimérique ? S’agissait-il de l’entêtement d’un « cinoque » (pour reprendre le terme de l’article de Gould) recherchant jusqu’au bout les moyens de prouver le manque de fondement des thèses de Weismann, alors que la fusion des thèses lamarckiennes et darwiniennes ne pouvait guère se prévaloir non plus d’une grande assise expérimentale ?

  • 2 P. Kropotkine, « La croisade contre la science de M. Bergson », Les temps nouveaux, n° 23, 25 octo (...)

8En réalité, l’un des véritables problèmes de Kropotkine était que le Lamarck au nom duquel il appelait de ses vœux un compromis avec les thèses de Darwin n’était plus le Lamarck en vogue à son époque, dont la prétendue téléologie avait été confisquée par le courant « néo-lamarckien ». Comme on le voit dans la citation ci-dessus, Kropotkine était bien conscient qu’une telle lecture métaphysique de Lamarck, réinterprétant par exemple le principe « la fonction fait l’organe » en termes de dessein vital cheminant à travers la nature, ne pouvait que nuire à sa tentative synthétique, autant sinon plus que les thèses de Weismann. La conjoncture historique n’était donc plus la bonne pour que s’impose le matérialisme kropotkinien, formé dans les années 1860, et descendant en ligne directe de ce matérialisme des Lumières qui constituait la base même des analyses de Lamarck. On n’oubliera pas non plus qu’à l’époque, des théories encore plus métaphysiques que le néo-lamarckisme reçoivent les suffrages du public et de nombreux intellectuels, à l’instar de la théorie de l’élan vital dans le spiritualisme de Bergson (L’évolution créatrice date de 1907, sa traduction anglaise de 1911). Kropotkine, éloquemment, lui consacrera d’ailleurs un article intitulé « La croisade contre la science de M. Bergson », publié dans le numéro du 25 octobre 1913 du journal Les temps nouveaux. Il le qualifiera notamment de « beau parleur élégant », s’adressant « surtout aux dames du monde », présentant dans L’évolution créatrice un « mélange du fiat de la Genèse avec le “plasma germinatif immortel” de Weismann ».2

9Nous suivrons ainsi Álvaro Girón, spécialiste du débat évolutionniste de cette époque, lorsqu’il avance que la synthèse n’était pas impossible en soi, mais l’était devenue du fait d’un décalage entre le matérialisme kropotkinien et les tendances métaphysiques de l’époque. Nous citerons longuement son texte, qui offre selon nous un parfait résumé de la situation épistémologique de l’époque :

  • 3 Á. Girón, « Kropotkin between Lamarck and Darwin : The impossible synthesis », Asclepio, vol. LV-1 (...)

Ainsi, on ne peut expliquer l’échec de Kropotkine selon l’histoire conventionnelle de la victoire de la bonne science (le darwinisme) sur la mauvaise science (le lamarckisme). De profonds changements à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté des biologistes, et non pas la prétendue incohérence de la thèse de Kropotkine, furent responsables de cet échec. La synthèse n’était pas intrinsèquement impossible. Elle devint impossible. Une part de cette histoire est liée au gouffre creusé entre les néo-darwiniens et les néo-lamarckiens. La rupture du large consensus initial ne fut jamais comblée. D’une manière plus décisive encore, le lamarckisme ne constituait plus un allié fiable du matérialisme. De nouvelles affinités électives s’étaient créées. Les individus et les groupes voulant réintégrer la finalité et une direction préétablie dans l’évolution se servaient de l’hérédité des caractères acquis. Mais leurs motifs étaient complètement différents de ceux de Kropotkine. L’idée de l’hérédité des effets de l’usage ou du non-usage produisait l’illusion que les êtres vivants dirigeaient le processus évolutionnaire en utilisant des mécanismes psychologiques. Le lamarckisme se présentait comme intimement lié à tous ceux qui défendaient des positions religieuses ou un vitalisme philosophique, et qui trouvaient le darwinisme inacceptable, repoussés par une vision du monde qui – à leurs yeux – réduisait le monde à un chaos de forces aveugles. Le lamarckisme et le darwinisme impliquaient non seulement des programmes de recherche différents mais encore des philosophies sous-jacentes fondamentalement opposées.3

10En dépit de ses protestations en faveur du véritable lamarckisme, scientifique et matérialiste, que nous avons rencontrées dans l’article de 1919 et dans celui de juillet 1910 sur la « variation héritée chez les plantes », Kropotkine, et avec lui les scientifiques les plus fidèles à une perspective matérialiste cherchant à expliquer la vie en fonction des lois physiques, n’était plus en position de force pour faire triompher la synthèse des travaux de l’auteur de la Philosophie zoologique avec les enseignements majeurs de L’origine des espèces.

11Or, débordé par la réaction anti-scientifique du néo-lamarckisme, Kropotkine allait aussi voir, en ces années, se mettre en place la science de la génétique, orientant une profonde refonte du darwinisme, dans un sens auquel notre auteur semble avoir résisté avec entêtement.

1.2. Un rapport distant avec la génétique naissante

12Au moment où Kropotkine contribue notablement au débat sur l’hérédité des caractères acquis avec ses articles pour The Nineteenth Century, la science que l’on appellera la génétique prend son essor. Comme nous l’avons signalé au chapitre précédent, la vision weismannienne du plasma germinatif, porteur de l’information héréditaire et structuré de manière hiérarchisée, de sorte qu’à chaque cellule corresponde un « déterminant » particulier, anticipe largement l’idée d’une programmation génétique de l’organisme développé. Par la qualité de sa documentation scientifique, Kropotkine connaissait de première main de telles idées. Il soulignait ainsi l’aspect déterministe de la thèse de Weismann selon laquelle les unités vitales (biophores) contenues dans le plasma germinatif déterminent la nature du cytoplasme. Dans l’article « Inheritance of acquired characters : theoretical difficulties », il cite ainsi Weismann dans son ouvrage Germ-Plasm, datant de 1892 :

  • 4 A. Weismann, cité par Kropotkine, « Inheritance of acquired characters : Theoretical difficulties  (...)

Je dois ainsi affirmer aujourd’hui, d’une façon plus résolue encore que je ne l’avais fait auparavant [écrivait Weismann en 1892 dans Germ-Plasm] que toutes les modifications durables, c’est-à-dire héritables, dans le corps tirent leur origine de modifications premières dans les prédispositions des germes (Keimesanlagen), et que ni des mutilations, ni une hypertrophie ou une atrophie fonctionnelle, ni aucun des changements qui ont été produits dans le corps par les effets de la température, ou de l’alimentation, ou de toute autre influence du milieu, ne sont transmis aux cellules germinales, de sorte qu’ils puissent devenir héritables.4

13Au fil de ses articles, Kropotkine mentionne également les travaux de Wilhelm Johannsen, l’inventeur de la notion de « gène », ceux de Thomas Hunt Morgan (1866-1945), ayant contribué, en 1915, après la redécouverte des lois de Mendel (1822-1884), à l’établissement de la théorie chromosomique de l’hérédité, et enfin ceux du botaniste Hugo De Vries. Le rapport à ce dernier est particulièrement éclairant. D’une part, avec sa théorie des « pangènes », destinée à réviser l’hypothèse darwinienne de la pangenèse, De Vries avait proposé une définition des unités héréditaires dont Johannsen allait se servir pour fonder la notion de « gène », abréviation de « pangène ». D’autre part, avec son travail sur les « mutations », il allait contribuer à l’édification de la théorie standard du néo-darwinisme, substituant une conception saltatoire de l’évolution au gradualisme postulé par Darwin dans L’origine des espèces. Or, lorsqu’il aborde cette dernière question, Kropotkine semble se refuser à considérer les « mutations » comme des facteurs prépondérants de l’évolution des espèces. En réalité, si l’on suit son vocabulaire, loin d’être « congénitales », les mutations que De Vries avait expérimentées sur l’œnothère (une plante que Lamarck lui-même avait découverte au Jardin des Plantes à Paris, et à une variété de laquelle il a laissé son nom) lui apparaissaient comme une sous-classe de variations héritées dues à une modification de l’alimentation :

  • 5 P. Kropotkin, « The direct action of environment and evolution », art. cité, January 1919, p. 82-8 (...)

Dans ses premières recherches, De Vries, qui avait étudié pendant quinze ans des « monstruosités » héritées telles que le trèfle à cinq feuilles ou le coquelicot à plusieurs têtes, en était arrivé […] à la conclusion qu’une alimentation riche au sens large du terme (avec un engrais gras, en maintenant les jeunes plants bien à l’écart les uns des autres, etc.) était la première condition pour obtenir de telles variations héritables. Mais plus tard, acceptant les théories de Weismann, il sépara les « variations par nutrition » – qui, maintenait-il, n’étaient pas héritables – des « mutations ». Ces dernières étaient héritées, parce qu’elles étaient produites par des variations « congénitales », apparaissant soudain dans le plasma germinatif, en raison de causes inconnues, à certaines périodes de la vie des espèces. Chaque espèce, disait-il, passe par une telle période, durant laquelle elle est capable de produire de nouvelles espèces. Néanmoins, la plupart des botanistes reconnurent vite que la valeur des types anormaux de l’Œnothera pour une théorie de la descendance avait été surestimée. Selon des recherches précises menées aux États-Unis, à Harlem, et dans les environs de Liverpool, il apparut que l’espèce appelée Œnothera lamarckiana avait une longue histoire : elle avait été cultivée en Europe dès le milieu du xviiie siècle ; et elle pouvait tout à fait se révéler un croisement entre deux autres espèces de Primevère du soir. D’où sa grande variabilité. En outre - et il s’agit d’un point essentiel, déjà remarqué par Darwin – on décrit souvent une variation comme « soudaine » simplement parce que les changements imperceptibles qui ont conduit à son apparition n’ont pas été remarqués.5

14Ainsi, les éléments fondateurs de la génétique et par là de la synthèse néo-darwinienne continuaient d’être minorés par Kropotkine qui, rappelons-le, n’était pas isolé dans cette attitude. Deux éléments permettent selon nous de justifier cette distance à l’égard de la génétique naissante. Tout d’abord, chez Weismann comme chez De Vries, l’idée que les unités héréditaires impliquent des modifications dans la descendance sans être affectées par les effets du milieu ambiant conduisait à l’expulsion du temps hors du domaine de la biologie. Nous l’avons évoqué chez Weismann avec l’« éternité » du plasma germinatif, et l’on pourrait en dire à peu près de même chez De Vries dont la conception de l’évolution par sauts brusques permet de concilier de longues phases de conservation des « types » et des moments de rupture, les « mutations », où la sélection naturelle est appelée à jouer son rôle évolutionnaire. Selon André Pichot, les deux naturalistes se rapprochent sous cet aspect, contribuant à restaurer la « stabilité sous la transformation » :

  • 6 A. Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, 1993, p. 929.

Chez Weismann, il s’agit d’un plasma germinatif inaltérable se transmettant inchangé, et où la variabilité était introduite par le biais d’une combinatoire. Chez De Vries, il s’agit de la fixité des espèces, où l’évolution est réintroduite par des sauts d’une forme à l’autre. Dans les deux cas, il s’agit bien d’un traitement du temps (ou, plutôt, d’une absence de traitement du temps) qui s’oppose complètement à celui que la thèse de Lamarck nécessitait.6

15On comprend dès lors en quoi Kropotkine, lamarckien, ne pouvait être que modérément enthousiasmé par les théories préfigurant la génétique. Il y voyait nécessairement des discours abolissant l’histoire naturelle de l’entraide qu’il avait essayé de forger en rappelant la constance des échanges des organismes avec leur milieu. D’où le second aspect, lié au précédent, qui a sans doute limité l’approbation par Kropotkine de la nouvelle science de l’hérédité : le fait qu’elle entraînait en quelque sorte un oubli, ou une mise entre parenthèses, de l’organisme comme totalité dotée d’une dynamique interne en réponse au milieu. Pour le dire avec des termes plus contemporains, de systèmes ouverts en relation d’échange avec les circonstances ambiantes, avec des effets de rétroaction, les organismes tendaient à devenir les simples véhicules de l’information héréditaire, ouvrant la voie à des visions aussi déterministes et réductionnistes que celles d’un Dawkins lorsqu’il compare les organismes à des « machines à survie », au service des gènes.

  • 7 Certains anarchistes néo-malthusiens de cette époque, tels que Paul Robin (1837-1912) ou Emma Gold (...)
  • 8 À la fin du xixe siècle, les États-Unis avaient déjà adopté l’interdiction de mariage pour les arr (...)

16Une nouvelle fois, que les idées de Kropotkine aient été débordées par l’émergence de la génétique ne nous rive pas nécessairement au constat de leur obsolescence. C’est bien cet attachement passionné à une conception du vivant comme structure organique échangeant avec le milieu qui a conduit au contraire Kropotkine à percevoir au service de quelles fins ruineuses la génétique pourrait être placée, comme il avait très clairement dénoncé la captation et la déformation des idées de Darwin par le social-darwinisme. Participant en août 1912 au premier Congrès international d’eugénisme7, tenu à Londres, Kropotkine avait ainsi proposé une brève allocution, connue sous le titre « The sterilization of the unfit ». Il y rappelait à d’autres participants, prompts à soutenir et encourager les premières lois déterminant la stérilisation des individus « inadaptés » ou « dégénérés » adoptées aux États-Unis8, combien ces idées manquaient à l’évidence d’une considération accrue des conditions extérieures dans lesquelles évoluaient lesdits « inadaptés ». Il était assez clair par ailleurs que Kropotkine combattait de ce fait les remugles d’un malthusianisme portant la bourgeoisie britannique à s’occuper de manière drastique de ses pauvres. La fin du texte de l’allocution, reproduit en décembre de la même année dans le journal Mother Earth d’Emma Goldman (1869-1940), expose notamment ceci, que nous citerons intégralement :

  • 9 P. Kropotkin, « The sterilization of the unfit », Mother Earth, vol. VII, n° 10, December 1912. En (...)

Avant d’accorder à la société le droit de stériliser les personnes malades, les simples d’esprit, ceux qui ne réussissent pas dans la vie, les épileptiques (soit dit en passant, l’écrivain russe que vous admirez tant en ce moment, Dostoïevski, était épileptique), n’est-ce pas notre devoir sacré d’étudier avec attention les racines sociales et les causes de ces maladies ? Lorsque les enfants dorment jusqu’à l’âge de douze ou quinze ans dans la même chambre que leurs parents, ils subiront les effets d’un éveil précoce à la sexualité avec toutes leurs conséquences. Vous ne pouvez pas combattre l’extension de tels effets par la stérilisation. En ce moment même 100 000 enfants sont en manque de nourriture en conséquence d’un conflit social. N’est-ce pas le devoir de l’eugénisme d’étudier les effets d’une privation prolongée de nourriture sur la génération qui a subi une telle calamité ? Détruisez les taudis, bâtissez des logements salubres, abolissez la promiscuité entre les enfants et les adultes, et n’ayez pas peur, comme si souvent actuellement, de « construire le socialisme » ; souvenez-vous que paver les rues, approvisionner la ville en eau, c’est déjà ce que l’on appelle « construire le socialisme » ; et ainsi vous aurez amélioré le plasma germinatif de la génération suivante bien plus que vous ne l’auriez fait par n’importe quelle quantité de stérilisation. Et ensuite, après avoir soulevé ces questions, ne pensez-vous que la question de savoir qui sont les inadaptés doit nécessairement s’imposer ? Qui sont-ils, en vérité ? Les travailleurs ou les oisifs ? Les femmes du peuple, qui allaitent elles-mêmes leurs enfants, ou les dames inadaptées à la maternité dans la mesure où elles ne peuvent pas accomplir seules toutes les tâches d’une mère ? Ceux qui produisent des dégénérés dans les taudis, ou ceux qui produisent des dégénérés dans les palaces ?9

17Ce texte puissant et éminemment politique est tout à fait caractéristique de ce que peut produire le naturalisme critique de Kropotkine. Il expose en effet l’intrication de diverses questions - économique, médicale, urbanistique, morale - dans une perspective que l’on pourrait nommer « écologique », si l’on ne définit par ce dernier terme qu’une étude des rapports entre le milieu et les individus. Il indique du coup en quoi les articles lamarckiens constituent une réserve d’outils permettant d’effectuer la critique des relations entre science et idéologie, telles qu’on les retrouve aujourd’hui dans les tentatives d’instrumentalisation de la génétique.

2. Du sens politique de l’instinct social

2. 1. Un concept kropotkinien

18Si on l’envisage dans sa portée politique et critique, par rapport à des enjeux tels que celui du déterminisme génétique, qui devient parfois un argument de contrôle et de répression aux mains du pouvoir d’État, le travail de Kropotkine dans les articles lamarckiens lègue un concept qui nous paraît fort utile. Il s’agit du concept d’« instinct », de facture en apparence tout à fait classique mais que Kropotkine contribue selon nous à modifier pour en étendre le sens et la fonction.

19Le lamarckisme de Kropotkine le conduit en effet à penser l’instinct en termes de disposition à agir dans et avec un milieu particulier, mais de telle manière que soit retenue la configuration générale qui comprend tel comportement et telle modification du milieu. Par conséquent, l’instinct d’entraide lui-même est ouvert à l’évolution en fonction des conditions changeantes dans lesquelles il se trouve appelé à se manifester : de générations en générations, des habitudes se transmettent tout en se modifiant. Ainsi, l’instinct fonctionne comme un processus d’inclusion d’habitudes héritées, et il en retient la force d’action. C’est d’ailleurs ainsi que Lamarck lui-même, dans le chapitre v de la troisième partie de Philosophie zoologique, le définissait :

  • 10 J.-B. Lamarck, Philosophie zoologique, Paris, Flammarion, 1994, p. 558.

D’après l’idée commune, et à peu près générale, que l’on attache au mot instinct, on a considéré la faculté que ce mot exprime, comme un flambeau qui éclaire et guide les animaux dans leurs actions, et qui est, à leur égard, ce que la raison est pour nous. Personne n’a montré le fait que l’instinct pût être une force qui fait agir, que cette force le fait, effectivement, sans aucune participation de la volonté, et qu’elle se trouve constamment dirigée par les penchants acquis.10

  • 11 Bien entendu, il faut ici rappeler qu’en ce qui concerne l’acquisition des vertus, Aristote montre (...)

20Les « penchants acquis », dans la citation de Lamarck, peuvent être retraduits en termes d’habitudes. À une vision de l’instinct comme faible lumière, sûre mais limitée dans ses effets, qui guiderait les animaux, y compris l’homme, Kropotkine substitue une vision de l’instinct comme puissance d’action incorporant un certain degré de plasticité. L’instinct serait alors, dans l’histoire naturelle de l’entraide proposée par Kropotkine, ce qui pousse à l’aménagement concerté du milieu, mais à la fois ce qui se trouve modifié par les habitudes ainsi contractées dans le rapport à ce même milieu. L’instinct chez Kropotkine, une fois qu’il est saisi à la fois comme principe et résultante d’une évolution des organismes par l’entraide, peut selon nous être rapproché de l’idée d’ « habitude », en un sens quasiment aristotélicien 11: une disposition de la nature humaine qui invite à être retravaillée perpétuellement, sans quoi elle se trouverait étouffée.

21On trouve dans le premier chapitre de L’éthique, écrit en réalité en 1907, entre L’entraide et la série d’articles de Nineteenth Century, le passage suivant, qui éclaire ce que Kropotkine a en tête à ce propos. En effet, selon lui :

  • 12 P. Kropotkine, L’éthique, Paris, Stock, 1979, p. 31.

[…] l’évolution de l’homme, s’effectuant […] au milieu de la nature, en recevait une impulsion dans le même sens [i.e le sens de la morale et de la coopération] ; de plus, les institutions elles-mêmes d’aide et de soutien mutuels, créées au sein des sociétés humaines, montraient à l’homme, avec toujours plus de force, de quelle puissance il leur est redevable.12

22Plus loin, évoquant le développement des habitudes morales, Kropotkine avance que :

  • 13 Ibid., p. 42.

[...] de même que le but de l’éducation est de nous habituer à effectuer presque inconsciemment une foule de raisonnements justes, le but de l’éthique est de créer une atmosphère sociale telle que la majorité des hommes accomplisse d’une façon absolument impulsive, c’est-à-dire sans hésitation, les actes qui conduisent au bien-être de tous et au maximum de bonheur de chacun en particulier.13

  • 14 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 34.

23Dans ces deux citations, qui illustrent très bien le déploiement moral et politique de l’instinct social (représenté ici par l’idée d’« impulsion »), on notera que Kropotkine s’attache à souligner l’effet de boucle entre un contexte d’entraide, les instincts qu’il suscite, éduque et forge, et les actions morales individuelles portées par ces instincts et élaborant en retour de nouveaux contextes d’entraide. De cette manière, les instincts naturels se prolongent dans le domaine historique en traditions, ce qui, rappelons-le, était mentionné dès le début de L’entraide, les « habitudes sociales » ayant selon Kropotkine conduit les hommes à « créer des institutions qui ont permis à l’humanité de triompher dans sa lutte acharnée contre la nature et de progresser, malgré toutes les vicissitudes de l’histoire ».14

24Loin d’être une notion désuète et pauvre dans ses effets, l’« instinct » tel que l’envisage Kropotkine peut largement servir à contrebalancer toute approche du comportement humain en termes de déterminisme biologique, qui se présente de nos jours sous l’aspect génétique. À son époque, Kropotkine s’était d’ailleurs confronté à ce type d’approche, bien entendu pas en termes d’influence génétique, mais en termes de déterminisme biologique, au sujet du traitement de la criminalité. En 1876 en effet, le criminologue italien Cesare Lombroso (1835-1909) avait publié L’homme criminel, un ouvrage présenté d’abord comme une « embryologie » puis comme une « anthropométrie » du crime. Il utilisait ainsi de nombreuses déterminations biologiques (physiologiques, physionomiques), couplées à des observations sociologiques ainsi qu’au recours à des pseudo-sciences telles que la graphologie, afin d’établir le portrait type du criminel. On peut évidemment anticiper les réadaptations de cette théorie qui fit florès à son époque, une fois développée la génétique. Kropotkine, quant à lui, qui avait fait deux fois la dure expérience de la prison et du milieu de la criminalité, prit position face aux thèses de Lombroso dans un article de 1886 sur l’inutilité des prisons, consécutif à son enfermement dans la prison centrale de Clairvaux.

25La position de Lombroso était typique d’un déterminisme biologique aux conséquences douteuses, arguant de « prédispositions criminelles » établies sur la base d’une collection de traits physiques et psychologiques. Voici ce que Kropotkine répondait aux hypothèses de Lombroso :

  • 15 P. Kropotkine, « Les prisons sont-elles nécessaires ? » [1886], Dans les prisons russes et françai (...)

Lorsqu’il démontre qu’un très grand nombre de détenus présentent certains désordres au plan de la structure cérébrale, il faut bien accepter cette affirmation comme un fait observé, sans plus. On devrait admettre aussi une autre observation, selon laquelle la majorité des prisonniers ont des bras plus longs que les gens qui sont en liberté ! Répétons-le, quand on nous affirme que les meurtres les plus atroces ont été commis par des criminels qui présentaient de sérieux défauts dans la composition de leur cerveau, il faut s’incliner devant leur affirmation. Mais c’est une affirmation. Rien de plus. Il est absolument impossible en revanche de suivre M. Lombroso quand il déduit trop de choses à partir des faits, comme de considérer que la société peut à juste titre prendre toutes les mesures nécessaires contre des êtres humains qui présentent une telle déficience structurelle.15

  • 16 Ibid., p. 256.

26On constate dès cette époque une grande réserve envers les possibles applications eugénistes du discours de la criminologie, tout à fait en accord avec le discours que Kropotkine prononcera devant le Congrès international d’eugénisme, en 1912. Face à une criminologie fondée sur un déterminisme biologique (une hérédité dure, aurait-on pu dire aussi) Kropotkine maintenait son approche relationnelle, où l’individu doit être inséré dans son environnement pour être compris en ses motivations. Il s’agit alors avec cet exemple de se placer en amont de la punition pour comprendre la fabrication des instincts criminels, considérés comme des résultantes morbides à soigner, bien plus que comme des dispositions innées à éradiquer. Les conséquences en seraient bien différentes : au lieu d’aller jusqu’à l’idée « d’une extermination massive de tous les handicapés » on devrait garder à l’esprit que la différence entre ceux qui demeurent libres et ceux qui passent entre les mains du bourreau « tient uniquement aux circonstances qui ont entouré leur naissance et leur éducation ».16

2. 2. L’instinct contre le réductionnisme génétique

27L’une des fonctions critiques de la notion d’instinct telle que Kropotkine la conçoit serait, en définitive, d’attirer l’attention sur l’évidence des rapports entre l’individu et le milieu, ou à un niveau plus fondamental encore entre le génotype et son environnement, afin de contrecarrer les idéologies scientifiques empressées de décomposer les fondements méthodologiques de leurs propres disciplines. Les utilisations frauduleuses de la génétique des populations regorgent d’exemples de ce type, légitimant sous couvert de scientificité de pures et simples opérations de pouvoir (les cas du fichage électronique et la détection du « gène » de la criminalité peuvent être cités dans ce cadre-là).

28C’est très certainement dans la sociobiologie et ses avatars contemporains, comme la « psychologie évolutionniste », que de tels détournements ont lieu le plus fréquemment. On se souvient de la thèse d’Edward Wilson selon laquelle les gènes « tiennent la culture en laisse », ou de sa définition réductionniste de la morale comme technique par laquelle le matériel génétique humain assure sa permanence. L’impression selon laquelle la thèse weismannienne de l’étanchéité du plasma germinatif à l’égard du cytoplasme aurait été radicalisée jusqu’à l’absurde dans le travail des sociobiologistes illustre, par contraste, tout le profit critique que l’on peut tirer du mode de pensée kropotkinien. Pour un spécialiste des mésusages de la notion de gène comme André Pichot, on pouvait très bien utiliser les théories de Weismann dans un sens franchement eugéniste et raciste :

  • 17 A. Pichot, Aux origines des théories raciales. De la Bible à Darwin, Paris, Flammarion, 2008, p. 2 (...)

D’une part, la non-hérédité des caractères acquis renforçait la vision purement sélectionniste, et permettait de présenter l’eugénisme comme le seul moyen d’éviter la dégénérescence de l’humanité. D’autre part, le caractère séparé du plasma germinatif en a très vite fait le socle des qualités raciales, dont il fallait conserver la pureté (notamment contre le métissage). La sauvegarde de ce plasma a alors été un leitmotiv dans les théories racistes et eugénistes très répandues à cette époque […] Il prend quasiment la place que tenait l’âme dans l’ancienne biologie. Comme elle, il représente l’essence de la race ; comme elle, il est quasiment immortel puisqu’il traverse inchangé les générations successives. De là vient une sorte de sacralisation et de mystique de ce plasma. Cette mystique court-circuite l’individu et devient une mystique de la race.17

29Or, pour un des premiers critiques de la sociobiologie comme Gould, « les sociobiologistes s’efforcent d’aller plus loin que Weismann lui-même ». Cette mystique du « gène » qu’évoque Pichot peut alors conduire, au mépris même des principes de la génétique du comportement (les caractères ne sont jamais monofactoriels, on tient compte des interactions entre le génotype et l’environnement), à la recherche du gène de tel ou tel comportement, dans des enquêtes comme celles de la psychologie évolutionniste qui ont pignon sur rue dans la mesure où leurs objets d’étude s’adaptent au goût moyen du public. Ainsi, pouvait dire Gould :

  • 18 S. J. Gould, Darwin et les grandes énigmes de la vie, Paris, Seuil, 1997, p. 290.

[…] les « sociobiologistes » proposent une série de spéculations complexes, fondées sur le postulat suivant lequel les types principaux de comportement sont adaptatifs, puisqu’ils résultent de la sélection naturelle. On a tout analysé de ce point de vue, même du point de vue génétique, depuis la transmission de la richesse et de la propriété par voie d’héritage jusqu’à l’importance de la fellation et du cunnilingus dans les classes dominantes. Avec un niveau de confiance aveugle dans l’universalité de l’adaptation, les sociobiologistes défendent l’atomisme le plus radical, et se placent à un niveau inférieur à l’individu de la formulation darwinienne. Samuel Butler a dit un jour que la poule n’est que le moyen employé par l’œuf pour fabriquer un autre œuf. Certains biologistes prennent ce raccourci à la lettre et pensent que les individus ne sont que les outils dont les gènes se servent pour fabriquer d’autres gènes semblables à eux. L’individu ne serait que le réceptacle temporaire des « véritables » unités de l’évolution.18

  • 19 J. Van Helden, « Faut-il chercher dans nos gènes un fondement des comportements sociaux ? », Réfra (...)

30Si les gènes possèdent véritablement cette capacité de faire des caractères qu’ils déterminent dans l’organisme les armes de leur propagation, alors pourquoi ne pas décomposer franchement les organismes et attribuer en définitive à chaque comportement un gène déterminé ? C’est un pas qu’a allègrement franchi le généticien Dean Hamer (né en 1951), en publiant en 1993 dans la revue Science un article mettant en corrélation la région X28q du chromosome X et l’homosexualité masculine. Après avoir subi une réfutation de cette thèse, il a néanmoins récidivé de manière spectaculaire en publiant cette fois-ci en 2004 un livre intitulé The God Gene, prétendant montrer comment la foi, quel qu’en soit l’objet, se trouve en quelque sorte « câblée » par un gène déterminé. Il est évidemment difficile, face à de tels exemples, de considérer que la biologie puisse servir de fondement à une pensée sociale. Ici, le naturalisme se verrait débouté par la thèse forte selon laquelle la science « n’est en soi porteuse d’aucun projet politique, d’aucune vision de la société », comme le souligne Jacques Van Helden19(né en 1965). Il incomberait alors aux institutions sociales de savoir comment utiliser le plus justement les résultats livrés par la science, en eux-mêmes neutres.

31La pertinence de la notion d’instinct telle que la présente le naturalisme kropotkinien, qui la relie par la suite à la notion de tradition ou d’« habitude héritée » dans l’histoire humaine, consiste selon nous à accepter dès le départ la complexité du comportement animal et humain. Kropotkine ne sépare jamais le développement du comportement individuel des facteurs multiples (institutions politiques, rapports économiques, organisation de la famille, possibilités de coopération dans des structures associatives, organisation de la ville, éducation), qui l’entourent, l’influencent, et que ce même comportement peut contribuer à modifier en retour. Dans cette mesure, sa conception de l’articulation entre nature et société renforce notre vigilance contre les naturalismes réductionnistes, et la charge idéologique qui les accompagne.

3. Résurgences

3. 1. La plasticité phénotypique selon Mary Jane West-Eberhard

  • 20 M-J. West-Eberhard, Developmental Plasticity and Evolution, New York, Oxford University Press, 200 (...)

32Au-delà de la reprise de quelques outils conceptuels dans l’œuvre de Kropotkine permettant de prendre position dans les débats actuels où la science côtoie l’idéologie, est-il possible de trouver dans les recherches actuelles en biologie de l’évolution un écho des préoccupations de Kropotkine à son époque ? Face à certains excès du néo-darwinisme, dans ses versions « pan-sélectionnistes » (selon une expression de Gould à l’égard de la sociobiologie, où absolument tout trait constatable, puisqu’il a perduré, doit avoir été l’objet d’une sélection), de nouvelles thèses sont en effet élaborées dont il y a de bonnes raisons de penser qu’elles réactivent les idées de Kropotkine dans ses articles pour Nineteenth Century. C’est le cas selon nous de l’idée de « plasticité phénotypique », présentée par la biologiste Mary Jane West-Eberhard dans le cadre de la biologie du développement.20

33Dans les limites de cet ouvrage, on intégrera, à grands traits, cette notion dans une tradition remontant au psychologue et philosophe de l’évolution James Mark Baldwin (1861-1934) qui a laissé son nom à un processus héréditaire nommé l’« effet Baldwin ». C’est en 1896 que Baldwin présenta ce processus dans un article intitulé « A new factor in evolution », pour la revue American Naturalist. L’« effet Baldwin » décrit ainsi le mouvement selon lequel un trait biologique devient inné et transmissible suite à un apprentissage. Exprimé dans des termes plus contemporains, il signifie donc que lors du développement (épigenèse) de l’individu, les facteurs épigénétiques seraient susceptibles de modifier le génome, autant sinon davantage que la sélection naturelle, par un phénomène d’assimilation génétique. Un exemple typique expliqué à partir de l’effet Baldwin serait la fixation de caractères comme les callosités chez des mammifères tels que les autruches, les émeus, les casoars ou les dromadaires.

34À notre connaissance, Kropotkine ne cite jamais Baldwin. Pourtant, le processus décrit par ce dernier contient d’indéniables éléments lamarckiens qui auraient pu être largement repris par l’anarchiste russe. Il cite par contre les expériences de quelques tenants de l’effet Baldwin, tels que l’embryologiste français Paul Wintrebert (1866-1967), largement utilisé dans l’article de novembre et décembre 1910 « The response of animals to their environment », et auteur, à une date aussi avancée que 1962, d’un ouvrage tout à fait lamarckien : Le vivant, créateur de son évolution. En réalité, en parallèle du néo-darwinisme, l’exemple de Wintrebert montre que le lamarckisme tel que le concevait Kropotkine n’a jamais réellement cessé de cheminer dans l’histoire de la biologie, ayant bénéficié de singulières avancées. Il faudrait citer parmi elles la réflexion épigénétique de Conrad Hal Waddington (1905-1975) et sa notion d’ « assimilation génétique » sur la base de laquelle les travaux de Mary Jane West-Eberhard peuvent être abordés.

35L’objet de Mary Jane West-Eberhard est donc de poursuivre ce type de recherches sur les rapports entre l’environnement et le génotype, en contribuant à déplacer le cadre darwinien standard. Elle développe ainsi deux idées connexes : celle de « plasticité phénotypique », qui définit davantage une capacité des organismes, et celle d’« accommodation phénotypique », qui renvoie au processus par lequel l’assimilation génétique de traits phénotypiques peut être obtenue. Il s’agit bien dans l’ensemble de voir comment les êtres vivants sont susceptibles de produire des phénotypes différents à partir d’un même génotype, en fonction des conditions environnementales. En somme, ces idées s’inscrivent dans le cadre de réflexion ouvert par Darwin lui-même dans sa lettre à Moritz Wagner de 1876. C’était aussi le point de départ des recherches de Kropotkine dans ses articles lamarckiens, puisque Darwin admettait dans cette lettre que démesurément préoccupé par la seule sélection naturelle, il n’avait que trop peu pris en compte l’influence directe du milieu en tant que mécanisme évolutionnaire.

36Pour mieux comprendre le propos de Mary Jane West-Eberhard, partons d’un de ses exemples expérimentaux favoris, car assez spectaculaire. Il s’agit du cas d’une chèvre élevée pendant la Deuxième Guerre mondiale par le zoologiste hollandais Everhard Johannes Slijper (1907- 1968) et qui présentait la particularité d’être privée, suite à une affection congénitale, de ses deux pattes de devant. En la prenant en charge, Slijper parvint à lui apprendre à se mouvoir par petits bonds sur ses pattes arrière. Morte par accident à l’âge d’un an, la chèvre fut disséquée par Slijper qui remarqua que l’animal avait compensé sa déficience de sorte que son squelette présentait quasiment la structure de celui d’un kangourou. De notables changements morphologiques s’étaient produits, tels qu’un élargissement de la cage thoracique, un grossissement du sternum, un changement dans la forme et la dureté du pelvis, avec l’apparition d’un muscle fessier très développé, relié à l’os par une série de tendons nouvellement apparus. Selon Mary Jane West-Eberhard, on trouve ici l’exemple spectaculaire d’un développement qui a ancré dans l’organisme de profonds changements phénotypiques, via un processus d’« accommodation phénotypique » : les parties de l’organisation s’ajustent de manière adaptative au cours du développement, sans pourtant qu’il se produise un changement génétique.

37Cette idée introduit par conséquent un décalage par rapport au cadre néo-darwinien, où le génotype détermine mécaniquement les traits phénotypiques, la mutation génétique étant sélectionnée si le phénotype garantit le succès reproductif. Le modèle de West-Eberhard élargit de nouveau la vision de l’évolution des organismes, en les raccordant à leurs échanges avec le milieu. D’une manière qui rappelle bien l’insistance de Kropotkine sur la temporalité accélérée des processus lamarckiens, elle montre qu’une modification d’un aspect du phénotype peut produire des changements corrélatifs supposant un haut degré de complexité et d’intégration fonctionnelle, et dont on pense qu’ils nécessitent habituellement des générations de sélection naturelle et de changements génétiques dans de nombreux loci. Un exemple développé dans un article sur l’accommodation phénotypique permet de mieux saisir son propos concernant les nouveautés adaptatives phénotypiques : celui de l’arête sagittale très élevée des hyènes, rattachée aux mâchoires par les os du front et des joues, dont on peut étudier le développement en fonction de la corrélation avec un facteur extérieur comme la nutrition. Dans un tel cas, il paraît clair qu’une accommodation phénotypique a résulté du rapport au milieu : un facteur environnant, en l’occurrence un régime alimentaire dur, est entré en rapport avec une réponse comportementale précise sous l’aspect de l’intense activité des muscles masticateurs. Cela a ainsi contribué au développement de la morphologie typique de l’espèce concernée.

38Voici la conclusion qu’en tire Mary Jane West-Eberhard dans la citation suivante, qui récapitule sur l’exemple des hyènes :

  • 21 M.-J. West-Eberhard, « Phenotypic accommodation : Adaptive innovation due to developmental plastic (...)

Une nouvelle morphologie qui implique une accommodation phénotypique adaptative n’est pas une variation « aléatoire », car elle débute par une modification phénotypique adaptative. L’accommodation phénotypique favorise l’évolution adaptative en produisant de nouveaux phénotypes susceptibles d’être retenus par la sélection naturelle. Sous cet aspect, une théorie de l’évolution adaptative qui reconnaît le rôle de l’accommodation phénotypique diffère de celle qui considère que la sélection opère sur des variations aléatoires dues seulement à une mutation. 21

39Ce texte, et l’ensemble de la réflexion de la biologiste américaine, méritent vraiment selon nous d’être lus avec des lunettes kropotkiniennes, pour y voir ce qu’une théorie de l’évolution sensible aux conditions écologiques du développement des organismes apporte de différent du schéma sélectionniste néo-darwinien.

3. 2. Sélection sociale contre sélection sexuelle chez Joan Roughgarden

  • 22 P. Tort, « L’anthropologie inattendue de Charles Darwin », dans Darwin, La filiation de l’homme et (...)

40À notre connaissance, un moment important de l’œuvre darwinienne demeure absent dans les analyses de Kropotkine. Il s’agit des développements consacrés à la sélection sexuelle, qui forment la seconde série d’observations présentées dans La filiation de l’homme. Selon Patrick Tort, ce moment de l’ouvrage de 1871 ne devrait pourtant pas être minoré puisqu’il s’agit à ses yeux du second grand tournant (à la suite des chapitres iv et v sur l’évolution de l’instinct social) où la sélection naturelle va au revers de sa logique. Les caractères sexuels secondaires, alors même qu’ils assurent un plus grand succès reproducteur, mettent en danger leurs porteurs sur le plan de la lutte pour l’existence. C’est dire, selon Patrick Tort, qu’avec la sélection sexuelle la relation sociale se trouve favorisée au risque de la mort. Ainsi « l’élection du partenaire et l’union des sexes, antécédent évolutif de ce que l’humanité appellera l’amour, amorce l’évolution future vers de plus grandes explorations de l’altérité, fût-ce au prix d’un risque de mort ».22

41Selon la biologiste Joan Roughgarden (née en 1952), spécialiste d’écologie comportementale, l’exposé de la sélection sexuelle dans sa version classique par Darwin semble loin de garantir les effets de coopération envisagés par Patrick Tort. Le schéma est le suivant : une compétition entre les mâles ornés pour l’accès aux femelles ; l’obligation pour ces dernières de choisir, et la nécessité d’une hiérarchie du choix, étant donné que ce dernier se porte systématiquement et uniformément, selon Darwin, sur les mâles les mieux ornés, garants de la puissance reproductive de la progéniture ; une division sexuelle dont la tendance prédominante oppose les mâles « ardents » aux femelles attentistes, le « sens esthétique » de ces dernières permettant au fil du temps d’augmenter la beauté des mâles. Voici un extrait du texte darwinien :

  • 23 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 310-311.

La cour que se font les animaux n’est nullement une affaire aussi simple ni aussi brève qu’on aurait pu le penser. Ce sont les mâles qui ont les plus beaux ornements qui excitent le plus les femelles ou qu’elles choisissent de préférence pour s’accoupler, ou bien ce sont les meilleurs chanteurs, ou ceux qui font les plus belles acrobaties ; mais il est probable évidemment qu’en même temps elles préfèrent les mâles les plus vigoureux et les plus vifs, et cela a été confirmé dans quelques cas par l’observation directe. Ainsi les plus vigoureuses des femelles, qui sont prêtes les premières pour la reproduction, peuvent choisir parmi de nombreux mâles et, bien qu’elles ne choisissent pas toujours les plus forts ou les mieux armés, elles choisissent ceux qui sont vigoureux et bien armés et qui, à d’autres égards, sont les plus attirants. Par conséquent, comme nous l’avons expliqué précédemment, dans ces couples précoces les deux sexes ont l’avantage sur les autres couples pour élever leur descendance ; ce qui a apparemment suffi pour ajouter, durant une longue suite de générations, non seulement à la force et aux capacités combattantes des mâles, mais également à leurs divers ornements et autres attraits.23

42Selon Roughgarden, le problème de ce récit standard, c’est qu’il permet de fixer une norme des rôles sexuels, sous couvert de scientificité. Dans un ouvrage de 2009, traduit en français sous le titre Le gène généreux, elle commence par mettre en garde contre l’usage que peut en faire la psychologie évolutionniste :

  • 24 J. Roughgarden, Le gène généreux. Pour un darwinisme coopératif, Paris, Seuil, 2012, p. 27-28.

Darwin est l’auteur des expressions « mâle passionné » et « femelle prude », qui sont supposées s’appliquer de manière générale à tous les rôles sexuels dans la nature. Allons, par exemple, nous promener dans un parc : nous voyons des oiseaux, des grenouilles, des poissons, des scarabées, des papillons, toutes sortes d’animaux, et, selon le récit que Darwin nous fait de la sélection sexuelle, le mâle de toutes ces espèces est supposé chaque fois être passionné et la femelle prude. En énonçant ces points, Darwin formule une « norme » pour les conduites sexuelles dans la nature. Une fois la norme établie, tout comportement social qui en diffère peut être qualifié d’ « exception », voire de « déviance » – mais, à partir d’un certain nombre d’ « exceptions », il convient peut-être de réaliser que la « norme » n’en est pas une, mais qu’elle n’est qu’une possibilité parmi de nombreuses autres. La caractérisation des normes des rôles sexuels n’est pas qu’un anachronisme désuet. Elle est reformulée dans le jargon biologique actuel, et se retrouve présentée sous cette forme comme un fait scientifique démontré.24

43Parmi les idéologies scientifiques contemporaines, nul doute que la psychologie évolutionniste occupe une place de choix. D’un point de vue kropotkinien, si l’on envisage la science dans sa portée politique, on comprend vite à quel point cette branche de la sociobiologie permet de justifier le statu quo, et particulièrement sur la question des rapports hommes-femmes. Les psychologues évolutionnistes s’inscrivent dans la lignée de la conception de l’anthropologie avancée par Wilson : la fixation des traits de la nature humaine au stade des sociétés de chasseurs-cueilleurs est considérée comme un postulat. En somme, la plupart des traits de l’humain auraient été sélectionnés pour leur vertu adaptative dans un monde qui n’existe plus. C’est ce qui autorise les psychologues évolutionnistes à retourner l’histoire humaine dans tous les sens pour établir les comparaisons les plus vertigineuses entre les membres des sociétés primitives, le chimpanzé, et l’homme angoissé des mégapoles modernes, à l’intérieur d’un cadre théorique qui emprunte essentiellement à la théorie du « gène égoïste » de Dawkins. Un seul exemple de cette méthode, tiré du best-seller de Robert Wright (né en 1957) L’animal moral, devrait par ailleurs suffire à corroborer l’avertissement de Joan Roughgarden :

  • 25 R. Wright, L’animal moral. Psychologie évolutionniste et vie quotidienne, Paris, Gallimard, 1994, (...)

Alors qu’elle aurait de bonnes raisons (darwiniennes) de s’unir à plus d’un seul homme (imaginons que le premier soit stérile), il arrive tout de même un moment où, pour la femme, continuer de faire l’amour ne s’impose plus. Autant se reposer ou manger un morceau ! Pour un homme, à moins qu’il ne soit au bord de l’épuisement ou de l’inanition, cela n’arrive jamais. Chaque nouvelle partenaire offre une sérieuse chance de placer « quelques gènes supplémentaires » dans la génération suivante – démarche bien plus rentable, dans la perspective darwinienne, que ne le sont une sieste ou un repas.25

44On retrouve ainsi dans les présentations contemporaines les plus populaires de la sélection sexuelle les grands thèmes du Gène égoïste : altruisme savamment dosé, conflit permanent, investissement parental mâle bien conduit, tromperie et défection. Tout le propos de Joan Roughgarden dans son ouvrage sera alors de réviser la vision de la nature sous-entendue par ce récit standard de la sélection sexuelle. Or, cette vision est bien celle contre laquelle Kropotkine s’était battu dans L’entraide : la nature de Tennyson et Huxley, perçue comme une arène de gladiateurs, griffes et crocs acérés. Dans une première partie critique, Joan Roughgarden va rassembler une masse de faits prouvant la partialité du modèle standard. Il existe en effet suffisamment d’espèces chez lesquelles les comportements ne sont pas conformes au modèle darwinien. Certaines espèces présentent un monomorphisme sexuel ; chez d’autres c’est la femelle qui sollicite plus fréquemment le mâle (exemple des hippocampes) ; chez d’autres encore les rôles sexuels sont inversés ; on trouve également des variations de genres chez certaines espèces d’oiseaux-mouches ; on observe enfin des accouplements homosexuels, qui témoignent d’un fait très important dans la perspective de Roughgarden : la fonction essentielle de la sexualité se situe davantage dans le maintien d’un cadre social pour l’élevage des rejetons. À ce premier tableau critique l’auteure va ajouter des considérations remettant en cause l’équation entre l’ornement des mâles, le meilleur armement et le succès reproductif. Il arrive en effet que les traits liés au succès reproductif changent au fil des ans, et que certaines variations morphologiques aient été le produit de l’influence de facteurs extérieurs sans être en rien des indicateurs d’aptitude génétique. On peut également se demander si les mâles ont acquis leurs ornements au fil des générations par l’effet du choix femelle, ou si les femelles sont devenues ternes pour une raison telle que la dissimulation face aux prédateurs, tout en conservant une communication minimale avec les mâles. Enfin, les faits de paternité hors couple chez un certain nombre d’espèces d’oiseaux ne correspondent à aucun avantage génétique significatif. Pour terminer sa critique, Roughgarden montre que la sélection sexuelle entre en contradiction avec la génétique des populations. En effet, si les femelles devaient choisir continuellement les mâles avec les meilleurs gènes, seuls ces derniers seraient sélectionnés sur le long terme. Il n’y aurait donc plus de nécessité d’effectuer un choix sur la base des meilleurs gènes possibles.

45Ce dernier paradoxe implique de proposer un nouveau modèle pour penser les relations entre les sexes dans la nature. À la sélection sexuelle Roughgarden va opposer la sélection « sociale ». Celle-ci désigne les arrangements entre mâle et femelle susceptibles de façonner l’infrastructure sociale maximisant la production de rejetons. Ici, ce n’est pas l’appariement qui est premier, mais bien la production de rejetons et les chances de leur élevage bien conduit. Ce qui implique de restaurer, en lieu et place des stratégies du gène égoïste, des stratégies de négociation entre partenaires, semblables à ce que l’on formaliserait comme le résultat de jeux à somme non nulle. Roughgarden interroge ce qu’elle appelle « le système génétique de la sélection sociale ». Contrairement à de nombreuses études de biologistes sur la reproduction sexuée, la taille des gamètes et la bipartition organique mâle/femelle, elle montre que ce n’est pas le conflit qui explique ces données biologiques mais bien la complémentarité. Puis son propos franchit le « palier du comportement », en envisageant avant tout, chez les vertébrés, le développement de l’individu lié à son environnement, pour envisager en second l’évolution de l’espèce. Au niveau développemental du comportement, il faut alors partir du principe suivant :

  • 26 J. Roughgarden, Le gène généreux, ouvr. cité, p. 154

La relation de base mâle-femelle peut être considérée comme une équipe. Un mâle et une femelle qui sont sur le point de former une équipe de reproduction ont toutes les incitations concevables à travailler ensemble. Par conséquent, le conflit sexuel, quand il se produit, représente l’incapacité à développer un contrat mâle-femelle de collaboration : ainsi, le conflit sexuel n’est pas un point de départ fondamental pour comprendre les relations mâles-femelles, mais une conséquence secondaire représentant l’échec éventuel à négocier un accord de collaboration. 26

46En somme, du point de vue de la théorie du conflit sexuel, il n’existe au mieux que des « équilibres concurrentiels de Nash », autrement dit des stratégies comportementales dans lesquelles mâles et femelles sont tenus de très peu dévier de leur ligne initiale. Par exemple, pour l’organisation d’un nid, si l’un des deux parents ramène une grande quantité de nourriture, alors l’autre devrait baisser légèrement sa ration afin d’en profiter ; mais à l’inverse, si l’un baisse son apport, alors l’autre devra l’augmenter, mais assez peu pour n’être pas exploité. En répétant ces comportements, les parents s’orienteront vers un équilibre concurrentiel. Mais ce que cette vision individualiste passe sous silence, selon Roughgarden, c’est que le rapport de deux parents dans l’organisation est souvent lié à la correspondance entre ce que fait l’un et ce que fait l’autre. Beaucoup de modèles comportementaux montrent que si l’un voit que l’autre augmente son apport de nourriture à la couvée, alors en l’absence d’informations il aura tendance à s’aligner sur ce comportement et à accroître également la quantité de nourriture fournie. C’est donc l’esprit coopératif qui l’emporte, dans une situation d’incertitude, et non la propension à la défection.

47Un dernier exemple à ce propos semble renvoyer directement au Kropotkine de « Inherited variation in plants », qui écrivait qu’une fois admis les critères lamarckiens, la sélection doit être considérée comme le moyen de favoriser « ceux qui exercent le mieux leur intelligence collective pour diminuer la compétition et la guerre internes, et pour élever leurs rejetons par un effort conjoint ». Joan Roughgarden s’intéresse ainsi au cas de la « parenté distribuée ». On observe, notamment chez les oiseaux, de la parenté hors couple, beaucoup d’œufs dans une couvée provenant d’oiseaux voisins. Du point de vue de la sélection sexuelle, le caractère promiscueux des mâles, incapables d’empêcher les femelles de se livrer au plus offrant pour assurer leur descendance, pourrait le justifier. Mais du point de vue de la sélection sociale, si le taux de parenté hors couple augmente, c’est que certains mâles sont payés par d’autres par ce moyen, garantissant leur appariement avec une femelle avec laquelle ils n’auraient pu autrement s’apparier. Bien qu’elle bouscule la version orthodoxe de la sélection sexuelle, cette dernière explication implique une parenté distribuée, qui renforce l’environnement social d’élevage des oisillons et permet une défense plus large face aux prédateurs.

48À lire la conclusion de Joan Roughgarden sur le mode opératoire prévalent dans la nature, on est réellement frappé de voir combien cette thèse réactive en plein l’objet premier de L’entraide, en passant par le prisme d’une critique de la sélection sexuelle. Certes, l’égoïsme, la concurrence ou le conflit existent dans la nature. Mais ils ne sont ni des règles comportementales ni des points de départ du développement individuel et de l’évolution des espèces. Ils interviennent plutôt, montre Joan Roughgarden, lorsque l’infrastructure mise en place pour favoriser la sélection sociale se trouve en échec. Or, cette infrastructure suppose bel et bien la coopération et la recherche de l’accord comme principes fondamentaux. Il ne reste qu’à regretter que cette leçon éminemment kropotkinienne n’ait pour l’instant pas restitué son dû à l’anarchiste russe.

Notes

1 P. Kropotkin, « The direct action of environment and evolution », The Nineteenth Century and After, vol. LXXXXV, nº DIII, January 1919, p. 89.

2 P. Kropotkine, « La croisade contre la science de M. Bergson », Les temps nouveaux, n° 23, 25 octobre 1913, p. 3.

3 Á. Girón, « Kropotkin between Lamarck and Darwin : The impossible synthesis », Asclepio, vol. LV-1, 2003, p. 210.

4 A. Weismann, cité par Kropotkine, « Inheritance of acquired characters : Theoretical difficulties », The Nineteenth Century and After, vol. LXXI, nº CCCCXXII, March 1912, p. 529.

5 P. Kropotkin, « The direct action of environment and evolution », art. cité, January 1919, p. 82-83.

6 A. Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, 1993, p. 929.

7 Certains anarchistes néo-malthusiens de cette époque, tels que Paul Robin (1837-1912) ou Emma Goldman, pouvaient défendre une forme d’eugénisme. Mais dans leur idée, il s’agissait d’un instrument de lutte politique, économique et féministe, consistant à limiter les naissances par une sexualité consciente (d’où le rapport rénové aux lois de population de Malthus). On évitait ainsi de fournir à la bourgeoisie de la chair à canon pour les guerres à venir, des prostituées pour le commerce du sexe et des bêtes de somme pour l’industrie. On empêchait l’Église de s’accaparer, au moyen de l’aumône et du baptême, les femmes pauvres incapables de subvenir aux besoins de leur progéniture. On contrecarrait enfin deux motivations majeures de la mobilisation par l’Armée : des ventres vides et des bras à utiliser. Aussi, l’eugénisme de ces anarchistes peut-il être mieux qualifié d’« hygiène publique », ou de recherche des conditions sociales d’une bonne naissance, permettant aux futurs individus de mener une vie accomplie.

8 À la fin du xixe siècle, les États-Unis avaient déjà adopté l’interdiction de mariage pour les arriérés mentaux, les alcooliques, les personnes atteintes de maladies vénériennes. En 1907, l’Indiana est le premier État à adopter des lois sur la stérilisation. Suivront en 1909 Washington, le Connecticut et la Californie. Puis en 1911 le Nevada et l’Iowa.

9 P. Kropotkin, « The sterilization of the unfit », Mother Earth, vol. VII, n° 10, December 1912. En ligne [http://dwardmac.pitzer.edu/Anarchist_archives/goldman/ME/mev7n10.html] Consulté le 3 juin 2014.

10 J.-B. Lamarck, Philosophie zoologique, Paris, Flammarion, 1994, p. 558.

11 Bien entendu, il faut ici rappeler qu’en ce qui concerne l’acquisition des vertus, Aristote montre que l’acte précède la puissance. Pour lui, les vertus ne viennent pas par nature. En ce sens, sa pensée est éloignée de celle de Kropotkine pour qui l’évolution a inscrit en l’homme dès le départ des instincts d’entraide. Par contre, concernant le développement et l’affirmation de ces instincts par l’élaboration de contextes d’entraide, on retrouve des idées proches de celles d’Aristote. Sur cet effet de boucle qui contribue à enraciner des habitudes, voici par exemple ce que dit Aristote sur le courage : « […] en nous habituant à mépriser le danger et à lui tenir tête, nous devenons courageux, et une fois que nous le sommes devenus, c’est alors que nous serons le plus capables d’affronter le danger. » Voir donc Aristote, Éthique à Nicomaque, Paris, Vrin, 1990, p. 94.

12 P. Kropotkine, L’éthique, Paris, Stock, 1979, p. 31.

13 Ibid., p. 42.

14 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 34.

15 P. Kropotkine, « Les prisons sont-elles nécessaires ? » [1886], Dans les prisons russes et françaises, Pantin, Le Temps des Cerises, 2009, p. 255.

16 Ibid., p. 256.

17 A. Pichot, Aux origines des théories raciales. De la Bible à Darwin, Paris, Flammarion, 2008, p. 263.

18 S. J. Gould, Darwin et les grandes énigmes de la vie, Paris, Seuil, 1997, p. 290.

19 J. Van Helden, « Faut-il chercher dans nos gènes un fondement des comportements sociaux ? », Réfractions. Recherches et expressions anarchistes, n° 23, automne 2009, p. 51. Le chapitre iii du présent ouvrage pourrait constituer une réponse, en ce qui concerne Kropotkine, à la thèse défendue par J. Van Helden dans cet excellent article.

20 M-J. West-Eberhard, Developmental Plasticity and Evolution, New York, Oxford University Press, 2003.

21 M.-J. West-Eberhard, « Phenotypic accommodation : Adaptive innovation due to developmental plasticity », Journal of Experimental Zoology, MOL DEV EVOL, 304 B, 2005, p. 612.

22 P. Tort, « L’anthropologie inattendue de Charles Darwin », dans Darwin, La filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Paris, Syllepse, 2000, p. 46.

23 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 310-311.

24 J. Roughgarden, Le gène généreux. Pour un darwinisme coopératif, Paris, Seuil, 2012, p. 27-28.

25 R. Wright, L’animal moral. Psychologie évolutionniste et vie quotidienne, Paris, Gallimard, 1994, p. 62.

26 J. Roughgarden, Le gène généreux, ouvr. cité, p. 154

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