Chapitre 5
De l’usage anarchiste du lamarckisme
Texte intégral
1Nous avons cherché, dans les parties précédentes, à défendre l’idée que les analyses développées par Kropotkine dans L’entraide recèlent une réelle cohérence, capable de leur conférer une robustesse certaine face aux diverses critiques que l’on pourrait leur adresser. En ce sens, dans le champ de la critique sociale, nous maintiendrons l’idée que le pari du naturalisme critique de Kropotkine vaut le coup d’être tenté (notamment face aux diverses formes de constructivisme mais aussi face au discontinuisme marxiste), et qu’il est ainsi possible de bâtir un discours à visée émancipatrice empruntant au darwinisme certains de ses fondements.
2Néanmoins, un lecteur attentif de L’entraide serait susceptible de se demander ce qui, dans la nature, justifie un projet révolutionnaire et anarchiste fondé sur la généralisation de l’entraide, hormis le principe évolutionniste voulant que la conscience se développe davantage à mesure que l’on parcourt l’échelle des vivants, l’entraide relayée alors par la réflexivité étant nécessairement orientée au-delà des limites des groupes d’appartenance. En effet, parmi la multitude d’exemples présentés dans l’ouvrage par Kropotkine, on trouve essentiellement des cas d’entraide intra-spécifique, et aucun exemple de coopération inter-spécifique. Il s’agit déjà d’un constat qui grève les interprétations qui, nous l’évoquerons, voient en Kropotkine un précurseur des théories de l’évolution symbiotique.
3L’ouvrage de 1902 ne comportant pas d’exemples d’entraide entre individus de différentes espèces, on comprend bien le genre d’objections que pourrait s’attirer le naturalisme kropotkinien : au fond, lorsque Kropotkine écrit l’histoire de formes toujours plus affinées et élargies d’entraide, il se cantonne à l’étude de la temporalité humaine, en s’abritant derrière le principe, hérité de Karl Kessler, de l’élargissement progressif de la conscience. Mais du coup, c’est bien le postulat de son naturalisme qui s’effondre, c’est-à-dire la continuité établie entre le naturel et le social. Ce qui semble difficile à saisir dans ces conditions, c’est bien le passage de l’étude de la nature à l’étude de l’histoire humaine telle que la développe Kropotkine, en se plaçant du point de vue de l’entraide. D’un côté en effet, l’entraide abordée comme facteur de l’évolution dans la nature nous présente, sur un temps très long, des individus qui coopèrent, y prennent plaisir et progressent à titre individuel comme à titre collectif. D’un autre côté, l’entraide abordée comme une conduite sociale et morale dans l’histoire humaine permet d’observer comment, dans une temporalité plus brève, quelque chose d’institué reste et se transmet au-delà des individus qui ont contribué à le façonner (qu’il s’agisse d’une corporation de métier, d’enceintes fortifiées symbolisant le désir d’autonomie des villes au Moyen-Âge, de règlements coutumiers de justice, ou du simple fonctionnement d’une association).
4Mais pour que ces deux côtés puissent se nouer, il faut disposer d’exemples qui montrent qu’à défaut de rapports inter-spécifiques, l’entraide dans la nature est capable d’orienter l’évolution en affectant le milieu dans lequel vivent les individus, et non simplement ces individus eux-mêmes. C’est alors que l’on pourrait ménager, dans le cadre du naturalisme, le passage d’une étude des actes d’entraide à celle de traditions d’entraide, inséparables d’un milieu institué qui à la fois se trouve façonné par les humains et oriente à son tour leurs modes de vie.
5Or, Kropotkine a donné une réponse à ce problème dans une série d’articles pour la revue The Nineteenth Century parus entre 1910 et 1919, dont le thème principal est la revalorisation des critères lamarckiens de l’évolution des organismes vivants – action directe du milieu, usage et non-usage des organes, effet de l’isolement – par rapport au mécanisme strict de la sélection naturelle, tel qu’il est exprimé dans sa forme malthusienne dans la première édition de L’origine des espèces. Les idées exprimées dans L’entraide subissent une subtile inflexion au fil de ces articles, les objets de la sélection nouvellement pensée n’étant plus simplement des individus coopératifs mais des totalités organismes-milieux, laissant ainsi entrevoir tout ce que l’être humain, avec ses capacités d’aménagement, a pu instituer comme contextes de coopération.
6Ces articles seront aussi pour Kropotkine l’occasion d’une confrontation avec les tenants d’un darwinisme dur1, dont August Weismann était le représentant majeur à la charnière du xixe siècle et du xxe siècle. Une nouvelle fois, il faudra constater que la dispute scientifique sur la question des mécanismes de l’hérédité était indissolublement politique, Kropotkine entendant réellement établir son socialisme anarchiste sur les fondements d’un compromis darwinien qui fut ensuite déclassé sur le plan épistémologique comme une synthèse impossible au moment où Kropotkine rédigeait son dernier article, en janvier 1919.
1. Compléter Darwin
1. 1. Le rôle de l’action directe du milieu
7Certains commentateurs de Kropotkine n’ont pas hésité à évoquer à propos des analyses de L’entraide une percée vers l’idée d’évolution symbiotique. Dans son ouvrage introductif Evolution and Revolution, Graham Purchase avance ainsi que, même s’il ne l’a pas développée suffisamment, l’approche biologique de Kropotkine, dès le niveau de la théorie cellulaire, se trouve « très proche des théories modernes à propos de l’évolution symbiotique des formes de vie ».2 John Clark, quant à lui, présente dans un article de 1998 sur l’écologie sociale la dimension holiste de la nouvelle conscience planétaire, censée étudier les interactions entre les espèces, ces dernières et l’écosystème, pour finir par le lien entre les espèces, l’écosystème et la Terre prise dans son ensemble. Il relie alors explicitement les intuitions de Kropotkine à l’idée d’évolution symbiotique : « […] un examen de ce genre [dit-il] révèle que le déploiement progressif des potentiels de liberté (tels que l’auto-organisation, l’auto-détermination et l’auto-réalisation) dépend de l’existence d’une coopération symbiotique à tous les niveaux – comme Kropotkine l’avait déjà noté il y a près d’un siècle ».3 Deux commentateurs, eux-mêmes auteurs anarchistes, relient donc les idées de Kropotkine dans L’entraide à la notion biologique de symbiose. Cette dernière idée, mise en avant par la biologiste Lynn Margulis (1938-2011), correspond à la coopération dans l’évolution d’organismes d’espèce différente. On pense toujours à des rapports de commensalité, entre la majorité des arbres des régions tempérées, boréales et montagneuses et les champignons ectomychoriziens par exemple, ou dans un autre cas spectaculaire à la co-évolution d’un « gros » poisson et de son petit poisson « nettoyeur ».
8S’ensuit-il que l’on puisse s’autoriser de L’entraide pour faire de Kropotkine un pionnier de la théorie de la symbiose ? En toute rigueur, et contrairement à la manière dont Clark conclut sa phrase dans l’article cité, il n’y a rien dans l’œuvre majeure de Kropotkine qui permette de parler de symbiose. Il faudrait se tourner vers une importante conférence de 1896, « L’anarchie, sa philosophie, son idéal », pour trouver quelques développements de notre auteur sur la théorie cellulaire et le mutualisme à l’intérieur même des organismes. Mais nulle part ailleurs, et certainement pas dans L’entraide, on ne trouvera l’idée d’une évolution par coopération inter-spécifique. Murray Bookchin (1921-2006), lui aussi fasciné par les théories de la symbiose, qui ancrent en somme le mutualisme dans la matière, s’était montré plus prudent dans The Ecology of Freedom lorsqu’il déclarait que la documentation de Kropotkine « aborde surtout le “mutualisme” au sein d’une espèce ; les “mutualistes” du début du siècle n’ont pas mis l’accent sur les systèmes d’entraide entre espèces qui sont, nous le savons aujourd’hui, plus courants que Kropotkine ne l’imaginait. »4
9En réalité, Kropotkine ne sort pratiquement pas dans L’entraide d’une étude de la coopération intra-spécifique. Le seul moment où il propose une autre modalité des rapports de coopération, ou plutôt d’interaction, qui affectent les vivants, concerne un exemple sur les migrations d’écureuils. Or cet exemple est important car il fait signe vers les articles rédigés pour The Nineteenth Century. Lorsque de tels animaux migrent sous l’influence de l’action directe du milieu, ils se soustraient de fait à l’action de la sélection naturelle, censée s’exercer dans le contexte d’une féroce lutte entre individus. L’exemple des écureuils exige ainsi de prendre en compte l’adaptation au milieu comme critère de l’évolution des organismes vivants. Or, ainsi comprise, cette adaptation est bien éloignée de la théorie de la sélection naturelle, avec son « levain malthusien » :
Les écureuils, par exemple, quand il y a disette de cônes dans les forêts de mélèzes, se transportent dans des forêts de sapins, et ce changement de nourriture a sur eux certains effets physiologiques bien connus. Si ce changement d’habitude ne dure pas, si l’année suivante les cônes se trouvent de nouveau en abondance dans les sombres forêts de mélèzes, il est évident qu’aucune nouvelle variété d’écureuils ne sera produite par cette cause. Mais si une partie du grand espace occupé par les écureuils subit un changement de conditions physiques – si le climat, par exemple, devient plus doux ou s’il y a dessèchement local (deux causes qui produiraient un accroissement des forêts de sapins par rapport aux forêts de mélèzes), et si quelque autre circonstance vient à pousser les écureuils à demeurer à la limite de la région desséchée, nous aurons alors une nouvelle espèce commençante, sans qu’il se soit rien passé qui méritât le nom d’extermination parmi les écureuils.5
10Avec ce passage, Kropotkine ouvre au sein même de L’entraide une réflexion sur une nouvelle image de l’évolution des organismes, s’effectuant moins sur fond de rivalité individuelle et de menace constante d’extermination qu’à partir d’un rééquilibrage par l’adaptation au milieu. C’est ainsi le rôle de la sélection naturelle qui est appelé à changer, mis en balance avec un critère non pas darwinien mais bien lamarckien, celui de l’action directe du milieu. Cette ouverture nécessaire vers un complément lamarckien des analyses menées par Darwin sur l’évolution des espèces par voie de sélection naturelle sera l’axe de l’article inaugural de janvier 1910, « The theory of evolution and mutual aid ».
11Le transformisme lamarckien, tel qu’exposé notamment cinquante ans avant Darwin dans la première partie de la Philosophie zoologique (1809), implique un double processus : d’une part les êtres vivants sont dotés selon Lamarck d’une tendance à la complexité croissante, les végétaux restant néanmoins dépendants des causes excitatrices extérieures, alors que les animaux sont quant à eux capables de répondre à une excitation extérieure par un mouvement de fluides internes, qui occasionne la création de nouveaux organes, dans un processus de plus en plus autonome. D’autre part, cette tendance à la complexification cesse d’être linéaire en fonction de la diversité et de la variation des circonstances, autrement dit les changements du milieu, qui produisent des réponses elles-mêmes diverses chez les animaux, engendrant des lignées et espèces différentes. C’est bien ce second principe lamarckien sur lequel Kropotkine va insister en majeure partie, puisqu’il rend compte, sans sortir d’une approche mécaniste du vivant (l’animal répond à une cause excitatrice, laquelle a stimulé un mouvement des fluides, en comprimant ses tissus contenants afin d’accroître ce même mouvement), de l’apparition de nouveaux organes chez le vivant, qui sont autant de variations lui permettant de mieux s’adapter aux exigences de son milieu. Ainsi, c’est le rôle de la sélection naturelle qui se trouve minoré, passant au second plan par rapport à celui de l’action directe du milieu combinée à la réponse des êtres vivants à cette influence.
12En cela, Kropotkine se trouvait partager un certain consensus parmi les biologistes et théoriciens de l’évolution de l’époque (dont Herbert Spencer n’était pas le moindre)6, sur les travaux desquels il s’appuie abondamment, autour d’une tentative de synthèse lamarcko-darwinienne considérant la sélection comme un crible agissant en second à la suite des variations impliquées par l’action directe des circonstances et le degré d’emploi des organes. Or tout le sens de l’article inaugural de janvier 1910 sera de montrer, en épluchant notamment la correspondance de Darwin, que ce dernier avait dû progressivement inclure le critère de l’adaptation directe au milieu au rang de facteur de l’évolution, ce qui ne manquait pas de bouleverser l’exposé des forces mécaniques de l’évolution présenté dans L’origine des espèces. Un des textes les plus connus en ce sens, que Kropotkine ne manque pas de citer, est la lettre de 1876 écrite par Darwin au naturaliste Moritz Wagner (1813-1887), dans laquelle il admet avoir trop longtemps négligé les effets de l’action directe du milieu sur l’évolution des organismes :
Selon moi [...] la plus grande erreur que j’ai commise fut de ne pas accorder suffisamment de poids à l’action directe du milieu, i.e à la nourriture, au climat, etc., indépendamment de la Sélection Naturelle […] Lorsque j’ai écrit L’origine, et quelques années par la suite, je ne trouvais que peu de preuves convaincantes à l’appui de l’action directe du milieu ; il existe désormais une grande masse de preuves […]7
13Selon la lecture qu’en fait Kropotkine, une telle reconnaissance de la part de Darwin devait nécessairement inverser les polarités entre la présentation de variations dans la nature et le tri qu’était censé en opérer le mécanisme principal de la sélection naturelle. Alors que dans la correspondance qui entoure la parution de L’origine des espèces Darwin conserve l’idée selon laquelle l’action du milieu se réduit à être la « servante » qui offre à sa « maîtresse » la sélection naturelle le choix de matériaux purement accidentels – les variations –, le propos change à la suite de la parution du travail sur La variation des animaux et des plantes à l’état domestique (1868) jusqu’à la fin de la vie de Darwin. Désormais, énonce Kropotkine :
Il se rendait visiblement compte, parfois, que la servante qui produisait les variations pouvait soumettre à la Sélection Naturelle des variations si utiles qu’il ne restait que peu de choix à l’approbation de la « maîtresse ». De nouvelles espèces, mieux adaptées à de nouvelles conditions, ne pouvaient-elles pas être produites de la même manière que la fonction produit l’organe – comme cela avait été suggéré par Herbert Spencer ? Mais à d’autres moments Darwin et ses amis ont dû se demander : pourquoi n’y a-t-il aucune preuve directe d’une action du milieu capable de produire une variété permanente, et encore moins une espèce nouvelle ? Pourquoi même un simple organe, harmonisé avec l’ensemble de la structure, n’a-t-il jamais été produit expérimentalement par altération des conditions de la croissance d’une plante, ou de l’existence d’un animal ?8
14En réalité aux yeux de Kropotkine, comme l’atteste la fin de la citation, ce qui a principalement retenu Darwin d’entrer plus avant dans son enquête sur le rôle modificateur du milieu, c’est le fait que la morphologie expérimentale n’existait pas à son époque. Cette donnée épistémologique expliquerait pourquoi Darwin aurait choisi de rester sur le terrain en apparence plus sûr de la sélection naturelle plutôt que d’entrer dans des spéculations que des auteurs comme Lamarck ou Spencer n’avaient pourtant pas refusées avant lui. Écrivant à partir de 1910, Kropotkine pouvait pour sa part s’appuyer sur les données de cette nouvelle science pour poursuivre en quelque sorte la voie tracée par Darwin dans sa correspondance, en direction d’une synthèse lamarcko-darwinienne. Les études de morphologie expérimentale sont ainsi présentées comme autant de preuves inductives du caractère secondaire de la sélection naturelle dans deux articles majeurs : « The direct action of environment in plants », datant de juillet 1910, et « The response of animals to their environment », datant de novembre et décembre 1910. Dans ces articles, Kropotkine effectue d’abord une revue des effets de l’action du milieu sur les organismes qui la subissent directement, à savoir les végétaux. Ensuite, et conformément aux prescriptions méthodologiques de Lamarck dans le « discours préliminaire » de Philosophie zoologique, il traite des effets de l’action directe du milieu chez les animaux en débutant par les invertébrés, pour progresser en direction des animaux qui ajoutent à la réponse adaptative le sentiment intérieur d’un nouveau besoin.
15Il en résulte une tout autre vision des mécanismes d’évolution et de l’ordre naturel dans son ensemble, capable de faire pièce par exemple à la métaphore des coins acérés que l’on trouve dans L’origine des espèces, et au-delà au « levain malthusien ». La portée politique de cette nouvelle vision à l’intérieur du naturalisme critique de Kropotkine en devient évidente, comme cela est fort bien résumé dans ce passage de « The direct action of environment in plants ». Une fois reconnue l’importance primordiale des conditions d’existence sur le développement des organismes et l’hérédité, la sélection naturelle devient ainsi :
[…] une sélection physiologique des individus, des sociétés et des groupes qui sont les plus capables de s’accorder aux nouveaux besoins par de nouvelles adaptations des tissus, des organes et des habitudes. Il ne s’agit plus tant d’une sélection d’individus que d’une sélection de groupes d’individus, modifiés d’un seul coup, plus ou moins, dans une direction donnée. Il s’agit également, dans le monde animal, d’une sélection de ceux qui exercent le mieux leur intelligence collective pour diminuer la compétition et la guerre internes, et pour élever leurs rejetons par un effort conjoint. Et en définitive, puisqu’elle ne dépend plus d’une lutte acérée entre tous les individus d’un groupe, elle ne requiert pas, pour intervenir pleinement, les saisons exceptionnellement mauvaises, les sécheresses et les périodes de désastres que Darwin considérait comme particulièrement favorables à la sélection naturelle.9
16On passe donc d’une vision malthusienne de la nature comme champ de bataille entre des individus atomisés à celle d’une scène équilibrée où ceux qui n’ont pas su s’adapter collectivement, par l’agencement concerté du milieu, aux changements de ce dernier, sont susceptibles de disparaître sans pourtant avoir été victimes d’une compétition directe. Reste à saisir les mécanismes de ce mode opératoire de la nature, ce à quoi va se consacrer Kropotkine en s’interrogeant sur les notions de variation et d’hérédité.
1. 2. Variation et hérédité
17Dans le cadre lamarckien, l’action directe du milieu joue, chez les animaux, le rôle de facteur déclencheur d’un mouvement de réponse qui passera par une action répétée, présidant à la formation de nouveaux organes remplissant les fonctions exigées par les nouvelles habitudes de vie. C’est la première « loi » du transformisme :
Dans tout animal qui n’a point dépassé le terme de ses développements, l’emploi plus fréquent et soutenu d’un organe quelconque, fortifie peu à peu cet organe, le développe, l’agrandit, et lui donne une puissance proportionnée à la durée de cet emploi ; tandis que le défaut constant d’usage de tel organe, l’affaiblit insensiblement, le détériore, diminue progressivement ses facultés, et finit par le faire disparaître.10
18Or, ces modifications individuelles entrent en rapport avec le mouvement de complexité croissante des espèces elles-mêmes, pour peu que les caractères ainsi acquis soient transmis à la descendance. C’est la deuxième « loi » de Lamarck, qui rend compte de la transformation successive des espèces, des plus simples aux plus complexes, ainsi que de l’apparition d’organes de plus en plus spéciaux à mesure que l’on progresse dans la classification des animaux :
Tout ce que la nature a fait acquérir ou perdre aux individus par l’influence des circonstances où leur race se trouve depuis longtemps exposée, et, par conséquent, par l’influence de l’emploi prédominant de tel organe, ou par celle d’un défaut constant d’usage de telle partie ; elle le conserve par la génération aux nouveaux individus qui en proviennent, pourvu que ces changements acquis soient communs aux deux sexes, ou à ceux qui ont produit ces nouveaux individus.11
19Muni un siècle plus tard d’un impressionnant inventaire de recherches en morphologie expérimentale, avec quelques cas saillants tel que celui des animaux cavernicoles12, Kropotkine tire la conclusion majeure de ce cadre de pensée lamarckien : il est impossible de continuer à penser la variation comme le faisait Darwin dans L’origine des espèces, c’est-à-dire comme un effet accidentel et contingent. Les lois lamarckiennes montrent que les variations dans la nature sont souvent dirigées dans un sens précis, stabilisées et cumulatives. Or, si tel est le cas, la sélection naturelle cesse d’être ce mécanisme aveugle que présentait au départ Darwin, et dans beaucoup de cas elle pourrait même se trouver empêchée dans son action par l’influence directe du milieu. Kropotkine dresse de façon synthétique le tableau de ce tournant épistémologique, de L’origine des espèces à l’équilibre lamarcko-darwinien , dans l’article de janvier 1910 :
L’idée de Darwin était alors la suivante [en 1859, veut dire ici Kropotkine] : donnez-moi seulement des variations accidentelles, et avec elles une lutte âpre pour l’existence et la Sélection Naturelle, et tout cela permettra d’expliquer l’apparition de variétés nouvelles, et en fin de compte d’espèces nouvelles. Puisque, parmi les variations contingentes il s’en trouvera toujours certaines qui sont utiles sous des conditions de vie déterminées, la Sélection Naturelle éliminera les individus qui ne les possèdent pas, ou qui les possèdent à un degré moindre, et procurera une chance supplémentaire de survie et de multiplication à ceux qui présentent la variation en question. Eu égard aux préjugés qui prédominaient il y a cinquante ans à l’encontre de la « mutation des espèces », et étant donné l’état embryonnaire de notre connaissance à propos de la variation et de ses causes, une telle suggestion s’est avérée extrêmement utile. Elle plaça la question sur un terrain purement scientifique. Mais à l’heure actuelle nous ne pouvons pas limiter l’activité de production des espèces aux seules variations accidentelles. Darwin lui-même a été forcé de reconnaître que lorsque les conditions de vie sont modifiées, le changement des habitudes non seulement augmente la variabilité en agissant d’une certaine façon sur les processus génétiques, mais produit encore la variation dans une direction déterminée ; et dans de nombreux cas les variations sont des adaptations. 13
20S’agit-il ici d’une critique de Darwin ? Une nouvelle fois, il ne faudrait pas se méprendre. Kropotkine relit Darwin de près, de manière à recomposer le parcours intellectuel du savant britannique, et l’exposé des failles du modèle sélectionniste de L’origine des espèces est largement compensé par l’éloge de la probité scientifique de Darwin réintégrant les éléments lamarckiens au cœur de sa réflexion, qu’il s’agisse de la correspondance, de la sixième édition de L’origine des espèces, ou du travail sur La variation des animaux et des plantes à l’état domestique. Dans le chapitre xxiii de ce dernier ouvrage, Darwin consacre ainsi des analyses au rôle de l’action directe du milieu sur la variabilité, sous l’aspect du climat et de la nourriture notamment. Il poursuivra en reprenant l’analyse du critère lamarckien de l’emploi ou du manque d’emploi des organes, cause probable de la variation bien distincte de la sélection naturelle. Il utilise le terme d’« action définie », qui correspond « à une action de nature telle que, lorsqu’un grand nombre d’individus appartenant à une même variété se sont trouvés soumis pendant plusieurs générations à un changement quelconque dans les conditions physiques de leur existence, tous ou presque se modifient de la même manière ».14
21Dans le texte darwinien, cette reprise des critères lamarckiens se trouve néanmoins compensée par l’exposé des cas assez nombreux pour lesquels l’action directe du milieu ne permet pas d’expliquer à elle seule la variabilité. L’ouvrage reste encore largement tributaire de la défense par Darwin de sa « création » propre, la sélection naturelle. En outre, ce travail correspond essentiellement à la variation telle qu’elle est produite par les éleveurs. Mais c’est précisément, selon un Kropotkine exerçant à plein le principe de charité, ce en quoi l’ouvrage de 1868 était gros de promesses, les analyses attendant d’être transférées au fonctionnement de la nature elle-même, pour établir le rôle majeur du milieu dans l’adoption déterminée de certaines caractéristiques, stabilisées ensuite par l’hérédité. En somme, énonce Kropotkine dans l’article conclusif « l’action directe du milieu et l’évolution », il aurait suffi d’une ou deux décennies pour que Darwin soit en mesure de ne pas limiter « ses conclusions aux plantes et animaux domestiques. Il aurait été en mesure de les étendre à la variation dans la nature sauvage ».15
22Quoi qu’il en soit, le fait que Darwin ait reconnu dans un ouvrage majeur l’importance de l’action directe du milieu sur la variabilité (en laissant ouverte l’exacte appréciation de son rôle évolutionnaire) ne pouvait qu’accréditer, aux yeux de Kropotkine, l’idée selon laquelle les variations « dirigées » et « cumulatives » permettent de rendre compte non seulement de l’évolution d’espèces nouvelles mais bien encore du progrès des espèces, vers des possibilités de vie plus riches. Dès ce niveau de l’analyse, il est donc possible de concevoir la portée politique des considérations scientifiques de Kropotkine dans cette série d’articles. Comme il l’indique à de nombreuses reprises dans le long article, publié en deux parties, sur la réponse des animaux au milieu, le propre des variations « dirigées », ou « définies », c’est qu’elles représentent chez les organismes concernés des modifications solides se produisant dans un temps assez court, un temps qui ne correspond pas au mode d’action de la sélection naturelle, qui a besoin de très nombreuses générations pour opérer sur des variations tenues pour accidentelles. Évoquant les nombreuses expériences de changements de milieux menées sur l’axolotl, pour vérifier que ce genre de lézard aquatique était capable de se métamorphoser en amblystome, soit un animal terrestre doté de poumons, Kropotkine conclut en ce sens, puisque le « changement de structure considérable, que l’on attribuait auparavant à un processus de sélection naturelle extrêmement lent, qui devait trier entre des variations accidentellement produites [...] se trouve désormais produit, expérimentalement, en un temps très court sous l’effet de l’action directe du milieu ».16
23Il faudra revenir sur cette question au moment de marquer les prolongements de ces idées du côté de la critique sociale de Kropotkine. Pour le moment, il convient de s’arrêter sur le lien entre les variations « dirigées » et « cumulatives » et la question de l’hérédité. Cette articulation ne posait pas de difficultés à Lamarck dans le cadre de ce que l’on a appelé, tardivement, « l’hérédité des caractères acquis ». C’est le sens de sa deuxième « loi ». Darwin lui-même y revint dans La variation, en établissant même une hypothèse sur les mécanismes d’hérédité. Par contre, à l’époque de Kropotkine, August Weismann s’opposa nettement à ces idées, et l’intérêt pour notre discussion est qu’il le fit en se revendiquant du seul et vrai darwinisme, au nom de la suffisance de la sélection naturelle. Aussi, les articles lamarckiens sont tout autant destructifs que constructifs, en prenant fermement position contre les théories de l’hérédité de Weismann. En ce sens, Kropotkine pouvait les considérer comme sa « polémique anti-weismannienne ».
2. Une polémique anti-weismannienne
2. 1. Le dénigrement du lamarckisme
24Si, au long des articles écrits pour Nineteenth Century à partir de 1910, Kropotkine cherche à compléter Darwin, en montrant dans l’évolution de la pensée du naturaliste britannique une intelligence scientifique à l’œuvre d’une manière assez exemplaire, il demeure extrêmement défiant à l’égard des thèses et de la méthode de Weismann, lequel occupe une place très importante dans ces articles. À la fin du xixe siècle, Weismann fut en effet celui qui introduisit dans l’histoire de l’étude du vivant une coupure radicale entre d’un côté un état pré-scientifique de la réflexion sur l’évolution des espèces, baptisé du nom de « lamarckisme », et d’un autre côté la seule vraie science, à savoir le darwinisme ramené au principe nécessaire et suffisant de la sélection naturelle. À propos de Lamarck, c’est également Weismann qui évoqua une « hérédité des caractères acquis », pour mieux la récuser en séparant soigneusement l’héréditaire de l’acquis, là où Lamarck lui-même n’opérait pas cette différence, l’hérédité des modifications acquises étant considérée comme un fait allant de soi.
25Il convient néanmoins de noter que Darwin lui-même joua une part non négligeable dans le discrédit jeté sur le lamarckisme, dont cette dernière théorie fait encore parfois les frais aujourd’hui. La représentation rebattue oppose donc d’une part le processus aveugle de la sélection naturelle, qui agence des éléments (surpopulation, concurrence vitale, variations accidentelles présentant un avantage adaptatif, capacité reproductrice, sélection) selon des lois mécaniques, sans présupposer l’intervention d’aucune force métaphysique qui piloterait l’évolution, et d’autre part un prétendu finalisme lamarckien, qui, en évoquant la modification des parties de l’organisation des animaux par des actions répondant à des besoins, réintroduirait la téléologie dans la nature. Prenons ainsi le passage suivant du classique chapitre vii de la première partie de Philosophie zoologique :
L’oiseau, que le besoin attire sur l’eau pour y trouver la proie qui le fait vivre, écarte les doigts de ses pieds lorsqu’il veut frapper l’eau et se mouvoir à sa surface. La peau qui unit ces doigts à leur base, contracte, par ces écartements des doigts sans cesse répétés, l’habitude de s’étendre ; ainsi, avec le temps, les larges membranes qui unissent les doigts des canards, des oies, etc., se sont formées telles que nous les voyons. Les mêmes efforts faits pour nager, c’est-à-dire pour pousser l’eau afin d’avancer et de se mouvoir dans ce liquide, ont étendu de même les membranes qui sont entre les doigts des grenouilles, des tortues de mer, de la loutre, du castor, etc.17
26Un partisan pur et dur de la sélection naturelle se saisirait dans la citation ci-dessus des termes « besoin », « effort », de l’emploi du verbe « vouloir » mais également de la préposition « pour », afin de bien marquer l’introduction subreptice d’un vocabulaire de l’intention et de la conscience au sein même de la nature. Il serait alors aisé d’imputer à Lamarck une sorte de délire téléologique, puisqu’il faudrait par exemple se figurer une plante s’exposant au soleil par volonté de pousser. Kropotkine est bien conscient qu’afin de se démarquer du transformisme lamarckien alors qu’il avait mis au point, avec la sélection naturelle, une hypothèse qui conduisait à des conclusions semblables, Darwin n’a pas hésité à maintes reprises à présenter ainsi la pensée de Lamarck :
Il est certainement vrai que Darwin ressentait une sorte d’attachement paternel à l’égard de cette hypothèse de la sélection naturelle, et qu’il a minimisé injustement l’action directe du milieu sur les êtres vivants. Il le reconnut ouvertement plus tard. Mais l’on peut voir dans sa correspondance à quel point il était préoccupé, au départ, de ce que ses idées sur L’origine des espèces ne soient pas confondues avec celles de Lamarck […] Il affirmait ainsi, avec précaution, que ses idées, bien qu’elles conduisent à des conclusions identiques quant à la transformation, étaient largement différentes en ce qui concerne les moyens par lesquels s’effectuait la transmutation.18
27Dans son article sur l’action directe du milieu sur les plantes, Kropotkine note précisément que ce qui avait amené Darwin à s’opposer à Lamarck était l’utilisation d’un vocabulaire induisant la finalité, alors même que les conclusions du naturaliste britannique recoupaient largement celles de son prédécesseur français. Darwin, dit Kropotkine, « vit probablement un danger dans de telles idées, dans la mesure où elles ouvraient la voie à des considérations téléologiques susceptibles une nouvelle fois de barrer la voie de l’étude authentiquement scientifique de la nature ».19 Or, ce que Darwin, avant même de disposer des données de la morphologie expérimentale, avait par la suite commencé à accepter en ce qui concerne l’intégration d’éléments lamarckiens à une théorie des mécanismes de l’évolution, Weismann n’a cessé de le refuser. Kropotkine n’hésite ainsi jamais dans ses articles à comparer l’attitude scientifique de Darwin et celle de Weismann. Dans l’article « The response of animals to their environment », Kropotkine oppose la prudence inductive de Darwin, capable de considérer la pertinence probable des critères lamarckiens sur un cas comme celui de la perte de vision chez les animaux cavernicoles, au déductivisme outré de Weismann. Ce dernier posait la sélection naturelle en axiome, et déduisait sur cette seule base les mécanismes d’hérédité et d’évolution des espèces.
28On trouve à l’époque un très bon exemple de l’attitude de Weismann dans sa polémique avec Spencer. Nous avons eu l’occasion de le noter dans la première partie, même s’il est celui qui a frappé l’expression « survie des plus aptes » intégrée plus tard par Darwin dans les rééditions de son ouvrage de 1859, Spencer est demeuré lamarckien, et ses Principes de biologie réservent de longs développements au processus d’« équilibration directe », que l’on appellerait aujourd’hui « adaptation directe au milieu ». En 1893, Spencer rédige un article pour le n° 63 de Contemporary Review, intitulé « The inadequacy of natural selection ». Weismann lui répond dans le numéro suivant par le texte « The all-sufficiency of natural selection. A reply to Herbert Spencer ». Point n’est besoin de traduire les intentions de Weismann. Les critères lamarckiens pour expliquer la transmission héréditaire sont absolument inutiles à une compréhension de l’évolution, qui peut tout à fait s’appuyer sur la seule sélection naturelle. En outre, le recours à la sélection de variations contingentes est scientifique, là où l’adaptation lamarckienne renvoie à un discours finaliste non-scientifique.
29Il est pourtant assez clair que toutes les analyses de Lamarck se déploient dans le cadre d’un mécanisme hérité des matérialistes du xviiie siècle. En faire le modèle d’une vision téléologique des processus naturels confine au contresens. D’une part, c’est un principe purement physique, le mouvement des fluides, qui rend compte chez les animaux de la création de nouveaux organes. Chez les animaux doués de « sentiment intérieur », c’est le système nerveux qui, en réponse à une excitation, dirige les fluides organiques vers le point du corps concerné. Si l’organe existe en ce point, il est renforcé ; s’il n’existe pas, les fluides concourent à sa formation. Il n’y a aucun besoin, pour comprendre ce qui se passe ici, de recourir à des entités causales indépendantes telles que la conscience, la pensée ou la volonté. D’autre part, on rappellera que la troisième partie de Philosophie zoologique avance sur le terrain matérialiste d’une psycho-physiologie, qui s’attache à réduire le pouvoir causal prétendu de ces mêmes notions de « volonté », de « pensée », d’« intention », à des mouvements mécaniques. On a affaire ici à des réflexions qui ne pouvaient manquer d’agréer à Kropotkine, matérialiste formé à l’école des Moleschott, Büchner, dont on pourrait dire qu’ils étaient eux-mêmes les héritiers de la tradition matérialiste française, notamment D’Holbach et Diderot. Dans la conférence « L’anarchie, sa philosophie, son idéal », Kropotkine ira dans le même sens en réduisant la volonté et l’esprit à des résultantes de forces physiques et nerveuses. Notre auteur n’était ainsi pas du tout dupe de ce que l’on essayait à son époque de faire endosser à Lamarck, qu’il s’agisse de s’en démarquer, comme chez Weismann, ou de se servir de sa caution scientifique, comme dans le courant « néo-lamarckien » :
En bref, les botanistes acquièrent de plus en plus la certitude que tous les changements qui adviennent aux plantes lorsqu’elles sont placées dans de nouvelles circonstances peuvent être expliqués, comme l’avait vu Lamarck, par l’action de forces physiques et chimiques affectant leurs tissus. Ils n’ont aucun besoin de recourir à des forces « inconnues » ou « inconnaissables ». Par conséquent, si les craintes de Darwin se justifient, dans la mesure où quelques biologistes à la tournure d’esprit métaphysique – connus sous le nom de « néo-lamarckiens » – s’en remettent à une Naturseele hégélienne afin d’expliquer l’évolution, Lamarck est aussi peu responsable d’un tel contresens sur son travail que Darwin ne l’est des doctrines qui prêchent l’extermination mutuelle au nom du « darwinisme ».20
30En persistant à utiliser le lamarckisme comme repoussoir de la seule explication théorique de l’évolution que serait la sélection naturelle, Weismann présentait ainsi une version très réduite du darwinisme. Cette version frappait de plein fouet la tentative de conciliation lamarcko-darwinienne qui, aux yeux de Kropotkine, paraissait non seulement plus exhaustive mais devait encore lui permettre de ménager avec cohérence un passage de l’étude de l’entraide dans la nature à l’étude de l’entraide dans l’histoire humaine. Il s’agissait donc de lutter contre les éléments principaux des recherches de Weismann, et au premier chef ses travaux sur les mécanismes de l’hérédité.
2. 2. Une théorie « dure » de l’hérédité
31Selon la perspective qui nous occupe dans cet ouvrage, la mention de Weismann doit nous orienter vers la question de l’hérédité des caractères acquis, dont il fut le plus grand critique à l’époque de Kropotkine. C’est autour de cette question centrale que se noue l’opposition de Kropotkine au naturaliste allemand, laquelle est exposée dans un article de mars 1912 intitulé « Inheritance of acquired characters : theoretical difficulties ». On pourrait, en versant dans le simplisme, résumer les idées de Weismann en mentionnant son expérience connue, reprise dans ses Essais sur l’hérédité (1891), sur des souris auxquelles il avait coupé la queue sans pourtant obtenir, sur cinq générations, la moindre souris dénuée de queue, ni même une tendance à son raccourcissement. Kropotkine cite cette expérience au début de son article, tout en mentionnant que des lésions superficielles telles que celles ayant affecté les souris demeuraient bien différentes de caractères acquis, de sorte que l’expérience de Weismann ne pouvait valoir comme une preuve de la non-héritabilité des caractères acquis.
32Le problème – et se référer ici à cette expérience seule tourne à la simplification outrée – est que Weismann lui-même n’attachait pas grande importance à cette expérience, parce qu’elle ne faisait selon lui que confirmer ce qui était déjà su : l’hérédité des caractères acquis, postulée selon Weismann par Lamarck, et reprise à son époque, comme nous le verrons, dans la théorie darwinienne de la « pangenèse » présentée dans La variation chez les animaux et les plantes à l’état domestique, ne peut être soumise ni à une confirmation ni à une infirmation par l’expérience. En fait, montre Weismann dans ses articles réunis dans Essais sur l’hérédité, les preuves supposées de l’hérédité des caractères acquis se ramènent souvent à des anecdotes insolites, à la manière des cicatrices des parents réapparaissant chez les enfants, qui échappent par essence à tout contrôle expérimental. En clair, sur des bases inductives – chères à Kropotkine – rien ne peut être établi en faveur de l’hérédité des caractères acquis. Aucun exemple édifiant ne saurait démontrer notamment comment des modifications dans le tissu cellulaire de l’organisme sont capables de se transmettre aux cellules reproductrices (« germinatives »), de manière à conserver la modification chez la descendance.
33Étant donné la façon dont Weismann aborde la question de l’hérédité des caractères acquis, en la réduisant à une hypothèse hautement spéculative, il est frappant de voir comment Kropotkine va lui renvoyer exactement le même reproche, à propos de sa théorie de l’hérédité fondée sur l’indépendance et la permanence du « plasma germinatif », porteur de ce que nous appellerions aujourd’hui l’information héréditaire. De sorte qu’au fil des articles pour The Nineteenth Century on a l’impression que Kropotkine lutte parfois contre un homme de paille, ou qu’il s’efforce, dans l’abstrait, de défendre la méthode scientifique inductive, suivie par sa référence Darwin, ce qui avait d’ailleurs permis à ce dernier de revenir sur son rejet initial des thèses lamarckiennes. Ainsi, Kropotkine reproche à la théorie de la continuité du « plasma germinatif » de Weismann de manquer d’un fondement expérimental, chose que, d’une part, Weismann lui-même reproche à l’idée d’hérédité des caractères acquis, tandis qu’il admet d’autre part sans difficulté que sa théorie repose sur un postulat et présente un aspect uniquement déductif :
Il faut bien se persuader que la compréhension des phénomènes de l’hérédité n’est possible qu’en admettant la notion fondamentale de la continuité du plasma germinatif. Il faut comprendre encore que dans ce domaine les expériences sont douteuses, et que c’est par un groupement et une mise en ordre attentifs des faits positifs que l’on arrivera à voir si, et dans quelle mesure, cette continuité du plasma germinatif se peut concilier avec l’hypothèse d’une transmission des particularités acquises, du corps aux germes. Pour le moment, le fait de cette transmission n’est point encore établi, et il n’a pas, non plus été démontré qu’il est absolument nécessaire qu’elle existe.21
34En somme, puisqu’aucune confirmation expérimentale ne peut valider la théorie de l’hérédité des caractères acquis, il convient de partir, de manière ouvertement déductive, de l’hypothèse d’une indépendance du « plasma germinatif » à l’égard des cellules corporelles pour établir le manque de pertinence des thèses lamarckiennes, remises au goût du jour par Darwin avec son hypothèse de la pangenèse.
35Selon le modèle de Weismann, aucune corrélation, aucune « sympathie secrète » ne peut être prouvée entre les cellules du corps organisé, le soma, soumis aux modifications du milieu, et les cellules germinatives, dans la structure moléculaire desquelles serait inscrite l’hérédité. Cette dernière se trouve donc réduite à la transmission du plasma germinatif, insensible aux variations affectant les cellules du soma. En lieu et place d’une théorie de l’hérédité des caractères acquis, Weismann propose quasiment une théorie de la programmation des êtres par la conservation de l’information héréditaire. Comme l’indique André Pichot dans son Histoire de la notion de vie :
Plus précisément, Weismann postule que les caractères héréditaires dont le plasma germinatif est le support, doivent être « inscrits » linéairement sur le filament de matière nucléaire qui forme les chromosomes. Il argue pour cela de la division longitudinale de ceux-ci lors de la division cellulaire. Ici encore on ne peut qu’admirer sa « prescience » de ce que sera la génétique future, et combien celle-ci lui doit.22
36La principale difficulté de cette théorie aux yeux de Kropotkine consiste dans la continuité, voire l’éternité qu’elle postule dans le « plasma germinatif ». Si l’hérédité se ramène à la répétition du même, alors il semble clair que les modifications vers le mieux affectant les organismes par réorganisation du milieu deviennent inconcevables. La vision interactionniste entre le vivant et son milieu devient dès lors impossible à penser, l’évolution semblant elle-même mise en danger. Un même ordre finalisé semble devoir se perpétuer, raison pour laquelle Kropotkine va établir que l’essence du projet de Weismann consiste à concilier le darwinisme et la téléologie. C’est ce qui ressort de la présentation par Kropotkine des thèses de Weismann dans l’article de 1912 :
Cette matière dotée d’une âme immortelle – cette conciliation du déterminisme et de la téléologie – trouva, suis-je porté à penser, son expression dans le « plasma germinatif » immortel de Weismann. Il s’agissait à l’évidence du « mécanisme téléologique » par lequel on pouvait éviter dans la nature le « chaos insensé de forces capricieuses », mis en avant par Bacon et Darwin. […] Les cellules germinatives qui permettent la reproduction de l’individu ne sont pas issues, soutient-il, des cellules et des tissus du corps de l’individu, à l’instar des gemmules chez Darwin [cellules minuscules répliquant l’ensemble des groupes cellulaires du corps dans l’hypothèse de la pangenèse]. Elles représentent une particule de matière « immortelle », transmise aux nouveaux êtres vivants – immuable quant aux caractéristiques essentielles de sa structure chimique et moléculaire – depuis leurs plus lointains ancêtres unicellulaires. Chaque individu la reçoit de ses parents, et la conserve tout à fait indépendamment de ses organes, tissus et des cellules du corps (les cellules « somatiques »), de manière à la transmettre, inchangée, à sa descendance.23
37Dans l’article suivant, Kropotkine n’hésitera pas à déclarer que la théorie weismannienne était en réalité « anti-darwinienne »24, alors même que Weismann est considéré comme le représentant le plus pur du «darwinisme », et que sa théorie du plasma germinatif a ouvert la voie, comme nous l’avons vu, à la génétique qui sera un fondement de la synthèse « néo-darwinienne » à partir des années 1940. Comment Weismann intégrait-il le mécanisme de sélection naturelle à son agencement théorique, et pourquoi cela finissait par paraître « anti-darwinien » à Kropotkine ? Selon la théorie weismannienne de l’hérédité, si l’on comprend bien comment le type ancestral se conserve d’une génération à l’autre, il semble beaucoup plus difficile de saisir la manière dont apparaissent des variations, et s’effectue alors l’évolution. Weismann a tenté d’y répondre en élaborant l’hypothèse évolutionniste de la « panmixie » : les plasmas germinatifs des parents se mêlent lors de la fécondation, et se redistribuent ensuite à l’image d’un jeu de cartes battues. Dès lors apparaissent des variations non déterminées, hasardeuses, au sein desquelles la sélection naturelle, rendue à sa fonction première, va pouvoir opérer un tri. C’est dans cette mesure que Weismann pouvait lutter contre les lamarckiens au nom du pur darwinisme : la sélection naturelle réapparaît dans l’évolution dans sa forme originaire, s’exerçant comme un mécanisme opérant sur des variations absolument aléatoires. On retrouve ici les effets sélectionnistes du darwinisme originel : parmi les variétés de formes issues de la combinaison sexuelle, certaines, si elles devaient se perpétuer finiraient par affaiblir la race en raison de leur imperfection. La sélection naturelle, en éliminant ces variations imparfaites et en retenant les meilleures, assure la permanence de la qualité du type moyen.
38On voit ainsi en quoi la théorie de Weismann pouvait apparaître à Kropotkine comme une potentielle régression « anti-darwinienne », en revenant à placer la sélection naturelle au centre de l’évolution, considérée ainsi comme processus d’élimination des déficiences, tout en ne faisant plus aucune référence aux interactions des organismes avec le milieu. Dans le chapitre xxvii de La variation, Darwin avait pourtant présenté une hypothèse sur l’hérédité revenant clairement vers Lamarck, et susceptible d’expliquer différents phénomènes comme la variabilité, l’atavisme, la régénération de parties amputées, les hybrides ou encore l’indépendance fonctionnelle des unités du corps. L’hypothèse dite de la « pangenèse » se présentait comme suit :
On admet universellement que les cellules ou les unités qui constituent le corps se multiplient par division spontanée ou par prolifération tout en conservant la même nature, et qu’elles se convertissent ultérieurement pour former les diverses substances et les divers tissus qui composent le corps. Mais, à côté de ce mode de multiplication, je suppose que les unités engendrent des petits granules qui se dispersent dans le système tout entier ; que ces granules, quand ils reçoivent une nourriture suffisante, se multiplient par division spontanée et se développent ultérieurement en cellules semblables à celles dont ils dérivent. Nous pourrions donner à ces granules le nom de gemmules. Émises par toutes les parties du système, ces gemmules se réunissent pour former les éléments sexuels et leur développement dans la génération suivante constitue un être nouveau ; mais elles peuvent également se transmettre à l’état latent à des générations futures et se développer alors.25
39En somme, par la circulation des gemmules dans le tissu cellulaire de tout le corps et par leur association à l’intérieur des cellules reproductrices, pouvait être comprise la transmission des traits généraux de la race mais aussi des modifications subies par les parents à l’épreuve de leurs rapports avec le milieu. C’est sans surprise que Kropotkine penche fortement vers cette hypothèse dans l’article de 1912, et cherchera par la suite à la défendre contre l’étanchéité postulée par Weismann entre le plasma germinatif et les cellules « somatiques ». En tant que point culminant de la synthèse lamarcko-darwinienne, l’hypothèse de la pangenèse permettait de concevoir comment les habitudes lentement tissées par les organismes dans leur rapport au milieu peuvent être transmises à la descendance et se perpétuer, ouvrant la voie à une nouvelle compréhension de l’évolution – et non pas de la simple conservation du type moyen. Elle rendait également possible une conception de l’entraide élargie, où des totalités organiques (les individus s’entraidant en répondant selon une dynamique interne aux conditions de leur milieu) ne sont plus pensées indépendamment du milieu qu’elles agencent et qui les façonne en retour, ce travail collectif inaugurant une histoire des traditions d’entraide.
40D’où, selon nous, le zèle avec lequel Kropotkine a cherché à amasser des preuves empiriques de la communication entre les cellules du corps et les cellules reproductrices, de manière à assurer la plausibilité de l’hypothèse de la pangenèse, et en définitive de l’hérédité des caractères acquis, face à la thèse weismannienne d’une hérédité dure. En ces matières où, nous l’avons signalé, la spéculation était de mise et les tests expérimentaux très difficiles à mettre en œuvre, Kropotkine pensait qu’une tendance se faisait jour en faveur du compromis lamarcko-darwinien. Même si la suite immédiate de l’histoire des théories de l’hérédité est allée dans le sens de Weismann, Kropotkine pensait encore, en 1915, que la science était en mesure de défaire l’hypothèse centrale du « darwinisme » incarné par le naturaliste allemand. S’appuyant sur de nombreuses expérimentations établissant que les cellules germinatives se trouvent reliées par des fils plasmatiques aux cellules corporelles, de sorte que les modifications dues au milieu semblent entraîner des modifications analogues dans les cellules germinales, par exemple chez les œufs de certains insectes, il concluait ainsi :
Ces faits montrent combien peu scientifique est l’affirmation ou même la supposition que les cellules germinales ne puissent se voir affectées de modifications qui ont lieu dans les cellules du corps parce que, nous autres, avec notre ignorance complète à propos de tous les types de processus qui existent, nous ne pouvons pas voir comment peut avoir lieu cette action. Maintenant que nous savons comment les cellules du corps se trouvent connectées entre elles par le biais de fils de protoplasme intercellulaire et de cellules errantes, nous devrions dire au contraire, que nous ne pouvons imaginer comment un plasma germinatif, qui croît spécifiquement dans des périodes déterminées et se trouve nourri par les cellules du corps, peut perdurer sans être influencé par les processus qui ont lieu dans les organes du corps.26
41Dans l’article de 1912 sur les difficultés théoriques de l’hérédité des caractères acquis, Kropotkine maniait l’analogie suivante, à propos des « déterminants » cellulaires du plasma germinatif, censés assurer la transmission héréditaire : « Le développement de l’embryon rappelle la mobilisation d’une armée, dont les déterminants sont les officiers et les sous-officiers, qui organisent ses différentes parties ».27 Autrement dit dans un langage plus moderne, les structures de commande, assimilées au génome, auraient la primauté hiérarchique sur les fonctions d’exécution, purement physiologiques. Pour celui qui montrait au contraire dans « L’anarchie, sa philosophie, son idéal », comment la biologie moderne ouvrait vers une conception « fédéraliste » de l’organisme, considéré non pas comme une structure hiérarchique mais bien davantage comme un « cosmos », ou encore un « monde de fédérations »28, nul doute que les mots de Darwin à la fin de la présentation de son hypothèse de la pangenèse résonnaient avec force : « En résumé, un être organisé est un microcosme, un petit univers, composé d’une foule d’organismes, doués de la propriété de se propager eux-mêmes, extraordinairement petits, et aussi nombreux que les étoiles du ciel ».29 Ils fortifiaient en effet la conviction kropotkinienne selon laquelle le mode opératoire de la nature dans l’évolution progressive des espèces est bel et bien social, en un sens très large, comprenant non seulement les interactions entre les individus mais encore entre ces derniers et le milieu.
3. Portée politique des articles lamarckiens
3. 1. Défendre les traditions d’entraide
42Dans l’article conclusif de la série pour The Nineteenth Century, « The direct action of environment and evolution », Kropotkine termine sur l’espoir que sa révision du rôle de la sélection naturelle dans l’évolution des espèces ait pu ouvrir la voie à une nouvelle conception de la nature, susceptible de garantir les fondements d’une éthique rénovée, dont on devine l’orientation en direction d’un élargissement conséquent des actes d’entraide. En effet, si la synthèse entre les enseignements de Darwin et ceux de Lamarck, à laquelle il a largement œuvré, devait advenir :
[...] il nous sera facile de nous libérer du reproche que l’on a adressé à la science du dix-neuvième siècle : le reproche selon lequel si elle a aidé les hommes à se libérer des superstitions, elle a méconnu les aspects de la nature qui auraient dû être, dans une conception naturaliste de l’univers, les fondations même de l’éthique humaine, dont Bacon et Darwin avaient déjà eu l’intuition. Malheureusement les vulgarisateurs des théories de Darwin, parlant au nom de la science, sont parvenus à éliminer cette idée philosophique profonde de la conception naturaliste de l’univers élaborée pendant le dix-neuvième siècle. Ils sont parvenus à persuader les hommes que le dernier mot de la science était une lutte sans merci pour l’existence. Mais la prédominance que l’on commence désormais à accorder à l’action directe du milieu pour l’évolution des espèces, en éliminant l’idée malthusienne de la nécessité d’une compétition au couteau entre tous les individus d’une espèce donnée afin qu’une nouvelle espèce évolue, ouvre la voie à une compréhension totalement différente de la lutte pour l’existence, et de la nature dans son ensemble.30
43On le constate, de l’article sur « L’entraide chez les animaux » en 1890, appelé à former le chapitre i de L’entraide, jusqu’au dernier article lamarckien de 1919, une unité se dessine, et une même ombre plane sur l’œuvre de Kropotkine et sa lecture de Darwin : celle du révérend Malthus, alibi de la compétition sans frein et du fatalisme social. Au fil des articles lamarckiens, Kropotkine a donc développé de nouveaux arguments dirigés contre le « levain malthusien » de la théorie darwinienne, en trouvant selon nous l’articulation encore non précisée dans L’entraide entre les processus de coopération dans la vie animale, guidés par l’instinct social, et leur reprise consciente dans l’histoire humaine sous la forme de traditions d’entraide. En étudiant le thème de l’hérédité des caractères acquis, Kropotkine travaille en réalité, dans ces articles, la question des variations de la temporalité. Nous l’avons signalé, il remarque à de nombreuses reprises en quoi la temporalité induite par les facteurs lamarckiens de l’évolution est bien plus rapide que la temporalité plus lente au sein de laquelle se déploie la sélection naturelle, qui a besoin de très nombreuses générations pour déterminer les caractéristiques des espèces. En ce sens, les articles lamarckiens rendent possible le passage à l’étude du temps historique et de ses vicissitudes. C’est un point sur lequel le biologiste américain Lee Alan Dugatkin (né en 1962), spécialiste de la coopération animale, est revenu avec acuité dans un récent ouvrage d’introduction à Kropotkine, destiné en partie à sauver ses pairs de leur amnésie concernant un de leurs véritables précurseurs :
Kropotkine était darwinien, au sens où il pensait que la sélection naturelle guidait le changement évolutionnaire. Mais la théorie darwinienne semblait entrer en contradiction avec la vitesse à laquelle l’entraide opérait, dans la mesure où la sélection naturelle était censée être un processus lent et graduel se déployant au long des siècles. Cependant, chaque fois que les animaux ou les humains étaient placés dans de nouveaux milieux rigoureux, la recherche de Kropotkine avait montré que l’entraide se développait rapidement. Comment pouvait-il concilier cela avec le rythme lent de la sélection naturelle ? Pierre [sic] se tourna vers l’œuvre du botaniste et zoologue du xviiie siècle Jean-Baptiste Lamarck […] Chez Darwin comme chez Lamarck, les processus décrits conduisent les organismes à s’adapter de mieux en mieux à leur milieu, mais ils diffèrent dans la manière dont les traits sont transmis aux générations suivantes. Un processus lamarckien impliquant l’hérédité des caractères acquis peut accélérer radicalement le processus évolutionnaire – les actions des individus en une seule génération peuvent avoir un grand effet sur les traits et les comportements que présente la génération qui la suit immédiatement. Les implications de ce processus évolutionnaire plus rapide sur l’entraide étaient profondes, et Kropotkine écrivit une nouvelle série d’articles dans The Nineteenth Century sur la puissance du principe lamarckien de l’hérédité des caractères acquis.31
44En suivant la grille de lecture de Dugatkin, nous pourrions parvenir à la conclusion suivante : ce qui est transmis dans la nature, ou ce qui est « sélectionné » (dans le sens révisé des articles de Kropotkine) ce sont non seulement des variations individuelles mais encore des configurations d’attitudes adaptées à certains contextes. Les organismes se complexifient en fonction de leur adaptation concertée avec le milieu, en fonction par conséquent de ce qu’ils font du milieu changeant qui les pousse à réagir. L’hypothèse d’une entraide qui dépasse le niveau inter-individuel pour s’élargir en direction de la confection de milieux32 adaptés à des nouvelles dispositions des organismes dans la lutte pour l’existence, permet de penser la transmission d’habitudes de coopération. Nous assisterions donc à la formation d’une histoire naturelle de l’entraide à partir de cette lecture kropotkinienne de Lamarck.
45En établissant cette histoire naturelle, Kropotkine donne à penser comment les configurations d’attitudes coopératrices se transmettent jusqu’à l’homme d’une manière de plus en plus consciente et variée. Il en résulte l’étude des institutions d’entraide et de leurs variations dans l’histoire en fonction de l’évolution des milieux de coopération. On comprendra alors mieux le développement et la dissolution de la tribu primitive, des guildes du Moyen-Âge, de la ville de la Renaissance ou du syndicat moderne, qui sont autant de contextes de coopération où se rejouent les traditions héritées d’aide mutuelle. Ainsi, si l’on s’essaie a posteriori à recomposer la logique de la pensée kropotkinienne, il serait sensé d’insérer les articles lamarckiens à la fin du chapitre i sur les animaux, avant d’entrer dans les considérations anthropologiques sur les institutions égalitaires des « primitifs ». Ils renforcent ainsi l’assise scientifique des développements politiques et sociaux de L’entraide.
3. 2. Un exemple : les traditions d’entraide et l’émergence de l’État
46En première approximation, considérer l’attachement de l’anarchiste Kropotkine à l’idée de traditions d’entraide peut paraître étonnant. Pourtant, un tel étonnement serait infondé, reposant très certainement sur une caricature de ce qu’est le raisonnement anarchiste, et oubliant que L’entraide est consacré presque aux trois quarts d’analyses historiques et sociales du point de vue des gens ordinaires qui se sont efforcés à travers les âges de maîtriser collectivement leur capacité de décision et leurs échanges, en déléguant aussi peu que possible le pouvoir à des représentants séparés des communautés de base. En ce sens, on pourrait même aller jusqu’à évoquer une dimension conservatrice33 dans l’anarchisme de Kropotkine, la tradition recelant nombre de vertus et favorisant la constitution de l’individualité dans un contexte de solidarité – ce que Kropotkine appelle l’individuation dans l’important essai « Communisme et anarchie ».
47Les moments les plus forts de L’entraide du point de vue de l’analyse politique et sociale sont certainement ceux dans lesquels Kropotkine montre comment l’histoire humaine progresse ou régresse en fonction de la rencontre entre les traditions d’entraide d’une part, et l’affirmation individuelle d’autre part, ce second grand facteur de l’évolution que l’on ne saurait passer sous silence. En ce sens, si la tradition est réhabilitée, dans la mesure où elle fournit le socle de l’activité instituante des hommes qui y trouvent les moyens d’aménager des contextes de coopération, il reste toujours possible à l’individu de s’y rapporter de deux manières différentes.
48D’un côté en effet, l’énergie individuelle dans sa version anticonformiste peut représenter la vigilance face à la sclérose des institutions collectives. C’est ce qui se passe dans l’histoire avec le passage de la tribu primitive, organisée sur le mode de la gens, à la famille patriarcale séparée. Ce passage, favorisé selon Kropotkine par les migrations barbares du iiie au ve siècles, donne lieu à une nouvelle phase d’institution sociale, où l’unité de la vie commune n’est plus relative à la seule tradition (les ancêtres) mais à l’inscription sur un territoire donné regroupant plusieurs familles. Ici, le contexte privatif, individualisant, de la famille séparée marque une sortie de la sclérose potentielle des institutions des gentes, marquées par la pression du collectif.
49Mais d’un autre côté, l’affirmation individuelle est aussi dans l’histoire ce qui peut venir subvertir les habitudes héritées d’entraide au nom de motifs tels que la volonté de puissance, l’accès à une position hiérarchique, le désir d’accumulation marchand, etc. Ainsi, sur l’exemple cité ci-dessus, les communes villageoises se sont précisément créées dans le but de contrer la possible rupture du tissu coopératif induite par l’apparition de familles séparées, susceptibles par exemple d’accumuler davantage de richesses que les autres, ou de se porter garantes du droit coutumier (s’il s’agit d’une famille plus ancienne que les autres, vers qui on a tendance à se tourner pour arbitrer les différends dans la communauté).
50Dès lors, les luttes menées dans l’histoire par des petits groupes ont nécessairement une signification ambivalente par rapport aux traditions d’entraide. Or, en historien anarchiste du Moyen Âge, Kropotkine va montrer tout particulièrement comment l’émergence de l’État s’est effectuée, sous l’impulsion de la soif de pouvoir des élites militaires, religieuses et juridiques, contre le régime fédéraliste des communes qui avait su arracher des compromis aux représentants du pouvoir. Cette dualité de la liberté individuelle dans l’histoire est bien résumée dans l’essai de 1897 « L’État : son rôle historique » :
Dans la commune, la lutte était pour la conquête et le maintien de la liberté de l’individu, pour le principe fédératif, pour le droit de s’unir et d’agir ; tandis que les guerres des États avaient pour but d’anéantir ces libertés, de soumettre l’individu, d’annihiler la libre entente, d’unir les hommes dans une même servitude vis-à-vis le roi, le juge, le prêtre- l’État. Là gît toute la différence. Il y a les luttes et les conflits qui tuent. Et il y a ceux qui lancent l’humanité en avant.34
51Dans cet essai ainsi que dans le chapitre iv de L’entraide (chapitres v et vi dans l’édition de 1902), Kropotkine va souligner avec force le dynamisme des cités du Moyen Âge, leur organisation fédéraliste ainsi que l’agrégation en leur sein des guildes, ces communautés de foi jurée qu’avait étudiées l’historien saint-simonien Augustin Thierry (1795-1856) dans ses Considérations sur l’histoire de France. Aux alentours du xiie siècle en Europe, selon Kropotkine, les peuples avaient ainsi créé un milieu social présentant le meilleur équilibre entre la solidarité et la liberté individuelle, par répartition du pouvoir sur le mode horizontal :
Les guildes répondaient à un besoin profond de la nature humaine, et elles réunissaient toutes les attributions que l’État s’appropria plus tard par sa bureaucratie et sa police. Elles étaient plus que cela, puisqu’elles représentaient des associations pour l’appui mutuel en toutes circonstances et pour tous les accidents de la vie, « par action et conseil » ; c’étaient aussi des organisations pour le maintien de la justice, différentes en ceci de l’État qu’en toutes occasions intervenait un élément humain, fraternel, au lieu de l’élément formaliste qui est la caractéristique essentielle de l’intervention de l’État. […] Une institution si bien faite pour satisfaire aux besoins d’union sans priver l’individu de son initiative, ne pouvait que s’étendre, s’accroître, se fortifier.35
52Il convient alors de saisir comment cette situation d’équilibre, où la nature humaine pouvait exprimer de la manière la plus harmonieuse ses instincts sociaux tout comme son appétit de liberté, a basculé de sorte qu’émerge une forme de pouvoir hiérarchique rendant beaucoup plus difficile l’expression des traits coopératifs de notre nature. L’histoire des cités italiennes du Moyen Âge montrerait par exemple des dissensions progressives à l’intérieur des guildes entre anciens marchands et artisans riches d’un côté et nouveaux venus de l’autre. Les collusions entre l’élite de la bourgeoisie et l’aristocratie chevaleresque renforcent la division intestine des cités, entre ce que l’on appellera le popolo grasso, autrement dit l’élite urbaine, et le popolo minuto, composé des franges inférieures de la bourgeoisie et des pratiquants des arts « jeunes ». C’est ici la soif du monopole commercial et le sentiment de distinction qui introduisent le facteur individuel qui subvertira les institutions d’entraide. Si l’on ajoute à cela la mise à l’écart de la paysannerie, délaissée par les nouveaux maîtres du gouvernement urbain, appuyant les seigneurs et les mercenaires pour réprimer les révoltes paysannes, on constate qu’entre les xive et xvie siècles les germes d’un corps dirigeant séparé des communautés de base étaient posés, subvertissant progressivement les habitudes sociales héritées. La constitution de l’État était alors prête, renforcée par la propagande idéologique des étudiants en droit romain et des prélats de l’Église à partir du xiiie siècle.
53Or, tout l’intérêt de la description kropotkinienne de l’émergence de l’État, si on l’étudie en conservant en mémoire le propos des articles lamarckiens, est de montrer que l’État constitue un milieu extrêmement pauvre pour le déploiement des capacités coopératives de la nature humaine. En réalité, en quelques générations, il serait même capable de couper notre nature de ce qu’elle peut et de fortifier en elle des dispositions asociales. Dans un passage crucial du chapitre v, consacré à « L’entraide de nos jours » (vii et viii dans l’édition originale), Kropotkine montre ainsi que ce que la tradition libérale a toujours valorisé comme un progrès, à savoir l’émancipation de l’individu par rapport aux solidarités locales, a précisément été le résultat de l’émergence de l’État. Or ce qui paraît un progrès de ce point de vue constitue une régression radicale du point de vue des traditions d’entraide. « Le fédéralisme et le “particularisme”, dit Kropotkine, deviennent les “ennemis du progrès” et l’État le “seul vrai guide vers le progrès” ». Il prend notamment l’exemple de la Convention révolutionnaire en France et du parlement britannique à la fin du xviiie siècle, pour lesquels un point d’accord était au moins clair : « Les travaux forcés ou la mort étaient les seuls châtiments qui convinssent aux travailleurs qui oseraient entrer dans des “coalitions” ».36 Il faudrait donc considérer, contrairement à une idée reçue, que l’individualisme combat moins l’État qu’il n’en est la résultante, une fois sapées les institutions communautaires assurant la protection et la solidarité :
L’absorption de toutes les fonctions par l’État favorisa nécessairement le développement d’un individualisme effréné, et borné à la fois dans ses vues. À mesure que le nombre des obligations envers l’État allait croissant, les citoyens se sentaient dispensés de leurs obligations les uns envers les autres. Dans la guilde – et au Moyen-Âge, chacun appartenait à quelque guilde ou fraternité – deux « frères » étaient obligés de veiller chacun à leur tour un frère qui était tombé malade ; aujourd’hui on considère comme suffisant de donner à son voisin l’adresse de l’hôpital public le plus proche. Dans la société barbare, le seul fait d’assister à un combat entre deux hommes, survenu à la suite d’une querelle, et de ne pas empêcher qu’il ait une issue fatale, exposait à des poursuites comme meurtrier ; mais avec la théorie de l’État protecteur de tous, le spectateur n’a pas besoin de s’en mêler : c’est à l’agent de police d’intervenir ou non. Et tandis qu’en pays sauvage, chez les Hottentots par exemple, il serait scandaleux de manger sans avoir appelé à haute voix trois fois pour demander s’il n’y a personne qui désire partager votre nourriture, tout ce qu’un citoyen respectable doit faire aujourd’hui est de payer l’impôt et de laisser les affamés s’arranger comme ils peuvent. Aussi la théorie, selon laquelle les hommes peuvent et doivent chercher leur propre bonheur dans le mépris des besoins des autres, triomphe-t-elle aujourd’hui sur toute la ligne – en droit, en science, en religion.37
54Ce passage est selon nous crucial car il illustre au mieux la portée politique, du côté du communisme anarchiste, des fondements biologiques de la pensée de Kropotkine. Le « lamarckisme » de Kropotkine exposait la manière dont l’action directe du milieu peut produire, en un temps relativement court, des modifications affectant durablement les individus, dans la mesure où ils les transmettraient à leur descendance. Le passage de la commune médiévale à l’État peut être entendu de cette manière, mais dans un sens régressif. Il existe donc bien un legs coopératif de l’évolution, qui se mue en traditions d’entraide, mais si ces dernières ne sont pas revivifiées, ou si l’ambition et la volonté de puissance de quelques-uns sont suffisamment fortes pour les détruire, alors ce legs pourrait bien se retrouver étouffé. On comprend donc combien Kropotkine est loin de défendre une forme de rousseauisme ou de caractérisation fixe de la nature humaine. Pour annexer un terme utilisé en biologie du développement, c’est bien de la plasticité de la nature humaine, de sa relation avec les contextes dans lesquels elle évolue, qu’il parle ici.
55Avec l’État, c’est ainsi un contexte d’action aliénant les relations ordinaires entre individus qui se trouve mis en place. Dans la mesure où l’État assure sa puissance par l’éradication progressive de tous les corps intermédiaires qui assuraient auparavant la reconnaissance de chacun en tant qu’être social et membre d’une communauté, il reste de moins en moins de terrain où exercer les dispositions à l’aide mutuelle. Dans ce cadre, les individus sont invités à donner le moins d’eux-mêmes aux autres, sous prétexte de la vigilance collective assurée par l’État. Sur la durée, c’est donc une habitude de soumission aux instances bureaucratiques qui prend forme. Ainsi, on ne s’étonnera plus de penser suffisant d’indiquer à son voisin l’adresse de l’hôpital le plus proche au lieu de l’entourer des soins que l’on est en capacité de donner spontanément. Dans un deuxième temps, en fonction de l’habitude de ne plus pratiquer l’entraide, c’est le communisme ordinaire qui caractérisait déjà selon Kropotkine les sociétés primitives qui finit par disparaître dans le flou des visions utopiques. Les instincts sociaux, dont Kropotkine propose l’affinement et l’élargissement conscient au fil de l’histoire humaine se trouvent brusquement mis en sommeil puisqu’ils ne trouvent plus les institutions pour se développer et se renforcer dans la vie ordinaire. Il ne reste à l’homme sous l’État qu’une vie de déliaison. D’où la difficulté, du point de vue de l’anarchisme kropotkinien, de concorder avec l’opposition stricte marquée par le libéralisme spencérien dans l’ouvrage L’individu contre l’État (1884), ou encore avec les imprécations du Zarathoustra de Nietzsche, défenseur de la « belle individualité » contre l’État, « plus froid des monstres froids ». Bien que ces critiques puissent toucher juste sur les impasses de la structure bureaucratique de l’État, elles font de l’individu entreprenant d’une part, esthète sculptant sa propre statue de l’autre, le repoussoir du pouvoir étatique alors même qu’il en est la résultante.
56Le sens de l’anarchisme kropotkinien est là, et l’appui qu’il trouve dans les articles lamarckiens ainsi justifié : ce n’est qu’en reprenant le fil des traditions d’entraide, ce « flot »38 qui coule encore aujourd’hui, dit Kropotkine, tout en lui donnant une nouvelle expression, que l’on pourra trouver de quoi s’opposer tout à la fois au faux esprit collectif de l’État bureaucratique et à un individualisme aveugle sur ses conditions de possibilité.
Notes de bas de page
1 En réalité, ces débats étaient en germe dès 1892, au moment où Kropotkine publiait ses contributions pour ce qui allait devenir le volume final de L’entraide. Il donnait en effet dès cette époque à The Nineteenth Century des articles sous le titre « Recent science », sur la question de l’hérédité et de la compatibilité entre les thèses lamarckiennes et la sélection naturelle. Même si leur mûrissement complet est plus tardif, les articles lamarckiens s’inscrivent donc, à l’origine, dans la même séquence chronologique que le travail sur l’entraide chez les animaux, les « sauvages » et les « barbares ». On ne s’étonnera donc pas qu’ils forment l’articulation logique, manquante dans L’entraide, entre le premier chapitre et les suivants.
2 G. Purchase, Evolution and Revolution. An Introduction to the Life and Thought of Peter Kropotkin, Petersham, Jura Media, 1996, p. 57.
3 J. Clark, « Une écologie sociale », Réfractions n° 2, printemps 1998. En ligne [http://raforum.apinc.org/bibliolib/HTML/Clark-Ecosoc.htmlsse]. Consulté le 4 juin 2014.
4 M. Bookchin, The Ecology of Freedom, Palo Alto, Cheshire Books, 1982, p. 361.
5 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 108.
6 Voir sur ce point Á. Girón, « Kropotkin between Lamarck and Darwin : The impossible synthesis », Asclepio, vol. LV, 1, 2003, p. 189-213.
7 P. Kropotkin, « The theory of evolution and mutual aid », The Nineteenth Century and After, vol. LXVII, nº CCCXCV, January 1910, p. 103. Kropotkine cite avec les italiques. En ligne : [http://books.openedition.org/enseditions/5117].
8 Ibid., p. 97.
9 P. Kropotkin, « The direct action of environment on plants », The Nineteenth Century and After, vol. LXVIII, nº CCCCI, July 1910, p. 61. En ligne : [http://books.openedition.org/enseditions/5118].
10 J.-B. de Lamarck, Philosophie zoologique, Paris, Flammarion, 1994, p. 216.
11 Ibid., p. 217.
12 Dans l’article « The response of animals to their environment », Kropotkine traite par exemple du cas de certains mollusques cavernicoles, qui, après avoir perdu la vision par défaut d’emploi des yeux, et accru la portée des organes du toucher et de l’odorat, subissent un développement dans la direction opposée lorsqu’ils se trouvent placés à l’air libre, en pleine lumière.
13 P. Kropotkin, « The theory of evolution and mutual aid », art. cité, January 1910, p. 105.
14 C. Darwin, La variation des animaux et des plantes à l’état domestique, Paris, Reinwald, 1880, tome second, p. 273.
15 P. Kropotkin, « The direct action of environment and evolution », The Nineteenth Century and After, vol. LXXXXV, nº DIII, January 1919, p. 73.
16 P. Kropotkin, « The response of animals to their environment », The Nineteenth Century and After, vol. LXVIII, November - December 1910, p. 1049. Voir l’édition électronique précédemment citée.
17 J.-B. Lamarck, Philosophie zoologique, ouvr. cité, p. 225-226.
18 P. Kropotkin, « The theory of evolution and mutual aid », art. cité, January 1910, p. 90.
19 P. Kropotkin, « The direct action of environment on plants », art. cité, July 1910, p. 76.
20 P. Kropotkin, « The direct of environment on plants », art. cité, July 1910, p. 77.
21 A. Weismann, De l’hérédité, cité dans A. Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, 1993, p. 883
22 A. Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, 1993, p. 870.
23 P. Kropotkin, « Inheritance of acquired characters : Theoretical difficulties », The Nineteenth Century and After, vol. LXXI, nº CCCCXXII, 511-531, March 1912, p. 517-518. Sur la signification de cette lecture de Weismann par Kropotkine au cœur du débat lamarcko-darwinien du début du xxe siècle, voir les notes dans De Darwin à Lamarck : Kropotkine biologiste (1910-1919). En ligne : [http://books.openedition.org/enseditions/5120].
24 P. Kropotkin, « Inherited variations in plants », The Nineteenth Century and After, vol. LXXV, nº CCCCLII, October 1914, p. 816.
25 C. Darwin, La variation des animaux et des plantes à l’état domestique, ouvr. cité, tome second, p. 392.
26 P. Kropotkin, « Inherited variation in animals », The Nineteenth Century and after, vol. LXXXVIII, November 1915, p. 1144.
27 P. Kropotkin, « Inheritance of acquired characters : Theoretical difficulties », art. cité, March 1912, p. 518-519.
28 P. Kropotkine, « L’anarchie, sa philosophie, son idéal », 1re édition, P. V. Stock, juin 1896. En ligne [http://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99Anarchie,_sa_philosophie,_son_id%C3%A9al]. Consulté le 28 juillet 2014.
29 C. Darwin, La variation des animaux et des plantes à l’état domestique, ouvr. cité, tome second, p. 425.
30 P. Kropotkin, « The direct action of environment and evolution », art. cité, January 1919, p. 89.
31 L. A. Dugatkin, The Prince of Evolution. Peter Kropotkin’s Adventures in Science and Politics, CreateSpace Independant Publishing, 2011, p. 59-60.
32 Dans les pages qui précèdent, nous avons systématiquement traduit le terme environment dans les articles de Kropotkine par le terme « milieu ». Le même principe est repris dans De Darwin à Lamarck : Kropotkine biologiste (en ligne : [http://books.openedition.org/enseditions/5114]). Il nous semble que le terme « milieu » correspond mieux au mode de pensée de Kropotkine, en ce qu’il renvoie explicitement à ses bases géographiques, dans une géographie d’aménageur très proche de celle de son ami Élisée Reclus, qui se réclamait quant à lui de la « mésologie », ou science de l’interaction entre l’homme et le milieu. Traduire le terme anglais par « environnement » prête selon nous à confusion avec ce que l’on a coutume d’appeler aujourd’hui les « philosophies de l’environnement », lorgnant vers un écologisme (qui est différent de l’écologie) dont il y a de bonnes raisons de penser qu’il ne peut pas véritablement s’autoriser de Kropotkine (ou de Reclus d’ailleurs) comme un de ses précurseurs. C’est un point sur lequel P. Pelletier revient souvent, et à juste titre selon nous, dans ses travaux.
33 C’est en ce sens que les analyses de J.-C. Michéa concernant la nécessité d’un conservatisme critique opposé à la doxa progressiste pourraient recouper la lecture de Kropotkine ici proposée. Dans sa récente synthèse sur le situationnisme, Patrick Marcolini termine quant à lui son ouvrage sur la postérité du mouvement de Debord en citant Kropotkine parmi les auteurs permettant de comprendre la nature d’un conservatisme révolutionnaire. Fin historien des révoltes populaires, et interprète de la Révolution française du point de vue populaire également, Kropotkine avait ainsi compris que « la principale revendication des paysans et des artisans insurgés était de faire en sorte que soient respectés non seulement leurs villages, mais les eaux, les bois, les pâturages qui les entourent, ainsi que le droit coutumier qui les protège – un programme que les historiens ont qualifié de flou, mais qui était au contraire extrêmement clair : il s’agissait d’une défense des communaux comme base de l’autosubsistance collective, seule susceptible de fonder l’autonomie de la communauté en garantissant sa souveraineté sur ses conditions d’existence matérielles et symboliques. » P. Marcolini, Le mouvement situationniste. Une histoire intellectuelle, Montreuil, Éditions L’échappée, 2012, p. 329.
34 P. Kropotkine, « L’État : son rôle historique », La science moderne et l’anarchie, Paris, Stock, 1913, p. 197 (réédition aux éditions Le Flibustier, Marseille, 2009).
35 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 231.
36 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 285. On pensera ici à l’œuvre destructrice de l’État jacobin naissant, ratifiant par la loi Le Chapelier (1791) la lutte contre les corporations. C’est une idée sur laquelle Kropotkine reviendra dès le début de son travail sur La Grande Révolution, 1789-1793, paru en 1909.
37 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 286.
38 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 280.
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