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La nature de l’entraide

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Renaud Garcia

Deuxième partie. Face aux critiques

Chapitre 3

Un social-darwinisme sympathique ?

Texte intégral

1La tentative risquée de Kropotkine, consistant à aller chercher les social- darwinistes sur leur terrain propre, celui d’une fondation en nature des règles sociales, n’a pas manqué de s’attirer un certain nombre de critiques, non seulement dans le domaine de l’épistémologie générale mais encore au sein du mouvement anarchiste lui-même. En effet, définir l’anarchie comme une « philosophie synthétique », ou encore une « conception de l’univers » qui embrasse tous les phénomènes de la nature, « y compris la vie des sociétés » (selon la définition de La science moderne et l’anarchie) soulève de nombreux problèmes, qui tournent tous autour du rapport entre science et idéologie politique.

2La première difficulté tient à la nature même de la science sur laquelle Kropotkine entend fonder l’anarchie : la biologie de l’évolution, à l’époque résumée par le terme « darwinisme ». La question est simple mais pourrait s’avérer dirimante : si Kropotkine veut lutter contre le social-darwinisme en conservant une matrice darwinienne, ne se contente-t-il pas finalement d’inverser les polarités du darwinisme ? D’un darwinisme individualiste, concurrentiel et guerrier, on passerait ainsi à un darwinisme « sympathique », au sens des théoriciens du sens moral (Hume, Hutcheson, l’Adam Smith de la Théorie des sentiments moraux), qui place l’entraide en son centre. Mais dans une telle configuration, Kropotkine n’aurait-il pas tout simplement projeté dans la nature des bons sentiments, ou mieux encore l’espoir du changement social, pour s’en servir ensuite à titre de caution naturaliste d’un discours et d’une pratique émancipateurs ?

3On le comprend, cette critique fondamentale est intimement liée à la manière de faire de la science que l’on aurait tendance à imputer à Kropotkine. Celui-ci distordrait donc les données scientifiques en les soumettant à des biais idéologiques. De là deux autres critiques connexes : l’une portant sur la transgression du principe de neutralité du savant, cette « neutralité axiologique » censée constituer la première disposition éthique du scientifique rigoureux ; l’autre soulignant la faiblesse d’une thèse s’empêtrant dans ce que l’on appelle en philosophie le « sophisme naturaliste », autrement dit la tendance à déduire ce qui devrait être de ce qui est. L’ensemble de ces critiques découlent selon nous des quelques remarques qu’André Pichot consacre à Kropotkine dans son ouvrage La société pure. Nous nous appuierons sur ces remarques, en mesurant du mieux possible leur portée et leur pertinence en ce qui concerne l’œuvre de Kropotkine.

4Le but d’André Pichot dans ce livre n’est pas vraiment de s’attaquer à Kropotkine, mais plutôt d’envisager le rapport réel de filiation entre Darwin lui-même et les avatars de sa pensée dans le social-darwinisme. En ce sens, quitte à schématiser quelque peu, André Pichot livre de Darwin une lecture absolument opposée à celle de Patrick Tort, qui pour sa part n’a de cesse de purifier la figure de Darwin de toute compromission avec le social-darwinisme. À ce titre, l’œuvre de Spencer est bien utile à Patrick Tort, en tant que repoussoir absolu de la pensée de Darwin, lequel aurait récusé magistralement les distorsions de sa pensée dans La filiation de l’homme, où il montre comment la civilisation sélectionne la coopération en lieu et place de la compétition, afin de servir le progrès de l’espèce. C’est ce que Patrick Tort a nommé « effet réversif de l’évolution » et qui constitue son argument-massue contre tous ceux qui pourraient envisager que Darwin n’ait pas été exactement anti-raciste, anti-colonialiste et partisan du progrès social pour tous. Il nous faudra, de ce côté-là également, fournir quelques éclaircissements puisqu’à première vue l’« effet réversif de l’évolution » postulé par Patrick Tort chez Darwin ressemble beaucoup au schéma de L’entraide. Tout était-il alors déjà dans Darwin ? À quoi bon alors avoir écrit une quinzaine de longs articles (si l’on cumule toutes les contributions sur ce thème écrites pour The Nineteenth Century) pour simplement répéter ce que le maître avait parfaitement établi ?

5Nous allons donc cheminer entre ces deux lectures de l’œuvre de Darwin pour faire face avec Kropotkine aux critiques possibles de sa méthode scientifique.

1. Science ou idéologie scientifique ?

1. 1. La critique d’André Pichot

  • 1 André Pichot a en effet comparu en février 2001 devant le tribunal de grande instance de Montpelli (...)

6L’épistémologue André Pichot livre dans La société pure une brève analyse du rapport de Kropotkine à Darwin dont il convient de prendre la mesure avec rigueur et objectivité, d’autant plus que l’on ne saurait soupçonner cet auteur d’antipathie à l’égard d’idées ou de pratiques relevant de l’anarchisme.1 Sa critique porte donc sur un point scientifique et s’attaque à la méthode de notre auteur. Pour ce faire, André Pichot ne choisit pas un texte issu de L’entraide, mais un passage de la brochure de Kropotkine intitulée La morale anarchiste (1889). Dans ce texte, Kropotkine défend la possibilité d’une morale naturelle, en retraçant les origines de l’entraide dans la vie animale, pour ensuite déployer la distinction en trois niveaux qui exprime l’approfondissement de la conduite morale chez l’homme : la réciprocité (qui est ce que l’on appellerait aujourd’hui en biologie de l’évolution la « stratégie évolutionnairement stable », autrement dit celle qui produit des résultats avérés en résistant aux intrusions de déséquilibres), puis le sentiment de la justice par le biais de la sympathie, qui voit dans l’autre un miroir de soi-même, et enfin l’abnégation, symbole d’une fécondité morale. La forme du texte, une brochure faite pour être diffusée et lue par le plus grand nombre, explique aussi que le ton soit clair, peu chargé en précisions universitaires, au risque de donner prise à la critique. Pichot isole alors le passage suivant :

  • 2 P. Kropotkine, La morale anarchiste, Paris, Mille et une nuits, 2004, p. 40-41.

N’en déplaise aux vulgarisateurs de Darwin, ignorant chez lui tout ce qu’il n’avait pas emprunté à Malthus, le sentiment de solidarité est le trait prédominant de la vie de tous les animaux qui vivent en sociétés. L’aigle dévore le moineau, le loup dévore les marmottes, mais les aigles et les loups s’aident entre eux pour chasser, et les moineaux et les marmottes se solidarisent si bien contre les animaux de proie que les maladroits seuls se laissent pincer. En toute société animale, la solidarité est une loi (un fait général) de la nature, infiniment plus importante que cette lutte pour l’existence dont les bourgeois nous chantent la vertu sur tous les refrains, afin de mieux nous abrutir.2

  • 3 A. Pichot, La société pure, Paris, Flammarion, 2000, p. 107.

7Relisons ce passage. Nous y trouvons divers éléments : la distinction entre les deux Darwin, celui de L’origine des espèces et celui de La filiation de l’homme ; un cadre d’analyse issu de Darwin, avec une réinterprétation « métaphorique » de la lutte pour l’existence comme lutte contre le milieu - dont font partie les prédateurs ; la position d’une loi de la nature (la solidarité) qui autorise l’évolution sur fond de lutte pour l’existence ; des gains individuels de la mise en œuvre de la solidarité dans le groupe, puisque seuls les maladroits se laissent prendre. Supposons maintenant que l’on ait approfondi la question des discours s’étant réclamés de Darwin après la parution de son maître-ouvrage de 1859, tout en ayant exporté ses conclusions vers le domaine social. À l’aune des connaissances que l’on pourrait avoir sur ce sujet, qu’est-ce qui différencie la vision kropotkinienne de l’évolution des visions social-darwinistes ? Selon André Pichot, la tentative de Kropotkine ne doit pas abuser le lecteur. Ce n’est pas parce que Kropotkine évoque l’entraide et la solidarité en lieu et place de la compétition à mort que sa thèse gagne en crédibilité scientifique. En réalité, Kropotkine aurait agi de la même manière que les social-darwinistes les plus durs, en comblant à sa manière une zone d’indétermination de la théorie darwinienne, celle qui relève de l’unité de sélection. Chez Kropotkine, ce serait donc le groupe, en ses habitudes solidaires, qui deviendrait l’objet de la sélection. Ainsi, « La démarche de Kropotkine est évidemment plus sympathique que celles précédemment évoquées [thèses de Haeckel notamment], mais elle n’en est pas pour autant anodine. En effet, elle retombe sur la transposition déjà soulignée de la lutte entre individus en une lutte entre groupes. »3

8En somme, bien que l’on puisse légitimement trouver plus agréable un darwinisme « de gauche », pour le dire simplement, cela ne ressemble en rien à de la science. Dans l’ensemble, si l’on s’en tient à ce que dit André Pichot, le travail de Kropotkine n’aurait consisté qu’en une substitution de la loi d’entraide à la loi de sélection/élimination, laissant intact le cadre explicatif du social-darwinisme, et donnant par ailleurs prise, contre son gré, à des justifications nauséabondes de la guerre entre groupes (sur le modèle d’une lutte des races à la Gumplowicz). La critique d’André Pichot, aussi brève soit-elle, porte loin car elle semble invalider l’ensemble du projet philosophique de Kropotkine (sa philosophie « synthétique » qui lie sciences de la nature et sciences humaines), en montrant qu’il emprunte exactement à la même matrice scientifique que ses adversaires.

9Nous avons évoqué dans le premier chapitre de cet ouvrage les rapports entre les thèses de Kropotkine et la notion de sélection de groupe. Nous n’y reviendrons pas. Par contre, il peut être opportun de reprendre la distinction effectuée par Mike Hawkins entre « une vision du monde » darwiniste et ses appropriations idéologiques afin de mettre à l’épreuve la critique d’André Pichot. Si l’on reprend la présentation du social-darwinisme en cinq points, exposée dans la troisième section du précédent chapitre, peut-on dire que Kropotkine ne présente qu’une nouvelle mouture d’un discours pour l’essentiel identique ?

10Ici, il convient d’opérer une lecture à deux niveaux. Globalement, ou en général, Kropotkine semble tout à fait en accord avec la grille de lecture social-darwiniste. En effet, on l’a dit suffisamment, il est clairement continuiste (ce qui répond au premier point). Il reconnaît également la possibilité d’une lutte pour l’existence sous les effets de la surpopulation (accord avec le second point), tout en précisant que les conditions stables pour observer cette lutte-là ne se trouvent presque jamais dans la nature, et surtout pas sur le terrain de ses premières observations, à savoir la Sibérie orientale. Kropotkine, conformément au troisième point de la vision darwiniste, pense en termes de transmission héréditaire (même si L’entraide ne tranche pas entre une hérédité dure et une hérédité des caractères acquis). Il reconnaît également que la sélection et l’hérédité sont des facteurs de l’évolution des espèces, et procèdent par élimination des moins habiles ce qui établit un accord de principe avec le quatrième point. Reste à voir ici si cette élimination se caractérise comme la réponse à un déséquilibre fondamental de la nature, rongée par la concurrence, ou si elle relève d’un rééquilibrage qui maintient une forme d’harmonie naturelle. Sur ce point, ce sont les articles lamarckiens écrits à partir de 1910 qui permettront de trancher la difficulté. Enfin Kropotkine est tout à fait prêt à admettre une extension du mode de compréhension biologique aux phénomènes typiquement humains, bien qu’il faille être très scrupuleux au moment de préciser les modalités de cette extension.

11Sur cette base, la thèse d’André Pichot serait implacable et l’on devrait abandonner les tentatives scientifiques de Kropotkine, marquées trop fortement par l’esprit de son temps, à savoir une période où l’on pouvait faire n’importe quoi d’une théorie (le darwinisme de L’origine des espèces) prêtant elle-même à être interprétée n’importe comment. Néanmoins, en cherchant dans le détail des idées, il s’avère que Kropotkine pensant les moteurs de l’évolution ainsi que leurs implications politiques et sociales se trouve excentré par rapport au social-darwinisme. Si l’on reprend à nouveaux frais l’analyse de la vision du monde darwiniste, on trouverait que pour Kropotkine la sélection au sein d’une lutte intra-spécifique pour l’existence n’est pas le principal facteur de l’évolution, puisque l’entraide dans la lutte face aux rigueurs du milieu est extrêmement importante (c’est le premier constat tiré de l’étude du territoire russe). D’où les limites de l’accord entre le savant russe et le deuxième point de la vision du monde. Quant aux autres points, le décalage de Kropotkine tient tout entier à l’attention éminente qu’il porte aux variations directes que le milieu fait subir aux organismes. Tout le travail pour The Nineteenth Century à partir de 1910 est là pour en témoigner, dans la recherche d’une synthèse entre Darwin et Lamarck. Il en résulte qu’il pensera en termes d’hérédité des caractères acquis davantage qu’en termes d’hérédité dure (contre le troisième point). Postulant la permanence de l’entraide et un travail d’adaptation collective au milieu depuis le règne animal, il n’aura plus besoin de penser la nature sur fond d’un déséquilibre et d’une concurrence à tout crin, mais plutôt comme un équilibre et une harmonie résultante (contre le quatrième point). En témoigne ce passage de l’article de 1910 sur l’évolution et l’entraide, qui évoque les activités migratoires et de colonisation chez les animaux sociaux, permettant de se soustraire au schéma de la lutte :

  • 4 P. Kropotkin, « The theory of evolution and mutual aid », The Nineteenth Century, vol. LXVII, n° C (...)

Quoi qu’il en soit – et c’est ce qui est le plus intéressant pour nous, en fonction de notre point de vue particulier – la nécessité d’une âpre lutte pour l’existence à l’intérieur de l’espèce, afin qu’une nouvelle espèce voie le jour, s’efface de plus en plus. Cette lutte est tout simplement évitée. La multiplication excessive est limitée par des membres d’une espèce qui s’orientent vers de nouveaux territoires, ou vers d’autres types d’alimentation, ou encore vers des modes de vie différents. On trouve des exemples innombrables d’une telle colonisation chez tous les animaux sociaux. Ils sont particulièrement frappants chez les fourmis, la colonisation contribuant très certainement en grande partie au maintien de l’extension immense des diverses espèces de fourmis. Et les résultats d’une telle colonisation consistent invariablement dans l’évitement de cette lutte individuelle malthusienne à l’acceptation de laquelle des calculs arithmétiques pouvaient nous avoir conduits.4

12Depuis ces fondements, l’attention aux formes évolutives d’adaptation en fonction des progrès de la conscience se dirigera vers les réalisations institutionnelles de l’humanité, depuis les primitifs jusqu’à la civilisation urbaine. Le plan de L’entraide à lui seul (composé dans ses versions récentes de cinq chapitres dont quatre portent sur les sociétés et l’histoire humaines, à savoir « L’entraide chez les sauvages », « L’entraide chez les barbares », « L’entraide dans la cité du Moyen Âge », « L’entraide de nos jours ») indiquerait une posture absolument opposée au réductionnisme de la société à la nature (contre le cinquième point).

  • 5 M. Hawkins, Social Darwinism in European and American Thought, 1860-1945, Cambridge, Cambridge Uni (...)

13Ainsi, considérée non plus globalement mais dans le détail, la tentative de Kropotkine à travers L’entraide et les articles lamarckiens ne se laisse plus enfermer soit dans une version « sympathique » du social-darwinisme, soit dans une variante des théories de la lutte entre groupes. On suivra donc Mike Hawkins lorsqu’il énonce qu’« en tant que communiste-anarchiste, Kropotkine rejetait l’idée d’un “code cosmique” de la compétition inévitable entre les groupes, et dans son effort pour démontrer la réalité de la solidarité et de l’aide mutuelle il proposa une vision du monde qui différait sur des détails cruciaux du darwinisme social. »5

14Au-delà de cette réfutation possible de l’assimilation de Kropotkine au socialdarwinisme, il convient de revenir sur la critique d’André Pichot, car elle ouvre en direction d’une question plus générale affectant ce que nous avons appelé le « naturalisme critique » de notre auteur. En définitive, André Pichot semble surtout gêné, chez les darwinistes en général comme chez Kropotkine, par la propension à dériver de la nature ce qui devrait être socialement désirable. Sa critique paraît donc relever d’un dualisme de principe entre le domaine de la nature et le domaine social, et partant entre les sciences naturelles et les sciences humaines. Dans les premiers développements de son ouvrage, il signale d’ailleurs que, pratiquement seul parmi les darwiniens, Huxley a anticipé tout ce que pourrait avoir de désastreux sur les plans moral et social l’adoption d’une posture moniste. D’où les développements de Evolution and Ethics sur l’opposition entre procès cosmique et procès éthique. Si l’on suit ce fil critique, l’étape suivante s’impose logiquement : ceux qui refusent d’assumer la coupure entre le domaine naturel et le domaine social n’utilisent-ils pas une approche moniste pour projeter dans la nature des traits sociaux idéalisés, retrouvés par la suite avec la sanction de l’ordre naturel ?

15Cette question avait déjà été posée par Marx dans sa lecture de Darwin. Impressionné par la révolution théorique induite par la thèse de l’évolution par sélection de variations, Marx n’en avait pas moins isolé les éléments de sociologie incorporés dans la théorie de Darwin et par là même naturalisés. Dans la lettre du 18 juin 1862 à Engels, il s’amusait de constater comment Darwin retrouvait chez les plantes et les animaux sa propre société anglaise, avec sa division du travail, sa concurrence, la lutte pour de nouveaux marchés. Il notait ainsi comment la loi de Malthus, et avant elle celle de la guerre hobbesienne de tous contre tous, se retrouvaient fondées en nature. Marx, postulant une discontinuité radicale entre les sciences de la nature et les sciences sociales, pointait ici plaisamment le risque de contamination idéologique de la science, particulièrement sensible lorsque l’on évoque la nature en référence. C’est un point majeur que l’on pourrait reprocher à Kropotkine, sous l’aspect du « sophisme naturaliste ».

1. 2. Le sophisme naturaliste

  • 6 Cette idée est bien exprimée chez Engels dans sa Dialectique de la nature, lors de la réflexion co (...)

16Dans une lettre à Pierre Lavrov, datant du 12 novembre 1875, Engels, cet autre partisan du discontinuisme entre le mode d’intelligibilité propre à la nature et celui concernant le social6, soulignait très bien la charge idéologique des conceptions de l’évolution par la lutte, tout comme celle des conceptions de l’évolution par la coopération (dont le populiste Lavrov était un tenant) :

  • 7 F. Engels, Lettre à Lavrov du 12 novembre 1875. Marx, Engels, Lettres sur les sciences de la natur (...)

Toute la doctrine darwiniste de la lutte pour la vie est simplement la transposition de la société dans la nature animée, de la doctrine de Hobbes sur le bellum omnium contra omnes et de la doctrine économico-bourgeoise de la concurrence, jointes à la théorie démographique de Malthus. Une fois exécuté ce tour de passe-passe [...] on re-transpose ces mêmes théories de la nature organique dans l’histoire et l’on prétend alors avoir démontré leur validité en tant que lois éternelles de la société humaine. Le caractère enfantin de ce procédé saute aux yeux, pas besoin de gaspiller les mots sur ce sujet.7

17L’opération frauduleuse que décrit avec acuité Engels peut être considérée comme une des difficultés majeures de tout naturalisme : définir sous la forme de lois naturelles, et donc éterniser, ce qui se ramène à des partis pris sociaux, de telle sorte qu’il ne reste d’autre choix au naturalisme ainsi considéré que d’embrasser la réduction méthodologique du social au naturel. Plus largement, cela se ramène au « sophisme naturaliste », auquel le philosophe George Edward Moore (1873-1958) a consacré de larges réflexions dans ses Principia Ethica (1903).

  • 8 G. E Moore, Principia Ethica, Paris, PUF, 1998, p. 105.

18Dans le cadre d’une tentative de définition du « bien », Moore démontre qu’il est illusoire de partir des éléments analysés d’un objet pour en déduire que cet objet est bon. Autrement dit, un objet qui a telle ou telle propriété (par exemple d’être agréable aux sens) peut par ailleurs contribuer au bien, mais ce n’est pas en fonction de ces propriétés qu’il est bon (on ne pourra dire que c’est parce qu’il est agréable aux sens qu’il est bon). Dans le chapitre de son traité consacré à l’« éthique naturaliste », Moore fait un sort conséquent aux thèses de Spencer sur l’évolution de la morale, en montrant comment le sophisme naturaliste joue à plein chez l’auteur des Data of Ethics. En effet, chez Spencer, le bien se trouve ramené à la propriété unique de ce qui est « le plus évolué », et par là le domaine de l’éthique lui-même annexé par les sciences de la nature. S’attachant à la vision spencérienne d’une société industrielle fondée sur un nouveau stade d’adaptation par coopération spontanée des individus, Moore se demande en fonction de quel critère Spencer se trouve habilité à poser que cette évolution-là sera accompagnée de ce qui est moralement le meilleur. Rien ne le prouve à l’échelle de tous les « organismes » qui composent la société, sauf à plaquer un optimisme social sur l’évolution naturelle. L’éthique évolutionniste selon Spencer - mais nous avons noté que Kropotkine l’avait accueillie avec grande bienveillance -, c’est ainsi « […] l’opinion selon laquelle nous avons le devoir d’aller dans le sens de l’évolution du simple fait que c’est le sens de l’évolution. Que les forces de la nature œuvrent dans cette direction est pris comme présomption que c’est la bonne direction. »8 Or, comme le fera Moore, on pourrait très bien opposer au naturalisme en morale l’idée d’une autonomie des valeurs par rapport au domaine des faits. De sorte qu’au fond le bien ne pourrait plus être défini de quelque manière que ce soit (par la nature, la loi divine ou la raison universelle).

  • 9 Voir D. Hume, Traité de la nature humaine III, La morale, Paris, Garnier-Flammarion, 1993. Le pass (...)
  • 10 G. Canguilhem, Idéologie et rationalité dans l’histoire des sciences de la vie, Paris, Vrin, 1981, (...)

19Pour reprendre le fil de notre discussion générale, qui déborde le cadre de la seule éthique, la manière dont Moore débusque le sophisme naturaliste chez Spencer pose bien le problème des évolutionnismes au sens large. Si le passage de l’ « être » au « devoir-être », pour le synthétiser à la manière de Hume9, n’est jamais questionné et tenu au contraire pour une évidence, alors la frontière entre science et idéologie deviendra poreuse, jusqu’à se brouiller. Pourront alors voir le jour ce que Georges Canguilhem (1904-1995) a appelé des « idéologies scientifiques »10, entendant par là des discours « à prétention scientifique » tenus par des « hommes qui ne sont encore, en la matière, que des scientifiques présomptifs ou présomptueux ». Spencer serait de ceux-là. En va-t-il de même pour Kropotkine, géographe et naturaliste qui a entrepris de donner une fondation biologique à l’anarchisme ? Tentons de répondre en deux étapes à ces critiques. D’abord en se confrontant au sophisme naturaliste, et ensuite en traitant du procédé de naturalisation d’une option idéologique par réduction du social au biologique.

  • 11 Cette idée revient très souvent dans la morale de Kropotkine, pour exprimer l’idéal de fécondité m (...)

20Formulée autrement, la critique du sophisme naturaliste fait le départ entre des énoncés descriptifs (par exemple le fonctionnement de l’évolution) et des énoncés prescriptifs (par exemple déterminer ce qui est moralement à suivre). On ne peut passer sans incohérence des uns aux autres. Pourtant, il n’est pas certain que la frontière entre les deux types d’énoncés soit si étanche. Parfois, la croyance en l’existence d’une chose est d’emblée la croyance en un devoir moral ou social. Si l’on considère par exemple l’énoncé « le bâtiment brûle », il semble bien que ce seul constat recommande d’éviter le mal qu’il y aurait à rester à l’intérieur du bâtiment. Au-delà de telles assertions, on trouve un ensemble composé de phrases à l’impératif, de jugements de valeur, d’affirmations de préférences ou encore d’affirmations techniques qui peuvent toutes recommander la réalisation d’un but. Le médecin qui diagnostique une « maladie » n’incite-t-il pas, par cette affirmation technique, à mettre en œuvre tous les moyens pour la combattre ? Les assertions évolutionnistes ne relèvent-elles pas alors de catégories semblables ? Des épithètes darwiniennes comme « adaptatif », « biologiquement efficace », ou kropotkiniennes comme « orienté vers une intensité plus grande de vie »11 détiennent en elles-mêmes une portée pratique, ainsi qu’une valeur de préférence. Pour Kropotkine, il est effectivement meilleur de préserver ce que l’entraide produit au fil de l’évolution, en s’inscrivant dans sa continuité. On touche ici à la limite du descriptif et du prescriptif, dans une zone où la dichotomie entre faits et valeurs perd de sa pertinence.

21En réalité (et là réside une bonne part du problème dans la relation entre science et idéologie), il faut surtout se méfier de passer sans cesse des faits aux valeurs sans aucune précaution, en partant du principe que les faits, parce qu’ils sont tels qu’ils sont, closent d’emblée le domaine des possibilités d’action humaine. C’est là le meilleur avertissement lancé par les critiques du sophisme naturaliste. Mais, encore une fois, et pour ne s’en tenir qu’à L’entraide, Kropotkine va montrer que le legs coopératif de l’évolution est appelé à de multiples refontes, l’instinct social s’affinant en une inventivité institutionnelle qui fait l’histoire humaine en sa diversité. La grande idée de Kropotkine, dont nous essaierons de démontrer les prolongements dans notre troisième partie, est que la nature en nous, au lieu de fermer l’histoire en la réduisant à des déterminants biologiques fixes, ouvre cette histoire de l’homme aménageant et réinventant son milieu dans un équilibre toujours instable entre les réquisits de l’entraide et ceux de l’affirmation individuelle. S’il convient donc de rester prudent en ce qui concerne le passage sans nuances des faits aux valeurs, une position opposée qui postule un gouffre entre les deux n’est pas nécessairement convaincante non plus. Revenant sur ces difficultés, le commentateur de Kropotkine Brian Morris cite la position du matérialiste darwinien Daniel Dennett (né en 1942), qui offre selon nous un bon résumé de l’approche kropotkinienne de la question :

  • 12 D. Dennett, Darwin Dangerous Idea, cité par Brian Morris, Kropotkin. The Politics of Community, Ne (...)

Si le « devoir être » ne peut être déduit de l’« être », alors de quoi le « devoir être » peut-il bien provenir ? La moralité est-elle entièrement « autonome » par rapport à notre connaissance du monde et notre connaissance empirique ? Est-ce qu’elle flotte « détachée des faits de toute autre discipline ou tradition » ? […] De quoi peut-on déduire le « devoir être » ? La réponse la plus captivante est celle-ci : l’éthique doit d’une manière ou d’une autre être fondée sur une appréciation de la nature humaine – sur une idée de ce qu’un être humain est ou devrait être...Si le naturalisme est cela, alors il n’est pas un sophisme. Personne ne peut sérieusement nier que l’éthique dépende de tels faits à propos de la nature humaine.12

22Reste néanmoins à considérer si, comme le soutiennent les critiques du naturalisme, cette appréciation de la nature humaine demeure fortement chargée idéologiquement, de manière à valider avec la caution de la science des choix politiques et sociaux préalables. L’idée que l’entraide serait un facteur éminent de l’évolution peut-elle être considérée comme une idéologie scientifique, une façon d’instrumentaliser la nécessité scientifique pour rendre inéluctable l’avènement de la société désirée ? Le moins que l’on puisse dire sur ce point c’est que Kropotkine fait preuve dans tous les textes où il aborde la science d’une réelle prudence, et d’un sens exercé de la faillibilité scientifique. Partisan de la méthode inductive héritée de Francis Bacon (1561-1626), jamais il ne considère la notion de « loi » comme décrivant la structure figée de la réalité. Il en parle toujours en termes d’approximation, en substituant presque au terme de « loi » celui de « tendance ».

  • 13 P. Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, Paris, Stock, 1913, p. 113.

23Dans La science moderne et l’anarchie par exemple, il souligne ainsi que « toute loi a un caractère conditionnel ».13 Cette précaution d’usage de la notion de loi dans une science anarchiste vaudra également dans le domaine de l’analyse sociale. Kropotkine n’y parlera jamais de lois éternelles du comportement social, moral ou de l’échange économique. Son approche sera toujours soucieuse de cerner ce qui se fait jour à même l’expérience, dans des conditions particulières, à un moment donné, ouvert au changement. Sur ce point, son écart avec la sociologie marxiste sera maximal, puisqu’il critiquera fermement la propension à considérer la loi dialectique du conflit historique comme une loi d’« airain », comparable aux nécessités naturelles. Non seulement la dialectique présente à ses yeux l’exemple même d’une utilisation abusive de l’idée de « loi », mais encore elle déploie une puissance idéologique néfaste. En encourageant la classe ouvrière à la passivité face aux dirigeants intellectuels du mouvement, sujets supposés connaître le sens de l’histoire, la dialectique devient une arme idéologique au service d’une classe de coordinateurs écrasant la spontanéité de la révolte. On trouve dans sa correspondance avec la biologiste Marie Goldsmith (1873-1933), en date du 23 février 1916, une lettre indiquant très bien la perpétuelle méfiance de Kropotkine envers toute réduction de l’histoire humaine à des déterminants prétendument nécessaires. Dans le contexte troublé de son engagement en faveur de la France contre l’Allemagne, Kropotkine écrira ceci, à propos de la captation progressive des ouvriers par la politique colonialiste des États européens, moyennant l’octroi de postes administratifs :

  • 14 P. Kropotkine, Lettre à Marie Goldsmith du 23 février 1916, Anarchistes en exil, Paris, Institut d (...)

Et ce qui est encore pire, c’est l’enseignement qui justifie tout cela et se répand sous le nom de marxisme. Cet enseignement qui dit qu’il faut aider au plus complet développement du grand capitalisme concentré, car alors seulement on arrivera au socialisme lorsque le capitalisme aura accompli cette évolution. Avec cet enseignement on arrive vite à justifier toutes les conquêtes de l’État capitaliste et militaire. En se faisant tuer pour conquérir des colonies à l’Empire allemand, on croit contribuer à l’avènement de la concentration du capitalisme et au renforcement de l’État, on croit pousser à l’avènement du socialisme.14

  • 15 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 166.

24Le discours scientifique de Kropotkine dans L’entraide ne tombe pas dans la forme de déterminisme qu’il reproche aux marxistes, pour au moins deux raisons selon nous. D’une part la « loi » d’entraide n’agit pas seule dans l’évolution. Le schéma de sélection et d’élimination, et l’affirmation individuelle qui en résulte accompagnent aussi l’entraide et entrent en tension avec elle, complexifiant singulièrement le modèle explicatif. D’autre part, c’est une idée qu’il faut absolument garder en tête, « l’évolution de l’humanité n’a pas eu le caractère d’une série ininterrompue »15, selon Kropotkine. Ce qui signifie qu’il ne plaque pas sur l’histoire une téléologie béate qui prendrait racine dans la nature. Il y a des avancées de l’entraide, des régressions, des moments de conquêtes populaires, la captation de cette énergie politique par des institutions hiérarchiques, au cœur d’une histoire ouverte qui varie en fonction des groupes qui pratiquent l’entraide (clans, assemblées communales, guildes, conseils ouvriers, cercles intellectuels, syndicats), de leur cadre géographique, des réseaux de parenté (du clan à la famille séparée, de la famille à la commune villageoise) et d’autres facteurs matériels comme l’outillage notamment.

25En somme, l’assise scientifique de l’anarchisme ne conduit pas chez Kropotkine à développer une théorie figée, dépendante de « lois d’airain », mais plutôt à rendre compte de tendances présentes dans la nature qui ouvrent vers la création historique. Kropotkine admirait la science autant comme source de compréhension que comme une source d’émerveillement devant l’imprévisibilité du réel. Il y voyait d’abord cela, et non une cuirasse théorique chargée de devancer le réel pour le soumettre à ses schémas explicatifs.

2. La science face à l’engagement

2. 1. La critique d’Errico Malatesta

  • 16 E. Malatesta, « À propos de Pierre Kropotkine », publié le 15 avril 1931 dans Studi sociali. Je m’ (...)

26L’une des critiques les plus décisives de Kropotkine fut l’œuvre d’une figure centrale du mouvement anarchiste, le militant italien Errico Malatesta (1853-1932). Dans un texte d’hommage et de souvenirs, « À propos de Pierre Kropotkine », publié en 193116, Malatesta énonce une série d’objections à la conception scientifique de l’anarchisme chez Kropotkine, en commençant par la question des rapports entre science et engagement. Tout l’argumentaire de Malatesta est constitué de dichotomies tranchées, entre la volonté et le déterminisme, la passion révolutionnaire et l’analyse scientifique froide, le domaine des actions humaines et le domaine de la nature, qui vont lui servir pour circonscrire les limites de la pensée kropotkinienne. Celles-ci tiennent, sans surprise, à l’approche continuiste du réel chez notre auteur.

27La partie du texte de Malatesta qui nous retient ici est celle dans laquelle il se livre à une analyse caractérielle de Kropotkine, en séparant chez ce dernier deux dimensions : d’une part le scientifique rigoureux et prudent ; d’autre part l’homme d’action, plein de chaleur et animé d’une passion rare dans son combat contre le principe d’autorité. Selon Malatesta, ces deux facettes sont incompatibles, du moins ne peut-on pas se livrer aux deux dans un même mouvement, et c’est ainsi le tort de Kropotkine que d’avoir cru possible de les réunir en bâtissant une sorte de système théorique de l’anarchie. D’où des conséquences vraiment ruineuses pour la tentative de Kropotkine. Sa référence à la science, la recherche de fondements biologiques de l’anarchisme, n’auraient été que des alibis masquant son implacable ferveur révolutionnaire, laquelle transparaissait dans une méthode hâtive et un zèle à sélectionner les faits ad hoc, rejetant ceux qui ne cadraient pas avec l’idéal politique postulé :

  • 17 E. Malatesta, « À propos de Pierre Kropotkine », ouvr. cité, p. 156-157.

[…] Il me semble que quelque chose manquait à Kropotkine pour être un véritable homme de science : la capacité d’oublier ses désirs et ses préventions pour observer les faits avec une impassible objectivité. Il me semble qu’il était plutôt ce que j’appellerai un poète de la science. Capable, par des intuitions géniales, d’entrevoir de nouvelles vérités, il aurait dû s’en remettre à d’autres pour les établir et les vérifier ; j’entends à des chercheurs qui, sans être doués de génie, auraient été mieux pourvus de ce que l’on appelle l’esprit scientifique. Kropotkine était trop passionné pour être un observateur exact. Habituellement, il concevait une hypothèse, et cherchait ensuite les faits qui devaient la justifier. Or, c’est là une bonne méthode pour découvrir du nouveau, mais qui ne saurait suffire pour faire œuvre de vérité. Trop souvent, il arrivait à Kropotkine, sans le vouloir, de négliger les faits qui contredisaient son hypothèse, et de la vouloir vérifier à tout prix.17

28La forme très inductive de l’argumentation de L’entraide, par accumulation de cas de coopération sur toute l’échelle animale, ce qui produit un effet réellement massif sur le lecteur, pourrait nous inciter à abonder dans le sens de Malatesta. On retrouverait alors ce pour quoi, selon Stephen Jay Gould, Kropotkine a longtemps été tenu pour un « cinoque » en biologie : la sur-détermination sociale de ses études scientifiques, le poussant à convaincre au-delà de toute probité. Dans son article, on s’en souvient, Gould faisait l’hypothèse que la nature que Kropotkine avait eue sous les yeux (celle de la Sibérie orientale) avait notablement infléchi sa compréhension du darwinisme. Nous avons également mentionné que dans L’entraide, Kropotkine admettait clairement avoir forcé l’accent sur les conduites d’entraide en raison d’un contexte scientifique identifiant la nature à une arène de gladiateurs, vision à la portée idéologique évidente. Il faudrait enfin signaler que le lien entre science et politique relevait de l’évidence pour Kropotkine, qui avait refusé le poste de secrétaire de la Société royale de géographie de Pétersbourg pour entreprendre précisément la propagation de la pensée scientifique au-delà des seuls cercles d’initiés. Les Mémoires reviennent dans un éloquent passage sur cette prise de conscience que Kropotkine eut en 1871, en Finlande, lors d’une expédition par la Société de géographie :

  • 18 P. Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1971, p. 245-246.

Le savoir est une puissance énorme. Il faut que l’homme sache. Mais nous savons déjà beaucoup de choses ! Qu’adviendrait-il si ces connaissances – et rien que ces connaissances devenaient le bien commun de tous ? La science ne progresserait-elle pas alors par bonds, et l’humanité n’avancerait-elle pas à pas de géant dans le domaine de la production, de l’invention et de la création sociale, avec une rapidité que nous pouvons à peine imaginer aujourd’hui ? Les masses ont besoin d’apprendre ; elles veulent apprendre ; elles peuvent apprendre. Là-bas, sur la crête de cette immense moraine qui serpente entre les lacs, comme si des gants en avaient à la hâte amoncelé les blocs pour joindre les deux côtes, voilà un paysan finlandais plongé dans la contemplation des admirables lacs semés d’îles qui s’étendent devant lui. Pas un de ces paysans, fût-il le plus pauvre, le plus accablé de tous, ne passerait là sans s’arrêter pour admirer le paysage. Plus loin, sur la rive d’un lac, un autre paysan chante un si beau chant que le meilleur musicien lui envierait sa mélodie pour le sentiment puissant et la profonde rêverie qui s’en dégagent. Tous deux sentent profondément, tous deux méditent, tous deux pensent ; ils sont mûrs pour étendre le cercle de leurs connaissances : mais permettez-le leur, mais donnez-leur les moyens d’avoir des loisirs ! Voilà la direction dans laquelle je dois agir, voilà les hommes pour qui je dois travailler.18

29L’idée d’une science pour tous, répandue dans le peuple, sera ainsi l’un des principes de son engagement au sein du mouvement populiste russe, et le suivra durant toute son existence de savant.

30Reste que la critique de Malatesta porte assez loin, puisque l’on conviendra effectivement que lorsqu’une étude scientifique se trouve sur-déterminée politiquement, elle se change vite en mauvaise science. La question qui se pose est alors de savoir si l’on peut conserver les exigences d’objectivité et de rigueur dans l’enquête scientifique tout en assumant explicitement des engagements politiques, ou si la première activité, comme semble le supposer Malatesta, doit être fermement tenue à distance de la seconde. Ce qui renvoie au problème central de la « neutralité axiologique » du savant.

2. 2. La « neutralité axiologique » en question

2. 2. 1. Les Essais sur la théorie de la science de Weber

  • 19 Si N. Chomsky s’est à maintes reprises revendiqué de l’anarchisme et continue de le faire, Russell (...)

31Parmi les grands penseurs anarchistes, on trouve au moins deux cas de scientifiques ayant mené une carrière universitaire de haut niveau tout en ayant publié et diffusé des idées défendant le socialisme libertaire. C’est le cas du logicien Bertrand Russell (1872-1970) et du linguiste Noam Chomsky (né en 1928)19, le second tenant d’ailleurs le premier pour l’un de ses maîtres. Or, il est intéressant de constater que ces deux auteurs n’ont jamais cherché à établir de connexion entre leur pratique scientifique et leurs positions politiques. Mieux, ils ont souvent affirmé qu’un tel rapport ne pouvait être établi qu’à un haut degré d’abstraction. Chez Russell, l’athéisme, l’anti-militarisme, le libéralisme radical et la défense du fédéralisme en économie ne devraient donc pas être considérés comme des prolongements de sa méthode analytique, de son empirisme logique et de sa conception de l’esprit scientifique. Chez Chomsky, la critique de l’impérialisme américain et la défense de la tradition du socialisme anarchiste ne devraient pas être comprises en fonction des positions innéistes de son travail en linguistique et en sciences cognitives.

32Nous n’entrerons pas dans la discussion cherchant à déterminer s’il existe tout de même des passerelles entre le travail scientifique de ces auteurs et leur engagement politique, quoiqu’elle puisse s’avérer passionnante dans les deux cas. Il nous faut simplement retenir de ces exemples qu’ils posent un problème majeur, et particulièrement sensible dans le contexte français : celui de la « neutralité axiologique » du savant. Or c’est bien cette posture neutre que Malatesta avait reprochée à Kropotkine de ne pouvoir tenir, ce dernier étant alors conduit à faire de la mauvaise science, parasitée par ses choix politiques. L’idée de « neutralité axiologique » renvoie pour le lecteur français aux Essais sur la théorie de la science (1917) de Max Weber (1864-1920) traduits par Julien Freund (1921-1993), plus particulièrement au quatrième essai consacré au « sens de la “neutralité axiologique” dans les sciences sociologiques et économiques ». On a tendance à en retirer l’impression selon laquelle en science en général, et d’autant plus dans les sciences sociales et historiques qui touchent à des sujets soulevant les passions, il convient de maintenir la distinction ferme entre l’idéal de la connaissance objective, froide et spécialisée, et la pratique de l’engagement passionnel, contingent et rétif à la théorisation. C’est à peu près la dichotomie sur laquelle Malatesta fonde sa critique de Kropotkine, et lorsqu’elle se trouve vulgarisée, la distinction attribuée à Weber se rapproche de l’apologie du non-engagement du scientifique, par essence concentré sur des tâches rationnelles au long cours, évitant par conséquent de prendre parti personnellement sur telle ou telle question politique du jour.

33Bien évidemment, prise en ce sens, la profession de « neutralité axiologique » semble se retourner contre Kropotkine, dont le projet même, inhérent à la pensée populiste, est de politiser la science pour en faire un outil d’émancipation. On suspecterait la qualité de l’information scientifique de Kropotkine, les données sur lesquelles se fonde sa démarche démonstrative par induction dans L’entraide, en assénant, comme le fait Malatesta, que son oubli du principe de neutralité le conduisait en fin de compte à poser dès le départ quel devrait être le résultat de ses recherches. Le cas d’une science dont les résultats ne serviraient qu’à confirmer des buts prescrits à l’avance pourrait ainsi nous renvoyer au triste souvenir de Trofim Denissovitch Lyssenko (1898-1976), généticien d’État en URSS, sous la dictature de Staline. D’abord inventeur d’une nouvelle méthode de production de blé, Lyssenko s’installera comme scientifique d’État une fois que sa méthode aura été appliquée dans les kolkhozes. Il critiquera les mécanismes d’hérédité, défendra une forme de sélection de groupe par sacrifice des individus pour l’ensemble, face au modèle darwinien, et « prouvera » que la génétique mendélienne est une science bourgeoise. Staline s’appuiera sur Lyssenko pour déclarer la génétique « science bourgeoise », fermer les laboratoires « mendéliens », et réprimer de manière générale les généticiens réfractaires.

  • 20 Nous revenons sur cette confusion éventuelle dans la présentation de la traduction des articles de (...)

34Avant de détecter dans la méthode scientifique de Kropotkine un quelconque lyssenkisme avant la lettre20, il convient de revenir sur le sens de cette idée de « neutralité axiologique », telle qu’elle est exprimée par Weber. En effet, une simple lecture attentive du texte wébérien montre que jamais il ne recommande pour le travail scientifique une neutralité telle que nous avons désormais tendance à l’entendre, c’est-à-dire une abstention, pour ne pas dire un aveuglement volontaire par rapport aux enjeux politiques et sociaux, extérieurs au domaine de recherche considéré. La « neutralité » au sens du maintien prudent du « juste milieu » constitue même une posture théorique que Weber exècre, puisqu’il voit en elle le principe même d’un rejet des faits gênants, et donc une entrave au progrès scientifique. En réalité, Weber s’attaque dans le quatrième essai sur la « neutralité axiologique » au « prophétisme professoral », situation qu’il avait lui-même endurée étant étudiant, avec les cours de l’historien Von Treitschke (1834-1896), patriote prussien qui parsemait son cours d’incitations nationalistes et antisémites. Il décrit sous cette expression l’attitude consistant à profiter d’une évidente position de supériorité par rapport à un jeune auditoire scientifique passif, venu parfaire ses connaissances et former sa pensée en écoutant un spécialiste, pour propager dans le même temps des opinions politiques qui n’auront donc pas l’occasion d’être débattues. Il s’agit ainsi de la dénonciation d’une sorte de viol symbolique rendu possible par l’asymétrie entre le professeur en chaire et son auditoire, où le premier infléchit le rapport de force dans le sens de l’imposition de valeurs morales, sociales ou politiques.

  • 21 La correspondance entre Michels et Weber fournit des clés pour saisir la genèse de la distinction (...)

35Pour le reste, il est plutôt remarquable de voir Weber considérer qu’un scientifique probe et rigoureux ne devrait en rien être empêché de diffuser sa pensée politique, aussi hétérodoxe soit-elle, par tous les moyens qui permettent un débat argumenté : journaux, conférences militantes, publications, etc. Mieux encore, un scientifique ne devrait être en rien empêché d’exercer sous prétexte qu’il professe des opinions politiques radicales. C’est ainsi que Weber prit la défense, en 1908, du sociologue germano-italien Robert Michels (1876-1936), social-démocrate allemand engagé auprès d’un groupe de syndicalistes révolutionnaires, ce qui le conduira à critiquer les tendances bureaucratiques au sein de la social-démocratie. Michels livrera en 1911 un traité intitulé Les Partis politiques. Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties, tout en entretenant une réelle amitié et une correspondance fournie avec Weber.21 Disciple de Weber, écrivant dans la revue de ce dernier, Michels se vit refuser d’accéder à l’habilitation en Allemagne en raison de ses positions politiques. En réaction, Weber publia en 1908 un article dénonciateur sur la « prétendue liberté d’enseigner » régnant dans les universités allemandes. Il en retirera, dans les Essais sur la théorie de la science, cette réflexion sur le rapport entre travail scientifique et anarchisme. Voici ce que Weber aurait voulu répondre à un juriste considérant comme inacceptable qu’un anarchiste notoire occupe une chaire dans une faculté de droit, étant donné que l’anarchiste nie le droit dans son essence :

  • 22 M. Weber, Essais sur la théorie de la science, Paris, Pocket, 1992, p. 375-376.

Je suis personnellement de l’avis exactement inverse. En effet, il n’y a pas de doute qu’un anarchiste peut être un bon connaisseur du droit. Et s’il l’est, le point archimédéen, pour ainsi dire, où il se trouve placé en vertu de sa conviction objective – pourvu qu’elle soit authentique – et situé en dehors des conventions et des présuppositions qui nous paraissent si évidentes, peut lui donner l’occasion de découvrir dans les intuitions fondamentales de la théorie courante du droit une problématique qui échappe à tous ceux pour lesquels elles sont par trop évidentes. En effet le doute radical est le père de la connaissance.22

36N’est-ce pas là l’exact contraire de la « neutralité » pusillanime si souvent accolée à la thèse wébérienne ? L’anarchiste, précisément en raison de sa position politique assumée, peut rendre les plus fiers services à la science, dans la mesure où il continue de mener son travail avec toute la rigueur et l’objectivité requise. En effet, ses choix de recherches, les problèmes qu’il se posera seront à ce point hétérodoxes qu’ils toucheront à ce que Weber appelle le « point archimédéen », soit l’extrême de la contradiction capable de renverser les bases établies de la science concernée. Devant un auditoire, ce n’est pas mener un travail scientifique tout en ne faisant pas mystère de ses opinions politiques qui est dangereux. Bien au contraire, c’est professer une neutralité à l’aide d’un discours « ni chair ni poisson » qui risque de s’avérer ruineux, dans la mesure où cela peut constituer la meilleure des couvertures pour manipuler politiquement des étudiants en position passive. Ce que Weber nomme dans son texte la Wertfreiheit et que l’on rend habituellement par « neutralité axiologique », devrait donc être rendu par « non-imposition de valeurs ».

  • 23 I. Kalinowski, « Leçons wébériennes sur la science et la propagande », dans Max Weber, La science, (...)
  • 24 I. Kalinowski signale que la traduction par Freund du Savant et le politique, 1959, préfacée par R (...)

37Ainsi que l’a montré Isabelle Kalinowski dans son texte « Leçons wébériennes sur la science et la propagande »23, le public français a reçu le concept wébérien de Wertfreiheit via la traduction et les commentaires de Julien Freund, qui ont contribué notablement à l’infléchir dans le sens du non-engagement universitaire24. Si on le retraduit par « non-imposition de valeurs », dans le cadre défini par Weber d’un rapport pédagogique, alors, comme elle le souligne, la véritable alternative n’est plus celle qui oppose la neutralité et l’engagement, mais bien celle qui oppose la non-imposition de valeurs et la propagande.

2.2.2. Kropotkine et la neutralité revisitée

38On le constate, les leçons wébériennes sur la neutralité du scientifique sont loin de faire l’apologie du désengagement et de dénier toute pertinence à une éventuelle enquête scientifique menée par des anarchistes. À lire Malatesta, au contraire, on a bien l’impression qu’il aurait fallu que Kropotkine mette entre parenthèses sa passion révolutionnaire pour faire de la science rigoureuse, quitte, dans ce but, à déléguer ses recherches à des scientifiques laborieux ne dérogeant pas au cadre méthodique prescrit. Mais l’essentiel, pour répondre à la critique de Malatesta, consiste surtout à voir si dans son travail scientifique Kropotkine cède à la propagande. Par conséquent, déploie-t-il des efforts pour cacher des faits, ne présenter qu’un seul côté d’une question, donner à ce côté tous les appuis nécessaires pendant que seront dénigrés tous les éléments servant l’autre côté ? Utilise-t-il les revues scientifiques comme The Nineteenth Century pour faire l’apologie directe de l’anarchie, encourager l’expropriation des expropriateurs ou donner des mots d’ordre de grève générale ?

39Nous distinguerons ici trois niveaux de réponses à ces questions. Dans un premier temps, si l’on analyse la production littéraire de Kropotkine, elle peut se diviser en deux blocs, qui correspondent assez bien à l’activité d’un intellectuel qui respecterait la Wertfreiheit wébérienne. On trouverait d’une part les articles scientifiques pour The Nineteenth Century, qui aboutiront à des ouvrages comme L’entraide, Champs, usines et ateliers, les articles lamarckiens entre 1910 et 1919 (que nous considérons comme un ouvrage en lui-même), quelques chapitres de L’éthique, sans compter les contributions de géographie de Kropotkine. D’autre part prennent place tous les articles écrits d’abord pour le journal Le révolté, fondé en 1979 et dont les contributions de Kropotkine entre 1880 et 1882 constituent le volume Paroles d’un révolté (1885), puis ceux écrits pour La révolte entre 1886 et 1891, compilés dans La conquête du pain (1892), et dans le même temps (1886-1890) les contributions au journal britannique Freedom que Kropotkine avait contribué à fonder à son retour en Angleterre. Des publications majeures comme La grande révolution (1909) sont quant à elles le fruit de contributions dans divers journaux sur une longue échelle de temps. On distingue donc une réelle différence entre les textes plus scientifiques, plus techniques aussi, et des textes qui sans rien perdre sur le fond sont écrits dans un langage moins universitaire, moins spécialisé, dans la mesure où ils s’adressaient à un public ouvrier et militant. Kropotkine a donc largement puisé dans les moyens disponibles à l’époque (sans même évoquer le grand nombre de ses conférences, qui constituent un autre pôle de son œuvre) pour faire valoir ses positions politiques, sans avoir besoin de verser dans la propagande en ce qui concerne ses publications scientifiques.

40Dans un second temps, il semble bien que Kropotkine réponde au critère wébérien du scientifique authentique capable de trouver le « point archimédéen » en cultivant l’esprit d’hétérodoxie. On l’a vu, c’est d’abord un élan réactif qui le pousse à s’opposer aux thèses de Huxley et à se lancer dans les recherches qui aboutiront à L’entraide. Sa relecture du darwinisme, sa volonté rigoureuse (nous allons le voir à propos du rapprochement avec l’« effet réversif de l’évolution ») de prendre en compte tout Darwin, de L’origine des espèces à La filiation de l’homme en passant par la correspondance, provient bien du fait que ses convictions morales et sociales avaient été brusquées par l’article de Huxley. De ce point de vue, ce sont plutôt les social-darwinistes qui ont fait œuvre de propagande en minorant ou passant totalement sous silence la présence et le rôle évolutionnaire des conduites de coopération dans la nature. Kropotkine, par sa sensibilité politique même, a pu donner à la biologie un nouvel objet d’étude qui est aujourd’hui en pleine efflorescence. Cette façon de rénover la science précisément en ne reniant pas ses convictions politiques a été par ailleurs soulignée par des géographes qui se sont intéressés aux contributions de Kropotkine dans ce domaine, qui était sa spécialité scientifique. Là où, au moment de sa mort, John Scott Keltie rédigeait une notice nécrologique déplorant que les préoccupations politiques de Kropotkine l’aient détourné d’un travail encore plus conséquent dans le domaine géographique, une géographe contemporaine comme Myrna Breitbart remarque que c’est précisément l’anarchisme de Kropotkine qui a contribué à ce qu’il révolutionne la science géographique :

  • 25 M. Breitbart, « Peter Kropotkin, anarchist geographer », Geography, Ideology and Social Concern, D (...)

La géographie de Kropotkine fournissait une base pour ses croyances politiques anarchistes tout en étant profondément influencée par elles. Il portait son attention sur l’étude de l’interdépendance humaine dans le but de maintenir la vie ainsi que de favoriser l’évolution de nouveaux types d’individus. Il procédait par examen des relations entre la communauté, cellule primitive de la vie sociale, et l’environnement, qui est son contexte spatial et physique. L’idée était que certains types de relations entre l’humain et l’environnement ainsi que certains modes sociaux et spatiaux de relations de personnes à personnes conduisaient à la réalisation du potentiel humain. La géographie de Kropotkine recherchait ces relations dans l’histoire de l’évolution et dans la réalité sociale contemporaine.25

41La géographie élargie de Kropotkine, pensant la société humaine dans son rapport à l’environnement, et analysant à l’intérieur de cette relation fondamentale le type de relations personnelles susceptibles de garantir le développement le plus plein des capacités humaines, n’aurait donc pas été la même sans l’ancrage anarchiste de notre auteur. En ce sens, la neutralité au sens de Freund aurait occasionné davantage de pertes que de gains en termes d’approfondissement des connaissances scientifiques.

42En réalité, les seuls points qui sont discutables chez Kropotkine tournent autour de la transformation de quelques références en fétiches. C’est possible à l’égard de Darwin, dont Kropotkine réinterprète largement la métaphore de la lutte, de manière à s’en faire un concept propre. Mais pour le reste, Kropotkine cherche à rendre justice à Darwin avec honnêteté, sans passer sur ses zones d’ombre. L’opération semble en revanche très probable en ce qui concerne Spencer. On l’a vu, Kropotkine le critique clairement pour ses thèses sociologiques et économiques, mais jamais avec la véhémence qui frappe Huxley, et dont on a tendance à penser, rétrospectivement, que Spencer la méritait tout autant de la part d’un communiste-anarchiste. Les déclarations d’annexion des « anarchistes qui s’ignorent » (Kropotkine reproduira le procédé dans La morale anarchiste avec Jean-Marie Guyau et le dramaturge norvégien Henrik Ibsen [1828-1906]) témoignent en effet d’un zèle propagandiste davantage que d’une approche scientifique lucide. Le dernier élément de fétichisation concerne la nature elle-même. Dans un paragraphe assez connu de L’entraide, qui clôt les développements consacrés à l’entraide dans la nature, Kropotkine abandonne temporairement la discussion du darwinisme et les preuves inductives pour verser dans la poésie, avec une prosopopée de la nature. Avec un autre passage de La morale anarchiste, ce sont les deux moments, à notre connaissance, où Kropotkine recourt à la persuasion rhétorique davantage qu’à l’enquête scientifique :

  • 26 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 118.

« Pas de compétition ! La compétition est toujours nuisible à l’espèce et il y a de nombreux moyens de l’éviter ! » Telle est la tendance de la nature, non pas toujours pleinement réalisée, mais toujours présente. C’est le mot d’ordre que nous donnent le buisson, la forêt, la rivière, l’océan. « Unissez-vous ! Pratiquez l’entraide ! C’est le moyen le plus sûr pour donner à chacun et à tous la plus grande sécurité, la meilleure garantie d’existence et de progrès physique, intellectuel et moral. » Voilà ce que la nature nous enseigne et c’est ce qu’ont fait ceux des animaux qui ont atteint la plus haute position dans leurs classes respectives.26

43Il ne serait pas inutile, dans l’absolu, de tracer la généalogie de cette poétique de la nature. Relève-t-elle d’un mysticisme fusionnel annonçant une fibre écologiste, ou peut-on penser que cette représentation poétique s’enracine dans l’émerveillement provoqué par l’étude scientifique de la nature ? Il y a de fortes chances que la deuxième option l’emporte, en ce qui concerne Kropotkine. Reste que cette stratégie de captation du lecteur demeure assez rare dans l’œuvre globale de notre auteur, et qu’on y trouve la plupart du temps un examen serré, soucieux d’objectivité, des matières traitées. C’est notamment le cas pour les ambiguïtés de la pensée de Darwin, sur lesquelles il faut revenir pour clore ce chapitre.

3. L’entraide, une démonstration de « l’effet réversif de l’évolution » ?

3. 1. L’effet réversif selon Patrick Tort

44Parmi les lectures françaises de Darwin, celle que Patrick Tort propose depuis trente ans (La pensée hiérarchique et l’évolution, où il attaque, au nom de Darwin, les social-darwinistes, date de 1983) peut être considérée comme l’exact contraire de celle qu’avance André Pichot. D’un antipode à l’autre, on passe d’une remise en question de l’aura de Darwin, dont l’œuvre ne saurait être dissociée du social-darwinisme, à une entreprise systématique d’absolution du savant britannique, exempt de toute compromission avec les « ventriloques » qui ont fait servir ses thèses à leurs manies idéologiques. Dans l’arsenal argumentatif de Patrick Tort, un concept occupe une place centrale, puisque c’est autour de lui que le philosophe lutte contre les mésinterprétations de l’œuvre darwinienne : celui d’« effet réversif de l’évolution ». Patrick Tort part du principe suivant : les social-darwinistes ont profité de l’espace de douze ans entre la parution de L’origine des espèces et celle de La filiation de l’homme pour exporter le mécanisme de sélection, que Darwin réservait aux règnes végétal et animal, dans la société humaine, dont l’organisation devrait alors répondre aux âpres impératifs de la concurrence vitale, les inaptes subissant l’inexorable loi des plus habiles. Or, avec les premiers chapitres de La filiation, Darwin aurait selon Patrick Tort largement répondu à ce continuisme strict, sans nuances, instrumentalisé à des fins idéologiques.

  • 27 C. Darwin, La filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Paris, Syllepse, 2000, p. 212.

45Trois passages de l’ouvrage indiquent une révision du modèle sélectionniste de L’origine des espèces. Dans le chapitre iv, Darwin évoque l’évolution des instincts sociaux depuis le passé animal, et signale leur extension de plus en plus large à mesure que l’homme gagne en intelligence. À mesure que ses capacités intellectuelles lui permettent d’envisager les conséquences lointaines de ses actions, de se tourner vers le bonheur durable de ses semblables, la moralité de l’homme s’affine jusqu’à s’étendre, dit Darwin, « aux hommes de toutes les races, aux simples d’esprit, aux infirmes, et à d’autres membres inutiles de la société, et enfin aux animaux inférieurs ».27 Dans le chapitre v, Darwin montre que plus on évolue dans la civilisation, plus la marque de l’humanité est de se préoccuper des infirmes, quitte à récuser les lois de la sélection naturelle. L’instinct de sympathie se déploie en œuvres institutionnelles pour porter secours, soigner, moraliser, éduquer :

  • 28 Ibid., p. 222.

Chez les sauvages, les faibles de corps ou d’esprit sont bientôt éliminés ; et ceux qui survivent affichent généralement un état de santé vigoureux. Nous autres hommes civilisés, au contraire, faisons tout notre possible pour mettre un frein au processus de l’élimination ; nous construisons des asiles pour les idiots, les estropiés et les malades ; nous instituons des lois sur les pauvres ; et nos médecins déploient toute leur habileté pour conserver la vie de chacun jusqu’au dernier moment. […] Ainsi, les membres faibles des sociétés civilisées propagent leur nature.28

46Enfin, Patrick Tort bâtit le concept de l’effet réversif à partir d’un dernier passage, celui de la conclusion générale, où Darwin indique qu’avec l’avènement de la civilisation les traits culturels finissent par l’emporter sur les traits sélectifs :

  • 29 Ibid, p. 739-740.

Si importante qu’ait été, et soit encore, la lutte pour l’existence, cependant, en ce qui concerne la partie la plus élevée de la nature de l’homme, il y a d’autres facteurs plus importants. Car les qualités morales progressent, directement ou indirectement, beaucoup plus grâce aux effets de l’habitude, aux capacités de raisonnement, à l’instruction, à la religion, etc., que grâce à la Sélection Naturelle ; et ce bien que l’on puisse en toute assurance attribuer à ce dernier facteur les instincts sociaux, qui ont fourni la base du développement du sens moral.29

47Si l’on suit Darwin dans cet extrait de sa conclusion, et compte tenu des bases morales établies dans les chapitres iv et v, un rapport complexe d’auto-négation se met en place : la sélection naturelle touche à ses limites avec le développement de la civilisation, laquelle se sert des instincts sociaux eux-mêmes renforcés par la sélection. En somme, la sélection naturelle passe au revers d’elle-même avec la civilisation. Patrick Tort appelle « l’effet réversif de l’évolution » ce passage de la nature à la culture qui s’effectue non par une rupture mais par une torsion, à l’image d’un ruban de Moëbius dont la boucle ne révèle jamais qu’une seule face. Il l’exprime de la manière suivante dans sa préface à l’édition de La filiation de l’homme publiée en 2000 :

  • 30 P. Tort, « L’anthropologie inattendue de Charles Darwin », préface à Darwin, La filiation de l’hom (...)

La sélection naturelle a sélectionné les instincts sociaux, qui à leur tour ont développé les comportements d’assistance aux faibles et favorisé la mise en œuvre de dispositions éthiques, institutionnelles et légales anti-sélectives et anti-éliminatoires. Ce faisant, la sélection naturelle a travaillé elle-même à son propre dépérissement (sous la forme éliminatoire qu’elle revêtait dans la sphère pré-civilisationnelle), en suivant le modèle même de l’évolution sélective : le dépérissement de l’ancienne forme et la croissance sélectionnée d’une forme nouvelle – ici, une compétition dont les fins sont de plus en plus la moralité, l’altruisme et les valeurs sociales liées à l’intelligence et à l’éducation. Sans rupture, Darwin, à travers cette dialectique évolutive qui requiert un renversement progressif que l’on a nommé l’effet réversif de l’évolution […] installe toutefois dans le devenir, entre biologie et civilisation, un effet de rupture qui interdit que l’on puisse rendre son anthropologie responsable d’une quelconque dérive de type « sociobiologique ».30

48La fin de la citation de Patrick Tort est riche d’enseignements. Une fois en possession de la notion d’effet réversif, fondée elle-même sur de longs passages de La filiation de l’homme, il devient possible de lutter contre tous les réductionnismes du social au naturel, dont la sociobiologie des années 1970 fut l’emblème au moment où Edward Osborne Wilson lui assigna pour tâche ultime d’expliquer les conduites humaines comme elle expliquait les conduites des animaux sociaux. D’où la fonction de pivot pour ce concept, permettant de défendre Darwin en tant qu’héros de la pensée et de s’attaquer avec un zèle de procureur à toutes les thèses qui relativiseraient l’extériorité de Darwin par rapport au social-darwinisme . En ces matières, Patrick Tort accumule les charges contre le social-darwinisme de Spencer et l’eugénisme de Francis Galton (1822-1911), auteur en 1869 de Hereditary Genius, ouvrage dans lequel apparaît pour la première fois l’idée d’une sélection artificielle organisée par les pouvoirs publics. Spencer et Galton seraient ainsi exemplaires des distorsions monstrueuses infligées à l’œuvre du maître. Ces distorsions n’auraient pas eu lieu si le social-darwiniste et l’eugéniste avaient tenu compte des trois passages cités dans La filiation. Mais ils ne l’ont pas fait et n’auraient pas voulu y consentir de toute manière, dans la mesure où leurs thèses relèvent de l’idéologie scientifique. Darwin, à l’inverse, ayant saisi la dynamique culturelle de l’évolution, évite de fait pour Patrick Tort les différents maux de son époque, dans lesquels les social-darwinistes sont allègrement tombés :

  • 31 P. Tort, La pensée hiérarchique et l’évolution, Paris, Aubier-Montaigne, 1983, p. 165.

Du fait de l’existence de l’effet réversif – la sélection naturelle sélectionne la civilisation, qui s’oppose à la sélection naturelle –, aucune sociologie inégalitaire ou sélectionniste, aucune politique d’oppression raciale, aucune idéologie discriminatoire ou exterminatoire, aucun organicisme enfin ne peuvent être légitimement déduits du darwinisme.31

49À lire Patrick Tort, on a ainsi l’impression que Darwin, libéral victorien bon teint, détracteur de l’esclavage, devrait être tenu également pour le premier anti-raciste de l’histoire et un fervent anti-colonialiste de surcroît. Ce Darwin-là est bien évidemment séduisant et s’apparente véritablement à un héros de la pensée universelle. De notre point de vue, il est d’autant plus intéressant qu’il finit par ressembler, à s’y méprendre, au Kropotkine de L’entraide. La question qui se pose est alors la suivante : si Darwin avait lui-même déjà opéré la critique du social-darwinisme, par la grâce de l’« effet réversif de l’évolution », l’entreprise kropotkinienne consistant à jouer Darwin contre le social- darwinisme n’est-elle qu’une fade répétition de ce passage avec effet de rupture de la nature à la société ? Ou alors la lecture kropotkinienne recèle-t-elle des éléments susceptibles de la placer également à l’écart de toute thèse sur un « effet réversif de l’évolution » ?

3. 2. L’entraide au-delà de l’effet réversif

50À la fin du chapitre consacré à l’entraide parmi les animaux, Kropotkine énonce les conclusions provisoires de ses recherches :

  • 32 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 117.

Fort heureusement la compétition n’est pas la règle dans le monde animal ni dans l’humanité. Elle est limitée chez les animaux à des périodes exceptionnelles, et la sélection naturelle trouve de bien meilleures occasions pour opérer. Des conditions meilleures sont créées par l’élimination de la concurrence au moyen de l’entraide et du soutien mutuel. Dans la grande lutte pour la vie – pour la plus grande plénitude et la plus grande intensité de vie, avec la moindre perte d’énergie – la sélection naturelle cherche toujours les moyens d’éviter la compétition autant que possible.32

51La masse de faits d’entraide dont il dispose, et l’examen de leur portée évolutionnaire dans le sens d’un accroissement de la vie sociale et de l’intelligence individuelle, pousse Kropotkine à énoncer qu’en sélectionnant les conduites d’entraide, la sélection « cherche toujours les moyens d’éviter la compétition autant que possible ». Autrement dit, la sélection favoriserait les traits anti-sélectifs. De l’élimination des concurrents dans le schéma darwinien classique, on passerait à l’élimination de la concurrence au cours de l’évolution. Dans la mesure où Kropotkine cite et commente dans ce même chapitre les passages pris en exemple par Patrick Tort pour soutenir sa thèse de l’effet réversif, tout concourt, sur la foi de tels éléments, pour faire de Kropotkine un précurseur du concept de Patrick Tort. L’entraide serait alors un traité montrant dans la sélection darwinienne non seulement un mécanisme expliquant l’évolution, mais encore un mécanisme lui-même en évolution, de telle sorte que puisse être sélectionnée in fine l’élimination de la concurrence. Mais puisque c’était, selon Patrick Tort, déjà la thèse de Darwin dans La filiation de l’homme, alors L’entraide ne serait qu’un calque de l’ouvrage de 1871, perdant ainsi énormément de son intérêt scientifique.

  • 33 On peut relever, selon toute vraisemblance, une seule occurrence dans le volume Darwinisme et marx (...)
  • 34 G. Fournier, « Patrick Tort et l’usage dialectique de Darwin », 2009, en ligne : [HAL : hal-004402 (...)

52Patrick Tort, à notre connaissance, ne mentionne presque jamais Kropotkine dans ses recherches autour de l’effet réversif.33 Ce rapprochement a été effectué par le chercheur en philosophie de la biologie Gérald Fournier, dans un article critique de Patrick Tort.34 Selon Gérald Fournier, Patrick Tort s’inscrit en plein dans la filiation du Kropotkine de L’entraide, en ce que tous deux semblent confondre le mécanisme de l’évolution, qui demeure la sélection, et l’un de ses résultats, qui serait la coopération. Alors qu’on pourrait très bien penser que la coopération, en tant que stratégie économique à moindre coût, soit stimulée par une situation de concurrence malthusienne (dans laquelle opère la sélection), Patrick Tort comme Kropotkine la portent au cœur même de l’évolution, comme son mécanisme central. Ils le font car ils insistent tous les deux bien davantage sur le développement de l’intelligence croissant avec le développement de la civilisation.

53Patrick Tort aurait-il ainsi, avec son idée d’effet réversif, donné le meilleur commentaire de l’œuvre d’un auteur qu’il ne cite pourtant jamais ? Si l’on admettait qu’il existe déjà quelque chose de ce type dans L’entraide, on verrait certes bien comment l’appliquer au cas de Huxley. D’une part, si la sélection se porte déjà à un niveau très bas de l’évolution sur les instincts sociaux, alors il devient possible de remettre en question la thèse gladiatrice de l’article de 1888 sur « La lutte pour l’existence et son influence sur l’homme ». D’autre part, si l’on avance une explication continuiste du passage entre nature et culture tout en ménageant un « effet de rupture », on peut rendre compte de l’action de la moralité humaine sans sortir d’une perspective biologique et matérialiste, autrement dit sans s’en remettre à un résidu de raisonnement théologique sur l’émergence de l’esprit. Et voici, de ce côté, la Romanes lecture de 1893 délégitimée.

  • 35 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 222-223.

54Le problème est que dans L’entraide Kropotkine relit aussi Darwin, et s’attache naturellement aux passages en apparence les plus anti-sélectionnistes de La filiation de l’homme. Mais il n’en tire pas exactement les mêmes conclusions que Patrick Tort, et n’est pas du tout prêt à glisser sur les éventuelles compromissions de Darwin avec l’idéologie social-darwiniste. Prenons d’abord l’important passage du chapitre v sur l’aide aux plus faibles comme marque de civilisation. Dans la suite de la page citée dans la section précédente, Darwin énonce qu’aucun membre d’une société civilisée ne saurait réfréner sa sympathie, « même sous la pression d’une raison implacable », sans détérioration de la partie la plus noble de sa nature. Mais l’effet indésirable qu’il est contraint d’admettre une fois établies les exigences de la sympathie laisse une impression contradictoire : « Nous devons par conséquent supporter les effets indubitablement mauvais de la survie des plus faibles et de la propagation de leur nature. »35 Si l’on remonte de quelques lignes, on trouve la suite immédiate du passage mentionnant les activités institutionnelles de la société pour venir en aide aux infirmes :

  • 36 Ibid., p. 222.

Il n’est personne qui, s’étant occupé de la reproduction des animaux domestiques, doutera que cela doive être hautement nuisible pour la race de l’homme. Il est surprenant de voir avec quelle rapidité un manque de soins, ou des soins mal adressés, conduisent à la dégénérescence d’une race domestique ; mais excepté dans le cas de l’homme lui-même, presque personne n’est si ignorant qu’il permette à ses pires animaux de se reproduire.36

55Il est assez curieux, voire troublant, que Patrick Tort puisse interpréter ce type de passages en glissant systématiquement sur les dernières lignes, qui ne semblent pas accueillir avec le même enthousiasme le progrès des institutions dédiées au soin des plus faibles. Or ces lignes sont importantes car elles restaurent ce « levain malthusien » contre lequel Kropotkine n’a cessé de combattre. Quand il revient sur ces passages, l’auteur de L’entraide fait preuve selon nous d’une plus grande lucidité :

  • 37 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 41.

Parmi des faits réfutant l’étroite conception malthusienne de la lutte, le vieux levain malthusien reparaît, par exemple dans les remarques de Darwin sur les prétendus inconvénients à maintenir « les faibles d’esprit et de corps » dans nos sociétés civilisées. Comme si des milliers de poètes, de savants, d’inventeurs, de réformateurs, faibles de corps ou infirmes, ainsi que d’autres milliers de soi-disant « fous » ou « enthousiastes, faibles d’esprit » n’étaient pas les armes les plus précieuses dont l’humanité ait fait usage dans sa lutte pour l’existence – armes intellectuelles et morales, comme Darwin lui-même l’a montré dans ces mêmes chapitres de Descent of man.37

56On l’a vu dès le premier chapitre de cet ouvrage, Kropotkine relit Darwin sans Malthus. Ainsi, sa lecture est en même temps un déplacement, ce qui n’empêche pas de souligner les nécessaires ambiguïtés du texte darwinien, trop souvent prisonnier d’une vision du monde propre à la bourgeoisie industrielle et incapable de suivre la voie de ses intuitions sur l’évolution de la morale, y compris dans la Filiation. À l’inverse, Patrick Tort fait comme si le Darwin de 1871 n’était déjà plus malthusien, voire carrément anti-malthusien. C’est le premier élément qui devrait selon nous limiter fortement les rapprochements entre le naturalisme de l’entraide et l’effet réversif de l’évolution. En réalité, pour justifier que Darwin échappait à ce que tous les social-darwinistes faisaient à l’époque, Patrick Tort est contraint de modifier le sens des mots par le filtre que constitue sa thèse de l’effet réversif. On le constate lorsqu’il assimile la mention de la « compétition » chez Darwin à une « émulation morale », tout à fait conciliable avec un cadre institutionnel républicain :

  • 38 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 739.

L’homme, comme tout autre animal, a sans nul doute progressé jusqu’à sa haute condition actuelle grâce à une lutte pour l’existence qui est la conséquence de sa multiplication rapide ; et s’il doit s’élever encore plus, il est à craindre qu’il ne doive rester soumis à une lutte sévère. Autrement il sombrerait dans l’indolence, et les hommes les mieux doués ne réussiraient pas mieux dans le combat de la vie que ceux qui le sont moins. Par conséquent, notre taux naturel de croissance, même s’il conduit à de nombreux et évidents malheurs, ne doit d’aucune manière être grandement diminué. Il devrait y avoir compétition ouverte pour tous les hommes ; et l’on ne devrait pas empêcher, par des lois ou des coutumes, les plus capables de réussir mieux et d’élever le plus grand nombre de descendants.38

57Ce passage témoigne selon Patrick Tort de l’anti-eugénisme foncier de Darwin. Que la compétition soit ouverte suppose une égalité des chances, rendue possible par les effets bénéfiques au plus grand nombre de l’éducation. Chacun serait alors appelé à faire valoir ses talents au sein d’un contexte motivant. Le problème avec ce passage, c’est que rien n’interdit de le lire comme un argument libéral typique permettant de justifier les pires inégalités économiques sur fond d’égale liberté d’entreprendre au départ. Darwin n’évoque-t-il pas, en effet, une lutte sur fond de multiplication rapide de la population, où l’indolence est un défaut rédhibitoire ? Mais il est vrai qu’une telle lecture rapprocherait par trop l’argumentaire de Darwin de celui du repoussoir Spencer. Il convient donc plutôt d’accentuer l’opposition avec l’eugénisme galtonien.

58Selon Patrick Tort, puisque Darwin évoque l’extension des sentiments de sympathie au-delà des bornes du groupe d’appartenance à mesure que la civilisation progresse, il est anti-raciste. Et de fait, son anti-racisme devrait logiquement se prolonger en anti-colonialisme. Tout cela pose un second problème, après celui de l’estimation par Darwin du rôle civilisateur des institutions de bienfaisance. Qu’en est-il exactement chez le Darwin anti-raciste de Patrick Tort des peuples primitifs ? On l’a rappelé en ce qui concerne Kropotkine, on connaît sa vision des « primitifs », très fine, soucieuse de déceler dans les mœurs et les systèmes sociaux des ethnies khoïsan (Éthiopie), des peuples d’Alaska (Aléoutes), des communautés sibériennes (Tongouses, Tchouktche) des modes d’organisation du pouvoir excentrés par rapport au modèle de la verticalité étatique. Le chapitre de L’entraide consacré aux « sauvages » constitue ainsi le moment charnière entre nature et culture, le moment où les instincts d’entraide fortifiés au fil de l’évolution vont s’affiner en traditions d’entraide. C’est précisément pour cela que la réflexion de Kropotkine sur ce point peut s’avérer un bon indicateur de la pertinence de l’effet réversif chez Darwin, lui qui est censé ménager le passage du naturel au culturel.

59Que dit Darwin dans le texte de La filiation ? Dans le chapitre iv, il souligne la capacité du « sauvage » à se sacrifier pour le bien du groupe, met en avant son courage et son endurance, qualités qui laissent par la suite dans les plus hauts degrés de civilisation une impression unanimement favorable, puisqu’elles soulignent le lien entre l’individu et la communauté. Mais dans le même temps, il pointe son absence fondamentale de maîtrise de soi par manque d’éducation et d’une « religion devenue héréditaire », son intempérance, son manque de raisonnement sur les vertus relatives à soi-même, en bref sa « faible moralité ». En ce sens, Darwin n’évite pas les contradictions et semble même prêt à lorgner vers un Huxley, qui englobait les « sauvages » dans le chaos du « procès cosmique ». Une question se pose alors pour le modèle de lecture proposé par Patrick Tort : où commence, dans la continuité de l’évolution, cet effet réversif ? Patrick Tort lui-même, dans sa préface déjà citée, parle de « nation civilisée ». On devrait donc en conclure que c’est toujours au-delà du demi-sommeil de la mentalité primitive que s’enclenchera l’effet réversif. Rien de plus étranger à Kropotkine. Décrire les primitifs comme le fait Darwin, c’est supposer qu’ils sont essentiellement soumis à des impulsions passagères, qu’ils ne se tiennent en groupe que par la force d’une moralité sommaire de l’utilité pour la tribu, et qu’ils sont incapables de progresser moralement sans une autorité qui les guide. Enquêtant sur le système de parenté des sociétés australiennes, Kropotkine pouvait à l’inverse avancer :

  • 39 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 131.

Un sauvage qui est capable de vivre sous une telle organisation et de se soumettre librement à des règles qui heurtent constamment ses désirs personnels n’est certainement pas une bête dépourvue de principes éthiques et ne connaissant point de frein à ses passions.39

60Il n’est que de mettre en regard ce passage avec le paragraphe conclusif de La filiation de l’homme pour mesurer la distance entre Kropotkine et Darwin sur cette question, et par conséquent reconsidérer le rapport de Kropotkine à un quelconque « effet réversif » :

  • 40 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 740.

Celui qui a vu un sauvage sur sa terre natale n’éprouvera guère de honte s’il est forcé de reconnaître que le sang de quelque créature plus humble coule dans ses veines. Pour ma part je préférerais descendre de ce petit singe héroïque qui brava son ennemi redouté afin de sauver la vie de son gardien, ou de ce vieux babouin qui, descendant des montagnes, arracha triomphalement son jeune compagnon à une meute de chiens étonnés – plutôt que d’un sauvage qui prend plaisir à torturer ses ennemis, qui offre des sacrifices sanglants, qui pratique l’infanticide sans remords, qui traite ses femmes comme des esclaves, qui ignore la décence, et qui est habité par les superstitions les plus grossières.40

61Ce passage n’est en rien dissimulé dans la masse du texte darwinien. Il est au contraire bien en évidence puisqu’il conclut le texte, en brossant un tableau des primitifs qui se passe de commentaires, et qui montre qu’au moins à ce niveau, aucun « effet réversif de l’évolution » ne semble avoir eu lieu. Patrick Tort, pourtant, ne le mentionne jamais. Que faut-il dès lors entendre par « nation civilisée », si c’est bien dans ce seul cadre que l’effet réversif se manifeste ? S’agira-t-il de l’Angleterre victorienne, bourgeoise et impérialiste, opposée comme le laisse supposer le passage conclusif de Darwin, aux peuples sauvages belliqueux, sadiques, immoraux, prisonniers de superstitions grossières ? Si les primitifs sont si peu civilisés, il est nécessaire qu’un processus comme celui que décrit Patrick Tort advienne, pour laisser une chance à des relations morales ainsi qu’à une socialité minimale. Par quel miracle la compétition guerrière finirait-elle sinon par se retourner en émulation libérale ? Mais cela ne fonctionne pas dans le cas de Kropotkine. Ce dernier n’a aucun besoin de penser un quelconque « effet réversif », puisqu’il ne postule aucun gouffre entre de grossiers primitifs et la civilisation des mœurs européennes. La manière dont Kropotkine lit Darwin en radicalisant ses intuitions révèle que pour lui l’entraide est d’ores et déjà pratiquée au niveau animal et qu’elle entre dès l’apparition des sociétés primitives dans un processus de réalisation de plus en plus conscient et raffiné, un processus de civilisation par où les humains s’adapteront continûment à leur milieu et le structureront par des formes institutionnelles complexes. En définitive, il nous paraît donc erroné d’attribuer à Kropotkine la paternité - même non reconnue par le prétendu disciple - de la notion d’ « effet réversif de l’évolution ».

Notes

1 André Pichot a en effet comparu en février 2001 devant le tribunal de grande instance de Montpellier en qualité de témoin en faveur de René Riesel. Riesel, ancien situationniste et membre de la Confédération paysanne, comparaissait en compagnie de José Bové et Dominique Soullier pour la destruction d’une serre de confinement, de plants d’OGM et de matériel informatique dans les locaux du CIRAD (Centre de coopération internationale en recherche agronomique pour le développement) à Montpellier, en juin 1999. Les textes de Riesel peuvent être rattachés au mouvement luddite, qui retrouve l’aspiration première des socialistes briseurs de machines. Voir sur ce point et pour le témoignage d’A. Pichot : R. Riesel, Aveux complets des véritables mobiles du crime commis au CIRAD le 5 juin 1999, Paris, Éditions de l’Encyclopédie des nuisances, 2001.

2 P. Kropotkine, La morale anarchiste, Paris, Mille et une nuits, 2004, p. 40-41.

3 A. Pichot, La société pure, Paris, Flammarion, 2000, p. 107.

4 P. Kropotkin, « The theory of evolution and mutual aid », The Nineteenth Century, vol. LXVII, n° CCCXCV, January 1910, p. 103. Sur ces points, voir la traduction intégrale de l’article, ainsi que notre présentation, dans De Darwin à Lamarck : Kropotkine biologiste (1910-1919). En ligne : [http://books.openedition.org/enseditions/5114].

5 M. Hawkins, Social Darwinism in European and American Thought, 1860-1945, Cambridge, Cambridge University Press, 1997, p. 179.

6 Cette idée est bien exprimée chez Engels dans sa Dialectique de la nature, lors de la réflexion consacrée au rôle du travail dans la transformation du singe en homme. En effet, selon Engels, avec le travail – lui-même rendu possible par l’accès à la station debout et la libération de la main – apparaît une rupture dans le continuum évolutif, une conduite inédite dans le règne animal qui inaugure un nouveau domaine d’existence : le domaine historique. Là où l’animal ne fait qu’utiliser la nature extérieure, l’homme la domine en fonction des fins qu’il prescrit. De conditionnante, la nature devient conditionnée. C’est encore ce critère qu’Engels mobilise dans la suite de la lettre à Lavrov pour critiquer la piètre méthode philosophique des continuistes.

7 F. Engels, Lettre à Lavrov du 12 novembre 1875. Marx, Engels, Lettres sur les sciences de la nature, Paris, Éditions sociales, 1973, p. 83-87.

8 G. E Moore, Principia Ethica, Paris, PUF, 1998, p. 105.

9 Voir D. Hume, Traité de la nature humaine III, La morale, Paris, Garnier-Flammarion, 1993. Le passage se trouve à la fin de la première section de la première partie.

10 G. Canguilhem, Idéologie et rationalité dans l’histoire des sciences de la vie, Paris, Vrin, 1981, p. 39.

11 Cette idée revient très souvent dans la morale de Kropotkine, pour exprimer l’idéal de fécondité morale naissant sur la base de l’entraide. Dans Léthique, Kropotkine dit ainsi que « l’étude de la nature et de l’histoire humaine bien comprise montre à l’homme l’existence constante d’une double tendance : d’une part la tendance à la sociabilité ; de l’autre, et comme résultat de cette dernière, l’aspiration à une intensité plus grande de la vie, par conséquent à un bonheur plus grand de l’individu ». L’éthique, Paris, Stock, 1979, p. 34.

12 D. Dennett, Darwin Dangerous Idea, cité par Brian Morris, Kropotkin. The Politics of Community, New York, Humanity Books, 2004, p. 169.

13 P. Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, Paris, Stock, 1913, p. 113.

14 P. Kropotkine, Lettre à Marie Goldsmith du 23 février 1916, Anarchistes en exil, Paris, Institut d’études slaves, 1995, p. 511-512.

15 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 166.

16 E. Malatesta, « À propos de Pierre Kropotkine », publié le 15 avril 1931 dans Studi sociali. Je m’appuie ici sur l’édition de ce texte en appendice du livre de Daniel Colson, L’anarchisme de Malatesta, Lyon, ACL, 2010, p.153-163.

17 E. Malatesta, « À propos de Pierre Kropotkine », ouvr. cité, p. 156-157.

18 P. Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1971, p. 245-246.

19 Si N. Chomsky s’est à maintes reprises revendiqué de l’anarchisme et continue de le faire, Russell peut être tenu quant à lui pour un « compagnon de route ». Parmi ses textes politiques, on trouve Proposed Roads to Freedom publié en 1918 (réédition française récente : Le monde qui pourrait être : socialisme, anarchisme et anarcho-syndicalisme, Montréal, Lux, 2014), analyse limpide et sans concession des grandes orientations du socialisme, sur la question économique, le rapport au gouvernement, la justice, l’art et la science. Russell y démontre qu’il a lu de près Bakounine et Kropotkine, et donne finalement sa préférence à un système proche du socialisme de guilde, incorporant de nombreux éléments issus de l’anarchisme.

20 Nous revenons sur cette confusion éventuelle dans la présentation de la traduction des articles de biologie publiés par Kropotkine dans les colonnes de Nineteenth Century à partir de 1910.

21 La correspondance entre Michels et Weber fournit des clés pour saisir la genèse de la distinction effectuée dans Le savant et le politique entre éthique de la conviction (dont les anarchistes seraient des représentants) et éthique de la responsabilité. Voir sur ce point et sur les rapports généraux de Weber avec l’anarchisme : A. Berlan, « Le savant et l’anarchie », Philosophie de l’anarchie. Théories libertaires, pratiques quotidiennes et ontologie, J.-C. Angaut, D. Colson, M. Pucciarelli dir., Lyon, ACL, 2012, p. 239-265.

22 M. Weber, Essais sur la théorie de la science, Paris, Pocket, 1992, p. 375-376.

23 I. Kalinowski, « Leçons wébériennes sur la science et la propagande », dans Max Weber, La science, profession et vocation (traduit par I. Kalinowski), Marseille, Agone, 2005.

24 I. Kalinowski signale que la traduction par Freund du Savant et le politique, 1959, préfacée par R. Aron et résumée autour de notions comme celles de « neutralité axiologique » fut utilisée dès les années 1960 dans les écoles de la haute administration française, à titre d’arme de dissuasion contre les positionnements politiques trop extrémistes.

25 M. Breitbart, « Peter Kropotkin, anarchist geographer », Geography, Ideology and Social Concern, D. R. Stoddart éd, Oxford, Blackwell, 1981, p. 146.

26 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 118.

27 C. Darwin, La filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Paris, Syllepse, 2000, p. 212.

28 Ibid., p. 222.

29 Ibid, p. 739-740.

30 P. Tort, « L’anthropologie inattendue de Charles Darwin », préface à Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 42 (P. Tort souligne).

31 P. Tort, La pensée hiérarchique et l’évolution, Paris, Aubier-Montaigne, 1983, p. 165.

32 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 117.

33 On peut relever, selon toute vraisemblance, une seule occurrence dans le volume Darwinisme et marxisme, lequel reprend un essai du marxiste Anton Pannekoek (1873-1960) datant de 1909, accompagné d’une substantielle présentation et de notes explicatives intégrées au texte de référence. Pannekoek, lorsqu’il évoque les acquis de La filiation de l’homme, mentionne également l’intérêt du travail de Kropotkine dans L’entraide. P. Tort, commentant ce passage, consacre huit lignes à Kropotkine, en signalant que la référence à l’anarchiste russe risque de favoriser une forme de réductionnisme plat, très peu dialectique, et finalement en net retrait par rapport à la complexité de l’ « effet réversif ». Selon P. Tort, il ne s’agirait avec Kropotkine que d’opposer une « sociobiologie “socialiste” à une sociobiologie libérale de type spencérien, en cherchant à mettre l’accent principal sur ce qui, dans la nature, participe de comportements coopératifs plutôt que de comportements concurrentiels. » Voir A. Pannekoek, Darwinisme et marxisme, notes et commentaires de P. Tort, Paris, Les éditions Arkhê, 2011, p. 119.

34 G. Fournier, « Patrick Tort et l’usage dialectique de Darwin », 2009, en ligne : [HAL : hal-00440241, version 1]. Consulté le 18 mai 2014.

35 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 222-223.

36 Ibid., p. 222.

37 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 41.

38 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 739.

39 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 131.

40 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 740.

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