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La nature de l’entraide

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Renaud Garcia

Première partie. Sens et portée de l'entraide

Chapitre 2

Les cibles de L’entraide

Texte intégral

1À bien des égards, L’entraide peut être considérée comme une machine de guerre contre les utilisations de la pensée de Darwin à des fins de légitimation de l’injustice sociale. On y distingue donc une approche nuancée mais globalement très positive de Darwin lui-même (savant intègre revenant d’un ouvrage à l’autre sur des points non encore approfondis, inventeur de modèles de compréhension de la nature englobant un grand nombre de faits, garant enfin d’une vision de la nature matérialiste, dépourvue de toute transcendance) par rapport à ce que d’autres ont pu faire de son œuvre (surtout L’origine des espèces) par la suite.

  • 1 Une lecture attentive du livre à partir du chapitre sur les « sauvages » nous montrerait que ce n’ (...)

2Par conséquent, si Kropotkine critique Darwin dans L’entraide, c’est dans un but constructif, pour extraire de l’œuvre du savant britannique les explications qu’il pense être les plus justes et les plus exhaustives à propos des mécanismes favorisant l’évolution des espèces. Or, puisque ces explications, pourtant disponibles bien que disséminées dans La filiation de l’homme, n’ont pas été retenues par les disciples et successeurs du maître, voire ont été délibérément ignorées, il convient de doubler la critique constructive d’une critique destructrice. Cela implique de parler de « cibles de L’entraide », et de saisir dans cet ouvrage une dimension polémique. Kropotkine, du reste, n’en fait pas mystère, et rappelle en conclusion de l’ouvrage ce que son propos peut avoir d’unilatéral, en surestimant le rôle de l’entraide dans l’évolution par rapport à l’affirmation individuelle.1 Mais il fallait selon lui qu’un tel travail soit entrepris pour, dans un second temps, aborder plus sereinement les rapports entre l’entraide et l’affirmation du « moi » dans l’évolution naturelle et historique :

  • 2 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 362.

Le facteur de l’entraide n’a reçu jusqu’à présent aucune attention. Les écrivains de la génération présente et passée le nient purement et simplement ou même le tournent en dérision. Il était donc nécessaire de montrer tout d’abord le rôle immense que ce facteur joue dans l’évolution du monde animal et dans celle des sociétés humaines. Ce n’est que lorsque ceci sera pleinement reconnu qu’il deviendra possible de procéder à une comparaison entre les deux facteurs.2

3Deux noms propres représentant cette manière de sous-estimer le rôle de l’entraide viennent en tête dès que l’on envisage contre qui le discours de Kropotkine se tourne. Le premier, Thomas Henry Huxley (1825-1895), savant britannique de renom, est un darwinien fidèle et véhément, au point qu’il fut tenu pour le « bouledogue de Darwin ». Dès l’introduction de l’ouvrage Kropotkine ferraille avec Huxley, il ne fait pas de doute que ce dernier est une des cibles sinon la cible principale de l’ouvrage. Pourtant, si L’entraide est un outil de lutte contre le social-darwinisme et ses avatars, ainsi que nous l’avons annoncé dans l’introduction du présent ouvrage, alors l’affiliation de Huxley à ce courant se heurte à des obstacles rédhibitoires. Le second, Herbert Spencer, présente une cible claire, social- darwiniste, du discours de Kropotkine dans L’entraide. Néanmoins, sur ce dernier point également, une lecture rigoureuse et objective du cheminement intellectuel de Spencer comme du rapport très particulier de Kropotkine à son système philosophique évolutionniste devrait contribuer à dissiper quelques faux sens. Au-delà de Huxley et de Spencer, il faudra donc établir d’autres cibles possibles et nous préciserons alors, par contraste, la nature des positions philosophiques de Kropotkine sur le rapport entre nature et société.

1. L’opposition à Thomas Henry Huxley

1. 1. La nature : griffes et crocs acérés

4Dans le tout dernier chapitre de ses Mémoires, lesquelles s’arrêtent au seuil des premiers travaux, publiés en 1890, pour ce qui deviendra L’entraide, notre auteur énonce la résolution scientifique qu’il avait prise, aiguillé par les travaux de Karl Kessler :

  • 3 P. Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1901, p. 516.

Je m’aperçus que la « lutte pour la vie » interprétée comme un cri de guerre de « malheur aux faibles », et élevée à la hauteur d’une « loi naturelle » consacrée par la science, avait jeté en Angleterre de si profondes racines qu’elle était presque devenue un article de foi. Deux personnes seulement m’encouragèrent à m’élever contre cette fausse interprétation des faits naturels. L’éditeur du Nineteenth Century, M. James Knowles, comprit aussitôt, avec son admirable perspicacité, l’importance de la question et m’encouragea avec une énergie vraiment juvénile à tenter la chose. L’autre était H. W Bates, l’auteur du « Voyage dans la région de l’Amazone », dont Darwin a dit dans son autobiographie qu’il était un des hommes les plus intelligents qu’il ait rencontrés, et qui, on le sait, a travaillé pendant de longues années à recueillir les faits sur lesquels Wallace et Darwin basèrent leurs grandes généralisations. Il était secrétaire de la société de géographie, et je le connaissais. Quand je lui fis part de mon intention, il en fut ravi et me dit : « Oui, il faut que vous écriviez cela. C’est cela le vrai Darwinisme. C’est une honte quand on songe à ce qu’ils ont fait des idées de Darwin. Écrivez votre livre et quand vous l’aurez publié, je vous écrirai une lettre dans ce sens que vous pourrez rendre publique ».3

5Voici le terreau qui a donné naissance à L’entraide. Au cœur d’une Angleterre industrielle, la loi de la concurrence vitale accède au rang d’« article de foi ». Pour les savants libéraux de l’époque, il s’agit donc d’un postulat à partir duquel penser, et non d’un objet dont on pourrait encore débattre. L’interprétation sélectionniste dure des idées développées dans L’origine des espèces fait ainsi dire à Henry Walter Bates (1825-1892), naturaliste reconnu et collaborateur d’Alfred Wallace (1823-1913) lors d’une expédition en Amazonie en 1848, qu’il circule désormais une interprétation frauduleuse des idées de Darwin, opposée au « vrai » darwinisme. C’est bien au nom d’une vision darwinienne de la nature qui comprend les données de L’origine des espèces mais également celles de La filiation de l’homme, que Kropotkine va s’opposer aux interprétations strictement conflictuelles de la vie dans la nature.

  • 4 T. H. Huxley, « Struggle for existence and its bearing upon man », The Nineteenth Century, vol. XX (...)

6En réalité, Kropotkine se tourne vers Bates et Knowles en voulant réagir à un article radical de Thomas Henry Huxley, paru en février 1888 dans The Nineteenth Century, intitulé « The struggle for existence and its bearing upon man ».4 Absolument fidèle au « levain malthusien » de la théorie darwinienne de la sélection naturelle, Huxley s’y livre à une description de la lutte pour l’existence dans la nature. Selon lui, si on la considère d’un simple point de vue humain, sans chercher à s’élever vers un point de vue surplombant, on verrait dans la nature tout le contraire d’une belle totalité harmonieuse. Il en arrive donc à une caractérisation reprenant l’image du poète Alfred Tennyson (1809-1892) dans la cinquante-sixième strophe de son poème In Memoriam, celle d’une nature « griffes et crocs acérés » (red in tooth and claw). Sur un plan philosophique, il n’y a là rien de très neuf par rapport à la description de l’état de nature opérée par Hobbes (1588-1679) au chapitre 13 du Léviathan, où la vie serait censée être solitaire, misérable et brève. Huxley va simplement englober par la suite cet état de fait dans la dimension métaphysique d’un « procès cosmique » inéluctable, qui fait le fond de toute existence naturelle, et donc de l’existence humaine. Kropotkine s’oppose ainsi à la description du « procès cosmique » selon Huxley pour mettre en place sa réflexion sur le rôle de l’entraide dans la nature :

  • 5 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 42.

Si nous prenons Huxley, qui est considéré comme l’un des meilleurs interprètes de la théorie de l’évolution, ne nous apprend-il pas dans son article « Struggle for existence and its bearing upon man » que « jugé au point de vue moral, le monde animal est à peu près au niveau d’un combat de gladiateurs. Les créatures sont assez bien traitées et envoyées au combat ; sur quoi les plus forts, les plus vifs et les plus rusés survivent pour combattre un autre jour. Le spectateur n’a même pas à baisser le pouce, car il n’est point fait de quartier ».5

7La vision de Huxley constitue l’exemple même de la compréhension littérale de la lutte pour l’existence. Nous avons vu avec quel soin (peut-être même jusqu’à la déformation) Kropotkine s’était efforcé d’en restituer un sens métaphorique dans le texte darwinien. Ici, dans cette conception gladiatrice, la nature devient un champ de bataille où la sélection opère sans merci le tri entre les aptes et les inaptes. Sur cette base, si la vision de la nature devait servir de fondement à la pensée sociale, il faudrait s’attendre aux pires conséquences. On serait alors en présence d’un darwinisme outré, celui auquel nous avons fait référence dans l’introduction générale en citant des extraits de Spencer et Sumner.

8Or, bien que la vision d’une nature dans laquelle tout se réduit au conflit soit à la fois le point de départ de la pensée de Huxley sur le rapport entre nature et société, et le repoussoir absolu de Kropotkine dans L’entraide, il serait faux de considérer Huxley comme un représentant emblématique du social-darwinisme , cherchant à exporter dans le domaine social les lois prétendument constatées dans la nature. Darwinien dans sa vision de la nature (quoique ce darwinisme-là soit très dépendant du modèle malthusien), Huxley ne le sera en effet pas du tout dans sa conception de la société et de son articulation par rapport à la nature. Sur ce point, il faut évoquer le deuxième pan de sa réflexion, compris dans sa très importante Romanes Lecture de 1893, prononcée à Oxford, intitulée Evolution and Ethics.

1. 2. Procès éthique contre procès cosmique

9Le Huxley auquel Kropotkine s’attaque dans L’entraide n’est en effet que le « premier » Huxley, autrement dit il ne déploie qu’un aspect de sa réflexion sur le rapport nature-société, en l’occurrence celui traitant du fonctionnement général de la nature. En 1893, il apporte un complément décisif à ses idées en proposant de considérer qu’une fois connues la nature et ses lois cruelles, il incombe à la créature humaine d’inventer les moyens sociaux et moraux susceptibles de juguler la violence primordiale. La thèse est claire, et résonne d’autant plus si on la considère du point de vue de Kropotkine : l’étude de la nature ne peut fournir aucune assise pour la morale. En réalité, comme indiqué dans l’article de 1888 « Struggle for existence and its bearing upon man », le cours de la nature est amoral. Seul un long processus initié par la société civilisée pourra contrer les effets chaotiques présents dans la nature. Cette opposition tranchée se trouve par la suite élevée au rang d’une tension entre deux principes métaphysiques. D’une part, donc, le « procès cosmique » amoral, incluant la lutte acharnée pour l’existence chez tous les êtres vivants et dépendant d’implacables lois naturelles (comme la loi malthusienne de surpopulation par exemple). D’autre part, un « procès éthique » relevant de la civilisation développée, s’efforçant dans un équilibre perpétuellement instable de discipliner les poussées anarchiques de la nature.

10Contrairement à ce qu’avançait un Kessler, contrairement à ce qu’avancera Kropotkine, mais contrairement aussi à ce que Darwin avait établi dans les développements de La filiation de l’homme consacrés à l’instinct social chez les animaux, ce n’est pas dans la nature qu’il convient de rechercher les germes d’une évolution morale. Non sans quelques résonances théologiques ou providentialistes, Huxley laisse entendre que cette dernière ne peut être impulsée que par le « roseau pensant » humain, quoiqu’il faille encore préciser la période historique et l’état de l’organisation sociale à partir desquels une telle évolution devient possible :

  • 6 T. H. Huxley, Evolution and Ethics, New York, D. Appleton and Company, 1894, p. 81-83.

La pratique de ce qui est éthiquement meilleur – ce que l’on appelle bonté ou vertu – implique une ligne de conduite qui, à tous égards, s’oppose à celle qui mène au succès dans la lutte cosmique pour l’existence. Au lieu de l’affirmation impitoyable de soi, elle exige l’auto-limitation ; elle demande à l’individu, au lieu de bousculer ou de piétiner ses concurrents, non seulement de respecter ses semblables, mais aussi de les aider ; son influence s’exerce moins en direction de la survie du plus adapté, que de l’adaptation à la survie du plus grand nombre d’hommes possible. Elle répudie la théorie de la lutte « gladiatrice » pour l’existence [...] Il n’existe de relation d’aucune sorte entre le processus cosmique et les fins éthiques […]. Soyons bien clairs, une fois pour toutes, sur le fait que le progrès éthique de la société consiste à combattre le processus cosmique, et non pas à l’imiter, ni même à s’y soustraire.6

  • 7 Ibid, p. 81-82

11Remarquons que cette reprise du mode de pensée hobbesien (un ordre social absolument artificiel chargé de contenir les débordements inhérents à la nature, aussi bien en l’homme qu’hors de lui) va permettre à Huxley de distribuer les appartenances de part et d’autre de la limite absolue entre « procès cosmique » et « procès éthique ». Ainsi le « primitif », aux mœurs prétendument déréglées et sanguinaires sera de fait rabattu du côté du « procès cosmique », pendant que le « procès éthique » sera réservé à la civilisation authentique, dont on peut gager qu’elle se manifeste pour Huxley au sein de la bourgeoisie victorienne. Dans le même passage, Huxley énonce ainsi que « l’influence du procès cosmique sur l’évolution de la société est d’autant plus grande que son degré de civilisation est rudimentaire ». Par contre, dès que la civilisation se raffine, par la création de lois et de règles morales imposées, se mettent en place les moyens de « freiner le procès cosmique et de rappeler à l’individu ses devoirs envers la communauté, à la protection et à l’influence de laquelle il doit, sinon l’existence elle-même, du moins une vie meilleure que celle d’un sauvage brutal ».7

  • 8 P. Kropotkine, L’éthique, Paris, Stock, 1979, p. 65-66. Le chapitre d’où est extraite la citation, (...)

12Rien n’est par conséquent plus éloigné de la réflexion de Kropotkine que cette lutte métaphysique des deux procès, et les classifications ad hoc qu’elle permet. Dans le chapitre iii de L’entraide ou encore dans le chapitre iv de l’ouvrage posthume L’éthique sur « les idées morales des primitifs », Kropotkine montrera en effet toute la richesse institutionnelle des peuples primitifs, la complexité de leurs rapports sociaux, les modalités multiples de leur pratique du don, leur capacité à juguler les instincts de domination sans s’en remettre à un pouvoir hiérarchique semblable à un État embryonnaire, tout cela n’étant que la continuité, dans l’artifice culturel, des dispositions léguées par le passé animal. D’une manière brute, sur laquelle il s’agira de confronter Kropotkine à ses critiques, notre auteur avançait d’ailleurs dans L’éthique que « La nature est […] le premier maître qui ait enseigné à l’homme l’éthique, le principe moral. L’instinct social, inné chez l’homme comme chez tous les animaux sociaux, – telle est la source de toutes les notions d’éthique et de toute l’évolution ultérieure de la morale. »8

13Si l’on revient au propos précis de L’entraide, on se rend compte que la critique à laquelle Kropotkine soumet Huxley est particulièrement complexe, puisqu’elle s’effectue à deux niveaux. D’un côté, doté de ses propres observations de naturaliste, de ses connaissances multiples dans ce domaine et de la lecture de La filiation de l’homme, Kropotkine remet en cause la vision de la nature comme arène de gladiateurs. La thèse de l’omniprésence du conflit ne résiste pas à l’examen. D’un autre côté, sa critique de l’idée gladiatrice de la lutte pour l’existence lui permet de s’opposer à la solution dualiste de la tension entre les deux « procès ».

14Kropotkine soutient en effet l’idée d’une continuité entre le domaine naturel et le domaine social. Cette continuité, nous le préciserons, n’est pourtant pas dénuée de complexité, notamment grâce au facteur du développement de la conscience par l’entraide, sans quoi elle n’offrirait qu’une variante du social-darwinisme. Mais, dans tous les cas, il lui serait strictement impossible d’accepter la thèse d’une coupure radicale entre domaine naturel et domaine social, et par conséquent entre les « sciences de la nature » et les « sciences de la culture », pour reprendre l’opposition formulée en 1899 par le philosophe néo-kantien Heinrich Rickert (1863-1936). C’est même à ses yeux cette continuité qui caractérise l’anarchie en tant que conception du monde, ainsi qu’il la définit dans cet important discours de la méthode kropotkinienne qu’est La science moderne et l’anarchie (1901) :

  • 9 P. Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, Paris, Stock, 1913, p. 46. Un débat pourrait être (...)

L’anarchie est une conception de l’univers, basée sur une interprétation mécanique des phénomènes, qui embrasse toute la nature, y compris la vie des sociétés. Sa méthode est celle des sciences naturelles ; et par cette méthode, toute conclusion scientifique doit être vérifiée. Sa tendance, c’est de fonder une philosophie synthétique qui comprendrait tous les faits de la Nature, - y compris la vie des sociétés humaines et leurs problèmes économiques, politiques et moraux.9

  • 10 Par leur principe explicatif d’unité de la nature, par leur souci d’éliminer le recours à toute id (...)

15Du point de vue de Kropotkine, un dualisme à la Huxley ne peut vraisemblablement que s’adosser à un socle théologique, ce qui rend cette pensée irrecevable pour un matérialiste darwinien, formé dans les années 1860 par la lecture des matérialistes « vulgaires » (selon l’épithète dépréciative donnée a posteriori à ces auteurs par Engels) Ludwig Büchner (1824-1899), Carl Vogt (1817-1895) et Jacob Moleschott (1822-1893).10

16En définitive, il s’agit de constater que le « bouledogue » de Darwin est fort peu darwinien lorsqu’il s’agit d’aborder l’articulation entre nature et société. Il se tient en effet à égale distance du social-darwinisme, qui postulera une continuité stricte entre les lois de la sélection naturelle et la société, et des données du Darwin de La filiation de l’homme sur l’évolution de l’instinct social de l’animal à l’homme. S’il est bien une cible spécifique de L’entraide en ce qui concerne sa conception de la nature, c’est la méthode d’enquête de Kropotkine dans son ensemble, au-delà donc du seul ouvrage de 1902, qui réfute le drame dualiste de l’opposition des « procès ».

2. Le cas Spencer

2. 1. Spencer, parangon du social-darwinisme ?

17Huxley, à partir des prémisses de sa conception gladiatrice de la lutte pour l’existence introduisait, nous l’avons vu, un dualisme entre nature et société. Herbert Spencer, connaissant de près les discussions de la société linnéenne à propos de la sélection naturelle, suite aux exposés de Darwin et Wallace en 1858, se démarquait nettement de la deuxième partie du raisonnement de Huxley. Il se fit même de ce dernier un adversaire résolu tout au long de sa carrière. Dans une lettre adressée à Skilton, en date du 29 Juin 1893, il réagit par exemple en ces termes à la conférence de Huxley :

  • 11 H. Spencer, cité par A. La Vergata, « Les bases biologiques de la solidarité », Darwinisme et soci (...)

La position qu’il assume, qui veut que nous luttions contre le processus cosmique ou que nous le corrigions, implique qu’il existe en nous quelque chose qui ne soit pas le produit du processus cosmique ; il s’agit presque d’un retour aux vieilles idées théologiques qui établissaient une antithèse entre l’homme et la nature.11

18Le propos aurait pu être tenu par Kropotkine, ce qui doit conduire à réévaluer singulièrement les rapports entre notre auteur et Spencer. Défenseur d’une philosophie (à son niveau, on devrait presque dire une « cosmologie ») continuiste, Spencer a entrepris à partir des années 1860 de concevoir un système de connaissances fondé sur un seul principe : la loi d’évolution. L’ambition explicative de ce projet a frappé Kropotkine de manière très positive, et c’est un point qu’il ne cessera jamais de souligner chaque fois qu’il mentionnera Spencer. Dès lors, l’affiliation de Spencer au social-darwinisme, que Kropotkine rejette sans nuances dans L’entraide, ne laisse pas d’être problématique. Il faut traiter frontalement la question : comment Kropotkine peut-il, dans l’ensemble, juger très favorablement la philosophie de Spencer dans la plupart de ses aspects, y compris sociaux, et s’opposer en même temps fermement au social-darwinisme que Spencer serait censé représenter mieux que nul autre ? Plusieurs réponses sont possibles, dont nous allons voir qu’elles peuvent se combiner : peut-être la philosophie générale de Spencer présente-t-elle une logique émancipatrice simplement distordue par des préjugés mal digérés ; peut-être l’affiliation a posteriori de Spencer au social-darwinisme relève-t-elle d’un jugement incomplet ; peut-être enfin la lecture que fait Kropotkine du philosophe britannique est-elle plus proche d’une annexion.

2. 1. 1. La loi d’évolution

  • 12 H. Spencer, Les premiers principes, traduit sur la sixième édition anglaise, Paris, Alfred Costes, (...)

19Au xixe siècle, Herbert Spencer assied sa réputation philosophique internationale en développant un système de « philosophie synthétique », au sein duquel tous les domaines de la réalité seraient unifiés autour d’un principe présidant à leur enchaînement dans le sens d’une évolution progressive. Ce principe sera la « loi d’évolution » dont la genèse emprunte à trois scientifiques. Tout d’abord l’embryologiste Ernst Von Baer (1792-1876). Dans ses travaux d’embryologie, ce dernier avait établi notamment la préséance du général sur le particulier dans le développement des êtres vivants. Ensuite le physicien Julius Robert Mayer (1814-1878), auquel il emprunte l’idée d’une persistance de la force dans la nature. Enfin Lavoisier (1743-1794) et son principe de conservation de la matière. Dans Les premiers principes (1862), pièce inaugurale du système spencérien, la loi d’évolution est ainsi définie comme « le changement d’une homogénéité indéfinie et incohérente en une hétérogénéité définie et cohérente qui accompagne la dissipation du mouvement et l’intégration de la matière. »12

20Par cette loi, l’ensemble de l’être, des agrégats inertes jusqu’à ce que Spencer appelle le « super-organisme » social, en passant par les organismes vivants, se trouve unifié. Au fil de l’évolution, depuis l’inorganique jusqu’aux sociétés, la matière se redistribue donc selon un mouvement de différenciation croissante. Mais chaque être se différenciant de ce qui l’entoure, il se consolide par là et gagne en densité et définition, ce qu’on appellera l’« intégration ». Ces deux mouvements de différenciation et d’intégration déterminent le contenu de la loi d’évolution.

21En postulant l’unification des formes d’être par un même principe, qui revient en fait au changement de l’homogène à l’hétérogène, Spencer postulait également une unification du champ du savoir. D’une manière très personnelle, différente par exemple de celle d’Auguste Comte (1798-1857), Spencer proposera une classification des sciences organisée non pas de manière sérielle comme chez le fondateur du positivisme, mais par divergence entre sciences abstraites (logique et mathématique) et sciences concrètes. Cette divergence sera elle-même approfondie du côté de la branche concrète entre les sciences traitant des phénomènes dans leurs éléments et les sciences les traitant dans leur ensemble. Alors que la première subdivision constituera les sciences abstraites-concrètes (mécanique, physique, chimie), la seconde celle des sciences concrètes, sciences des « agrégats » au sein desquelles une progression analogique devient possible, puisque l’agrégat dont traite la science la plus générale comprend l’agrégat que traitera la science qui lui succédera selon le principe d’homogénéité décroissante. On passera ainsi de l’astronomie à la géologie, puis de la biologie à la psychologie – que Comte évacuait quant à lui de sa classification des sciences –, pour parvenir enfin à la sociologie.

22Si l’on se replace dans le contexte de formation de Kropotkine, on peut gager de l’impression que le projet systématique de Spencer a dû produire sur un jeune scientifique, résolument gagné au matérialisme, soucieux de récuser la transcendance à la fois dans le domaine de l’explication de la nature et dans le domaine politique. De ce point de vue, on peut avancer que la définition de l’anarchie donnée dans La science moderne et l’anarchie porte la marque d’une lecture serrée du système spencérien. Elle s’appuie très probablement sur les analogies rendues possibles par la classification des sciences concrètes, qui permettra par exemple de voir dans toute société humaine un organisme qui vise son adaptation la plus adéquate aux conditions du milieu, par une coopération de plus en plus active de ses parties constituantes.

2. 1. 2. Entre Lamarck et Darwin

  • 13 P. Kropotkine, « Herbert Spencer : sa philosophie », La science moderne et l’anarchie, ouvr. cité, (...)

23Dans un texte sur la philosophie de Herbert Spencer, Kropotkine a ce jugement intéressant : alors que le système synthétique fondé sur la loi d’évolution constitue un achèvement intellectuel convaincant, « lorsqu’il arrive à la sociologie et à la morale sociale (l’éthique), cela devient différent. »13 Les raisons en sont simples, dira-t-on : Spencer, en sociologie comme en morale, fait du social-darwinisme, à l’image de l’extrait de Justice cité dans l’introduction du présent ouvrage. Voire. Car même si l’on ne saurait nier que le discours social de Spencer est imprégné des pires thèses sélectionnistes, il reste possible d’interroger avec rigueur son affiliation sans nuances au social-darwinisme.

24Voyons par exemple le texte suivant, extrait de la Statique sociale, le premier grand ouvrage de Spencer, datant de 1851 :

  • 14 H. Spencer, Social Statics, Londres, Chapman & Hall, 1851, p. 65.

Le bien-être de l’humanité, et son développement jusqu’à son ultime perfection, sont tous deux assurés par cette même discipline bienveillante mais sévère, à laquelle est soumise la nature animée dans son ensemble. Une discipline impitoyable, une loi qui mène au bonheur et jamais ne dévie afin d’éviter une souffrance partielle et temporaire. La pauvreté de l’incapable, la détresse qui touche l’imprudent, le dénuement du paresseux et ces écrasements du faible par le fort, qui laissent de si nombreuses personnes dans les bas-fonds et la misère, sont les décrets d’une immense et bienveillante prévoyance.14

25Bien entendu, dans ses conséquences, un tel propos relève du social-darwinisme, vulgarisé en une doctrine selon laquelle « seuls les plus forts survivent ». Pourtant, et très simplement, nous sommes en 1851, soit huit années avant que ne paraisse L’origine des espèces. Spencer gravite certes autour des cercles de philosophes et de naturalistes britanniques, mais un tel passage relève d’une matrice conceptuelle que l’on ne saurait appeler, sans un anachronisme flagrant, du social-darwinisme. Qu’un tel texte présente des analogies avec certains éléments qui seront centraux dans le social-darwinisme est une autre question. On y retrouve en effet une teinte malthusienne, avec cette insistance sur la providence. Que les pauvres souffrent n’est pas un argument contre la sagesse et la bonté divines, mais bien plutôt une marque de sa présence : la suprême intelligence providentielle avertit ainsi les humains des résultats désastreux de leur inconséquence et les appelle à la responsabilité morale.

26Mais, par ailleurs, dans Social Statics, Spencer pense essentiellement le rapport entre individu et société en termes d’adaptation. De la même manière que tout vivant s’adapte à son milieu, les diverses fonctions requises présidant au développement d’organes appropriés, une société progresse ou régresse en fonction de l’adaptation de ses membres au contexte politique, social et économique. Plus l’individu sera capable de garantir son propre lot de satisfactions sans empiéter sur la liberté des autres, plus l’état social parviendra à un stade d’équilibre, où les inadaptations tendront à disparaître. En ce sens, Spencer pense le progrès social en termes d’équilibration directe par décrochage des inadaptés. Toute tentative d’un État interventionniste de remédier aux souffrances des pauvres introduirait par conséquent un déséquilibre, et représenterait un cas avéré de non-adaptation aux exigences vitales de la société. En somme, le texte ci-dessus peut s’expliquer ainsi : la loi naturelle, prévoyante (finalisée, pourrait-on dire également), fait en sorte que le vieux ruminant soit dévoré par une bête de proie avant que son existence ne se change en un lourd fardeau, jusqu’à mourir de faim. Ainsi, place est faite à une jeune génération capable de vivre une vie pleinement satisfaisante, et de surcroît les clans de prédateurs obtiennent une réelle satisfaction par ce rééquilibrage. La civilisation s’inscrivant dans la continuité de la nature, le processus d’adaptation aux modifications du milieu doit se manifester sous le même aspect prévoyant. En 1851, le libéralisme dur de Spencer n’est donc pas soutenu par des notions darwiniennes mais, on le constate, par les thèmes lamarckiens de l’adaptation au milieu et de l’équilibre naturel comme finalité. Enrôler Spencer comme le père du social-darwinisme relève donc de l’anachronisme, puisque des idées semblables sont déjà développées chez lui en usant de concepts lamarckiens.

  • 15 Fondée en 1906, la Ligue moniste – du nom de l’approche scientifique et philosophique unitaire ado (...)

27En réalité, c’est chez l’anarchiste Émile Gautier, futur impliqué aux côtés de Kropotkine dans le procès des 66 à Lyon en 1883, que l’on retrouve l’expression « darwinisme social », vraisemblablement pour la première fois dans l’histoire intellectuelle française. Dans un court essai intitulé Le darwinisme social, paru en 1880, Gautier visait essentiellement Ernst Haeckel (1834-1919), chef de la Ligue moniste en Allemagne15, inventeur du terme « écologie » et inlassable propagandiste d’un darwinisme appliqué à la société. Spencer, pour sa part, n’intégrera Darwin à sa philosophie évolutionniste qu’en 1864, dans ses Principes de biologie. Afin d’être rigoureux, il importe de voir que l’incorporation du mécanisme de sélection naturelle dans la philosophie synthétique, jouant un rôle en biologie mais aussi, via les analogies possibles entre les sciences concrètes, en sociologie, constitue un complément des mécanismes d’évolution lamarckiens, que Spencer n’abandonne pas.

28La conciliation s’effectue comme suit : tout agrégat biologique, dans un milieu donné, tend vers un point d’équilibration sous l’effet des forces externes auxquelles il est soumis, qui agissent directement sur ses propres forces internes. C’est le phénomène d’adaptation. Mais parfois les facteurs externes n’agissent pas directement sur l’individu, ils le font indirectement, sur l’espèce et sur la longue durée : la sélection naturelle entre ici en jeu, pour rendre compte de l’élimination des individus les moins capables et du développement des plus capables, autrement dit pour expliquer l’apparition de nouveaux équilibres entre les organismes et leur environnement. Relayant le phénomène d’ « équilibration directe », Spencer exposait dès Social Statics  ce phénomène d’ « équilibration indirecte » :

  • 16 H. Spencer, Principes de biologie, Paris, Alcan, 1893, p. 538-539.

Il ne peut pas ne pas arriver que les individus dont les fonctions sont le plus loin de l’équilibre avec les agrégats modifiés des forces externes, ne soient ceux qui meurent ; et que ceux-là ne survivent dont les fonctions arrivent à se mettre à peu près en équilibre avec l’agrégat modifié des forces externes. Mais la survie des plus aptes implique la multiplication des plus aptes. En dehors des plus aptes résultant de cette multiplication, l’équilibre mobile sera, comme auparavant, détruit partout où il ne pourra opposer à la nouvelle force incidente qu’une force inférieure. Par la destruction continuelle des individus qui sont les moins capables de conserver leur équilibre en présence de cette nouvelle force incidente, il doit enfin se produire un type modifié complètement en équilibre avec les conditions modifiées.16

  • 17 Ibid., p. 545.
  • 18 D. Becquemont, « Aspects du darwinisme anglo-saxon », Darwinisme et société, ouvr. cité, p. 146.

29Il serait juste d’avancer que c’est dans ce passage que naît le social-darwinisme spencérien, où la sélection naturelle sera mise au service d’un discours sur la « survie des plus aptes » (expression par conséquent proprement spencérienne), caution naturaliste de la supériorité sociale et économique du libéralisme. Non seulement le type moyen se conserve (équilibration directe), mais encore l’espèce marque un progrès général par la survie des meilleurs et l’élimination des plus faibles. Néanmoins, jamais Spencer ne cédera sur les mécanismes évolutionnaires lamarckiens, faisant même remarquer que Darwin avait trop peu mis en avant, dans L’origine des espèces, « une quantité considérable de phénomènes morphologiques explicables comme résultats de modifications fonctionnellement acquises, transmises et accrues, et qui ne sont pas explicables comme résultats de la sélection naturelle. »17 Il n’est donc pas étonnant de le voir souvent cité par Kropotkine dans ses articles de biologie à partir de 1910, dans la mesure où Spencer représente à sa manière le moment historique d’une tentative de compromis entre Lamarck et Darwin. Comme l’a souligné Daniel Becquemont, il ne faut pas oublier que la sélection naturelle darwinienne n’est pour Spencer qu’un cas particulier et incomplet « de lois générales d’équilibration qui elles-mêmes entrent dans le cadre de la philosophie synthétique ».18

2. 2. La lecture de Spencer par Kropotkine

2. 2. 1. Spencer, anarchiste qui s’ignore

30L’ambition d’une explication unitaire du réel ; une philosophie évolutionniste évacuant le recours à toute force vitale ; une utilisation parcimonieuse du mécanisme de sélection naturelle intégré dans un cadre général plutôt lamarckien : la philosophie de Spencer ne manque pas d’attraits pour ce que nous avons appelé le naturalisme de Kropotkine. Ce dernier distingue simplement les moments où les propos de Spencer ne sont plus recevables : là où il commence à parler de juste rétribution, de gain proportionné au mérite, en bref là où le programme économique et social du libéralisme se met en place. Pourtant, la finalité du libéralisme spencérien agrée à Kropotkine. Il s’agit clairement pour notre auteur de l’abolition de l’État, que Spencer n’encourage pourtant jamais ! En réalité, dans sa sociologie, divisée en deux phases, celle qui évoque l’État des sociétés militaires et celle qui évoque l’État industriel, Spencer postule une évolution vers la coordination de plus en plus active et spontanée des parties de l’organisme social. Alors que sous le régime militaire l’État est prépondérant, qui mobilise et coordonne les organes sociaux afin qu’ils puissent répondre favorablement aux exigences violentes du milieu (guerres, menaces, agression), les sociétés industrielles s’orientent vers une pacification de plus en plus délibérée, portée par les actions de coopération volontaire des individus libres. Dans ce régime, production, distribution et consommation sont censées s’harmoniser sans centre directeur, conformément aux bases de la théorie libérale. Mais c’est précisément dans ces conditions que l’État retrouve sa fonction propre, celle d’un garant de la coopération, veillant à ce que le dynamisme social se poursuive sans entraves. Si Spencer écrit L’individu contre l’État (1884), c’est contre l’État interventionniste, considéré dans un rôle positif. Mais ce n’est pas contre un État négatif, d’autant plus nécessaire qu’il sera réduit à sa fonction propre.

31Spencer est donc minarchiste (partisan d’un État minimal), pas anarchiste. Dans une polémique contre Huxley, qui lui reprochait de prôner un « nihilisme administratif » et un total « laissez-faire », il s’en explique d’ailleurs très bien :

  • 19 H. Spencer, « L’administration ramenée à sa fonction spéciale », Essais de politique, Paris, Germe (...)

Comme mon idée n’est pas celle de M. Proudhon, comme je tiens que l’action du gouvernement dans ses limites justes est non seulement légitime, mais indispensable, je ne vois pas en quoi peut me toucher une question où il est sous-entendu que je désire la légitimité et l’importance de cette action. Bien loin de rejeter ce rôle de modérateur que joue le gouvernement à l’égard des individus, des corps, des classes, j’ai soutenu que dans l’avenir cette même action devrait s’exercer d’une façon beaucoup plus efficace et plus étendue qu’aujourd’hui.19

32En dépit de ces précisions venant de l’auteur de Social Statics lui-même, Kropotkine n’en a pas moins défendu avec une étrange conviction l’idée d’un Spencer comme anarchiste qui s’ignore. Dans une note de l’article « Scientific basis of anarchy », écrit pour The Nineteenth Century en 1887, Kropotkine se lance dans des circonlocutions assez peu convaincantes sur la place de l’État dans la philosophie de Spencer. Selon lui, en effet :

  • 20 P. Kropotkin, « Scientific basis of anarchy », The Nineteenth Century, February 1887, p. 244.

Même s’il Spencer] s’efforce d’établir une distinction entre les fonctions régulatrices négatives (désirables) et les fonctions régulatrices positives (indésirables) du gouvernement, nous savons qu’on ne peut établir aucune distinction de ce type dans la vie politique, et que les premières fonctions mènent nécessairement aux secondes. Mais nous devons faire une différence entre le système de philosophie et son interprète. Tout ce que nous pouvons dire est que Herbert Spencer ne souscrit pas à toutes les conclusions qui doivent être tirées de son système philosophique.20

33En réalité, pour saisir les raisons objectives qui déterminent Kropotkine à tant de clémence avec la philosophie sociale de Spencer, il convient de se tourner vers la transition envisagée par le philosophe britannique entre la coopération forcée des sociétés militaires et la coopération spontanée des sociétés industrielles. L’évolutionnisme social de Spencer est une philosophie du progrès, et il est symptomatique aux yeux de Kropotkine qu’il s’agisse aussi d’un progrès moral. En effet, dans la perspective d’un état industriel pleinement pacifié, plusieurs types de conduite morale seront appelés à disparaître. Les inadaptations (situations de misère sociale et morale, peur de l’agression) allant en décroissant, les conduites d’égoïsme pur (rétention, appropriation sauvage) auront de moins en moins l’occasion de se développer. La coopération forcée, obligatoire, propre à l’état militaire cédera la place à un esprit de coopération spontanée, les recherches du bien propre s’harmonisant dans l’état industriel pour produire des bienfaits profitables à tous. Dans un dernier temps, en suivant le progrès des adaptations individuelles à l’état industriel, il ne suffira plus de simplement respecter les contrats sur le mode de la réciprocité stricte, mais il faudra y ajouter un enthousiasme proprement moral pour faire en sorte qu’autrui soit renforcé dans ses satisfactions, son bien étant une partie du nôtre. Le développement de la sympathie se fera de plus en plus habituel, au-delà de tout sentiment d’obligation, afin de relier les actions altruistes à une forme d’égoïsme supérieur, autrement dit d’atteindre un maximum de satisfaction personnelle via la contribution à la satisfaction de tous.

34C’est dans les Bases de la morale évolutionniste (Data of Ethics, 1879) que Spencer envisage cette évolution suprême de la morale. Le passage suivant résonne ainsi de manière singulière lorsqu’on pense à un Spencer social-darwiniste. Il rappellerait en effet bien davantage la morale sans obligation ni sanction de Jean-Marie Guyau (1854-1888), dont Kropotkine s’inspire très largement :

  • 21 H. Spencer, Les bases de la morale évolutionniste, Paris, Germer-Baillière, 1880, p. 111.

Il est donc évident qu’avec une adaptation complète à l’état social, cet élément de la conscience sociale exprimée par le mot d’obligation disparaîtra. Les actions d’ordre élevé nécessaires pour le développement harmonieux de la vie seront aussi ordinaires et faciles que les actes inférieurs auxquels nous portent de simples désirs. Dans le temps, la place et la proportion qui leur sont propres, les sentiments moraux guideront les hommes d’une manière tout aussi spontanée et exacte que le font maintenant les sensations.21

35Dans ce passage, Spencer passe donc à la limite des présupposés social-darwinistes de sa philosophie, en prévoyant un état social dans lequel la lutte féroce pour l’existence dans une société de compétition s’éteindra progressivement pour laisser le soin aux dispositions sympathiques d’organiser les rapports sociaux. Avec de tels raisonnements, la philosophie spencérienne s’élève à une complexité qui la rend tout à fait acceptable pour un anarchiste défendant l’entraide comme principe d’évolution naturelle et sociale.

2. 2. 2. Une tentative d’annexion ?

36À l’échelle de cet ouvrage, nous souhaitons avec Kropotkine faire pièce à l’anthropologie noire qui sous-tend le discours actuel sur la guerre économique. Il ne fait pas de doute que la pensée de Herbert Spencer a contribué en son temps, et contribue encore à alimenter ce discours et cette anthropologie. Néanmoins, une simple lecture des textes oblige également à reconnaître, en toute clarté, que Spencer ne peut pas être taxé sans autre précision de champion du social-darwinisme . Et par ailleurs, si L’entraide permet de critiquer pied à pied certaines de ses thèses les plus sélectionnistes avancées dans L’individu contre l’État ou Justice, il est nécessaire de rappeler l’aspect globalement bienveillant de la lecture de Spencer par Kropotkine. En témoigne ce passage :

  • 22 P. Kropotkine, « Herbert Spencer : sa philosophie », ouvr. cité, p. 388.

Du moment que l’on cherche à construire une philosophie synthétique de l’univers, y compris la vie des sociétés, on arrive nécessairement – non seulement à la négation d’une force qui gouvernerait l’univers ; non seulement à la négation de l’âme immortelle ou d’une force vitale spéciale ; mais on arrive aussi à renverser cet autre fétiche, l’État, – le gouvernement de l’homme par l’homme. On arrive, en ce qui concerne l’avenir des sociétés civilisées – à prévoir l’Anarchie. Dans ce sens, Herbert Spencer a certainement contribué à ce que la philosophie du siècle dans lequel nous venons d’entrer, devînt anarchiste.22

37Examinée avec des lunettes contemporaines, cette citation de Kropotkine ressemble à une énorme erreur d’appréciation, dans la mesure où la philosophie de Spencer a plus sûrement contribué aux bases du libertarianisme des Friedman (Milton et David, son fils, né en 1945) ainsi qu’aux divagations sur la « mondialisation heureuse » de divers conseillers du prince. En réalité, lorsque Kropotkine lit Spencer, il s’efforce à chaque fois de séparer une prétendue logique du système de l’interprétation subjective que l’individu Spencer, empêtré dans ses préjugés de bourgeois victorien, ne pouvait manquer d’en faire. C’était le sens de la note citée dans l’article sur les bases scientifiques de l’anarchie. C’est également le cas dans le texte sur la philosophie de Spencer. Par exemple, lorsque Spencer critique les lois sur les pauvres, Kropotkine interprète cette thèse anti-sociale en fonction de la défense de l’individu contre l’empiètement de l’État. Si Spencer daignait briser la gangue du respect bourgeois pour la propriété, il assumerait que sa défense de la propriété individuelle résultant du plein usage de ses forces par chacun est d’essence proudhonienne, c’est-à-dire motivée par la haine de l’État et de tout communisme de caserne. Autre exemple : la description du sauvage dans les Principes de psychologie, qui le rive à une condition irraisonnée, crédule, et finalement enfantine, est moins due à une erreur scientifique dans le système évolutionniste qu’à une simple mauvaise habitude. Ce qui est en jeu, ce n’est donc pas tant le fait que l’évolutionnisme orienté vers le progrès doive nécessairement représenter les sociétés primitives comme homogènes, à la jonction de l’animal et de l’homme, afin de préserver la cohérence de la loi du changement vers l’hétérogène. Ce qui doit être relevé c’est qu’en cette partie de son système Spencer a fait preuve d’un chauvinisme typiquement britannique, probablement dû au fait qu’il n’a pas voyagé !

  • 23 À titre d’exemples, dans des domaines différents, tous limités au contexte occidental : Bergson (1 (...)

38À ce point, une hypothèse à la fois peu testable et peu charitable à l’égard de Kropotkine mérite néanmoins d’être soulevée. Dans le rapport à Spencer ne se joue-t-il pas quelque chose comme une tentative d’annexion ? On ne se le représente plus immédiatement aujourd’hui, mais dans la deuxième moitié du xixe siècle jusqu’au xxe siècle commençant, Spencer est une figure incontournable de la vie intellectuelle, qui influence à travers le monde un nombre incalculable d’auteurs, philosophes, scientifiques, sociologues, moralistes, romanciers.23 Il n’est pas impossible que, consciemment ou inconsciemment, Kropotkine ait cherché à capter quelque peu de l’aura de ce personnage illustre, en posant que son système de philosophie « synthétique » bien compris conduirait logiquement à l’anarchie. Ce qui expliquerait que Spencer ne soit pas évoqué négativement dans L’entraide, et qu’il faille donc se tourner ailleurs pour identifier des cibles précises de l’ouvrage.

3. Les darwiniens purs, cibles majeures

3. 1. Définir le social-darwinisme

39En s’efforçant de travailler d’une façon quelque peu développée les références censées constituer les cibles majeures de L’entraide, c’est-à-dire Huxley et Spencer, on se rend compte par conséquent de la complexité d’une affiliation au social-darwinisme pour ces deux auteurs. En ce qui concerne Huxley, il s’agirait tout bonnement d’un contresens, puisque toute sa philosophie morale et politique repose sur le postulat de la réaction de l’humain face à la dimension chaotique de la nature. En ce qui concerne Spencer, la dénomination « social-darwiniste » est exacte, puisqu’à partir des années 1860 Spencer développe une philosophie sociale plaçant en son centre le principe sélectif de la « survie des plus aptes », slogan qui est d’ailleurs devenu une forme de condensé du social- darwinisme lui-même. Pourtant, même dans un cas d’une évidence en apparence aussi flagrante, on a vu d’une part que Spencer développait des argumentaires politiques semblables avant d’intégrer Darwin à sa philosophie, et d’autre part que sa sociologie de l’état industriel s’orientait vers une défense de la coopération et de la sympathie paraissant annuler la dynamique même du principe de sélection des plus aptes. C’est une des raisons pour lesquelles Kropotkine a noué un rapport ambigu avec l’œuvre spencérienne, loin d’être uniquement péjoratif.

  • 24 M. Hawkins, Social Darwinism in European and American Thought, 1860-1945, Cambridge, Cambridge Uni (...)

40Il convient donc de déterminer clairement quelques argumentaires social-darwiniens , pour restituer à L’entraide sa force polémique et ne pas donner l’impression que Kropotkine se battait seulement contre un discours diffus que l’on n’aurait jamais pu voir à l’œuvre dans des textes. En réalité, à l’époque de Kropotkine, le social-darwinisme a pris la forme d’une « vision du monde » qui s’implante tout aussi bien en Europe qu’aux États-Unis, et prend à chaque fois des visages différents. Il s’agirait plutôt d’une nébuleuse, aux contours pas nécessairement définis, ce qui rend ardue la tâche d’isoler des cibles en particulier. Et il est vrai que Kropotkine renforce cette idée en n’évoquant souvent que les « darwinistes », ou en confiant que Henry Walter Bates lui avait concédé que ce qu’« ils » avaient fait (les darwinistes) était abominable. Il demeure néanmoins possible d’établir avec assez de précision les caractéristiques communes à toutes les variantes du social-darwinisme, de sorte à en extraire une définition scientifiquement utile. Nous suivrons sur ce point la thèse de l’historien de la pensée politique et sociale Mike Hawkins développée dans Social Darwinism in European and American Thought. 1860-1945 24, un ouvrage qui cherche à établir les multiples nuances dans l’orientation des penseurs considérés comme social-darwinistes, tout en s’efforçant de faire apparaître des constantes.

41Mike Hawkins établit une distinction utile entre d’une part une « vision du monde » social- darwiniste qui demeure assez stable à travers les pays et les contextes d’émergence, et d’autre part les « appropriations idéologiques » de cette vision du monde. Cette facilité d’appropriation a rendu possible le développement et le maintien du social-darwinisme, sous de multiples masques, depuis la parution de L’origine des espèces jusqu’à la sociobiologie d’Edward Osborne Wilson (né en 1929) en passant par la sociologie spencérienne, l’eugénisme et l’idéologie de la lutte des races. Sur la base de la théorie de Darwin dont le noyau incontestable demeure l’action motrice pour l’évolution de la sélection naturelle (même si d’autres facteurs, lamarckiens, tels que l’usage des organes ou l’action directe du milieu seront intégrés par la suite) s’est donc greffée cette « vision du monde » qu’est le darwinisme. Elle tient en quatre points auxquels vient s’ajouter un ultime postulat qui confère la coloration darwiniste « sociale » à la vision du monde :

1) les lois biologiques sont valables pour la nature organique et pour les humains ;

2) la pression de la population sur les ressources alimentaires provoque une lutte pour l’existence entre les organismes ;

3) les traits avantageux d’un organisme se répandent par hérédité ;

4) les effets cumulatifs de la sélection et de l’hérédité rendent compte, sur la longue durée, de l’émergence de nouvelles espèces et de l’élimination d’autres ;

5) argument social-darwiniste : le déterminisme biologique s’étend jusqu’à la vie humaine dans ses manifestations les plus propres : raison, religion, morale.

42Or, montre Mike Hawkins, ce schéma général, pris en lui-même, demeure extrêmement malléable. Il suffira en effet de remplir d’une manière ou d’une autre les zones d’indétermination qu’il laisse ouvertes pour conférer une coloration différente au mode d’explication concerné. Par exemple sur la thèse 3. Les « traits avantageux » (ou variations) qu’elle évoque sont-ils innés ou acquis ? Qui est ainsi avantagé : le porteur, ou une entité non strictement individuelle, telle que le groupe auquel ce porteur appartient ? Autre exemple, sur la thèse 2. S’il y a lutte entre les organismes, prendra-t-elle toujours la forme d’une guerre ou pourra-t-on ménager, à un certain stade de l’évolution, une solution de pacification, semblable à une extinction progressive de la lutte (ce qui se passe dans la sociologie de Spencer) ? D’autres points comme la direction de l’évolution, et la question de savoir si le mécanisme de sélection conserve le type moyen ou inaugure un progrès vers un type supérieur, pourraient encore être l’occasion de divergences.

43Incidemment, et à rebours par exemple des thèses avancées en France par Patrick Tort (né en 1952) qui en général dédouanent Darwin de toute compromission avec le social-darwinisme, Mike Hawkins suggère que Darwin lui-même a fourni le cadre général d’une vision du monde dont une multitude de disciples zélés pourraient s’approprier la structure, en opérant par ailleurs des inflexions sur tel ou tel point. Au minimum, on retrouve structurellement dans tous les travaux social- darwinistes l’idée d’une loi naturelle fondée sur la concurrence vitale, le schéma sélectif et la vision guerrière de la nature, tous éléments issus de L’origine des espèces. Les travaux de Clémence Royer (1830-1902) en France, Ernst Haeckel en Allemagne et William Graham Sumner aux États-Unis sont particulièrement symptomatiques de cela, et c’est par une analyse de leurs discours respectifs que nous conclurons ce chapitre.

3. 2. Royer, Haeckel, Sumner : trois cas typiques

44Clémence Royer, qui fut pendant longtemps la seule membre féminine de la Société d’anthropologie de Paris, est restée connue pour y avoir introduit notamment des idées de Darwin  dans cette même Société. Élevée dans un environnement monarchiste et religieux, elle devint une fervente avocate de la pensée scientifique, soutenant des positions à la fois républicaines et anti-cléricales. On retrouve ici, comme chez Kropotkine, et comme chez Haeckel, nous allons le voir, la cause première du ralliement au darwinisme : le solide ancrage qu’il offre à une pensée anti-théologique, se prolongeant dans le combat classique entre éducation scientifique et éducation religieuse. Mais Royer va aller plus loin que la simple défense de la rationalité scientifique, sur un terrain bien moins consensuel. Elle est en effet l’auteur d’une préface célèbre à l’édition française de L’origine des espèces, publiée en 1862, qui tire immédiatement toutes les conséquences sociales possibles du noyau malthusien du mécanisme de sélection et d’élimination naturelle.

45Avant d’analyser un passage de cette préface en forme de manifeste du social-darwinisme, on rappellera que Royer était également l’auteur d’une imposante Théorie de l’impôt (1862), où elle travaillait les thèmes libéraux, en défendant l’individualisme et la compétition économique. Cette orientation libérale est importante pour comprendre son propos, qui va appliquer à l’homme ce que Darwin, si l’on s’en tient à ses publications à cette époque, n’avait appliqué qu’aux règnes végétal et animal. Voici ce qu’écrit Royer :

  • 25 C. Royer, préface à Darwin, L’origine des espèces ou des lois du progrès chez les êtres organisés, (...)

Mais aussi la loi d’élection naturelle appliquée à l’humanité fait voir, avec surprise, avec douleur, combien jusqu’ici ont été fausses nos lois politiques et civiles, de même que notre morale religieuse. Il suffit d’en faire ressortir ici l’un des moindres vices : c’est l’exagération de cette pitié, de cette charité, de cette fraternité, où notre ère chrétienne a toujours cherché l’idéal de vertu sociale ; c’est l’exagération du dévouement lui-même, quand il consiste à sacrifier toujours et en tout ce qui est fort à ce qui est faible, les bons aux mauvais, les êtres bien doués d’esprit et de corps aux êtres vicieux et malingres. Que résulte-t-il de cette protection exclusive et inintelligente accordée aux faibles, aux infirmes, aux incurables, aux méchants eux-mêmes, à tous les disgraciés de la nature ? C’est que les maux dont ils sont atteints tendent à se perpétuer et à se multiplier indéfiniment ; c’est que le mal augmente au lieu de diminuer, et qu’il tend à s’accroître aux dépens du bien.25

46Dans ce texte le discours social-darwiniste prend forme, et s’accompagne de son implication inévitable : ce qui vaut dans la nature vaut dans la société, et tout particulièrement dans des domaines comme la morale et la justice sociale, que l’humanité présomptueuse estimait jusque-là sacrés, réservés à son intervention intelligente. S’inscrivant dans la lignée de Joseph Townsend et du révérend Malthus, Royer affirme que toute aide organisée socialement pour conserver ceux qui ne semblent pas y être destinés par nature ne ferait qu’empirer l’état général de la société. Dans ce texte apparaît également cette catégorie élastique des « faibles », que le social-darwinisme influencé par Spencer renommera « inadaptés », et dont les eugénistes s’empareront pour bâtir leur science de la sélection artificielle des êtres humains. Des infirmités naturelles au déclassement social, en passant par les mauvaises habitudes morales, un continuum de l’inadaptation est établi, qui dessine les contours de ce que la sélection naturelle appliquée au social a pour charge d’éliminer. Pour Royer, l’inadaptation, ou la différence dans la possibilité d’être sujet de la sélection, était également due à des inégalités fondées en nature, notamment en ce qui concerne les races. Il est alors pour le moins étonnant, pour ne pas dire totalement inconséquent, que Royer se soit faite l’apôtre du féminisme, en défendant l’idée que les races capables de laisser les femmes accéder aux progrès intellectuels finiraient par supplanter, dans la compétition pour l’existence, les races rivées au patriarcat. Dans ce cas précis, la continuité stricte entre nature et société n’existait plus, les inégalités de nature entre homme et femme étant seulement considérées comme le résultat d’une construction institutionnelle dans les sociétés guerrières. Ce manque flagrant de cohérence renforce la thèse de Mike Hawkins : le social-darwinisme est un cadre global susceptible d’appropriations ad hoc multiples, autrement dit une manière d’utiliser la science comme caution d’un puissant discours idéologique.

  • 26 S. J Gould, Darwin et les grandes énigmes de la vie, Paris, Seuil, 1997, p. 230.

47Le cas d’Ernst Haeckel ne déroge pas vraiment à cet état de fait. À l’époque de Kropotkine, Haeckel fait partie de ces savants qui permettent un réveil de la vision scientifique du monde, en ouvrant vers une perspective unitaire sur le réel. Kropotkine le cite d’ailleurs en référence aux côtés de Spencer dans les premières pages de La science moderne et l’anarchie, parmi les savants qui ont œuvré pour l’évolutionnisme, et par conséquent pour une vision de la réalité débarrassée de la transcendance, rendant possible l’anarchie comme conception du monde. Zoologue, explorateur, parfois philosophe, Haeckel devient à partir des années 1860 un inlassable propagandiste du darwinisme, dont il souhaite faire un outil d’éducation populaire opposé radicalement à la religion. Sur le plan scientifique, il se signale par son aventureuse loi de la « récapitulation », selon laquelle l’ontogenèse (développement de l’individu) récapitule la phylogenèse (évolution des lignées), les premiers temps de la croissance d’un individu reflétant le stade adulte atteint par ses ancêtres. Loi évolutionniste censée faire pièce aux arguments religieux sur l’insigne valeur de l’homme couronnant la création, la « récapitulation » prend également chez Haeckel un tour clairement raciste. Comme l’exprime Stephen Jay Gould de manière lapidaire, « dans la perspective raciste, l’enfant blanc franchit des étapes de développement intellectuel caractéristiques du stade adulte des “races inférieures”. À la fin du xixe siècle, le récapitulationnisme était l’une des deux ou trois théories “scientifiques” de l’arsenal raciste. »26

48C’est le cas particulièrement dans L’histoire de la création des êtres organisés (1868), où Haeckel établit qu’en fonction d’inégalités de nature, il ne sert à rien d’essayer de venir en aide aux races inférieures, dans la mesure où le premier pas nécessaire pour évoluer – en l’occurrence le développement du cerveau – n’a pas été accompli chez elles. En réalité, elles seront avalées par le mécanisme de sélection naturelle, au profit des races les plus adaptées. Laudateur des pratiques infanticides des Spartiates et des Peaux-Rouges, Haeckel estime pourtant qu’en dépit de ces pratiques sensées dont l’Allemagne bismarckienne devrait s’inspirer, le peuple indien est par exemple destiné à disparaître dans la compétition entre races. Dans ce passage soulignant la fonction sélective des lois malthusiennes, Haeckel ne laisse aucun doute sur le type de race voué à l’extinction dans la lutte pour la vie :

  • 27 E. Haeckel, Histoire de la création des êtres organisés d’après les lois naturelles, Paris, Reinwa (...)

Darwin suppute à propos des éléphants, c’est-à-dire des animaux les plus lents à se reproduire, qu’au bout de cinq cents ans, la descendance d’une seule paire compterait déjà quinze millions d’individus, en supposant que chaque éléphant produisît, durant la période féconde de sa vie (de 30 à 90 ans), seulement trois paires de jeunes. De même un groupe humain, d’après les chiffres moyens de la statistique, double en vingt ans, en admettant que rien ne vienne entraver l’accroissement normal de la population. Dans le cours d’un siècle, la population humaine totale deviendrait donc seize fois plus considérable. Mais nous savons, qu’en fait, le chiffre total de la population humaine grandit très lentement et que l’accroissement de cette population est très variable suivant les contrées. Tandis que les races humaines se propagent par toute la terre, d’autres races, d’autres espèces humaines même tendent chaque année à un anéantissement total. Cela est vrai notamment pour les Peaux-Rouges d’Amérique et pour les noirs aborigènes d’Australie. Quand même ces peuples se reproduiraient largement, comme la race blanche européenne, tôt ou tard ils n’en succomberaient pas moins devant cette dernière dans la lutte pour l’existence.27

49Ce raisonnement de Haeckel a son pendant, bien évidemment, dans la mention des races qui seront préservées et développées par le processus de sélection. Pouvant tout à fait concilier la critique des « sélections militaires », l’apologie de l’intelligence rationnelle et la hiérarchie raciste, Haeckel donne ainsi sa version progressiste des enseignements darwiniens :

  • 28 Ibid, p. 155-156.

Un caractère essentiel de la lutte pour l’existence, c’est que toujours, dans la généralité, dans l’ensemble, le meilleur, par cela même qu’il est le plus parfait, triomphe du plus faible et du plus imparfait. Or, dans l’espèce humaine, cette lutte pour vivre devient de plus en plus une lutte intellectuelle, de moins en moins une bataille avec des armes meurtrières. Grâce à l’influence ennoblissante de la sélection naturelle, l’organe qui se perfectionne plus que tout autre chez l’homme, c’est le cerveau. En général ce n’est pas l’homme armé du meilleur revolver, c’est l’homme doué de l’intelligence la plus développée qui l’emporte ; et il léguera à ses rejetons les facultés cérébrales qui lui ont valu la victoire.28

50Dans notre perspective consistant à identifier des cibles claires de L’entraide, le social-darwinisme de Haeckel est encore intéressant en raison de son opposition farouche au socialisme. En effet, pour Haeckel comme pour Royer, les inégalités entre individus comme entre races sont un fait de nature, par conséquent frappé du sceau de l’inéluctable. Il en résulte que toute doctrine politique prêchant l’équité ne se heurterait à rien d’autre qu’à la nécessité de la nature, manifestant par cette vaine lutte son caractère illusoire. Les propos de Haeckel sur ce point sont les plus clairs dans la polémique qui l’a opposé à Rudolf Virchow (1821-1902) lors du congrès des naturalistes allemands tenu à Munich en 1877. Selon Virchow, le darwinisme constituait l’introduction parfaite au socialisme, thèse que Haeckel s’est évertué à détruire, en dégageant deux voies argumentatives. D’un côté, le darwinisme doit être un outil de réforme de l’éducation dans un sens anti-religieux. En ce sens, on pourrait trouver des points d’accord entre le matérialisme darwinien et le socialisme (Kropotkine en serait un exemple). Mais d’un autre côté, pour Haeckel, la logique de la sélection naturelle appliquée au social est absolument contraire à la préservation arbitraire de l’égalité entre personnes de talents, de capacités et de motivations différentes. De ce point de vue, le socialisme mettrait en péril la civilisation elle-même, enjeu que Haeckel souligne vivement dans Les preuves du transformisme, sa réponse à Virchow, où il montre en quoi la sélection naturelle demeure le meilleur « contre-poison contre les absurdes utopies égalitaires des socialistes » :

  • 29 E. Haeckel, Les preuves du transformisme. Réponses à Virchow, Paris, Germer-Baillière, 1879, p. 11 (...)

La cruelle et impitoyable « lutte pour l’existence » qui sévit partout dans la nature animée, et doit naturellement sévir, cette éternelle et inexorable concurrence de tout ce qui vit, est un fait indéniable. Seul, le petit nombre élu des plus forts ou des plus aptes est en état de soutenir victorieusement cette concurrence : la grande majorité des concurrents malheureux doit nécessairement périr. Que l’on déplore cette fatalité tragique, à la bonne heure ; mais on ne peut ni la nier ni la changer. Tous sont appelés, mais peu sont élus ! La sélection, « l’élection » de ces « élus » est liée de toute nécessité à la défaite ou à la perte du grand nombre des êtres qui ont survécu. Aussi, un autre savant anglais a-t-il appelé le principe fondamental du darwinisme « la survivance des plus aptes, la victoire des meilleurs ». En tout cas, le principe de la sélection n’est rien moins que démocratique ; il est, au contraire, fondamentalement aristocratique.29

51L’idée d’un principe spencérien appelé à soutenir une forme d’aristocratie se justifiait tout à fait chez Haeckel, admirateur de l’autoritarisme bismarckien, puis farouche défenseur du nationalisme allemand. Voilà qui témoigne à nouveau de la facilité avec laquelle le social-darwinisme pouvait être enrôlé afin de soutenir divers discours de pouvoir. Du syncrétisme anti-religieux, anti-socialiste, libéral – dans le contexte allemand – et nationaliste de Haeckel, on peut ainsi passer à l’apologie de l’éthique individualiste du self made man chez quelqu’un comme William Graham Sumner.

52Déjà cité dans l’introduction de l’ouvrage, Sumner est particulièrement intéressant d’un point de vue kropotkinien puisqu’il va utiliser le darwinisme et plus généralement le recours à la compétition comme catégorie naturelle afin de justifier l’esprit d’entreprise, la concurrence libre et non faussée et par conséquent la nécessité d’un État tenu au rang d’arbitre loyal de cette même concurrence. Professeur de sociologie à l’université de Yale, Sumner déploie avec clarté et logique un argumentaire libéral brut, dont on croirait parfois qu’il a été écrit hier tant il condense certains des thèmes relayés actuellement par la propagande médiatique. Son traité sur les Devoirs respectifs des classes de la société (1883) commence ainsi directement par une attaque à l’encontre des théories socialistes, dont les conséquences pourraient s’avérer ruineuses pour la population :

  • 30 W. G. Sumner, Des devoirs respectifs des classes de la société, Paris, Guillaumin, 1884, p. 16-17.

En lisant quelques-unes de ces discussions, j’ai pensé qu’on devait être mal vu lorsqu’on occupait une position sociale respectable, qu’il était malhonnête d’être propriétaire, injuste d’aller son chemin et de gagner sa vie, et que la seule personne digne d’admiration était le propre à rien. Dans ces discussions, l’homme qui s’élève par ses efforts au-dessus de la pauvreté, ne compte pour rien. L’homme qui n’a rien fait pour s’élever au-dessus de la pauvreté se trouve entouré de docteurs socialistes qui lui apportent le capital levé sur les autres classes et lui promettent le secours de l’État pour obtenir ce que les autres ont la peine de gagner par leur travail.30

  • 31 Le système de « Speenhamland », établi en 1795, garantissait en Grande-Bretagne un revenu minimum (...)

53Point n’est besoin de longues analyses pour voir préfiguré ici le discours « néo-libéral » sur les dangers de l’assistanat, l’encouragement à la passivité et le rejet de l’accomplissement de soi dans la performance que risque d’induire tout discours authentiquement socialiste (amalgamé en « communiste », ce dernier terme étant censé renvoyer à l’expérience soviétique qui aurait donc prouvé par son tragique échec l’inanité de toute organisation de la société rejetant l’harmonie du prétendu marché libre et non faussé). Sumner développe ensuite abondamment à propos de l’organisation naturelle du marché, supposée trouver d’elle-même son point d’équilibre, en deçà des interventions perturbatrices des institutions humaines. Il n’est que de se souvenir de la démonstration de Karl Polanyi dans La grande transformation à propos du démantèlement consciencieux par l’État britannique du système de « Speenhamland »31, pour mesurer la portée idéologique d’un tel passage sur l’harmonie naturelle des rapports contractuels :

  • 32 Ibid, p. 161-162.

Ces architectes sociaux ne font que répéter les vieilles erreurs et ajourner toutes nos chances de véritable perfectionnement. Le premier besoin de la société est d’être délivrée de ces importuns, c’est-à-dire de rester tranquille. Nous voilà donc encore une fois revenus à la vieille doctrine du laissez-faire. Traduisons-la en simple anglais et disons : « soyez à votre affaire ». Ce n’est autre chose que la doctrine de la liberté : que chacun soit heureux à sa manière : si la sphère de son action et de ses intérêts s’étend dans la sphère de l’action et des intérêts d’un autre, il y aura des compromis et des arrangements. Attendez l’occasion : n’essayez pas de généraliser ces arrangements ou de les imaginer a priori. Nous avons un ensemble de lois et d’institutions qui se sont formées au fur et à mesure que l’occasion de déterminer les droits divers s’est présentée ; continuons à appliquer ce procédé. Portez la plus grande réserve, même dans les interventions de cette espèce et, quelle que soit l’occasion qui se présente, n’intervenez jamais dans les arrangements naturels. Voyez d’abord et avec patience s’il ne sortira pas un arrangement naturel du jeu des intérêts et des concessions volontaires des parties.32

  • 33 En visite aux États-Unis à partir de 1897, Kropotkine s’opposera vivement aux thèses économiques d (...)

54L’individualisme de Sumner se révèle au mieux dans ce passage, où il convient de noter la mention de la devise « soyez à votre affaire » (Mind your own business), qui n’est pas du tout anecdotique de notre point de vue. Il s’agit en effet du commandement moral principal de la philosophie de Benjamin Ricketson Tucker (1854-1939) dans sa série d’essais Individual Liberty. Or Tucker, partisan en économie politique d’un proudhonisme remanié, prônant l’abolition des monopoles et la circulation libre des marchandises vendues et achetées à leur juste prix33, peut être considéré comme un des principaux anarchistes individualistes. Moyennant des coupes et des reprises, ses idées ont été intégrées dans le libertarianisme d’un Murray Rothbard (1926-1995), donnant lieu à un improbable « anarcho-capitalisme ». Le social-darwinisme de Sumner se place ainsi tout à fait à l’origine de cette filiation politique libertarienne, soit totalement opposée à l’intervention de l’État comme chez Rothbard, soit minarchiste comme chez Ayn Rand (1905-1982) ou Robert Nozick (1938-2002). En réalité, ce que voulait vraiment empêcher Sumner dans son traité sur les Devoirs respectifs des classes de la société, c’est qu’une classe quelconque puisse s’emparer du pouvoir d’État pour en spolier une autre, et l’obliger à supporter ce que cette dernière n’aurait jamais accepté de supporter autrement. Chaque individu doit être responsable de sa vie et de son ascension sociale, et dans la mesure où l’on assume cette part naturelle d’esprit d’entreprise, l’on ne devrait jamais subir la charge de l’irresponsabilité des autres. En défendant ainsi sa version de la « survie des plus aptes », Sumner pensait faire œuvre de justice sociale, en servant avant tout cette figure archétypale qu’il nomme « l’homme oublié », autrement dit le petit ouvrier au capital de départ limité, qui se soutient dans l’existence par ses efforts incessants :

  • 34 W. G. Sumner, Des devoirs respectifs des classes de la société, ouvr. cité, p. 177-178.

L’ivrogne tombé dans le ruisseau est à sa place, d’après la tendance naturelle des choses. La nature l’a destiné à la décadence et à la dissolution par lesquelles elle rejette ce qui a cessé d’être utile […] Maintenant nous ne pouvons jamais supprimer ces peines : nous pouvons seulement les détourner de la tête de celui qui les a encourues sur la tête d’autres personnes, qui sont innocentes. Une énorme quantité de « réforme sociale » consiste justement dans cette opération. La conséquence est que les égarés étant soustraits à la sévère discipline de la nature, vont de mal en pis, de telle sorte que le fardeau imposé aux autres augmente constamment. Quels sont les autres ? Lorsque nous voyons l’ivrogne dans le ruisseau, nous avons pitié de lui. Si l’agent de police le prend, nous disons que la société intervient pour l’empêcher de périr. C’est un joli mot que la société pour nous dispenser de la peine de penser. L’ouvrier industrieux et sobre que l’on prive d’un tant pour cent de son salaire pour payer l’agent de police est celui qui porte la peine. Mais c’est l’Homme Oublié.34

55L’idée selon laquelle « la société » est un joli mot servant d’écran de fumée pour dispenser de saisir ce qui dans la compétition entre les libertés individuelles tourne au désavantage des plus loyaux, dès que les mesures socialistes sont adoptées, pourrait nous faire penser au mot de Margaret Thatcher selon lequel « la société, cela n’existe pas ». Et l’on voit bien pourquoi. Si la société n’existe pas, si la seule loi sociale est bien celle qui fait s’entrechoquer les libertés dans une concurrence pour la vie, alors seul le recentrement sur la tâche et l’existence individuelles importe, car lui seul peut garantir la conservation dans un milieu composé de multiples nuisances potentielles. Parvenus à ce point, nous pouvons conclure avec Mike Hawkins sur la vision social- darwiniste, en établissant encore un trait commun chez les trois auteurs cités, par-delà la diversité des contextes d’application de leur « vision du monde ». Selon Mike Hawkins en effet, l’orientation idéologique des pionniers du social-darwinisme était majoritairement libérale, avec toutes les nuances nationales afférentes à ce terme :

  • 35 M. Hawkins, Social Darwinism in European and American Thought, ouvr. cité, p. 148.

Comme tous les libéraux, ils se confrontaient à un double défi provenant des forces traditionnelles de la réaction et des aspirations réformistes et parfois révolutionnaires des classes défavorisées. C’est pour cette raison que leurs arguments paraissent parfois émancipateurs (comme lorsqu’ils s’opposent au militarisme, au cléricalisme ou au privilège aristocratique), parfois conservateurs (comme lorsqu’ils s’opposent à la législation sociale).35

56Franchement révolutionnaire, mais pas exactement progressiste comme l’étaient les social-darwinistes (nous verrons notamment que Kropotkine, attentif à l’histoire des institutions du Moyen Âge, permet de réfléchir aux vertus émancipatrices de la tradition), Kropotkine ne pouvait manquer de s’inscrire en faux contre leur façon de naturaliser la société pour en tirer des justifications de l’inégalité économique, de l’abandon des plus faibles, du colonialisme et de la guerre. C’est tout le sens et la portée, encore actuelle, de L’entraide. Mais c’est aussi ce qui doit nous inciter, en tant que lecteurs de Kropotkine, à reprendre rigoureusement le dossier des critiques qui le tirent vers ce même social-darwinisme. Ce sera l’objet de la prochaine partie.

Notes

1 Une lecture attentive du livre à partir du chapitre sur les « sauvages » nous montrerait que ce n’est pas tout à fait le cas, et que Kropotkine met fort bien en évidence la double fonction, contradictoire, de l’affirmation individuelle dans l’histoire humaine : d’une part briser les vieilles institutions guettées par la sclérose pour les refonder ; d’autre part détruire les protections de l’entraide dans le but d’accumuler du pouvoir.

2 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 362.

3 P. Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1901, p. 516.

4 T. H. Huxley, « Struggle for existence and its bearing upon man », The Nineteenth Century, vol. XXIII, February 1888.

5 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 42.

6 T. H. Huxley, Evolution and Ethics, New York, D. Appleton and Company, 1894, p. 81-83.

7 Ibid, p. 81-82

8 P. Kropotkine, L’éthique, Paris, Stock, 1979, p. 65-66. Le chapitre d’où est extraite la citation, intitulé « L’élément moral dans la nature », est contemporain de L’entraide. Il a été en effet publié en mars 1905 dans The Nineteenth Century , et incorporé ensuite dans ce qui devait constituer le premier volume de L’éthique.

9 P. Kropotkine, La science moderne et l’anarchie, Paris, Stock, 1913, p. 46. Un débat pourrait être soulevé autour de la mention dans cet extrait de l’adjectif « mécanique ». Ne renvoie-t-il pas à une approche démesurément réductionniste ? Il faudrait se confronter à cette critique en détaillant les bases matérialistes de la pensée de Kropotkine, qui empruntent grandement au matérialisme scientifique des années 1850 et 1860 (Jacob Moleschott, Carl Vogt, Ludwig Büchner). Chez ces auteurs, la réduction effective des processus mentaux aux processus physiques, de la causalité à la cause efficiente, et du réel lui-même au mouvement de la matière, n’empêche pas une sensibilité à la vie telle qu’elle se transforme. De ce point de vue, un ouvrage comme La circulation de la vie (1852) de Moleschott (1822-1893) se conciliait très bien avec la perspective darwinienne. L’adjectif « mécanique » ne devrait donc pas être interprété de façon péjorative.

10 Par leur principe explicatif d’unité de la nature, par leur souci d’éliminer le recours à toute idée d’une « force vitale » ou d’une « âme » dans la nature, par leur attitude empiriste mais aussi leur enthousiasme devant les transformations du vivant, les matérialistes vulgaires ont laissé une marque réelle sur le mode de pensée de Kropotkine. Du reste, son frère Alexandre lui avait transmis dès 1855 une copie de l’ouvrage central de Büchner, Force et matière.

11 H. Spencer, cité par A. La Vergata, « Les bases biologiques de la solidarité », Darwinisme et société, P. Tort dir., Paris, PUF, 1992, p. 61.

12 H. Spencer, Les premiers principes, traduit sur la sixième édition anglaise, Paris, Alfred Costes, 1920, p. 355.

13 P. Kropotkine, « Herbert Spencer : sa philosophie », La science moderne et l’anarchie, ouvr. cité, p. 380.

14 H. Spencer, Social Statics, Londres, Chapman & Hall, 1851, p. 65.

15 Fondée en 1906, la Ligue moniste – du nom de l’approche scientifique et philosophique unitaire adoptée par Haeckel – eut Haeckel pour président d’honneur. Elle s’efforçait dans un premier temps de répandre les principes d’une réforme de l’éducation en Allemagne, scientifique et irréligieuse. Mais elle a aussi été reconnue pour avoir été, après la mort de Haeckel, un soutien du pangermanisme et une officine dans laquelle s’est élaborée une part conséquente de la doctrine nazi.

16 H. Spencer, Principes de biologie, Paris, Alcan, 1893, p. 538-539.

17 Ibid., p. 545.

18 D. Becquemont, « Aspects du darwinisme anglo-saxon », Darwinisme et société, ouvr. cité, p. 146.

19 H. Spencer, « L’administration ramenée à sa fonction spéciale », Essais de politique, Paris, Germer Baillière, 1879, p. 184.

20 P. Kropotkin, « Scientific basis of anarchy », The Nineteenth Century, February 1887, p. 244.

21 H. Spencer, Les bases de la morale évolutionniste, Paris, Germer-Baillière, 1880, p. 111.

22 P. Kropotkine, « Herbert Spencer : sa philosophie », ouvr. cité, p. 388.

23 À titre d’exemples, dans des domaines différents, tous limités au contexte occidental : Bergson (1859-1941) discute ses concepts dans L’évolution créatrice ; Nietzsche (1844-1900) lui rend hommage dans la Généalogie de la morale, avant de critiquer vivement sa morale évolutionniste ; Guyau (1854-1888) s’appuie sur son analyse de l’altruisme dans l’Esquisse d’une morale sans obligation ni sanction ; Durkheim (1858-1917) situe sa propre sociologie par rapport à l’organicisme spencérien ; Weismann (1834-1914) se heurtera à Spencer sur la question des mécanismes de l’hérédité. Quant à Jack London (1876-1916), il en fera le penseur de référence de son héros Martin Eden, dans le roman éponyme.

24 M. Hawkins, Social Darwinism in European and American Thought, 1860-1945, Cambridge, Cambridge University Press, 1997.

25 C. Royer, préface à Darwin, L’origine des espèces ou des lois du progrès chez les êtres organisés, Paris, Guillaumin, 1862, p. lvi.

26 S. J Gould, Darwin et les grandes énigmes de la vie, Paris, Seuil, 1997, p. 230.

27 E. Haeckel, Histoire de la création des êtres organisés d’après les lois naturelles, Paris, Reinwald & Cie, 1877, p. 227-228.

28 Ibid, p. 155-156.

29 E. Haeckel, Les preuves du transformisme. Réponses à Virchow, Paris, Germer-Baillière, 1879, p. 112-113.

30 W. G. Sumner, Des devoirs respectifs des classes de la société, Paris, Guillaumin, 1884, p. 16-17.

31 Le système de « Speenhamland », établi en 1795, garantissait en Grande-Bretagne un revenu minimum accordé aux pauvres indépendamment de leurs gains. La mise en œuvre d’une économie politique inspirée de Townsend et Malthus fit de l’élimination de cette protection sociale le premier article du déploiement d’un capitalisme industriel sans entraves.

32 Ibid, p. 161-162.

33 En visite aux États-Unis à partir de 1897, Kropotkine s’opposera vivement aux thèses économiques de Tucker, qu’il considérera comme une dangereuse radicalisation des théories de l’école de Manchester. L’anarchiste américain lui reprochera quant à lui le caractère utopique de son communisme défendant l’abolition du salariat.

34 W. G. Sumner, Des devoirs respectifs des classes de la société, ouvr. cité, p. 177-178.

35 M. Hawkins, Social Darwinism in European and American Thought, ouvr. cité, p. 148.

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