Chapitre 1
Genèse de L’entraide
Texte intégral
1En 1906 paraît en français L’entraide. Un facteur de l’évolution. Ce pavé lancé dans le jardin des social-darwinistes, et plus largement de tous les philosophes qui, depuis Hobbes, pensent l’organisation sociale et politique sur la base d’une anthropologie pessimiste, assure encore aujourd’hui la postérité de Kropotkine. Le public s’intéressant à ces questions peut associer le nom « Kropotkine » à la théorie de l’« entraide », quitte à aller jusqu’au contresens en voyant dans le savant russe un « anti-Darwin ».1 Néanmoins, si Kropotkine demeure encore assez connu par association avec ce vocable d’ « entraide », ce n’est pas faire preuve d’injustice que de mentionner qu’il n’en est pas le créateur, et qu’il n’a pas non plus forgé à lui seul l’idée que ce vocable recouvre.
2En effet, la version française est la traduction de l’ouvrage paru en 1902 en Angleterre sous le titre Mutual Aid.2 Cet ouvrage réunit des articles scientifiques écrits pour la revue The Nineteenth Century entre 1890 et 1896. Le chapitre fondamental pour ce qui concerne la reprise des thèmes darwiniens, « Mutual aid among animals », date précisément de septembre et novembre 1890. Or, dès avant cette date, l’idée d’une influence évolutionnaire de la coopération fait son chemin au sein d’un réseau de géographes anarchistes dont fait partie Kropotkine, comprenant notamment Metchnikoff et Reclus. Kropotkine collabore étroitement avec Reclus depuis 1877, et leur influence réciproque est un fait avéré.3 À titre d’exemple, Kropotkine apporte une aide substantielle à la rédaction des passages du sixième tome de la Nouvelle géographie universelle consacrés à l’Asie. Reclus, de son côté, place son talent expressif au service de Kropotkine, et lui conseille de traduire « mutual aid » par le terme « entraide », probablement inusité jusqu’alors en français.4 De fait, Reclus évoquera la notion d’« entr’aide » (avec apostrophe) avant Kropotkine, par exemple dès 1898 dans ses « Pages de sociologie préhistorique ». Il y évoque notamment les prétendus darwinistes (« prétendus », car, nous le verrons, ils se référaient uniquement aux leçons de L’origine des espèces en omettant soigneusement ce que Darwin disait de l’évolution de l’instinct social dans son deuxième grand opus, La filiation de l’homme) qui « voulurent ignorer complètement tous les faits d’entr’aide et se prirent à vociférer avec une sorte de rage, comme si la vue du sang les excitait au meurtre : “le monde animal est une arène de gladiateur ; toute créature est dressée pour le combat”. »5 L’idée elle-même, sinon le terme, circulait déjà dans les années 1880 sous la plume de Metchnikoff6, et l’on peut donc gager que Kropotkine, proche collaborateur et savant imprégné des mêmes lectures, s’en est naturellement inspiré sans même que la moindre question de paternité intellectuelle se pose.
3Si Kropotkine n’est pas absolument original, au sein même du milieu anarchiste, dans sa présentation d’un mécanisme d’entraide dans la nature, il faut également constater qu’à l’échelle de la Russie tout entière, sa lecture de Darwin suit des voies tout à fait orthodoxes compte tenu du contexte historique. Comme nous allons le voir, les franges intellectuelles de la Russie des années 1860 (soit le moment de sa formation philosophique et scientifique) reçoivent un Darwin singulier, expurgé en réalité de sa référence à l’économiste britannique Malthus (1766-1834), auteur en 1798 de l’Essai sur le principe de population. Kropotkine suivra ce genre d’analyse, qu’il s’agisse de L’entraide ou des articles écrits à partir de 1910 pour The Nineteenth Century. Dès lors, l’originalité véritable de Kropotkine est de s’appuyer sur une telle lecture de Darwin pour fonder une vision sociale anarchiste et insurrectionnelle.
1. La réception russe de Darwin
1. 1. Un Darwin sans Malthus
4Nous l’avons rappelé en introduction, les années de formation de Kropotkine correspondent à une période de « dégel » consécutive à la fin du règne de Nicolas Ier . Aussi les idées nouvelles sont-elles accueillies avec chaleur et enthousiasme, chez une intelligentsia désireuse d’en finir avec la censure et de répandre le plus possible les ferments de l’émancipation intellectuelle. Le début des années 1860, marqué par une certaine effervescence scientifique, est ainsi associé à une première version de ce que l’on appellera le « populisme », à savoir la propagande « nihiliste ». Le terme, fort mal choisi puisque les prétendus nihilistes s’étaient dotés d’objets de croyance et d’action précis, décrit le penchant des jeunes radicaux pour l’explication positive du monde et le progrès par la science. En somme, comme l’a montré l’historien Franco Venturi (1914-1994) dans Les intellectuels, le peuple et la révolution7, le nihilisme représente un réalisme positiviste qui marque la première victoire des « fils » sur les « pères », pour reprendre l’opposition forgée par Tourguéniev en 1862. Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que L’origine des espèces soit apparu comme l’ouvrage de référence d’une conception matérialiste de l’univers, favorisant de fait une approche scientifique du réel débarrassée de tout recours à une force transcendante ou providentielle orientant le cours de l’évolution. Dans ces années de bouillonnement politique, on comprendra donc que le signifiant « Darwin » en soit venu à symboliser également la lutte contre la transcendance politique, incarnée dans l’autocratie tsariste.
5Néanmoins, dès la fin des années 1860 et au début des années 1870, lors de la deuxième vague populiste – dont Kropotkine fera partie au sein du cercle Tchaïkovsky – la confiance dans le modèle anti-théologique darwinien se double d’une réelle défiance à l’égard du noyau de sa théorie de l’évolution par sélection. Ce noyau, puisé dans les lois de population du révérend Malthus, constitue le repoussoir absolu de tous les radicaux russes, du socialiste Lavrov (1823-1900), très influent auprès du cercle populiste Tchaïkovsky, à Tchernychevsky (1828-1889), figure de proue du socialisme russe, qui luttera contre les bases malthusiennes de la théorie darwinienne au nom d’une défense de la communauté paysanne traditionnelle russe (obschina). Dès lors, il devient possible d’évoquer un « Malthus », comme l’a fait l’historien des idées Daniel P. Todes dans son ouvrage Darwin without Malthus. The Struggle for Existence in Russian Evolutionary Thought (1989). À ce propos, il convient brièvement d’expliciter le rapport entre le modèle darwinien de la sélection naturelle et la pensée de Malthus.
6Dans le chapitre i de L’origine des espèces, l’idée d’une sélection naturelle de variations contingentes se trouve être une hypothèse induite par Darwin après avoir constaté que les plantes et les animaux domestiques étaient capables de variation et de sélection. La pratique conjuguée de l’élevage et de l’horticulture, en présentant empiriquement une grande variabilité et aptitude à la sélection dans les organismes, pousse donc Darwin à forger l’idée d’une sélection des variations qui fonctionnerait dans la nature. Ce sera l’objet du chapitre ii du traité de 1859. Mais il faudrait alors chercher ce qui remplace dans l’ordre naturel la main de l’homme, opératrice d’une sélection artificielle des variations avantageuses. Le problème crucial pour Darwin consiste donc à appliquer le couple sélection/variation à l’ordre de la nature. De quels outils théoriques se doter afin de donner corps à cette hypothèse d’une sélection dans la nature ? Darwin revient à ce propos vers une lecture ancienne datant de 1838 : l’Essai sur le principe de population du révérend Thomas Malthus . L’articulation des lois de population selon Malthus permettra à Darwin d’avoir une idée plus claire de la manière dont les variations avantageuses à un organisme individuel seraient sélectionnées, au sein d’une lutte inter-individuelle pour l’existence.
7Les trois lois de population, énoncées dans les chapitres i et ii du livre I de l’Essai, prennent la forme suivante :
1) la population est nécessairement limitée par les moyens de subsistance, qui ne peuvent être développés que selon une progression arithmétique ;
2) la population croît invariablement, selon une progression géométrique, partout où croissent les moyens de subsistance, à moins que des obstacles puissants et manifestes ne l’arrêtent ;
3) ces obstacles forcent la population à se réduire au niveau des moyens de subsistance et se rapportent à trois rubriques : la contrainte morale, le vice et le malheur (misère sociale et/ou misère naturelle, maladie, catastrophes, etc).
8Inévitablement, selon Malthus, ce sont les pauvres qui sont éliminés par ces obstacles, dans la mesure où ils sont également les premiers artisans de la hausse inconsidérée de la population.
9Voilà donc le modèle économique que Darwin importe au cœur de son mécanisme de sélection naturelle : un modèle concurrentiel, où, selon l’expression malthusienne consacrée, il n’y aurait pas de place pour tous « au banquet de la vie », où la lutte enfin fait naturellement rage entre individus de même espèce. Si l’on considère en effet que les organismes ont un taux de reproduction qui tend à rompre les équilibres naturels, alors des situations fréquentes de surpopulation peuvent avoir lieu. Dans ces conditions prend forme une lutte générale pour l’existence (contre les espèces différentes et contre le milieu), qui se double d’une concurrence vitale (entre organismes d’une même espèce). Il faut donc penser une régulation du taux de surpopulation, qui passe forcément par une scission entre des vainqueurs et des victimes. C’est ici que s’opère la jonction avec le constat de variations organiques naturelles. Dans le cadre de la lutte pour l’existence, sous l’effet de la pression de la concurrence, un mécanisme de sélection des individus les mieux adaptés se mettra en place. Il conservera les variations avantageuses à tel individu et lui permettra de les transmettre à sa descendance, favorisant ainsi sur la longue durée une transformation lente de l’espèce la plus adaptée. Corrélativement, il éliminera les individus les moins adaptés :
Comme il naît plus d’individus qu’il n’en peut vivre, il doit y avoir, dans chaque cas, lutte pour l’existence, soit avec un autre individu de la même espèce, soit avec des individus d’espèces différentes, soit avec les conditions physiques de la vie. C’est la doctrine de Malthus appliquée avec une intensité beaucoup plus considérable à tout le règne animal et à tout le règne végétal, car il n’y a là ni production artificielle d’alimentation, ni restriction apportée au mariage par la prudence. Bien que quelques espèces se multiplient aujourd’hui plus ou moins rapidement, il ne peut en être de même pour toutes, car le monde ne pourrait plus les contenir.8
10On tient ici l’origine de ce « levain malthusien » (selon une expression qui revient fréquemment dans L’entraide) autour duquel Kropotkine organisera sa révision des enseignements du darwinisme. Mais, nous l’avons mentionné, il n’est pas le seul dans la Russie de son époque. Daniel P. Todes présente à ce propos deux arguments majeurs.9 D’une part, dans le contexte anglo-saxon du début du xixe siècle, la thèse de Malthus bénéficiait d’une conjoncture qui lui a permis immédiatement de recueillir un franc succès. Elle avait en effet le mérite de reposer sur un argument compréhensible et clairement présenté (le rapport asymétrique entre croissance arithmétique de la subsistance et croissance géométrique de la population). Elle fournissait en outre un argument drastique aux mains de la classe dirigeante britannique. Pour Malthus, le peuple intempérant doit être envisagé comme « la cause principale de ses souffrances »10, de sorte que toute aide gouvernementale ne ferait qu’empirer sa situation. D’où la recommandation pour l’État de ne pas prendre en charge la pauvreté par des lois sociales. Enfin, la thèse malthusienne, publiée en 1798, s’avérait prophétique puisqu’en 1801 la population de Grande-Bretagne atteignit un pic historique. Les libéraux anglais, défenseurs des intérêts politiques et économiques du capitalisme industriel ne pouvaient donc pas ignorer ces idées.
11Daniel P. Todes en vient à se demander, d’autre part, comment un schéma aussi culturellement implanté que celui de Malthus aurait bien pu percer dans un contexte politique radicalement différent, au sein d’un immense pays comme la Russie, majoritairement paysan et subissant l’autocratie tsariste. La réponse qui guide son ouvrage est nette : le schéma malthusien ne pouvait pas être reçu, dans la mesure où il s’avérait anti-social, à contre-courant complet des aspirations nihilistes et populistes de l’époque, reposant notamment sur la revalorisation des structures de l’obschina et de l’artel, ces formes d’organisation territoriale communautaires, où l’entraide et la complémentarité impliquent qu’il y ait de la place pour tout le monde. Dans cette mesure, Kropotkine comme tous les radicaux russes de l’époque lira Darwin avec ces lunettes contextuelles, afin de séparer le bon grain évolutionniste, matérialiste et scientifique de l’ivraie malthusienne.
1. 2. L’influence de Karl Fedorovitch Kessler (1815-1881)
12La réponse kropotkinienne à la persistance chez Darwin du « levain malthusien » consistera à adopter un évolutionnisme centré sur l’entraide, en lieu et place de la compétition individuelle. Mais dès avant ses probables discussions avec Metchnikoff et Reclus à ce propos, Kropotkine avait déjà été familiarisé avec une semblable idée grâce aux enseignements du zoologiste Karl Kessler, professeur à l’université de Pétersbourg à partir de 1861, et président de la Société des naturalistes pétersbourgeois à partir de 1868. Dans Autour d’une vie, ses mémoires, Kropotkine revient sur sa découverte des thèses de Kessler :
Déjà pendant mon séjour à Clairvaux [Kropotkine y sera détenu de 1883 à 1886] je sentais la nécessité de réviser complètement la formule de la lutte pour l’existence, en elle-même et dans son application aux affaires humaines. Les essais faits dans ce sens par quelques socialistes ne m’avaient pas satisfait, lorsque je trouvai dans une conférence faite par le professeur Kessler, zoologiste russe, un commentaire excellent de la loi de la lutte pour la vie. « L’appui mutuel, disait-il dans son discours, est aussi bien une loi de la nature, que la lutte réciproque ; mais pour l’évolution progressive de l’espèce, la première est beaucoup plus importante que la seconde. » Ces quelques mots […] étaient pour moi la clef de tout le problème.11
13Spécialiste d’ichtyologie, autrement dit la branche des sciences naturelles concernée par l’étude des poissons, Kessler avait été conduit à reprendre de façon nuancée le modèle darwinien de la sélection naturelle. D’une part, il le considérait valable pour rendre compte des conduites liées à l’alimentation. De ce point de vue, avançait-il, chez nul autre vivant que le poisson n’a lieu une « si terrible extermination mutuelle d’une espèce par une autre, et même des plus faibles individus d’une espèce par les individus les plus forts du même type ».12 Mais d’autre part, en considérant la fonction de fécondation, le modèle de sélection et d’élimination perdait en pertinence. Kessler montrait ainsi comment, en période de frai, les poissons parcourent de longues distances en demeurant en bancs. Les deux impulsions fondamentales de la nourriture et de la reproduction impliquaient donc des comportements dissemblables, dont l’impact lui-même serait différent sur l’évolution des espèces. Il suffit, à partir de cet exemple, d’élargir le champ d’analyse en suivant les observations empiriques, pour considérer qu’avec le besoin de reproduction le postulat malthusien de la compétition se trouve contrecarré : avec les efforts pour se regrouper, le soin accordé à la progéniture et l’association contre les prédateurs, c’est en effet l’entraide qui se développe.
14Or, non content de constater l’apparition d’un nouveau type de comportement orienté vers l’entraide, Kessler tente déjà d’en établir le sens évolutionnaire. C’est ici qu’il est certainement le plus inspirant pour Kropotkine. Le raisonnement, en cinq étapes, est tout à fait consistant : les individus d’une espèce sont exposés à l’influence d’environnements différents, lesquels produisent des différences parmi eux ; certains en retirent un avantage ; or, ils ne peuvent faire fructifier cet avantage, d’un point de vue évolutif, qu’en se reproduisant ; cet acte précis requiert l’entraide ; par conséquent une espèce dont les membres développent de hautes relations de coopération a davantage de chances de progresser, y compris sur le plan intellectuel. Cette réévaluation de la place de l’entraide comme facteur conséquent de l’évolution permettait à Kessler de conclure ainsi sa conférence de 1879 sur la loi d’aide mutuelle : « Je ne rejette pas la lutte pour l’existence, j’affirme simplement que le développement progressif à la fois du royaume animal dans son entier et, spécialement, de l’humanité n’est pas autant facilité par la lutte mutuelle que par l’aide mutuelle ».13
15Nul doute qu’une bonne partie du programme critique de L’entraide se trouve annoncé ici, pour plusieurs raisons. Si Kessler souligne la fonction de l’entraide dans l’évolution, il n’en fait pas pour autant le facteur unique de cette même évolution. Il corrige l’unilatéralité d’une thèse darwinienne trop dépendante dans son modèle explicatif de la vision concurrentielle de Malthus. Or le titre de l’ouvrage de Kropotkine est bien L’entraide. Un facteur de l’évolution. Nous aurons l’occasion de montrer qu’en dépit des apparences et du caractère frontal de sa critique de l’individualisme compétiteur libéral, Kropotkine n’oublie en rien le rôle évolutif de l’affirmation individuelle. Par ailleurs, lorsque Kessler montre que les animaux qui pratiquent l’entraide progressent sur tous les plans, y compris le plan intellectuel, il énonce une idée véritablement cruciale pour bien saisir à la fois le développement de L’entraide au fil de ses cinq chapitres, mais encore l’apport des articles de Nineteenth Century à partir de 1910. En effet, Kropotkine va retenir de Kessler et démontrer avec un luxe de détails anthropologiques et historiques dans son maître-ouvrage, que la pratique de l’entraide dans la nature favorise à l’intérieur du groupe le développement des capacités intellectuelles, de telle sorte que l’évolution de l’entraide est en même temps une évolution de la conscience. C’est ce que Kropotkine énonce dès l’introduction, en revenant sur la motivation première de son travail :
Il était nécessaire d’indiquer l’importance capitale qu’ont les habitudes sociales dans la nature et dans l’évolution progressive, tant des espèces animales que des êtres humains ; de prouver qu’elles assurent aux animaux une meilleure protection contre leurs ennemis, très souvent des facilités pour la recherche de leur nourriture (provisions d’hiver, migrations, etc.), une plus grande longévité et, par conséquent, une plus grande chance de développement des facultés intellectuelles ; enfin, il fallait montrer qu’elles ont donné aux hommes, outre ces avantages, la possibilité de créer les institutions qui ont permis à l’humanité de triompher dans sa lutte acharnée contre la nature et de progresser, malgré toutes les vicissitudes de l’histoire.14
16La thèse ci-dessus mentionnée de quoi battre en brèche toutes les tentatives d’explications réductionnistes du comportement humain, qui ont caractérisé non seulement le social-darwinisme mais encore la sociobiologie, cette tentative de rendre compte sur des bases génétiques de l’ensemble du comportement des vivants, l’homme y compris. Voilà de quoi faire face aux mécompréhensions possibles à propos de cette « association dans la lutte » dont parle Kropotkine. La pratique de l’entraide au sein des groupes animaux est vouée à se complexifier, afin que l’homme puisse mettre en œuvre de plus en plus consciemment et largement (c’est-à-dire hors des bornes du groupe d’appartenance) ce qui était pratiqué d’une façon plus instinctuelle et obscure à des niveaux inférieurs d’évolution.
2. Quelle lutte pour l’existence ?
2.1. La loi de Darwin à l’épreuve du territoire russe
17L’un des points d’épistémologie les plus intéressants développés dans L’entraide tient très probablement à son interprétation de « lutte pour l’existence ». Nous l’avons vu, dans le modèle originel de L’origine des espèces cette lutte prend la forme malthusienne d’une compétition individuelle à l’intérieur d’une espèce donnée, afin de maximiser un avantage adaptatif. Dès lors, le contexte de la lutte pour l’existence est celui d’une surpopulation, qui ne laisse d’autre choix, entre les individus d’une espèce, que la survie individuelle ou l’élimination. Par-delà Malthus, l’illustration la plus frappante d’un tel contexte se trouve certainement dans le récit de l’île de Juan Fernandez par le révérend Joseph Townsend (1739-1816), dans sa Dissertation on the Poor Laws (1786). Sur cette île située au large des côtes chiliennes, Juan Fernandez, navigateur espagnol du xvie siècle, débarqua des chèvres pour servir de ravitaillement lorsqu’il serait amené à y revenir. S’en remettant à la nature, les chèvres nécessairement crûrent et multiplièrent, survivant correctement en proportion de la nourriture disponible. Mais comme les Anglais en profitèrent pour venir se ravitailler sur l’île, les autorités espagnoles décidèrent de lâcher un chien et une chienne qui crûrent et multiplièrent eux aussi, en se nourrissant des chèvres accessibles, jusqu’à un point de déséquilibre. Les chèvres restantes s’étant réfugiées en des endroits escarpés de l’île, elles devinrent inaccessibles pour les chiens. Ainsi, à terme, dans ce contexte de surpopulation et de rareté des ressources, seules les chèvres imprévoyantes descendant se nourrir s’exposèrent à la mort, et seuls les chiens les plus actifs et forts purent survivre. L’évolution des deux espèces s’était donc établie par la sélection des membres les plus vigoureux et l’élimination des membres les plus faibles, des deux côtés.
18Ce texte annonce clairement le discours malthusien et, comme l’a montré Karl Polanyi (1886-1964) dans La grande transformation, il constitue un jalon important dans la naturalisation des rapports économiques. Pour s’en tenir au cadre d’analyse tracé, on postulera simplement qu’à travers Malthus, des traces de la réflexion de Townsend se retrouveront chez Darwin dans l’élaboration du mécanisme naturel de sélection et d’élimination. En raison de cette filiation opérée via Malthus (car on ne sait pas si Darwin a eu accès aux textes de Townsend, alors qu’il reconnaît l’influence de l’auteur de l’Essai sur le principe de population), on saisit mieux par exemple une métaphore comme celle des « coins », développée dans L’origine des espèces. En effet, « le visage de la nature peut être comparé à une surface friable, où se pressent dix mille coins acérés, poussés par des coups incessants, l’un des coins, puis un autre, s’enfonçant parfois avec une plus grande force. »15
19Étant donné l’inéluctabilité de cette vision de la nature, relevant d’un rapport logique entre des lois naturelles (augmentation géométrique de la population / augmentation arithmétique des ressources), celui qui voudrait voir dans cette même nature davantage de coopération que de conflit, et surtout davantage de succès évolutionnaire dans l’entraide que dans la compétition, ne ferait-il pas office d’idéaliste, prenant ses rêveries sociales pour l’essence même du fonctionnement d’une nature en réalité indifférente et aveugle ? Un « gentil toqué », un « excentrique » dans le monde sérieux de la biologie, un savant doctrinaire occupé à sélectionner les idées arrangeantes afin de faire prévaloir son idéal social : c’est bien ainsi qu’est longtemps apparu Kropotkine, lui qui avait eu le front de remettre en question le point de départ darwinien qu’est la vision d’une nature saturée par le conflit. Dans un article intitulé « Kropotkine n’était pas cinoque » (Kropotkin was no crackpot), Stephen Jay Gould (1941-2002) revient sur cette façon de traiter Kropotkine en idéologue scientifique, et en interroge la pertinence. Toute la thèse de Gould (aiguillé en cela par le travail de D. P. Todes que nous avons évoqué) consiste à démontrer que pour des raisons géographiques précises, qui n’ont absolument rien à voir avec un quelconque engagement idéologique, Kropotkine ne pouvait pas concevoir la nature comme l’a fait Darwin, et devait par conséquent en arriver à une vision totalement différente de la « lutte pour l’existence ». Parfois, souligne Gould, c’est le genre de paysage auquel on fait face qui influence la façon dont on formule ses préférences sociales.16
20En effet, les premières observations de Kropotkine en tant que naturaliste datent de la période 1862-1866, passée en Sibérie orientale et en Mandchourie septentrionale. Voici donc le contexte d’étude de notre auteur : froid glacial, tempêtes de neige, végétation rase, herbe prise sous la neige, immenses étendues battues par le vent, la neige et des pluies violentes dues aux moussons. À l’inverse, on se souviendra que Darwin a réalisé la majeure partie de ses observations utilisées dans L’origine des espèces sous le climat tropical des îles Galapagos, avec leur faune et leur flore luxuriantes. Dans ces conditions, il faut se représenter un Kropotkine ayant reçu favorablement la thèse de Darwin et cherchant des preuves du mécanisme de sélection dans l’environnement particulièrement hostile de la Sibérie. Or il est évident qu’il ne pouvait les trouver : les éléments mêmes de la compétition inter-individuelle faisaient défaut. C’est ce qu’il rappelle dans L’entraide :
La rareté de la vie, la dépopulation – non la surpopulation – étant le trait distinctif de cette immense partie du globe que nous appelons Asie septentrionale, je conçus dès lors des doutes sérieux (et mes études postérieures n’ont fait que les confirmer) touchant la réalité de cette terrible compétition pour la nourriture et pour la vie au sein de chaque espèce, article de foi pour la plupart des darwinistes. J’en arrivai ainsi à douter du rôle dominant que l’on prête à cette sorte de compétition dans l’évolution de nouvelles espèces.17
21Peut-on avancer sans crainte d’être contredit l’idée d’une nature saturée de « coins acérés », où la surpopulation crée les conditions d’une lutte inter-individuelle acharnée ? Kropotkine, à partir de sa propre expérience de naturaliste, possède déjà un ensemble d’observations qui contredisent l’universalité d’une telle vision. Le terrain d’observation innerve le modèle scientifique construit pour expliquer l’évolution. Par ailleurs, Kropotkine ajoute deux éléments importants afin de remettre en question le primat de la lutte individuelle pour l’existence. Supposons d’abord que le mécanisme de sélection et d’élimination soit pris à la lettre, et appliqué dans la zone géographique observée par Kropotkine. S’il fonctionnait comme Darwin le décrit, ceux qui survivent à la compétition devraient présenter des avantages adaptatifs, qu’ils légueraient à leur progéniture. Il devrait donc y avoir un lien entre l’évolution par sélection et un progrès de l’espèce. Or, en Sibérie, si le schéma darwinien fonctionnait, l’issue de la lutte ne livrerait que des organismes extrêmement affaiblis, et l’on obtiendrait, au lieu d’une évolution progressive, une dégénérescence générale. C’est la raison pour laquelle la représentation darwinienne de la « lutte pour l’existence » doit être révisée et affinée. Kropotkine présente ainsi un second élément pour une telle reprise, tiré de ses observations dans des zones plus densément peuplées cette fois :
D’un autre côté, partout où je trouvai la vie animale en abondance, comme par exemple sur les lacs, où des vingtaines d’espèces et des millions d’individus se réunissent pour élever leur progéniture ; dans des colonies de rongeurs ; dans les migrations d’oiseaux qui avaient lieu à cette époque le long de l’Oussouri dans des proportions vraiment « américaines » ; et particulièrement dans une migration de chevreuils dont je fus témoin, et où je vis des vingtaines de milliers de ces animaux intelligents, venant d’un territoire immense où ils vivaient disséminés, fuir les grosses tourmentes de neige et se réunir pour traverser l’Amour à l’endroit le plus étroit – dans toutes ces scènes de la vie animale qui se déroulaient sous mes yeux, je vis l’entraide et l’appui mutuel pratiqués dans des proportions qui me donnèrent à penser que c’était là un trait de la plus haute importance pour le maintien de la vie, pour la conservation de chaque espèce, et pour son évolution ultérieure. (Ibid, p. 27)
22Les deux textes cités ci-dessus, tous deux compris dans l’introduction du maître-ouvrage de Kropotkine, renseignent déjà sur sa conception de la lutte pour l’existence. En effet, d’une part il manque trop d’observations semblables à celles de Darwin pour valider la lutte intra-spécifique, de forme malthusienne. D’autre part, la face positive de ses données collectées en Sibérie révèle la fonction évolutionnaire du groupement et de la coopération face aux rigueurs du milieu, en lieu et place de la lutte entre individus. Ces deux aspects vont se combiner pour donner forme à une argumentation complexe qui sert plusieurs finalités. Premièrement, Kropotkine focalise ses critiques sur les conceptions de la lutte chez les social-darwinistes, à la différence de Darwin. Il établira cette différence dans la mesure où, selon lui, les analyses de La filiation de l’homme apportent un correctif essentiel au modèle de L’origine des espèces, en révélant le caractère avant tout « métaphorique » de la lutte pour l’existence chez Darwin. Il conviendra enfin d’interroger ce que Kropotkine lui-même, au terme de ces analyses, entend par « lutte », pour se demander s’il ne procède pas ici à la création d’un concept simplement kropotkinien, et pas vraiment darwinien.
2. 2. La « métaphore » darwinienne de la lutte
23Un point de départ est clair dans L’entraide : l’idée centrale de Darwin, scientifiquement féconde, concernant l’importance de la « lutte pour l’existence » pour l’évolution des espèces, a subi une distorsion funeste sous le coup de continuateurs zélés (sur l’identité desquels il nous faudra revenir au chapitre ii), qui ont réduit cette idée à l’apologie de la concurrence dans un but politique indéniable :
Ils en vinrent [ces continuateurs] à concevoir le monde animal comme un monde de lutte perpétuelle entre des individus affamés, altérés de sang. Ils firent retentir la littérature moderne du cri Malheur aux vaincus, comme si c’était là le dernier mot de la biologie moderne. Ils élevèrent la « lutte sans pitié » pour des avantages personnels à la hauteur d’un principe biologique, auquel l’homme doit se soumettre aussi, sous peine de succomber dans un monde fondé sur l’extermination mutuelle.18
24Par conséquent, Kropotkine a tendance, globalement19, à exempter Darwin des compromissions avec un discours réducteur sur la lutte comme compétition acharnée d’individu à individu. On peut se référer ici à quelques extraits du chapitre iii de L’origine des espèces, où Darwin s’efforce de détailler l’idée de « lutte pour l’existence ». S’il ne l’interprète pas dans le sens de ses continuateurs social-darwinistes, il ne s’en dégage pas pour autant une impression de clarté :
Je dois faire remarquer que j’emploie le terme de lutte pour l’existence dans le sens général et métaphorique, ce qui implique les relations mutuelles de dépendance des êtres organisés, et, ce qui est plus important, non seulement la vie de l’individu, mais son aptitude à laisser des descendants.20
25Dans le texte darwinien, cette allusion à une lutte « métaphorique » est approfondie grâce à une analyse de relations « écosystémiques » – dirions-nous aujourd’hui – à propos du gui, végétal parasite soumis à deux variantes de la « lutte ». D’une part, le gui lutte « au figuré » contre les arbres sur lesquels il pousse, puisqu’en cas d’un trop grand nombre de parasites l’arbre hôte dépérit. D’autre part, dit Darwin :
Plusieurs guis poussant ensemble sur la même branche et produisant des graines, luttent l’un avec l’autre. Comme ce sont les oiseaux qui disséminent les graines du gui, son existence dépend d’eux, et l’on pourra dire au figuré que le gui lutte avec d’autres plantes portant des fruits, car il importe à chaque plante d’amener les oiseaux à manger les fruits qu’elle produit, pour en disséminer la graine. J’emploie donc, pour plus de commodité, le terme général lutte pour l’existence, dans ces différents sens qui se confondent les uns avec les autres.21
26De cette analyse au terme de laquelle les divers sens de la lutte « se confondent les uns avec les autres », on pourrait tirer la conclusion suivante : les cas de lutte intra-spécifique entre individus semblent se diluer dans une approche globale des écosystèmes. Lorsqu’on glisse vers le niveau métaphorique du discours, la lutte pour l’existence signifie plutôt une adaptation au milieu sur fond de dépendances multiples, directes et indirectes. C’est du moins ce que semble en retirer Kropotkine, critiquant la notion de lutte lorsqu’elle est utilisée dans un sens étroit et malthusien tout en la conservant comme cadre de référence lorsqu’elle est utilisée dans son sens métaphorique :
En premier lieu, il n’y a pas de naturaliste qui puisse douter que l’idée d’une lutte pour la vie, étendue à toute la nature organique, ne soit la plus grande généralisation de notre siècle. La vie est une lutte ; et dans cette lutte c’est le plus apte qui survit. Mais les réponses aux questions : par quelles armes cette lutte est-elle le mieux soutenue ? et lesquels sont les plus aptes pour cette lutte ? différeront grandement suivant l’importance donnée aux deux aspects différents de la lutte : l’un direct, la lutte pour la nourriture et la sûreté d’individus séparés, et l’autre- la lutte que Darwin décrivait comme « métaphorique », lutte très souvent collective, contre les circonstances adverses.22
27Le contexte géographique de mise à l’épreuve de la théorie darwinienne, dont nous avons parlé dans la section précédente, joue pleinement dans cette interprétation de Kropotkine. Dans un milieu où les animaux sont contraints de migrer, où le climat est instable et l’approvisionnement mis en danger, aucune des conditions d’une lutte malthusienne ne peut se développer, et par conséquent la compétition même ne trouve de quoi se dérouler. Par contre, en raison même de ces obstacles naturels à la surmultiplication, les organismes ne devront leur préservation qu’à des conduites de coopération, favorisant une adaptation à un milieu hostile. La lutte demeure, mais bien générale, comme une métaphore pour saisir le ciment que les liens sociaux peuvent constituer face à l’âpre défi que la nature impose aux vivants. C’est dans cette mesure que Kropotkine pense recevoir l’appui du Darwin de La filiation de l’homme, qui montre dans le chapitre iv tout le profit évolutif que les animaux ont retiré de leur vie en société. Échappaient à divers dangers, dit Darwin, les « individus qui prenaient le plus grand plaisir à cette vie sociale », pendant que « ceux qui étaient le moins attachés à leurs camarades, et qui vivaient seuls, périssaient en grand nombre. »23 Au degré de généralité évoqué par Kropotkine, la lutte peut prendre appui non pas sur la compétition mais bien sur l’entraide, ce qui désamorce les interprétations sélectionnistes de Darwin tout en maintenant la grande notion darwinienne permettant d’englober un nombre conséquent de faits – adaptation de fonction et de structure, développement physiologique et morphologique, progrès intellectuel, progrès moral – sous une seule généralisation.
28En réalité, Kropotkine va aller jusqu’à considérer l’idée d’une lutte intra-spécifique pour l’existence comme une présomption, susceptible de servir de modèle mais dont on a du mal à observer – et Darwin le premier – les manifestations concrètes dans la nature :
Si nous nous reportons au paragraphe intitulé : « La lutte pour la vie est d’autant plus âpre qu’elle a lieu entre des individus et des variétés de la même espèce » [Kropotkine fait ici référence à un paragraphe du chapitre iii de L’origine des espèces], nous n’y rencontrons pas cette abondance de preuves et d’exemples que nous avons l’habitude de trouver dans les écrits de Darwin. La lutte entre les individus de même espèce n’est confirmée, dans ce paragraphe, par aucun exemple : elle est admise comme un axiome.24
29De là l’idée constante, que l’on retrouvera jusque dans les articles écrits pour The Nineteenth Century à partir de 1910, selon laquelle il existe deux Darwin relatifs à deux acceptions de la lutte pour l’existence. L’un serait le Darwin malthusien, le Darwin d’une Origine des espèces abusivement interprétée, chez qui on réduit la lutte pour l’existence à la concurrence vitale acharnée ; l’autre serait le Darwin exhaustif, celui de L’origine et de La filiation de l’homme, chez qui la lutte pour l’existence est d’abord une métaphore qui implique d’insister sur l’entraide en tant que facteur crucial de l’évolution par adaptation au milieu. Cette contradiction sera exposée au début de l’article de 1910 intitulé « The theory of evolution and mutual aid », et Kropotkine s’efforcera de la dépasser. Il s’appuiera notamment sur la correspondance de Darwin mais aussi sur les découvertes réalisées dans de nouveaux sous-domaines de la biologie, tels que la morphologie expérimentale, à propos de l’influence modificatrice des milieux sur l’évolution des organismes. La longue citation suivante résume ainsi le programme des articles écrits pour The Nineteenth Century à partir de 1910, lesquels complètent à merveille les analyses de L’entraide :
Il ne sert à rien de nier qu’une certaine contradiction existe. Si chaque espèce animale se livre en son sein à une épuisante lutte malthusienne pour la nourriture et pour la possibilité de laisser une progéniture, jusqu’au point où l’admettent la plupart des darwiniens (et l’on est forcé d’admettre cela si la sélection naturelle des variations individuelles doit jouer le rôle qu’on lui attribue), alors cela exclut la possibilité que l’association soit un trait prédominant chez les animaux. Et, vice versa, si l’association prévaut dans le monde animal au degré que nous voyons dépeint dans les travaux des meilleurs de nos zoologues de terrain – les fondateurs même de la zoologie descriptive : Pallas, Azara, Rengger, Audubon, Naumann, le prince Wied, Brehm, etc. ; si les sentiments sociables parmi les animaux sont développés au point qu’ils combattent ensemble contre leurs ennemis, s’ils envoient à l’avant des éclaireurs protéger les endroits où ils trouvent leur nourriture, s’ils maintiennent des sentinelles, s’ils protègent la retraite de leurs troupeaux, et ainsi de suite, jusqu’au sacrifice de soi dans l’intérêt du groupe – alors la lutte pour la vie ne peut absolument pas revêtir l’aspect d’une intense guerre à l’intérieur de chaque tribu et de chaque groupe. Il ne peut s’agir d’une lutte pour des avantages individuels. Elle doit être nécessairement une lutte collective du groupe contre ses ennemis communs et les éléments hostiles du milieu. La sélection naturelle prend également dans ce cas un aspect tout à fait différent.25
3. La question de la sélection de groupe
3. 1. L’association dans la lutte
30Dans la citation de L’origine des espèces évoquant le cas du gui, Darwin dit, vraisemblablement, deux choses. D’une part que plusieurs guis poussant sur la même branche sont dès lors en lutte « l’un contre l’autre ». D’autre part, au sein de relations écosystémiques dans lesquelles le rôle des oiseaux comme transporteurs de graines est crucial, le gui lutte aussi, « au figuré » cette fois, contre d’autres plantes qui ont un égal « intérêt » à ce que les graines de leurs fruits soient disséminées par les oiseaux. Bien que ces sens de la lutte « se confondent », et qu’un même vocable soit utilisé pour décrire des relations passablement différentes, Darwin semble distinguer deux modes de la lutte. Premièrement, une lutte intra-spécifique, d’individu à individu. Deuxièmement, une lutte inter-spécifique, entre individus d’espèces différentes.
31En clair, Darwin n’évoque pas réellement la lutte au niveau « métaphorique » où l’élève Kropotkine. Dans la citation évoquant l’emprunt à Malthus , on se souvient également que la lutte « avec les conditions physiques de la vie » était une troisième possibilité, derrière les luttes intra et inter-spécifiques. Ainsi l’hypothèse suivante, qui n’est en rien dépréciative pour Kropotkine, tente seulement de restituer un moment de création épistémologique : la lutte « métaphorique » pour l’existence, en termes d’organisation collective contre les rigueurs du milieu, pourrait bien être une création kropotkinienne s’autorisant de Darwin. Il en résulterait la notion particulière d’ « association dans la lutte », ce à quoi on pourrait à maints égards réduire le contenu scientifique de L’entraide, avec ses multiples exemples empruntés aux différents types d’animaux sociaux, des invertébrés aux grands singes.
32Le syntagme « association dans la lutte » ne provient d’ailleurs pas directement de Kropotkine. Il avait été devancé ici par Jean-Louis de Lanessan (1843-1919), naturaliste et homme d’État français proche du courant solidariste26, dans une conférence intitulée « La lutte pour l’existence et l’association dans la lutte ». Kropotkine lui rend hommage dans l’introduction de L’entraide. Ce texte est intéressant dans la mesure où Lanessan pousse jusqu’à ses limites l’appropriation métaphorique de l’idée de lutte pour l’existence, en l’élargissant à des êtres inertes comme les rochers. En effet, un minéral lui aussi est soumis aux influences du milieu, et travaille : contre la mer, la pluie, les galets, le lichen, les plantes qui peuvent y pousser, les oiseaux qui peuvent y trouver refuge pour la nidification ou encore les animaux marins creusant en lui des abris. Or, dans cette lutte générale, le rocher lui-même peut se grouper avec d’autres rochers. Voici donc un cas-limite d’association dans la lutte, dès le stade de l’être inerte :
Traduisant ces faits en langage scientifique, nous disons que la roche a « lutté pour son existence » contre la mer, contre la pluie, contre les animaux qui ont creusé ses flancs, contre les lichens qui ont rongé sa surface, contre la foudre qui l’a fendue et les arbustes qui ont élargi ses fissures. Tous ces agents sont des ennemis de la roche, ennemis restés vainqueurs dans le « combat pour son existence » que pendant des années, peut-être des siècles, elle a soutenu contre eux.27
33En ces matières, Lanessan n’évite l’accusation d’anthropomorphisme grossier qu’en se rangeant sous la bannière de l’évolutionnisme spencérien et de sa théorie des « agrégats ». Selon la classification des sciences de Spencer, la géologie précède en effet la biologie dans la branche des sciences concrètes, qui sont des sciences des « agrégats », c’est-à-dire de totalités unifiées, ensembles ou individus. Ainsi le système solaire, objet de l’astronomie, est-il un agrégat, de même qu’un organisme vivant dans son rapport au milieu, et de même, au niveau intermédiaire, qu’un cristal par exemple. Il suffit pour qualifier un être d’« agrégat » que des parties conspirantes s’ordonnent en une totalité. Il devient alors possible en toute bonne foi scientifique, comme le fait Lanessan, de penser une association dans la lutte dès le niveau géologique de l’être.
34Reste néanmoins que cette idée d’ « association pour la lutte » comprise comme un facteur de l’évolution pourrait, prise telle quelle, prêter à confusion. Préfigure-t-elle ce que l’on a appelé, au xxe siècle, sous l’impulsion de Vero Copner Wynne-Edwards (1906-1997)28 la « sélection de groupe » ? Le rapprochement serait tentant dans la mesure où la première approche de cette notion se retrouve sous la plume de Darwin, dans l’important chapitre v de La filiation de l’homme, que Kropotkine commente dans les premiers chapitres de L’entraide. Dans ce chapitre consacré au « développement des facultés intellectuelles et morales au cours des temps primitifs et civilisés », Darwin se confronte au cas problématique de comportements courageux, altruistes voire sacrificiels au sein des groupes primitifs. Ce type de comportement met nécessairement en jeu la pertinence de la focalisation sur le succès reproductif de l’individu en tant que critère de l’évolution :
On ne doit pas l’oublier : bien qu’un haut niveau de moralité ne donne qu’un avantage léger ou nul à chaque homme individuel et à ses enfants sur les autres hommes de la même tribu, néanmoins un accroissement dans le nombre d’hommes bien doués et un avancement dans le niveau de moralité donneront certainement un immense avantage à une tribu sur une autre. Une tribu incluant de nombreux membres qui, pour posséder à un haut degré l’esprit de patriotisme, de fidélité, d’obéissance, de courage et de sympathie, seraient prêts à s’aider l’un l’autre, et à se sacrifier pour le bien commun, serait victorieuse sur la plupart des autres tribus ; et cela serait de la sélection naturelle.29
35Ainsi considérée, la sélection de groupe consiste dans la perpétuation de caractéristiques renforçant le bien du groupe, qui ne se résument pas à la somme des comportements individuels de ses membres. Tendanciellement, si l’on suit Darwin, les caractéristiques altruistes voire sacrificielles pourraient renforcer la survie du groupe, même si elles sont nuisibles à certains individus en particulier. Gageons que la lecture d’un tel passage a fourni à Kropotkine l’impression d’une confirmation de ses observations sibériennes. En règle générale, notre auteur est assez fasciné par les manifestations d’altruisme et de sacrifice dès le monde animal. Il parsème les deux premiers chapitres de L’entraide de tels exemples, et en abuse également, jusqu’à l’anthropomorphisme, dans la brochure de 1889 consacrée à la Morale anarchiste. Un de ses exemples favoris est celui de la fourmi au jabot rempli de miel, qui en régurgite le contenu dans le ventre vide d’une congénère, afin de rassasier cette dernière. De la même manière, en insistant sur la dimension évolutionnaire du dévouement, il évoque le cas des abeilles, animaux effectivement altruistes. On pense ici à l’attaque d’une abeille gardienne de la ruche, dont le dard se plante dans la partie attaquée de l’adversaire, entraînant la mort immédiate par déchirure de l’abdomen. Le passage suivant, parmi beaucoup d’autres, pourrait valoir comme une défense de la sélection de groupe, où les comportements antisociaux sont voués à une extinction progressive :
Quand nos récoltes sont rentrées et qu’il reste peu à butiner dans nos prairies et nos champs, les abeilles voleuses se rencontrent plus fréquemment ; d’autre part, autour des plantations de canne à sucre des Indes occidentales et des raffineries d’Europe, le vol, la paresse et très souvent l’ivrognerie deviennent tout à fait habituels chez les abeilles. Nous voyons ainsi que les instincts antisociaux existent parmi les mellifères ; mais la sélection naturelle doit constamment les éliminer, car à la longue la pratique de la solidarité se montre bien plus avantageuse pour l’espèce que le développement des individus doués d’instincts de pillage. « Les plus rusés et les plus malins » sont éliminés en faveur de ceux qui comprennent les avantages de la vie sociale et du soutien mutuel.30
36Si l’on suit Kropotkine, la ruche composée d’abeilles pratiquant l’association dans la lutte contre les prédateurs devrait prospérer, sur le long terme, par rapport à une ruche parasitée par des abeilles au comportement égoïste. De la même manière, un groupe humain composé d’individus pratiquant l’entraide jusqu’à l’ « abnégation », qui est selon Kropotkine le degré ultime couronnant la morale, devrait lui aussi l’emporter face à des groupes aux caractéristiques sociales moins affirmées. Et l’on retrouverait ici tout à fait le texte précurseur de Darwin sur la sélection de groupe.
37L’idée de sélection de groupe a été soumise à de nombreuses objections et réfutations par le néo-darwinisme, car elle bouscule le cadre darwinien classique. Si, en effet, la sélection opère à un niveau qui n’est plus strictement individuel mais collectif, où l’on ne prend plus seulement en compte le rapport entre apparentés mais aussi celui entre non-apparentés, alors cette même sélection ne devient-elle pas démesurément englobante, diluée à un point tel que sa pertinence évolutionnaire devient douteuse ? Par ailleurs, si l’on se figure des individus altruistes jusqu’au sacrifice, comment expliquer, dans un cadre néo- darwinien, que les traits qu’ils portent puissent être transférés au groupe et s’installer durablement, dans la simple mesure où ils ne survivront pas ? De telles questions ont conduit les néo-darwiniens à abandonner progressivement ce modèle, sans cesser de se confronter à l’énigme de la portée évolutionnaire du comportement altruiste. Richard Dawkins (né en 1941) a notamment consacré une bonne partie du Gène égoïste (1976) à réfuter la sélection de groupe, en défendant l’idée qu’il s’agissait de l’importation frauduleuse de modèles sociologiques, d’ascendance durkheimienne, dans la nature. De fait, c’est au cœur des spéculations de la sociobiologie que l’on trouvera quelques modèles traitant la question de l’altruisme en se focalisant sur une unité de sélection individuelle : la théorie du gène égoïste de Dawkins ; la théorie de la sélection de parentèle développée par William Hamilton (1936-2000) ; la théorie de l’altruisme réciproque exposée par Robert Trivers (né en 1943). Nous aurons l’occasion de revenir sur ces modèles au cours des discussions des prochains chapitres. Pour le moment, il convient de préciser quelque peu les rapports entre l’« association dans la lutte » selon Kropotkine et la sélection de groupe telle que nous venons de l’exposer.
3. 2. Contre la sélection de groupe : étendre l’entraide
38Si l’on reprend l’incursion de Darwin sur ce thème, on a l’impression que la sélection des caractéristiques bénéfiques au groupe finit par dresser ce groupe particulier contre les autres, dans une lutte pour la suprématie. Dans la suite immédiate de ce texte, Darwin note que « de tout temps, partout dans le monde, des tribus ont supplanté d’autres tribus »31, l’élément moral commun au groupe étant une des clés de leur succès historique. Deux interprétations sont possibles ici : on peut poser que la sélection de groupe est un facteur réel de la civilisation, et d’une évolution orientée vers le progrès ; mais on pourrait aussi avancer que l’élimination au sein des groupes humains de tous ceux qui peinent, pour une raison ou une autre, à faire preuve – intellectuellement ou physiquement – de leur dévouement au collectif, est une condition réelle du progrès collectif. Darwin lui-même est assez ambigu sur ce point, dans un passage placé dans la suite du texte du chapitre v de La filiation de l’homme. Exposant le développement de la sympathie dans les sociétés humaines, il fait le constat qu’ « il est surprenant de voir avec quelle rapidité un manque de soins, ou des soins mal adressés, conduisent à la dégénérescence d’une race domestique ». L’incise suivante est d’importance : « mais excepté dans le cas de l’homme », énonce Darwin, « presque personne n’est si ignorant qu’il permette à ses pires animaux de se reproduire ».32 Lisons ce passage avec, en tête, le modèle de la sélection de groupe. Ne peut-on pas, sur cette base, ébaucher une théorie de la sélection des groupes pratiquant l’entraide à l’intérieur tout en éliminant, en leur sein également, les membres les moins vigoureux de l’espèce ? La sélection de groupe, établie par le primat de l’entraide, devient alors l’alibi du maintien de la consanguinité, base stable de la lutte contre les groupes adverses. C’est le genre d’idées que l’on retrouvera à l’époque de Kropotkine chez Ludwig Gumplowicz (1838-1909). Dans son traité de 1883 sur La lutte des races, ce dernier souligne ainsi l’importance du « syngénisme », c’est-à-dire d’un sentiment d’appartenance commune à l’intérieur d’une race donnée, qui pousse à l’entraide :
Le sentiment le plus primitif qui ait produit le syngénisme, sentiment qui sans doute existait avant tout sentiment social, c’est le sentiment de la liaison entre tous les membres de la bande. […] Au degré le plus inférieur du développement, ce sentiment de communauté ne diffère pas beaucoup, assurément, de celui que possèdent un troupeau d’éléphants et qui les réunit plus étroitement entre eux qu’à [sic] une meute d’autres animaux. À ce degré le plus bas, ce sentiment est celui de l’égalité des membres de l’un des groupes par opposition aux membres de l’autre groupe. Un semblable sentiment anime partout les hordes humaines, fortifie leur unité, les maintient opposées à d’autres hordes et d’autres tribus. Ce sentiment syngénétique primitif s’est maintenu jusqu’à aujourd’hui dans tout son naturel et toute sa force. Il réunit les membres des cercles consanguins et les groupes d’hommes qui ont conscience d’une origine commune ou croient à une origine commune. […] Le substratum physique de ce sentiment est le fait perçu de la ressemblance physique ainsi que de la ressemblance intellectuelle ; c’est l’idée d’égalité, qui s’en dégage.33
39Ce passage le montre assez clairement : l’idée d’une sélection de groupe peut tout à fait être mobilisée dans la défense d’une marche de l’histoire en fonction d’une guerre des races, où l’entraide s’arrête aux limites du groupe caractérisé par une souche prétendument commune. Dans son ouvrage La société pure34, qui démonte l’écheveau des idées qui ont mené du social-darwinisme à l’eugénisme nazi, André Pichot (né en 1950) a bien établi en quoi cet exposé du « syngénisme » à l’intérieur du groupe n’était que le revers d’une apologie raciste de l’exploitation des peuples extérieurs au groupe. Chez Gumplowicz, cette soif de domination devient loi de l’histoire. Ainsi, dans le passage suivant :
L’histoire et le présent nous offrent l’image de guerres presque ininterrompues entre les tribus , entre les peuples, entre les États, entre les nations. Le but de toutes les guerres est toujours le même, quelles que soient les formes différentes sous lesquelles ce but est visé et atteint : c’est de se servir de l’ennemi comme d’un moyen de satisfaire ses propres besoins.35
40Il est bien évident, a priori, que le communiste anarchiste Kropotkine ne saurait cautionner une telle version de l’« association dans la lutte ». Néanmoins, la question n’est pas ici de se demander si les utilisations de cette idée sont plaisantes ou déplaisantes, mais bien de savoir s’il y a dans les textes de Kropotkine de quoi s’opposer rationnellement aux limites évidentes des avatars de la sélection de groupe. Selon nous, trois éléments concourent à raffiner le modèle d’entraide kropotkinien, en empêchant son détournement pour des finalités aussi délétères.
41Tout d’abord, grâce à une brève incursion dans le travail de géographe de Kropotkine, on trouve de quoi détruire toute tendance à cantonner l’entraide à l’intérieur d’un groupe donné, face à d’autres groupes. À son époque, Kropotkine avait par exemple affaire à des formes impérialistes de la géographie, notamment chez le britannique Halford John Mackinder (1861-1947), pour qui la géographie était d’abord une arme stratégique, devant permettre à l’Angleterre de tenir son rang dans la compétition entre nations et entre races.36 La composante raciale de la géographie de Mackinder résidait dans son déterminisme géographique. Pour lui, les races étaient déterminées en fonction du découpage du milieu, et le but de la géographie consistait à comprendre comment la race privilégiée (anglaise) assurait la prééminence internationale de ses manières de vivre, autrement dit de ses capacités adaptatives. À l’inverse, Kropotkine n’adoptait aucun déterminisme géographique, mais développait plutôt, par la géographie, une approche synthétique du savoir plaçant l’homme au cœur de la compréhension et de l’aménagement de son milieu, lequel n’était jamais fixé une fois pour toutes. C’était d’ailleurs cette manière de voir qu’il souhaitait transmettre aux jeunes générations, comme en témoigne un important article pédagogique intitulé « What geography ought to be », paru en 1885 dans Nineteenth Century. Kropotkine est animé ici d’un sain relativisme, et réfléchit, en anarchiste typique, à la question de la frontière. En géographie, dit-il, il faut désormais imposer l’idée que :
Toutes les nationalités sont importantes les unes par rapport aux autres ; que dans les guerres dans lesquelles elles se lancèrent, c’était l’égoïsme à courte vue qui en était la base. Elle doit montrer que le développement de chaque nationalité fut la conséquence de plusieurs grandes lois naturelles, imposées par les caractères physiques et ethniques de la région qu’elle habitait ; que les efforts déployés par les autres nationalités pour freiner son développement naturel ont été de simples erreurs ; que les frontières politiques sont des reliques d’un passé barbare ; et que les relations entre les différents pays, leurs relations et leur influence mutuelle, sont soumises à des lois aussi peu dépendantes de la volonté d’hommes isolés que les lois du mouvement des planètes.37
42Cet esprit relativiste qui conduit à l’exercice actif non seulement de la tolérance mais encore de la découverte de l’étranger incite à revenir sur la question de l’évolution de la conscience par l’entraide. C’est la deuxième grande raison qui vient limiter la possibilité d’un amalgame entre l’association dans la lutte et la sélection de groupe orientée vers la lutte des races. On a rappelé que Kropotkine avait emprunté au zoologiste Karl Kessler cette idée selon laquelle la portée évolutionnaire de l’entraide devait être mesurée également en termes de bénéfices intellectuels individuels, pour les membres du groupe. Si le développement de la pratique de l’entraide est en même temps le développement des capacités conscientes, alors les échanges d’idées entre groupes, l’inventivité institutionnelle, mais aussi la capacité de l’individu à réagir contre les usages collectifs afin de proposer une autre manière de fonctionner évoluent dans un même mouvement. À l’échelle de L’entraide, on mesure bien l’importance de cette évolution à chaque fois que Kropotkine évoque un nouveau palier de civilisation. On trouve ainsi un élargissement successif de la pratique de l’entraide. À partir de l’extrême unité tribale, où la guerre est réprimée au-dedans mais encouragée au-dehors des limites de la tribu, on passe dans les temps barbares à la famille séparée qui est une force de dissolution des clans. Les effets de pouvoir de cette nouvelle forme de vie sociale devront être contrés à leur tour par l’émergence de la commune villageoise, laquelle recommande une « extension graduelle des liens de solidarité à des agglomérations toujours plus nombreuses »38, jusqu’au niveau de la confédération.
43Ainsi Jean-Christophe Angaut énonce à juste titre : « La possession de la conscience, qui caractérise l’humanité, permet aussi d’échapper aux effets indésirables du modèle de la sélection de groupe en postulant un progrès consistant dans l’élargissement de la pratique consciente de l’entraide. »39 Dès lors, l’association dans la lutte prend le sens que les articles écrits pour The Nineteenth Century à partir de 1910 contribueront à affiner. Il s’agira en réalité de la pratique de plus en plus consciente d’un aménagement concerté des conditions sociales et du milieu. On ne parlera donc plus de la fixité d’un groupe luttant contre des adversaires et un milieu naturel, mais plutôt d’une prise en charge collective du milieu de vie, dans laquelle l’individu, lui-même résultante d’habitudes d’entraide, prendra sa part légitime.
44Il ne fait pas de doute, par conséquent, que Kropotkine demeure un penseur de la « lutte » pour l’existence, et plus précisément de l’association dans la lutte. Mais en la pensant de manière finalement très personnelle, en termes d’adaptations successives d’un collectif à son milieu ainsi qu’aux influences extérieures qui demandent de le réaménager (par exemple en passant de la tribu sauvage à la commune villageoise, et de cette dernière au territoire des cités du Moyen Âge combinées avec les guildes), Kropotkine fait quasiment de cette lutte-là un synonyme de l’activité culturelle, si l’on entend de manière minimale la culture comme la réponse au défi posé par l’environnement naturel. Dans cet ordre d’idées, ses intuitions demeurent remarquables en ce qu’elles mettent en évidence les racines naturelles de l’adaptation culturelle, qui apparaît nettement chez l’homme mais ne peut plus être considérée comme absente du règne animal.40 Au début du xxe siècle, certains des disciples espagnols de Kropotkine ont d’ailleurs compris son idée d’association dans la lutte en la rapprochant de la notion lamarckienne d’association. Ainsi de Anselmo Lorenzo (1841-1914), qui pouvait écrire en 1909 :
Ce qu’il y a d’expérimental, de certain, de rationnel, c’est que tout être vivant conserve son existence en accommodant sa manière d’être au milieu dans lequel il se trouve, que ce soit en cherchant un milieu plus favorable, en s’adaptant à ce qui l’avantage et qui est à sa portée, ou en rejetant, s’il en est capable, ce qui lui nuit ; mais cela, ce n’est pas lutter.41
45Rendue à ce point « métaphorique », la compréhension kropotkinienne de la lutte pour l’existence doit nous conduire à une tout autre vision de la nature et du rapport entre les êtres vivants, finalement un peu moins darwinienne que ce que l’on pourrait en penser de prime abord. À ce titre, il est important de saisir précisément contre quelles conceptions de la nature et contre quels préjugés sociaux corrélatifs s’était élevée L’entraide. Ce sera l’objet du prochain chapitre.
Notes de bas de page
1 Voir pour cette erreur d’interprétation flagrante la postface de Jérôme Solal à une édition récente de la brochure de Kropotkine sur La morale anarchiste, Paris, Mille et une nuits, 2004.
2 P. Kropotkin, Mutual Aid. A factor of Evolution, London, Heinemann, 1902 (traduction française : L’entr’aide. Un facteur de l’évolution, Paris, Hachette, 1906). L’ouvrage a fait l’objet de deux rééditions : P. Kropotkine, L’entraide. Un facteur de l’évolution, préface de M. Fortier, Montréal, Écosociété, 2001 ; et P. Kropotkine, L’entraide. Un facteur de l’évolution, préface de P. Servigne, Bruxelles, Aden, 2009. Nous utiliserons ici la première de ces deux rééditions.
3 Voir, sur ce point : F. Ferretti, « The correspondance between Élisée Reclus and Pëtr Kropotkin as a source for the history of geography », Journal of historical geography, 37, 216-222, 2011, p. 218. En s’appuyant sur une centaine de lettres de Reclus à Kropotkine retrouvées dans les archives d’État de l’ancienne Union soviétique, F. Ferretti a reconstruit les préoccupations de Reclus et Kropotkine de 1882 à 1905, où l’on voit que les thèmes scientifiques, éditoriaux et pédagogiques sont principalement abordés par les deux hommes.
4 Selon M. Enckell, « Notes sur l’histoire d’un mot », Réfractions, n° 23, « L’entraide. Un facteur de révolutions », automne 2009, p. 5-8.
5 É. Reclus, « Pages de sociologie préhistorique », Élisée Reclus. Écrire la terre en libertaire, Orthez, Éditions du temps perdu, 2005, p. 245-246.
6 « N’importe où l’on voit un phénomène d’association – que ce soit sous la forme d’un organisme végétal ou animal, ou encore, de façon plus parfaite, humain – nous ne pouvons manquer de détecter quelque chose de nouveau, distinct de la loi de compétition ou de la lutte individualiste comme la loi spécifiquement darwinienne elle-même est distincte de la loi, newtonienne, universelle de la gravitation. Ce quelque chose, nommément, c’est le consensus d’un nombre de forces plus ou moins individualisées tendues vers un but, non personnel ou celui d’alliés, mais commun à tous, c’est ce que nous appelons coopération. » L. Metchnikoff, cité par P. Pelletier, Géographie et anarchie, ouvr. cité, p. 278.
7 F. Venturi, Les intellectuels, le peuple et la révolution, Paris, Gallimard, 1972. Voir notamment le chapitre vi sur le mouvement intellectuel des années 1860.
8 C. Darwin, L’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle ou la préservation des races favorisées dans la lutte pour la vie, Paris, Flammarion, 1992, p. 113.
9 D. P. Todes, Darwin without Malthus. The Struggle for Existence in Russian Evolutionary Thought, New York, Oxford University Press, 1989. Voir en particulier les chapitres i et ii.
10 T. R. Malthus, Essai sur le principe de population, Paris, Flammarion, t. 2, 1992, p. 237.
11 P. Kropotkine, Autour d’une vie. Mémoires, Paris, Stock, 1971, p. 515.
12 K. Kessler, cité par D. P. Todes, Darwin without Malthus…, ouvr. cité, p. 110.
13 K. Kessler, ibid, p. 112.
14 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 34.
15 C. Darwin, L’origine des espèces, ouvr. cité, p. 116.
16 Voir S. J. Gould, La foire aux dinosaures, Paris, Seuil, 1993, p. 405-422.
17 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 26.
18 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 42.
19 Les italiques sont importantes ici, car Kropotkine adresse tout de même une critique à l’égard de Darwin lui-même. Il souligne notamment les zones d’ombre de sa théorie, et surtout la persistance du « levain malthusien ». Nous y reviendrons.
20 C. Darwin, L’origine des espèces, ouvr. cité, p. 112.
21 Ibid.
22 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 102. Kropotkine souligne.
23 C. Darwin, La filiation de l’homme et la sélection liée au sexe, Paris, Syllepse, 2000, p. 192.
24 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 103.
25 P. Kropotkin, « The theory of evolution and mutual aid », The Nineteenth Century and After, January 1910, vol. LXVII, n° CCCXCV, p. 86-87 (Kropotkine souligne). La traduction de cet article, ainsi que des six autres écrits entre 1910 et 1919, est disponible en édition électronique, accompagnée d’une présentation et de notes critiques, sous le titre De Darwin à Lamarck : Kropotkine biologiste (1910-1919) sur OpenEdition Books (http://books.openedition.org/enseditions/5114).
26 Le solidarisme est un courant politique de la IIIe République, porté par des personnages comme Léon Bourgeois (1851-1925), Léon Duguit (1859-1928) ou Charles Gide (1847-1932), qui s’efforçait d’atteindre une synthèse philosophique et politique supérieure au libéralisme de laissez-faire et au collectivisme étatique. D’obédience comtienne, de nombreux solidaristes prisaient les travaux des naturalistes étudiant le phénomène de solidarité naturelle. Ils y voyaient par conséquent souvent le fait premier de la vie sociale humaine. Certains, comme Gide, furent des lecteurs enthousiastes de Kropotkine (notamment de La conquête du pain, datant de 1892). Sur tous ces points, voir S. Audier, La pensée solidariste. Aux sources du modèle social républicain, Paris, PUF, 2010.
27 J.-L. de Lanessan, « La lutte pour l’existence et l’association dans la lutte », La morale naturelle, Paris, Alcan, 1908, p. 191.
28 Voir V. C. Wynne-Edwards, « Intergroup selection in the evolution of social systems », Nature 200, 1963, p. 623-626 et V. C. Wynne-Edwards, « Ecology and the evolution of social ethics », J. W. S. Pringle éd, Biology and the Human Sciences, Oxford, Oxford University Press, 1972, p. 61-69. Les deux articles sont repris dans Arthur L. Caplan éd, The Sociobiology Debate, New York, Harper & Row Publishers, 1978, p. 181-190 et 100-108.
29 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 220-221.
30 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 57.
31 C. Darwin, La filiation de l’homme, ouvr. cité, p. 221.
32 Ibid., p. 222.
33 L. Gumplowicz, La lutte des races, Paris, Guillaumin, 1893, p. 242-243.
34 A. Pichot, La société pure. De Darwin à Hitler, Paris, Flammarion, 2000.
35 L. Gumplowicz, La lutte des races, ouvr. cité, p. 175. Gumplowicz souligne.
36 Voir G. Kearns, « The political pivot of geography », The Geographical Journal, vol. 170, n° 4, December 2004, p. 337-346.
37 P. Kropotkin, « What geography ought to be », The Nineteenth Century, V-18, 1885, p. 940-956.
38 P. Kropotkine, L’entraide, ouvr. cité, p. 187.
39 J.-C. Angaut, « Individu et société dans L’entraide de Pierre Kropotkine », Histoires et définitions de la philosophie sociale, Grenoble, décembre 2009, p. 119. En ligne : https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00650783. Consulté la dernière fois le 25 juin 2013.
40 En ce sens, les analyses de L’entraide augmentées des articles de TheNineteenth Century pourraient être croisées avec profit avec celles développées par D. Lestel dans Les origines animales de la culture, Paris, Flammarion, 2001.
41 A. Lorenzo, El pueblo, Valence, 1909, p. 23-24, cité dans Álvaro Girón Sierra, Evolucionismo y anarquismo en España. 1882-1914, Madrid, CISC, 1996, p. 168.
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