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La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique

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Hans-Christoph Schmidt am Busch

Conclusion

Texte intégral

1La « reconnaissance » est-elle un principe approprié pour une philosophie sociale contemporaine dans la tradition de l’École de Francfort ? Nous avons vu qu’une telle question est au centre des débats relatifs à l’avenir de la Théorie critique. Car, d’un côté, le projet de fonder une Théorie critique de la société avec les moyens de la théorie de la reconnaissance semble très prometteur. Les théories de la reconnaissance, en formulant et discutant des questions et problèmes dans les divers domaines de la philosophie morale, de la philosophie politique et sociale, de la sociologie ou de la psychologie, se sont révélées tellement fructueuses que certains auteurs en viennent à parler ici d’un paradigme de la reconnaissance (Fraser et Honneth 2003, p. 7 ; Zurn 2005 et 2009). En outre, des objections de fond justifiées se sont élevées contre la théorie habermassienne de la société, qui constitue pourtant l’unique alternative sérieuse à la théorie de la reconnaissance dans le domaine de la Théorie critique. On remet en question, dans ce contexte, l’idée que les économies modernes soient des espaces « non soumis à des normes » (TAC 2, p. 275), et l’on rejoint la recherche mentionnée plus haut sur la question de savoir si les normes de la reconnaissance sont effectivement actives dans le domaine de l’économie et quel potentiel critique elles contiendraient alors. On attend de ces considérations que les objectifs de la Théorie critique puissent être atteints avec les moyens de la théorie de la reconnaissance dans les domaines de la théorie aussi bien que de la critique sociales.

2D’un autre côté, la Théorie critique n’est pas encore parvenue à montrer comment ses buts fondamentaux – ou quelques-uns d’entre eux – pourraient être atteints sur la base du vocabulaire de la reconnaissance qu’elle a introduit. Comme nous l’avons remarqué, c’est le souhait de l’École de Francfort de « rassembler ces niveaux d’origines distinctes de la philosophie morale, de la théorie de la société et de l’analyse politique en une Théorie critique du capitalisme » (Fraser et Honneth 2003, p. 10). La perspective est celle d’une analyse philosophico-morale consistante du capitalisme contemporain et d’une critique de celui-ci. Pour pouvoir atteindre ces buts dans le cadre d’une théorie de la reconnaissance, il faudrait montrer (entre autres choses) comment les institutions et les sociétés capitalistes contemporaines (« néo-libérales ») pourraient être analysées et critiquées de cette façon. Mais la Théorie critique n’est pas encore parvenue jusqu’à présent à expliquer clairement si – et si oui comment – cette référence pouvait être conduite sur la base des catégories qu’elle a introduites de respect juridique et d’estime sociale.

3Dans ces conditions, il n’est pas surprenant que le projet d’une Théorie critique fondée sur la théorie de la reconnaissance ait aussi donné lieu à des critiques souvent véhémentes. Un certain nombre d’auteurs a estimé qu’il n’était pas possible d’analyser les « institutions nodales » (voir Honneth 2003, p. 164) des sociétés capitalistes bourgeoises sur la base des catégories de respect juridique et d’estime sociale. De leur point de vue, le projet d’une théorie sociale du capitalisme contemporain fondée sur la théorie de la reconnaissance est par conséquent vouée à l’échec (voir par exemple Fraser 2003, Renault 2004 et Zurn 2005, ainsi que la discussion critique de ces positions par Deranty 2009). Et, si cette estimation est exacte, le projet d’une critique du capitalisme actuel (« néo-libéralisme ») fondée sur la théorie de la reconnaissance se trouve d’autant plus problématique. En effet, si les institutions et les conséquences de la redistribution en régime néo-libéral étaient indépendantes des rapports de reconnaissance qui se forment dans la société, on ne voit pas bien comment elles pourraient être critiquées de façon pertinente relativement à ces facteurs.

4Quelles sont dans ces conditions les perspectives qui s’offrent pour que réussisse le projet d’une philosophie sociale du type de la théorie de la reconnaissance dans la tradition de l’École de Francfort ? Tel est bien l’objet de ce livre. Dans la première partie, j’ai montré pourquoi « l’estime sociale » possède un plus grand potentiel explicatif sur le plan de la théorie sociale que ce qu’ont admis les critiques de ce projet. J’ai montré que la théorie d’Axel Honneth est ambivalente sur ce point et qu’elle comporte deux formes d’estime qui demandent à être distinguées conceptuellement dans l’intérêt de la Théorie critique : un mode d’estime relatif aux capacités et un mode relatif à l’utilité (« méritocratique »). J’ai montré ensuite qu’une pratique de l’estime du second type peut motiver dans le contexte d’une économie de marché une aspiration à rechercher les revenus les plus élevés et à exhiber socialement sa réussite pécuniaire. Une théorie est donc appropriée à cette pratique pour expliquer des aspects caractéristiques du comportement des acteurs économiques ainsi que de la nature des institutions de marché dans le capitalisme contemporain. C’est pourquoi une théorie de l’estime méritocratique peut fournir une contribution essentielle pour combler le déficit de la Théorie critique actuelle et désamorcer certaines des objections fondamentales portées contre cette théorie.

5Ce résultat est très important dans la perspective de la théorie de la société et pose la question suivante : comment une Théorie critique de la société qui parvient à expliquer des aspects centraux du capitalisme contemporain au moyen du concept d’estime méritocratique peut-elle atteindre son but de critiquer également cet ordre économique et social ? Cette question a constitué l’un des principaux enjeux de l’analyse menée dans la deuxième partie et la troisième partie.

6La deuxième partie a été consacrée à la question de savoir si Marx n’aurait pas livré une contribution intéressante pour une analyse et une critique du capitalisme contemporain fondées sur la théorie de la reconnaissance. Car il développe dans ses écrits de 1844 une théorie de la reconnaissance qui entend critiquer les sociétés capitalistes et il décrit les relations entre les membres de ces sociétés comme des rapports de « reconnaissance réciproque » (Marx 1985, p. 460). Il semble donc opérer une critique et une analyse du capitalisme de son temps dans les mêmes termes que la Théorie critique actuelle. C’est pourquoi on a pu penser que les arguments qu’il développe étaient susceptibles de déterminer si une analyse des marchés par la théorie de la reconnaissance est possible et comment les sociétés capitalistes pourraient être critiquées par ce moyen.

7Pour mettre à l’épreuve le bien-fondé de cette attente, il a fallu d’abord reconstruire la théorie marxienne de la production humaine, laquelle constitue, en 1844, le modèle de sa critique du capitalisme. Je montre qu’une production humaine possède selon Marx deux aspects essentiels : une forme spécifique de travail et une forme spécifique de reconnaissance. En réalité, les membres d’une telle société affirment leur individualité dans le travail et ils s’affirment eux-mêmes comme « êtres-communs » [Gemeinwesen] dans leur travail et leur consommation, à savoir comme des hommes de besoin liés ensemble par l’amour.

8Cette reconstruction permet de montrer pourquoi la critique du capitalisme par Marx n’est guère appropriée dans son ensemble pour nous permettre d’atteindre les buts de théorie et de critique sociale de la Théorie critique actuelle. Il faut remarquer à cet égard que la théorie marxienne de la production repose sur une forme d’estime (comme « Gemeinwesen ») qui ne constitue pas une composante de l’infrastructure normative des économies capitalistes. (Cela apparaît, par exemple, dans le fait que la critique vise toute forme d’économie de marché, qu’elle soit capitaliste ou non.) C’est pourquoi la théorie marxienne de la production humaine n’est pas suffisante du point de vue des exigences purement méthodiques de la Théorie critique actuelle (voir chapitre 3). Même si elle met à disposition certaines ressources pour une théorie de la société critique (voir chapitre 15), elle ne peut contribuer de façon essentielle aux buts théoriques et critiques de la philosophie sociale fondée sur la théorie de la reconnaissance dans la tradition de l’École de Francfort.

9En revanche, avec sa description des rapports entre les membres des sociétés bourgeoises capitalistes empruntée (sans le dire) à la théorie hégélienne du respect personnel, Marx indique lui-même que la philosophie politique et sociale de Hegel pourrait enrichir la Théorie critique actuelle. J’ai montré dans la troisième partie en quoi cette attente est légitime. En tentant une interprétation innovante des passages correspondants des Principes de la philosophie du droit, j’ai montré en quoi la théorie hégélienne du respect personnel est appropriée pour définir les marchés comme institutionnalisations d’une forme spécifique de reconnaissance. Cette particularité la rend très intéressante dans le cadre d’une théorie sociale du capitalisme contemporain fondée sur la théorie de la reconnaissance. La philosophie politique et sociale de Hegel contient en même temps quelques réflexions relatives à la reconnaissance qui ouvrent une perspective sérieuse pour une critique consistante du capitalisme contemporain du point de vue de la philosophie sociale. Car Hegel développe (ou esquisse) de façon très intéressante la double thèse que l’« estime méritocratique » (telle que je l’ai définie plus haut) est une forme à la fois compensatoire et déficitaire de la reconnaissance. Compensatoire, parce qu’elle apparaît seulement lorsqu’une autre attente de reconnaissance spécifique des citoyens des sociétés modernes n’est pas remplie. Déficitaire, parce qu’elle ne peut fonder une pratique de la reconnaissance stable et qu’elle affaiblit le respect mutuel des hommes comme personnes. Ces réflexions ouvrent la possibilité très attractive, du point de vue de la Théorie critique, d’expliquer aussi bien que de critiquer à l’aide du concept de l’estime méritocratique certains aspects caractéristiques du comportement des acteurs économiques et de la constitution des institutions économiques du capitalisme contemporain. Elles constituent de ce fait un enrichissement pour la Théorie critique actuelle au point de vue de la théorie comme de la critique de la société.

10Dans ce livre, j’ai ainsi montré pourquoi la « reconnaissance » est un principe approprié pour une Théorie critique de la société dans la tradition de l’École de Francfort. La théorie de la reconnaissance permet d’expliquer des aspects essentiels de l’organisation institutionnelle des sociétés modernes et des attentes normatives comme du comportement économique de ses membres. Une telle approche permet, en outre, d’expliquer sérieusement la genèse de composantes essentielles du « nouvel esprit du capitalisme ». La « reconnaissance » constitue pour cette raison un principe adéquat pour une théorie sociale contemporaine – même s’il est discutable par ailleurs qu’une telle théorie puisse réussir avec les seuls concepts fondamentaux de la théorie de la reconnaissance. Ces outils permettent néanmoins de formuler une critique socio-philosophique consistante du capitalisme contemporain conforme aux exigences méthodiques de la Théorie critique. La « reconnaissance » est aussi appropriée comme principe d’une critique sociale dans la tradition de l’École de Francfort.

11Cette étude donne ainsi lieu à certaines questions et à certains thèmes qui pourraient être élaborés dans le cadre d’un projet de recherche multidisciplinaire ou interdisciplinaire tel que le demande la Théorie critique. Qu’ils soient mentionnés pour terminer.

12(1) Nous avons vu que l’on peut développer une théorie sérieuse de la transition du capitalisme social-démocrate au néo-libéralisme sur la base des éléments E1 et E2 (acquis en recourant à la philosophie politique et sociale de Hegel). Il y a des raisons de croire que les facteurs identifiés comme E1 et E2 sont pertinents eu égard à cette transition et avaient une grande importance dans le contexte en question. Il s’agirait de confirmer de façon empirique cette hypothèse dans le cadre d’un projet de recherche multidisciplinaire ou interdisciplinaire dans la tradition de l’École de Francfort. Il faudrait attester de la pertinence des facteurs E1 et E2 dans le cadre de la transition du capitalisme social-démocrate vers le capitalisme néo-libéral par des études sociologiques. Il faudrait en outre rechercher quels autres facteurs ont pu contribuer à cette transition. Une telle étude produirait des informations permettant de répondre à la question de savoir si la « reconnaissance » est le principe ou l’un des nombreux principes d’une théorie sociale de l’apparition du néo-libéralisme, et quels seraient alors les autres principes.

  • 1 On peut penser que cette étude pourrait être également enrichie par les réflexions de Hegel et de (...)

13(2) Une théorie de la reconnaissance normative dans la tradition de l’École de Francfort devrait se rapporter également à la sphère sociale de la politique. Elle devrait alors déterminer si les institutions et pratiques politiques constitutives ou caractéristiques des démocraties parlementaires contemporaines peuvent être décrites comme des formes de reconnaissance réciproque entre les citoyens et en quoi consiste leur pertinence pour eux. Une telle étude procéderait naturellement de la question de savoir quel potentiel d’explication peuvent avoir les concepts de respect juridique (Honneth) et de respect personnel (Hegel) dans ce contexte. Il resterait à montrer, dans une perspective de critique sociale, si ces institutions et pratiques politiques sont atteintes ou déformées par une aspiration déchaînée à l’estime méritocratique. Par la suite, une théorie de la reconnaissance dans l’esprit de l’École de Francfort aurait à rendre compte de la pertinence de relations « privées » (intactes), telles que les relations amoureuses ou amicales, pour la constitution de l’estime de soi. Il me semble que la philosophie sociale d’Axel Honneth possède des mérites particuliers à cet égard. Au-delà de Honneth, il faudrait également étudier si et dans quelle mesure les relations d’amour ou d’amitié peuvent diminuer en fonction des pratiques méritocratiques d’estime sociale1.

14(3) Enfin, il reste à étudier quelle valeur éthique possèdent les exigences résultant des pratiques de reconnaissance du respect personnel (chapitre 19) et de l’estime sociale (au sens du chapitre 20). Dans le cadre d’une philosophie sociale argumentant de façon « internaliste » (voir chapitre 3), ces exigences sont de prime abord légitimes, parce que (ou dans la mesure où) le respect personnel et l’estime sociale sont (effectivement) des composantes de l’infrastructure normative de la société en question. Au vu des cultures dans lesquelles il n’y a aucune pratique établie de respect personnel, ainsi que des projets culturels dans lesquels une autre sorte d’estime sociale accouplée à la participation au système du travail est préférée, la question se pose toutefois de savoir si le respect personnel et l’estime sociale sont susceptibles d’une fondation philosophique qui leur garantirait une validité transculturelle. Comme nous l’avons vu (section 18.2), le point de vue de Hegel était qu’une « philosophie de l’esprit » (encyclopédique) remplit cette fonction. Certes, la Théorie critique, pour parler comme Habermas, s’est obligée à une « pensée postmétaphysique » et ne peut donc pas accepter la justification (fondée sur une théorie de la volonté) de cette position. Mais, d’un autre côté, elle a fait de l’étude systématique du domaine de validité des normes de la reconnaissance une composante importante de son programme de recherche (Honneth 2003a, p. 305-341). Il reste à voir comment cette étude s’applique au profil méthodique de la Théorie critique.

Notes

1 On peut penser que cette étude pourrait être également enrichie par les réflexions de Hegel et de Marx.

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