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Chapitre 20

L’estime sociale


Texte intégral

1Le but de la recherche menée au cours de ce chapitre est d’expliquer un élément de la liberté concrète : le développement et la reconnaissance en droit « des intérêts particuliers »1 qui animent les membres d’une communauté moderne. Comme nous l’avons vu dans la section 18.1, une communauté [Gemeinwesen] offre selon Hegel un lieu de liberté concrète pour ses membres lorsqu’elle est constituée de manière à ce que (1) la « singularité de la personne » puisse se développer « complètement » et être reconnue « en droit », (2) les « intérêts particuliers » de cette singularité puissent se développer « complètement » et être reconnus « en droit » et (3) la singularité de la personne et ses intérêts particuliers reconnaissent l’universel « comme leur propre esprit substantiel » et soient « actifs à son service, en tant qu’il est leur fin ultime ».

2Par conséquent, le membre d’une communauté est concrètement libre au sens où l’entend Hegel lorsque lui sont garantis sur le plan institutionnel (1) sa liberté personnelle, (2) ses intérêts particuliers et (3) son « essence substantielle ». Après avoir exposé en quoi consistent la liberté personnelle et sa garantie institutionnelle ainsi que l’« essence substantielle » des citoyens d’un État2, je vais m’attarder maintenant sur la théorie hégélienne du développement et de la reconnaissance en droit3 des intérêts particuliers. En quoi consistent ces intérêts ? Quelle est la méthode sous-jacente à la détermination hégélienne de ces intérêts ? Et comment sont-ils censés être assurés sur le plan institutionnel ?

3Il faut tout d’abord se rappeler que le point 2 cité plus haut constitue un aspect essentiel de la liberté concrète (au sens où l’entend Hegel, voir section 18.2). S’il nous faut dégager cette idée, c’est parce que les intérêts humains particuliers ont été thématisés tout au long du chapitre précédent du point de vue de l’instauration d’une pratique stable de respect personnel. Dans ce contexte, nous avons fait état de l’argument suivant lequel des hommes ne s’affirment eux-mêmes et affirment les autres en tant que personnes que lorsqu’ils estiment que leur intérêts particuliers (ou un nombre suffisant d’entre eux) seront susceptibles d’être réalisés. La réalisation des intérêts humains particuliers apparaît alors comme justifiée en tant que condition nécessaire à l’instauration d’une pratique stable de respect personnel. Au regard d’une telle argumentation, il faut souligner que les intérêts en question seraient selon Hegel tout autant justifiés si leur réalisation n’était, du point de vue de la garantie des conditions d’existence du droit abstrait, pas nécessaire. Pour Hegel, le développement et la reconnaissance en droit des intérêts humains particuliers sont en effet une partie intégrante de la liberté concrète et de la réalisation adéquate de la structure de la volonté libre.

4Selon moi, les réflexions de Hegel convergent vers le point de vue suivant : les intérêts particuliers des membres d’une communauté moderne se trouvent réalisés lorsqu’il existe deux types déterminés d’estime sociale4. Le premier type d’estime est une forme d’« honneur » (PPD § 244) qui, au sens où l’entend Hegel, caractérise la société civile moderne, et le second est une forme d’appartenance sociale qui repose sur l’estime réciproque de chacun en tant que détenteur de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., particuliers. J’explicite et je défends cette manière d’interpréter les PPD dans ce qui suit.

20.1. L’« honneur bourgeois »

5Dans la compréhension qu’en a Hegel, le fait d’accomplir un travail au sein de la société revêt une importance pour les membres d’une société moderne à plusieurs égards. Il convient d’en dégager trois aspects. L’exercice d’un travail au sein de la société vise à satisfaire (1) le besoin d’avoir une occupation, (2) celui de percevoir un revenu et (3) celui de mener une vie « honorable ». Nous allons traiter de ces besoins afin d’arriver à une détermination conceptuelle des deux types d’estime sociale mentionnés ci-dessus.

6(1) Le travail social est, pour Hegel, la source d’une « culture théorique » et « pratique ». À ce sujet, Hegel insiste non seulement sur les « connaissances » spécifiques liées au métier qu’exerce la personne active, mais aussi sur sa « mobilité et [sa] rapidité de l’acte-de-représenter et du passage d’une représentation à une autre, [sa] saisie de relations compliquées et universelles » (PPD § 197). La culture pratique consiste de son côté, d’après Hegel, « dans le besoin qui se produit [lui-même] et dans l’habitude de l’occupation en général, elle consiste ensuite dans la restriction de son ouvrage, d’une part d’après la nature du matériau, d’autre part, avant toute chose, d’après l’arbitre d’autrui, et elle consiste [enfin] en une habitude, qui s’acquiert grâce à cette discipline, d’avoir une activité objective et des talents dotés d’une validité universelle » (PPD § 197).

7Dans le présent contexte, seul le premier aspect, celui de la culture pratique, nous intéresse. Il consiste dans le besoin d’avoir une occupation régulière. Manifestement, celui qui a été formé sur le plan pratique éprouve le besoin d’exercer une occupation qui contribuera à la structuration de son emploi du temps et de son existence5. Ce besoin, il est en mesure de le satisfaire grâce à l’exercice d’une activité sociale, à condition toutefois que celle-ci corresponde aux critères d’une condition dite normale de travail.

8Le travail au sein de la société, considéré en fonction du besoin d’avoir une occupation quotidienne, ne constitue toutefois pas une source d’estime sociale. Nous pouvons supposer qu’il en va ainsi parce que ce besoin découle du sentiment d’incapacité (ou de crainte) éprouvé lorsque, en cas de chômage, les individus se trouvent dépassés par l’organisation de leur propre existence. Si une telle supposition est correcte, le travail social remplirait la fonction de compenser ce qui est perçu comme une faiblesse ou un déficit. À travers une réflexion de ce genre, nous pouvons expliquer pourquoi le travail social, considéré en fonction du besoin d’avoir une occupation journalière, ne constitue pas une source d’estime (et pourquoi Hegel ne thématise pas cet aspect en tant que tel).

9(2) Le fait d’accomplir un travail au sein de la société a ceci d’important pour les membres d’une « société civile » qu’elle leur permet de générer un revenu. Abstraction faite de la possibilité de subvenir à sa propre existence aux moyens de richesses ou de transferts sociaux, les membres d’une telle société sont priés, en vue de garantir leur « subsistance », de gagner des revenus à partir de leur travail. Comme nous le verrons, l’exercice d’un travail au sein de la société est de ce point de vue en même temps un moyen de participer à la pratique d’estime liée à la consommation dont nous traiterons dans la section suivante (20.2). Il en découle qu’elle présente une manière d’obtenir une forme spécifique d’estime sociale. Cela étant, le travail social ne constitue pas non plus, dans le présent contexte, une source d’estime. Comme il apparaîtra également dans la section suivante (20.2), la substitution des revenus du travail de la personne A par une richesse d’égale grandeur mais non produite par le travail de A n’a aucun impact sur les possibilités offertes à A de participer à une pratique d’estime liée à la consommation.

10(3) Accomplir un travail au sein de la société fait partie intégrante, au sein d’une communauté moderne, d’une vie « honorable ». À ce titre, l’exercice d’un travail est au fondement d’une forme spécifique d’estime sociale. Hegel développe cette idée de la manière suivante : dans une communauté moderne, « l’honneur » (PPD § 244) d’un bourgeois [Bürger] consiste

[...] à se faire – en l’occurrence, par sa propre détermination – membre de l’un des moments de la société civile par son activité, sa diligence et son talent, et à se conserver en tant que tel, à ne prendre soin de soi que par cette médiation avec l’universel, ainsi qu’à être reconnu par là dans sa [propre] représentation et dans la représentation d’autrui. (PPD § 207)

11Il faut d’abord souligner que Hegel emploie ici l’expression « honneur » dans l’intention de montrer toute l’importance que revêt ce type de représentation. Il comprend en effet une telle conception de l’honneur comme un « principe » (PPD § 245) de la « société civile » (PPD § 245) moderne. Par son usage du terme « honneur », Hegel indique que cette représentation revêt, dans le contexte de la société civile, une importance comparable à la conception de l’honneur chevaleresque dans les sociétés féodales6. Même si l’expression « honneur » peut paraître surannée aujourd’hui, il est toutefois possible de considérer ce que Hegel désigne par là comme étant toujours d’actualité. Qu’entend Hegel exactement par une vie bourgeoise honorable ? Il convient de traiter étape par étape cette question à l’aide des déterminations fournies par l’extrait cité plus haut.

12(i) « par sa propre détermination ». En tant qu’êtres humains qui se respectent comme des personnes, les membres d’une communauté moderne s’accordent mutuellement le droit de décider par eux-mêmes des buts qu’ils comptent poursuivre. Comme nous l’avons vu (section 19.3), ce droit se rapporte en principe aux décisions touchant la production et la distribution sociales de biens. Il en découle que les membres d’une communauté moderne s’accordent mutuellement le droit d’entrer « par leur propre détermination » dans une carrière professionnelle. Une telle décision présente un aspect de ce qu’ils considèrent comme étant une vie honorable.

13Avec la détermination reprise dans le point (i), Hegel met en évidence qu’un traitement de la question « qui doit produire ? » au moyen d’une économie centralisée et planifiée rend d’après lui impossible toute vie bourgeoise honorable. Il considère par conséquent que « la détermination ultime et essentielle » de la société civile moderne réside « dans l’opinion subjective et l’arbitre particulier qui se donne, en cette sphère, son droit, son mérite et son honneur, en sorte que ce qui a lieu en elle par nécessité interne est en même temps médiatisé par l’arbitre et a, pour la conscience subjective, la figure consistant à être l’œuvre de sa volonté » (PPD § 206). C’est précisément ce trait propre à la société civile moderne qui manquait au « travail ancien [de construction] des pyramides et [aux] autres ouvrages prodigieux d’Égypte et d’Asie, lesquels furent produits à des fins publiques, sans que le travail de l’individu-singulier soit médiatisé par son arbitre particulier et son intérêt particulier » (PPD § 236, remarque).

14(ii) « à se faire […] membre de l’un des moments de la société civile par son activité, sa diligence et son talent, et à se conserver en tant que tel ». Par l’expression « les moments de la société civile », Hegel désigne l’économie agricole et la production de biens dans les villes ainsi que l’administration publique (PPD § 203-205) qui constituent la sphère socio-économique. Cela relève par conséquent d’un aspect d’une vie bourgeoise honorable que de devenir et de rester membre d’un des moments de la société civile par l’acquisition et l’usage de qualifications relatives à l’exercice d’une profession – et non pas, par exemple, sur la base de relations personnelles ou en raison de ses propres origines sociales7.

15(iii) « à ne prendre soin de soi que par cette médiation avec l’universel ». Celui qui souhaite mener une vie honorable doit pouvoir assurer ses propres besoins en matière de biens par sa « médiation avec l’universel ». Un bourgeois de ce type ne pourra « prendre soin de soi » sans par la même occasion se faire membre d’un des moments de la société civile et sans contribuer par son rôle à la production de biens qui seront d’utilité publique ou produits à l’intention des autres membres de la société.

16D’après cette détermination, il n’est pas honorable de « prendre soin de soi » uniquement sur la base de richesses qui n’ont pas été produites par une activité professionnelle ou uniquement en ayant recours à des transferts sociaux. On peut cependant s’imaginer qu’un membre d’une communauté moderne subvienne à son existence (à ses besoins en matière de biens) en partie au moyen d’une activité professionnelle, en partie au moyen de transferts sociaux. Est-ce qu’une telle personne sera alors en mesure de mener une vie honorable8 ? À ce qu’il me semble, le lien entre le fait de prendre soin de soi et la « médiation avec l’universel » n’est pas traité par Hegel sur un plan quantitatif. Ce qui se dégage des textes cités plus haut, c’est en revanche qu’il doit exister une médiation de ce genre, et non pas la question de savoir si la valeur doit être au moins équivalente à celle des biens que le bourgeois qui prend soin de lui-même consomme. Il en découle que Hegel n’exclut pas sur le principe une réponse positive à la question portant sur le caractère honorable de la vie qu’une telle personne pourrait mener9.

17La question du laps de temps entre l’acquisition et la consommation de biens est négligeable dans le présent contexte. Lorsqu’un bourgeois acquiert dans le cadre de sa « médiation avec l’universel » une quantité déterminée de biens, il lui est tout à fait loisible, en vertu de la conception de l’honneur en vigueur dans le monde moderne, de consommer plus tard et en un autre lieu les biens en question. Par conséquent, un bourgeois ne doit pas se tenir dans un rapport de travail ininterrompu pour mener une vie honorable. Si en un temps t1 il n’exécute aucun travail à caractère social mais assure cependant ses conditions d’existence au moyen de biens acquis en un temps t0 (antérieur), il continue à mener au temps t1 une existence honorable. La formation de richesses au moyen de son propre travail apparaît, dès lors, selon les critères stipulés par les PPD au sujet de l’honneur bourgeois, comme non problématique.

18Comme la division du travail au sein d’une communauté moderne est selon lui à ce point développée qu’un bourgeois n’est pas en mesure de subvenir individuellement, en tant qu’il prend soi de lui, à ses propres moyens d’existence (PPD § 183)10, la question ne se pose pas pour Hegel de savoir si un bourgeois qui ne participerait pas à une forme de travail en société et qui de plus ne consommerait aucun bien issu de la production sociale serait en mesure de mener une vie honorable. Cette question peut dans le cadre de nos réflexions être également mise de côté.

19(iv) « être reconnu par là dans sa [propre] représentation et dans la représentation d’autrui ». En fonction des facteurs mentionnés aux points (i), (ii) et (iii), cela relève d’un aspect de la vie honorable que d’être reconnu tant sur le plan de sa propre représentation que sur le plan de la représentation de tous les autres membres de la société. Il faut comprendre cette idée de la manière suivante. Pour le membre d’une communauté moderne, il est important (i) de décider par lui-même à quel « moment de la société civile » il souhaite appartenir, (ii) d’acquérir des qualifications spécifiques dont l’emploi dans le monde du travail s’avère socialement utile et (iii) d’assurer ses moyens de subsistance (ses besoins en matière de biens) par l’emploi de telles qualifications dans le cadre du processus social de production. Les déterminations reprises aux points (i), (ii) et (iii) forment autant d’aspects de la vie qu’il souhaite mener. Ces aspects font partie intégrante des attentes qu’il a en lien avec une vie réussie. C’est pourquoi il est « reconnu […] dans sa propre représentation » lorsqu’il mène effectivement une vie qui satisfait ces trois déterminations.

20Comme la conception de son honneur est supposément aussi partagée par les autres membres de la société, il peut également prétendre à une forme de vie réussie lorsque, dans leur représentation, il est reconnu comme quelqu’un (i) qui, de sa propre décision, s’est fait un à moment de la société civile (ii) qui, à force d’efforts, a acquis des qualifications dont l’emploi dans le monde du travail s’avère socialement utile et (iii) qui ne reçoit de la société aucun bien sans en même temps en produire à son tour.

21Pour compléter les réflexions de Hegel, il convient également de souligner qu’il est important pour un membre d’une société moderne (iv) d’être reconnu par les autres membres de la société du point de vue des aspects mentionnés aux points (i), (ii) et (iii).

22Il est ainsi important pour un bourgeois de ce type non seulement de mener une vie qui satisfasse aux déterminations (i), (ii) et (iii), mais aussi d’être socialement reconnu sur une telle base. En rapprochant les différentes formulations de Hegel citées plus haut, nous pouvons ainsi affirmer que la représentation d’être reconnu dans la représentation des autres forme elle aussi un aspect d’une vie honorable.

23Selon la conception hégélienne de l’honneur bourgeois, il est dans l’intérêt (« particulier ») des membres d’une communauté moderne de subvenir à leur existence (c’est-à-dire à leur besoin en matière de biens) d’une certaine manière, à savoir en participant au processus social de production. Des hommes qui s’efforcent de mener une vie honorable en ce sens ne veulent pas simplement prendre soin d’eux-mêmes, mais ils veulent aussi prendre soin d’eux-mêmes de manière à prendre soin des autres (c’est-à-dire de leurs concitoyens et des pouvoirs publics). Autant le travail social apparaît aux yeux de beaucoup d’économistes seulement comme quelque chose de pénible, correspondant à une série de privations (voir par exemple Hillebrand 1996, p. 60-63), autant l’honneur bourgeois, selon la conception qu’en propose Hegel, est partie intégrante d’une vie réussie au sein d’une communauté moderne.

24Le fait que cette forme d’« honneur » constitue pour les membres des sociétés modernes un bien de première importance est visible pour Hegel à partir de son analyse socio-psychologique des conditions de vie de ceux qui subissent contre leur gré le chômage ou qui sont touchés par la pauvreté. Comme il l’indique en remarque, Hegel a pu étudier « ces phénomènes […] sur l’exemple de l’Angleterre » (PPD § 245, remarque). En s’appuyant sur ces études, Hegel énonce que ce qu’il considère être l’honneur bourgeois constitue un « principe de la société civile » que l’on doit prendre en compte sur un plan socio-politique :

Si l’on imposait à la classe la plus riche la charge directe de maintenir la masse qui se dirige vers la pauvreté dans la situation de son mode de vie normal, ou si les moyens directs [permettant de le faire] étaient présents-là dans une autre propriété publique (hôpitaux, fondations, monastères fortunés), la subsistance des nécessiteux serait assurée sans être médiatisée par le travail, ce qui irait à l’encontre du principe de la société civile et du sentiment que les individus qui en font partie ont de leur subsistance par soi et de leur honneur. (PPD § 245)11

25Je conclus ma discussion de la conception hégélienne de l’honneur bourgeois par quelques remarques terminologiques. Selon les PPD, les relations qu’un bourgeois entretient, selon le point de vue de l’honneur bourgeois, vis-à-vis de lui-même et vis-à-vis des autres relèvent de rapports de reconnaissance (voir section 20.1.4) La manière dont j’ai tenté de distinguer les aspects de l’honneur bourgeois suggère cependant une approche plus nuancée. De fait, la reconnaissance en tant que bourgeois menant une vie honorable selon l’aspect (i) correspond exactement à ce que plus haut dans ce travail nous avons désigné par « respect personnel ». Ce qui est reconnu ici, c’est en effet la décision prise par un bourgeois de rentrer « par sa propre détermination » dans une carrière professionnelle déterminée. En revanche, la reconnaissance en tant que bourgeois menant une vie honorable selon les aspects (ii) et (iii) constitue une forme d’estime qui se rapporte à l’acquisition de qualifications socialement pertinentes ainsi qu’au fait d’assurer ses moyens de subsistance par l’usage de ces qualifications dans le monde du travail. Cette forme d’estime sociale ne doit donc pas être comprise comme relevant du respect personnel puisqu’elle touche à des buts et à des efforts déterminés, en l’occurrence au fait de vouloir acquérir des qualifications du genre susmentionné et de les employer dans le monde du travail.

26On doit distinguer plus précisément deux aspects dans cette forme d’estime. Il est, en effet, possible que le membre d’une communauté moderne acquière des qualifications socialement pertinentes sans pourtant être en mesure de les employer au sein du processus social de production ; parce que, par exemple, il est devenu inapte au travail suite à un accident ; ou bien parce qu’une série de biens viennent à ne plus être produits en raison d’une catastrophe naturelle. Le bourgeois en question ne pourra certes plus être estimé suivant l’aspect (iii) de la conception hégélienne de l’honneur bourgeois, mais bien suivant l’aspect (ii). C’est la raison pour laquelle il apparaît comme sensé de distinguer entre l’estime sociale qui se rapporte à l’acquisition de qualifications socialement pertinentes et celle qui touche à l’emploi de ces mêmes qualifications dans le monde du travail.

27En guise de conclusion pour ce chapitre, nous pouvons retenir la chose suivante : selon Hegel, les membres d’une communauté moderne partagent un même intérêt à mener une vie honorable et à trouver une forme de reconnaissance sociale en tant que bourgeois honorable. Cet intérêt compte « à l’époque moderne » parmi ces « intérêts particuliers » qu’une communauté bien ordonnée doit être en mesure de protéger au niveau institutionnel.

20.2. L’appartenance sociale

28Sur le fond, Hegel adopte dans les PPD la perspective selon laquelle le membre d’une communauté moderne éprouve le besoin d’être l’égal des autres bourgeois en ce qui concerne ses penchants, ses capacités, ses besoins, ses intérêts, etc., déterminés et d’être reconnu sur cette base comme étant « l’un d’entre nous ». Les êtres humains éprouvent par conséquent le besoin de développer et de conserver leur sentiment d’appartenance sociale en fonction de ces qualités particulières. Comme ces appartenances reposent sur une estime réciproque de chacun en tant que détenteur de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., il est légitime de considérer ces formes d’appartenance comme une pratique spécifique liée à l’estime sociale.

29Le besoin susmentionné est l’un de ces « intérêts particuliers » que partagent les membres d’une communauté moderne. Le fait que Hegel défende cette conception se dégage de ses analyses des comportements en matière de consommation des membres des sociétés modernes ainsi que de sa justification de l’existence de corporations. De fait, Hegel comprend les pratiques de consommation liées à « l’imitation » (PPD § 193) (qui selon lui se renforce dans les économies modernes de marché) comme une articulation possible – même si elle n’est pas adéquate – du besoin d’être l’égal des autres bourgeois en matière de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., et d’être reconnu sur cette base comme étant « l’un d’entre nous ». D’après lui, les corporations se prêtent plus volontiers que la consommation à la satisfaction de ce besoin et y contribuent de manière décisive. Cette hypothèse forme l’une des raisons pour lesquelles Hegel dans les PPD plaide en faveur de l’instauration d’une économie de marché sur le modèle des corporations (voir section 20.5.2.2). Si cette première approche s’avère juste, alors le besoin dont il est ici question constitue l’un de ces « intérêts » qui doivent selon Hegel être protégés sur le plan institutionnel au sein d’une communauté moderne (voir section 18.2).

30Sur le plan méthodologique, l’analyse hégélienne de la sphère de la consommation propre aux sociétés modernes est pour nous d’un grand intérêt. Hegel conclut de son analyse que le membre de ces sociétés éprouve le besoin d’être l’égal des autres bourgeois en matière de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., et d’être reconnu sur cette base comme étant « l’un d’entre nous ». Mais quels sont les arguments sur lesquels s’appuie Hegel pour défendre une telle conception ? C’est sur quoi je vais à présent porter l’attention de ma recherche. Je discuterai de sa justification de l’institution de la corporation plus loin (section 20.5).

31L’analyse hégélienne des comportements en matière de consommation qu’adoptent les membres des sociétés modernes commence par une série de réflexions générales dont la portée est anthropologique :

L’animal a un cercle restreint de moyens et de modes de satisfaction de ses besoins, pareillement restreints. L’homme démontre, dans cette dépendance même, qu’il la surpasse en même temps, et il démontre son universalité tout d’abord par la multiplication des besoins et des moyens, et ensuite par la décomposition et la différenciation du besoin concret en parties et en aspects singuliers, lesquelles deviennent différents besoins particularisés, [et] en cela plus abstraits. (PPD § 190)

32Les hommes sont des êtres biologiques au même titre que les animaux et ils sont en tant que tels animés par des besoins spécifiques (en matière d’alimentation, de sommeil, de protection contre les aléas climatiques). De ce fait, aussi bien les animaux que les êtres humains se trouvent dans un état de « dépendance » à l’égard de circonstances naturelles. Cependant, alors que les animaux satisfont leurs besoins de manière instinctive, c’est-à-dire au travers de réactions biologiquement déterminées à des stimuli donnés12, les êtres humains sont quant à eux des « universels » au sens où ils deviennent conscients de leurs besoins biologiques et sont capables de se comporter à leur égard de manière intentionnelle. Cette possibilité offerte aux êtres humains provient du fait qu’ils sont en mesure d’exprimer leurs besoins à l’aide de phrases qui prennent la forme universelle de « j’ai le besoin de faire X »13. Dans la mesure où ils sont capables de se comporter vis-à-vis de leurs besoins sur le mode de l’acceptation ou du refus, les humains – à la différence des animaux – « surpassent » en même temps leur condition biologique.

33Le fait que les hommes aient la capacité de « multiplier les besoins » ainsi que de « décomposer et [de] différencier le besoin concret » s’explique de la manière suivante.

34(1) Les être humains peuvent décrire leurs besoins à l’aide de phrases qui prennent la forme universelle « j’ai le besoin de faire X ». Mais l’expression « faire X » est à son tour susceptible d’être traduite en une série « progressant à l’infini » (PPD § 191) de descriptions d’action. Parce que les hommes – en tant qu’êtres parlants – sont capables d’effectuer des traductions de ce genre, ils ont également la possibilité de différencier leurs besoins et d’en générer de nouveaux.

35(2) Parmi les choses que les hommes doivent faire afin de se conserver en tant qu’êtres biologiques, beaucoup d’entre elles peuvent être effectuées de différentes façons. À cet égard, les êtres humains – à la différence des animaux – bénéficient d’un grand espace de manœuvre. Parce que la conservation des hommes en tant qu’êtres biologiques peut être garantie au travers de la satisfaction d’un nombre varié de besoins, ce domaine d’activité offre la possibilité de « multiplier les besoins » ainsi que de « décomposer et de différencier le besoin concret en parties et en aspects singuliers » :

L’homme se fabrique un lieu où dormir au-dessus du sol, même les oiseaux se fabriquent un nid. Si même chez les animaux l’instinct est présent de ne pas en rester à une manière immédiate de satisfaire [des besoins], à plus forte raison est-ce le cas chez les êtres humains. (Hegel 1821-1822 et 2005 § 194)14

36Pourquoi Hegel est-il d’avis que, dans les comportements en matière de consommation adoptés par les membres des sociétés modernes, leur besoin d’être l’égal des autres bourgeois en matière de penchants, de capacité, des besoins, d’intérêts, etc. et leur besoin d’être sur cette base reconnu comme étant « l’un d’entre nous » trouvent à s’exprimer ? Conformément aux réflexions reproduites ci-dessous, Hegel estime que deux formes de « reconnaissance » sont en vigueur dans la sphère de la consommation propre aux sociétés modernes et que ces formes de reconnaissance ont une pertinence sur le plan de la théorie sociale. Hegel thématise ces deux formes de reconnaissance dans plusieurs paragraphes de ses PPD :

[1]
En tant qu’être-là réel, les besoins et les moyens deviennent un être pour autrui, par les besoins et le travail de qui la satisfaction [de chacun] est réciproquement conditionnée. L’abstraction, qui devient une qualité des besoins et des moyens, devient aussi une détermination de la relation mutuelle des individus ; en tant qu’être reconnu, cette universalité est le moment qui, dans leur isolement et leur abstraction, en fait des besoins, des moyens et des modes de satisfaction qui, en tant que sociaux, sont concrets. (PPD § 192)

[2]
Ce moment devient ainsi une détermination de finalité particulière pour les moyens, pris pour soi, et pour leur possession, ainsi que pour le type de satisfaction des besoins. Il contient ensuite immédiatement l’exigence d’égalité avec autrui ; le besoin de cette égalité, d’une part, et l’action de se rendre égal, l’imitation, le besoin de particularité, d’autre part, tout aussi présent-là ici, qui consiste à se faire valoir en se distinguant [ :] [ces besoins] deviennent eux-mêmes une source effective de la multiplication des besoins et de leur diffusion. (PPD § 193)
Il est tout autant nécessaire ensuite de produire cette égalité dans l’être-là pour l’autre, et de se donner la conscience d’être considéré, reconnu par l’autre, comme égal à lui. (Hegel, 1817-1818 et 2002 § 95)

37Ad (1). Le type de reconnaissance mentionné au § 192 des PPD n’est en fait rien d’autre que le respect personnel. Dans la mesure où ils se respectent en tant que personnes, des êtres humains font connaissance les uns avec les autres d’une manière « abstraite » ou encore « universelle ». Ils s’accordent en effet mutuellement le droit de décider par eux-mêmes des buts qu’ils comptent poursuivre. Par contre, une estime portant sur les buts qu’ils poursuivent ou sur les présupposés qu’ils adoptent en vue de poursuivre ces buts ne constitue pas un élément du respect personnel. Ainsi, avec le respect personnel, c’est uniquement le moment de la volonté correspondant à la personnalité abstraite, à l’« universalité », qui trouve à s’épanouir (voir chapitre 19).

38En tant que personnes, les membres d’une communauté s’accordent le droit de satisfaire leurs besoins en matière de consommation au moyen d’interactions sociales. En fonction de cette reconnaissance, leurs « besoins » et les « moyens » [de les satisfaire] sont en principe « un être pour autrui », en l’occurrence ils correspondent aux offres et aux demandes qui sont pertinentes au sein de la société. Dans la mesure où ils se respectent mutuellement en tant que personnes, les membres d’une communauté considèrent en principe leurs besoins en matière de consommation et leurs capacités de production comme des facteurs pertinents au niveau social. (Le fait que ces besoins et ces capacités soient ou non effectivement comblés ne dépend en revanche pas du respect personnel)15. Le rôle significatif joué par le respect personnel est visible dans les cas où il fait défaut, c’est-à-dire lorsque les possibilités de consommer (interdiction de fréquenter les restaurants, les cinémas, les théâtres, etc.) ou les options professionnelles (refus d’admission dans les écoles ou dans les universités, interdiction d’exercer une profession) se trouvent pour des raisons particulières (comme la couleur de peau ou l’appartenance religieuse) limitées.

39Ad (2). Le § 193 des PPD cité plus haut contient deux thèses qui sont formulées sur le plan de la théorie sociale. Les thèses sont les suivantes :
(T1) Les membres de sociétés civiles modernes visent, sur la base de leur comportement en matière de consommation, à être l’égal des autres bourgeois et à être reconnus en tant que tels par eux comme des égaux.
(T2) À mesure que leur besoin mentionné au point 1 est satisfait, les besoins en matière de consommation qu’éprouvent les membres de la société en question se multiplient.

40Si, dans une société dont les membres se respectent en tant que personnes, il n’existe aucun (autre) besoin d’estime, alors chacun pourrait décider indépendamment de l’opinion des autres (ou de ce qu’il considère comme étant leur opinion) de la « manière » dont il souhaite satisfaire ses besoins en matière de consommation comme du « moyen » qu’il compte acquérir à cette fin. Mais, s’il souhaite être « reconnu » par les autres sous divers aspects sur la base de son comportement de consommateur, il devra adapter son comportement de manière à être évalué par eux. Dans ce cas, il lui faudra établir à partir de l’opinion des autres (en particulier) quels sont les besoins en matière de consommation qu’il souhaite satisfaire et de quelle « manière ».

41Selon Hegel, c’est le dernier cas qui se présente dans les sociétés civiles. L’« être-reconnu » est ici « une détermination de finalité particulière pour les moyens, pris pour soi, et pour leur possession, ainsi que pour le type de satisfaction des besoins ». À quel niveau ses membres visent-ils la reconnaissance ? Selon les PPD, le besoin mentionné au point 1 apparaît comme le facteur déterminant. Les membres de sociétés modernes cherchent par conséquent à être l’égal des autres bourgeois sur la base de leurs comportements en matière de consommation, par le fait de « produire cette égalité à l’être-là pour autrui et de se donner la conscience d’être considéré par autrui comme son égal, d’être reconnu ».

42Comme il ressortira des réflexions dont nous traiterons par la suite, Hegel comprend le comportement en matière de consommation lié à « l’imitation », phénomène dont on peut observer qu’il va croissant dans les sociétés modernes, comme une tentative – vouée à l’échec – de satisfaire le besoin d’être l’égal des autres bourgeois en matière de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., et d’être reconnu sur cette base comme étant « l’un d’entre nous ». Le fait que les bourgeois se comportent de cette façon est pour Hegel l’indice de l’existence d’un tel besoin. Il est vrai que Hegel n’est pas explicite à ce sujet, mais le fait qu’il voit en ce besoin quelque chose d’empiriquement donné se déduit de sa critique à l’égard de la pratique d’imitation liée à la consommation.

43Pour Hegel en effet, dans des sociétés modernes qui ne sont pas conçues sur les modèles de la police et des corporations, les préférences en matière de consommation ne sont pas appropriées pour fonder un sentiment d’appartenance sociale. Cette supposition, il la fonde sur la haute « volatilité »16 et sur le peu d’importance que prennent les préférences de consommateur dans les sociétés de ce type. Dans la mesure où c’est dans ces sociétés que « contingence, arbitraire, opinion et les autres choses de ce genre ont leur terrain de jeu et ont libre cours » (Hegel 1819-1820 et 1983, p. 155), les particularités liées à la consommation sont instables et tendanciellement sans intérêt. Par conséquent, une forme d’estime qui se rapporterait à des besoins de ce genre ne serait fondamentalement pas en mesure de contribuer à la réalisation du besoin d’être l’égal des autres bourgeois en matière de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., et du besoin d’être reconnu sur cette base comme étant « l’un d’entre nous ».

44Le fait que Hegel conçoive ce type de besoin comme un « intérêt particulier » des membres des sociétés modernes se laisse également dégager de la manière dont il justifie l’institution de la corporation. Puisque je m’attarderai plus longuement sur cet aspect des PPD ci-dessous, je ne soulignerai que la chose suivante : l’une des fonctions de la corporation est de stabiliser le comportement de ses membres en matière de consommation. Remplir une telle fonction est selon Hegel important notamment parce qu’elle offre la possibilité aux membres d’une corporation de se reconnaître et d’interagir en tant qu’égaux sur le plan de leurs pratiques de consommation. Si cette réflexion s’avère juste, alors l’existence de corporations tire selon Hegel sa légitimité du fait qu’elles concourent à la réalisation du besoin d’être l’égal des autres bourgeois en matière de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., et du besoin d’être reconnu sur cette base comme étant « l’un d’entre nous ». Un besoin de ce type compterait par conséquent parmi les « intérêts » qu’une communauté (agencée en conformité avec le concept hégélien) devrait pouvoir garantir sur le plan institutionnel.

20.3. Les intérêts particuliers et le droit abstrait

45Comme nous l’avons vu (section 19.3), une économie de marché ancrée dans le « droit abstrait » représente une institutionnalisation adéquate du respect personnel. Cela étant, Hegel prétend que les membres d’une communauté moderne ne s’affirment comme étant des personnes que lorsqu’ils estiment être en mesure de réaliser leurs « intérêts particuliers » (ou un nombre suffisant d’entre eux). Il est en outre d’avis que cette dernière condition ne peut être correctement remplie au sein d’un espace social uniquement structuré par le droit abstrait. C’est pourquoi Hegel pense qu’un tel ordre social n’est pas une garantie suffisante pour ce qui constitue une condition essentielle à son existence, à savoir le fait pour ses membres de s’affirmer en tant que personnes. À l’appui de cet argument, il rappelle – comme nous l’avons montré dans la section 19.4 – l’existence de ce qu’il appelle la « populace » [Pöbel].

46Nous pouvons à présent mieux comprendre en quoi consistent les intérêts humains particuliers mis en valeur par Hegel. (Ce point était en effet resté en suspens dans le cadre de notre traitement du droit abstrait). Si les réflexions menées dans ce chapitre s’avèrent justes, alors les intérêts particuliers des membres appartenant à des communautés modernes sont rencontrés grâce à la présence de deux types déterminés d’estime sociale : l’honneur bourgeois, d’une part, et une forme d’appartenance sociale, de l’autre, qui repose sur une estime réciproque de chacun en tant que détenteurs de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., déterminés. Hegel considère par conséquent que les êtres humains ne s’affirment en tant que personnes que lorsqu’ils estiment être en mesure de mener une vie honorable et d’être estimés dans leur particularité.

47Pourquoi Hegel est-il d’avis qu’une société qui serait uniquement structurée selon le droit abstrait serait inappropriée pour que les intérêts particuliers de ses membres soient adéquatement protégés ? Comme nous l’avons vu précédemment, Hegel fait valoir qu’il est rendu impossible à beaucoup de membres de ce type de société de « produire quelque chose pour eux » (Hegel 1805-1806 et 1982, p. 74), c’est-à-dire de garantir avec succès leurs conditions de vie. (Hegel ramène ce phénomène à « la recherche du profit » [PPD § 306] et de « l’acquisition » [Hegel 1805-1806 et 1982, p. 74], phénomène par lequel l’opposition de « la grande richesse et de la grande pauvreté » (p. 74) s’aggrave au point qu’un nombre important de membres de la société sont touchés par la pauvreté et par le chômage involontaire)17. Puisque l’assurance de ses propres moyens d’existence par la participation au processus social de production constitue une partie intégrante d’une vie bourgeoise honorable, il s’ensuit qu’un grand nombre de membres de sociétés uniquement structurées selon le droit abstrait se retrouvent privés d’honneur (ou de toute perspective d’une vie honorable). Un tel ordre social n’est par conséquent pas approprié pour protéger adéquatement les intérêts particuliers de ses membres.

48D’un point de vue hégélien, le droit abstrait doit être complété par les institutions de la « police » et des corporations. Une économie de marché conçue sur le modèle de la police et des corporations est d’après Hegel un espace social dans lequel « les intérêts particuliers » des hommes pourront se développer « complètement » et où ils seront suffisamment garantis sur le plan institutionnel. Je traite dans la section qui suit des arguments à l’aide desquels Hegel fonde ce point de vue.

20.4. La « police »

49En arrière-fond de la théorie hégélienne de la police se trouve le débat mené en Allemagne au début du xixe siècle sur la « police » [Policey]. On peut identifier comme objets de ce débat les questions suivantes : quelles sont les missions que la police doit remplir ? Quelle est la place qui lui revient dans le système – vertical et horizontal – de la distribution des pouvoirs ? Où tracer les limites de son domaine de compétence et qui doit contrôler ses activités (voir Matsumoto 1999, p. 66) ? Malgré la complexité de la discussion autour de ces questions,18 deux vues principales émergent en ce qui concerne la définition des missions et des compétences de la police : d’une part, l’avis suivant lequel la police devrait être compétente uniquement pour la garantie de la sécurité intérieure, d’autre part la conception selon laquelle la police devrait en outre également prendre soin du bien-être matériel et de la disposition éthique des citoyens.

50Cette dernière compréhension de la police s’appuie sur une conception dominante en Allemagne au xviiie siècle, défendue notamment par Christian Wolff et les caméralistes. D’après cette conception du rôle de la police, le « bien-être » [Wohlfahrt] de l’État inclut celui des citoyens19 et ne peut être garanti qu’en étendant les pouvoirs de la police20. Derrière l’opinion opposée selon laquelle l’unique mission de la police est d’assurer la sécurité intérieure se cache la conviction que l’État n’est pas compétent pour promouvoir le « bien-être des membres de l’État et leur félicité » (Kant 1968, p. 437). Cette compréhension de l’État a notamment été défendue par Wilhelm von Humboldt, qui en 1791 exige « que l’État s’abstienne de tout soin en vue de la prospérité positive des citoyens et qu’il ne fasse pas un pas de plus que celui nécessaire à sa sécurité intérieure et contre des ennemis étrangers » (von Humboldt 1960, p. 90). À mesure que s’éloigne la compréhension autorisée des missions de l’État au xviiie siècle, la question des missions et des compétences de la police devient de plus en plus virulente.

51Le fait que Hegel ait suivi le débat mené à son époque en Allemagne sur la police est attesté par ses écrits de la période de Iéna dans la Philosophie de l’esprit. Dans le manuscrit de cours de 1805-1806, nous pouvons lire :

La police s’ajoute ici – de politia, la vie publique et l’action de gouverner, l’agir du tout lui-même – est à présent rabaissé à [diriger] l’agir du tout quant à la sécurité publique de chaque espèce [de domaines]. (Hegel (1805-1806 et 1982, p. 104-105).

52Dans les PPD, Hegel se rapporte à ce débat dans les termes suivants :

À ce sujet dominent deux points de vue principaux. Le premier affirme qu’il revient à la police de tout contrôler [ ;] l’autre que la police n’a rien à déterminer ici, puisque chacun s’orientera d’après le besoin d’autrui. (PPD § 236 addition)

53Mais quelle est alors la position adoptée par Hegel sur la question ? À ce sujet, rappelons-nous tout d’abord deux choses.
(1) Hegel est d’avis que la liberté personnelle est partie intégrante d’une communauté moderne fondée sur la liberté et qu’elle se rapporte pour l’essentiel aux décisions qui concernent la production et la distribution sociales de biens. Comme nous l’avons vu, la liberté personnelle est, dans la compréhension qu’en a Hegel, institutionnalisée par « le droit abstrait » et par des structures institutionnelles relevant d’une économie de marché. Il s’ensuit que, s’il lui fallait choisir, Hegel ne soutiendrait pas une position qui conduirait à substituer purement et simplement à des décisions économiques décentralisées les injonctions émanant du pouvoir (central) de la police21.
(2) Hegel défend la thèse selon laquelle une communauté qui serait uniquement structurée par le droit abstrait et par des structures institutionnelles relevant d’une économie de marché ne serait pas en mesure de garantir correctement l’une des conditions nécessaires à son existence, à savoir le fait pour ses membres de s’affirmer en tant que personnes. Il fonde sa conception sur les arguments suivant lesquels des institutions de ce type ne protègent pas correctement les intérêts particuliers des êtres humains et que des êtres humains ne se respectent les uns les autres en tant que personnes que lorsqu’ils estiment être en mesure de réaliser leurs intérêts particuliers (ou du moins un nombre suffisant d’entre eux). Compte tenu de cette conception, on peut considérer que, s’il lui fallait choisir, Hegel assignerait à la police une série de compétences de manière à ce qu’elle puisse contribuer à la réalisation des intérêts particuliers (en tout ou en partie) des membres d’une communauté ainsi qu’à la stabilisation d’une pratique sociale de respect personnel. Si cette hypothèse s’avère juste, alors Hegel ne soutiendrait pas une théorie selon laquelle la police serait uniquement compétente pour élucider et prévenir l’atteinte aux droits personnels.

54Au regard de ces réflexions, nous pouvons nous attendre à ce que la théorie hégélienne de la police occupe une position médiane dans le débat entre les deux « vues principales » sur la police. Ceci est corroboré tant par la Philosophie de l’esprit de l’époque de Iéna que par les PPD22. Nous pouvons lire parmi les esquisses qui forment les manuscrits de cours de Iéna :

Chacun s’occupe seulement de soi, non de l’universel ; le tranquille exercice de son droit de propriété et la libre disposition de sa propriété est le préjudice pour autrui. [La police s’occupe de la] limitation, de la prévention des préjudices et fait en sorte que l’on agisse selon la confiance. La police [se préoccupe des] domestiques et veille à ce que l’on établisse un contrat. (Hegel 1805-1806 et 1982, p. 104-105)

55Hegel offre un argument semblable dans les PPD :

Hormis les crimes que la puissance universelle doit empêcher ou soumettre à un traitement judiciaire, en dehors de la contingence en tant que choix arbitraire du Mal, le choix arbitraire, licite, d’accomplir des actions pour soi conformes au droit et de faire un usage privé de sa propriété a aussi des relations extérieures avec d’autres individus-singuliers, ainsi qu’avec d’autres établissements publics en vue d’une fin commune. Par cet aspect universel, les actions privées deviennent une contingence qui échappe à mon pouvoir et peut tourner pour autrui en dommage et déni du droit. (PPD, § 232)

56Compte tenu de ces possibilités de dommage et de déni du droit, Hegel voit « le rôle de la police » dans le fait

[...] d’écarter les contingences contre le droit, contre le bien-être, d’empêcher le déni du droit [l’injustice], de veiller à ce qu’il ne soit pas fait atteinte au bien-être par des contingences extérieures. En ce sens, la police est condition extérieure, régulation extérieure, grâce auxquelles ces contingences sont éloignées. C’est précisément dans la mesure où son action porte sur des contingences extérieures et sur des circonstances singulières, particulières et universelles, que l’occupation de la police consiste en une régulation extérieure. (Hegel 1821-1822 et 1983, § 231)

57Hegel interprète par conséquent l’expression « la sécurité publique » en un sens où elle ne se rapporte pas uniquement aux droits personnels, mais aussi aux intérêts sociaux « particuliers » des êtres humains. Au regard de la conception mentionnée plus haut au point 2, ceci ne doit pas nous surprendre. Hegel limite en même temps les tâches et les compétences de la police à la « protection contre des dommages ». Il en ressort que la police a pour fonction d’empêcher et d’élucider les atteintes aux droits personnels, ainsi que de prévenir et d’agir contre les développements « dommageables » de l’économie de marché. La police ne représente donc pas, dans la compréhension qu’en a Hegel, un substitut aux institutions d’une économie de marché.

Mais comment décide-t-on des « actions privées » qui portent préjudice de manière « dommageable » aux autres citoyens et au pouvoir public ? Quels sont les phénomènes économiques qui doivent être regardés comme dommageables ? En nous appuyant sur nos précédentes réflexions, nous pouvons nous attendre à ce que des développements économiques ne relèvent de phénomènes dommageables que lorsqu’ils mettent en danger ou rendent impossible la réalisation des intérêts particuliers des citoyens.23 En fonction de ce critère, la police se verrait reconnaître la compétence et même l’obligation de prévenir et d’agir contre des développements économiques. Le fait que Hegel définisse les tâches et les compétences de la police en faisant appel à ce critère ressort du § 230 des PPD, avec lequel commence sa discussion de la police et des corporations. Dans ce paragraphe, il affirme : Mais le droit effectif dans la particularité contient aussi bien le fait que les contingences à l’encontre de l’une et de l’autre fin soient abrogées et que la sécurité non perturbée de la personne et de la propriété [soit] mise en place, que le fait que la sauvegarde de la subsistance et du bien-être de l’individu-singulier, que le bien-être particulier soit traité et effectué comme droit. (PPD § 230)

58Les tâches de la police consistent en particulier à prendre les mesures nécessaires à la participation des citoyens au processus social de production ainsi qu’à la sauvegarde de leur propre subsistance. Il est vrai que, selon la conception de Hegel, rien ne nous indique en général quelles sont les « règles » (Hegel 1821-1822 et 2005, § 234) et les « déterminations » (PPD § 234, addition) à remplir pour que de telles tâches puissent être garanties24 – ce sont plutôt « les coutumes-éthiques, l’esprit du reste de la constitution, la situation propre à chaque cas, le danger de l’instant, etc. qui fournissent les déterminations plus précises » (PPD § 234). La police devrait pourtant selon lui être habilitée par exemple (et le cas échéant, c’est-à-dire dans les cas où les marchés « échouent » selon le critère susmentionné) à contrôler l’implantation d’entreprises grâce à la délivrance de « privilèges » (§ 252 remarque)25, à déterminer les prix des biens fondamentaux (« taxation des articles de première nécessité » (§ 236), à retirer du marché les biens qui ne répondent pas à des critères standards de qualité (par exemple les produits « avariés », Hegel 1821-1822 et 2005, § 235), à prendre des mesures en matière d’infrastructures (« s’occuper de l’éclairage public, de la construction de ponts », PPD § 236 addition) et à exercer une fonction de contrôle dans les domaines de l’éducation et de la santé (le cas échéant, « à obliger les parents à envoyer leurs enfants à l’école, à les faire vacciner contre la petite vérole, etc. », § 239, addition).

59Dans la mesure où elle prend l’initiative de telles mesures, la police contribue selon Hegel à l’émergence d’un contexte économique favorable à ce que les êtres humains puissent vivre de manière « honorable », c’est-à-dire un contexte où sont satisfaits leurs besoins (i) d’acquérir les qualifications socialement nécessaires, (ii) de subvenir à leur propre existence en faisant usage de ces qualifications dans le processus social de production et (iii) d’être socialement reconnus du point de vue de (i) et de (ii).

60La police participe ainsi également à la stabilisation de la pratique sociale liée au respect personnel. Dans la mesure où, en exerçant les compétences susmentionnées, elle prend en compte les intérêts particuliers des êtres humains, elle contribue à ce que l’une des présuppositions du droit abstrait, le fait pour les citoyens de s’affirmer en tant que personnes, soit assurée.

61Par ailleurs, Hegel défend l’idée suivant laquelle de tels objectifs ne peuvent être uniquement atteints grâce à la régulation des marchés par la police. D’après lui, ces objectifs nécessitent en outre une structuration de la sphère de production en des états sociaux et en des corporations. Il s’ensuit que pour Hegel la police est une condition certes nécessaire mais non suffisante pour garantir sur le plan institutionnel les intérêts particuliers des membres d’une communauté moderne.

20.5 La corporation

62Afin d’éviter les malentendus, une série de remarques terminologiques préalables est nécessaire. Hegel ne se réfère pas avec l’expression « corporation [Korporation] » à un phénomène historique déterminé. Sa théorie de la corporation ne constitue donc pas un plaidoyer en faveur d’une réhabilitation sociale de ces corporations qui, au cours de la Révolution française et lors de la révolution industrielle en Europe, furent remises en question26. Hegel entend plus spécifiquement par le terme « corporation » une forme d’organisation qui, en fonction de certains aspects ponctuels seulement, renvoie à une réalité historique et qui ne contient aucune indication institutionnelle concrète27. C’est la raison pour laquelle Hegel emploie – apparemment aléatoirement – un grand nombre de termes pour désigner cette forme d’organisation (par exemple « corporation », « association », « guilde », « état », voir par exemple PPD § 207 ou § 253) et qu’il affirme : « les corporations peuvent très bien être des guildes, à l’échelle d’une commune ou à l’échelle d’une ville entière ; l’État cependant est le tout, l’unité de nombreuses associations et communes » (Hegel 1821-1822 et 2005, § 256).

63Hegel fait usage de l’expression « états » [Stände] parfois comme d’un équivalent de « corporations », parfois pour désigner ces « systèmes particuliers » (PPD § 201) en lesquels la société moderne selon lui s’articule : l’état de l’agriculture, l’état de l’« industrie » et l’état de l’administration étatique (PPD § 203-205). Hegel comprend chacun de ces états comme un contexte spécifique, en l’occurrence comme un « système des besoins, des moyens et des travaux qui leur correspondent, des types de satisfaction et de culture théorique et pratique » (PPD § 201)28. Les traits caractéristiques mentionnés par Hegel – des formes spécifiques de consommation, de travail et de culture – sont en même temps ce par quoi les corporations se distinguent les unes des autres, ce que nous allons voir plus loin. Cet aspect commun aux trois états et à la corporation explique sans doute pourquoi Hegel désigne de temps à autre ces dernières comme des états.

20.5.1. Aspects économiques et juridiques de la corporation

64Les corporations sont des lieux où des biens socialement nécessaires sont produits. En tant que « moments » (PPD § 207) d’un processus social de production lié à la division du travail, elles servent à la fabrication de quelque chose « en soi égal de particularité » (PPD § 251), à savoir à la fabrication de biens déterminés. En ce qui concerne la situation juridique des corporations, Hegel affirme :

D’après cette détermination, la corporation a le droit, sous le contrôle de la puissance publique, de veiller à ses propres intérêts, ceux qui sont inclus à l’intérieur d’elle [;] elle a le droit d’admettre des membres d’après la propriété objective qu’est [sic] leur talent et leur droiture [et] en un nombre qui se détermine par le contexte universel, et d’être porteuse, pour ceux qui font partie d’elle, du soin de faire face aux contingences particulières, ainsi que du soin de la culture [requise] en vue de la capacité à lui être intégré [ ;] de manière générale, elle a le droit d’intervenir pour eux comme une seconde famille, position qui demeure plus indéterminée pour la société civile universelle, plus éloignée des individus et de leur situation particulière de détresse. (PPD, § 252)

65Les corporations sont soumises aux déterminations juridiques en vigueur, lesquelles incluent les compétences de la police susmentionnées, et, en ce sens, elles se trouvent « sous le contrôle de la puissance publique ». En matière de droit de la corporation, Hegel donne trois compétences.

66(C1) Les corporations ont le droit de déterminer par elles-mêmes quelles personnes elles souhaitent accueillir. Cela étant, les corporations ne peuvent mener une pratique d’embauche que l’on qualifierait aujourd’hui de discriminante. Elles sont plutôt tenues légalement à « recruter » leurs membres en fonction des facteurs suivants : (i) « l’habilité », autrement dit l’aptitude professionnelle du candidat, (ii) la « probité » [Rechtschaffenheit], autrement dit la disposition du candidat à respecter les déterminations et les termes du droit et (iii) le « contexte universel », autrement dit le besoin social en biens produits par la corporation. Comme le souligne Hegel, « l’habilité » et la « droiture » du candidat doivent être établies de manière « objective ». Dans le cadre d’une pratique d’embauche, il faut donc que soit établi de manière générale et de façon transparente quelles sont les qualifications attendues ainsi que ce qui est recevable comme preuve de l’existence de ces qualifications.

67(C2) Les corporations ont le droit d’avoir leur propre système interne d’assurance en vue de protéger les conditions de vie de ses membres en cas d’incapacité de travail due à des maladies, des accidents ou à l’âge. Elles sont de plus habilitées à faire en sorte que leurs membres contribuent au moyen de cotisations au maintien de ce système (PPD, § 252). Elles offrent par là même en même temps à leurs membres le droit de prétendre à un soutien financier en cas d’incapacité de travail. Le « soin contre des contingences particulières » prend donc la forme, au sein de la corporation, de droits individuels : « Dans la mesure où la corporation doit prendre soin de ses associés, les associés ont [un] droit à l’aide de la corporation. Il ne s’agit donc pas d’une aumône, mais bien d’un droit » (Hegel 1821-1822 et 2005 § 253). Ainsi ce qui prévaut dans la corporation est que « la droiture reçoit sa reconnaissance et son honneur véritables » (PPD, § 253, remarque).

68(C3) Les corporations ont le droit de prendre pour leurs membres des décisions en matière de qualification et de formation continue. Elles sont donc autorisées à faire en sorte que leurs membres participent à des mesures de ce genre.

69Dans la mesure où la corporation exerce les droits mentionnés aux points C2 et C3, c’est-à-dire dans la mesure où elle pratique « les soins contre des contingences particulières et ceux en faveur de la formation des capacités qui lui sont attribuées », elle représente selon Hegel un équivalent fonctionnel de la famille traditionnelle. Dans les sociétés prémodernes,

[...] la famille est le tout substantiel auquel revient la prévoyance relative à l’aspect particulier de l’individu, eu égard aux moyens et aux talents lui permettant d’acquérir pour soi [quelque chose] provenant de la richesse universelle, aussi bien qu’à sa subsistance et à sa prise en charge au cas où une incapacité surviendrait. Mais la société civile arrache l’individu à ce lien, rend ses membres étrangers les uns aux autres et les reconnaît en tant que personnes subsistantes par soi ; de surcroît, elle substitue son propre sol à la nature inorganique externe et au sol paternel en lequel l’individu-singulier avait sa subsistance, et elle soumet la subsistance de la famille entière elle-même à la dépendance envers elle, à la contingence. (§ 238)

70Dans la mesure où elle protège ses membres face aux « contingences » liées, d’une part, à l’incapacité de travail due à la maladie, à des accidents ou à l’âge et, de l’autre, à la perte de qualifications professionnelles pertinentes sur le marché du travail, la corporation intervient « pour eux comme une seconde famille ». Cela dit, il faut remarquer que cette protection prend une autre forme que dans la famille. Alors que les membres d’une famille prennent (idéalement) soin les uns des autres sur la base d’un attachement réciproque et d’un sentiment d’amour (PPD, § 162-165 et Honneth 2008, p. 106-118), les relations entres membres d’une corporation sont réglées juridiquement. (Comme nous l’avons vu, ce point est mis en évidence par Hegel lui-même). Même si elle remplit deux fonctions qui dans les sociétés prémodernes revenaient à la famille29, la corporation remplit ces fonctions d’une autre manière que celle de la famille traditionnelle.

20.5.2. Les apports de la corporation à la réalisation des intérêts particuliers

71En quoi la corporation contribue-t-elle à la réalisation des intérêts particuliers des membres d’une communauté moderne (tels que nous les avons spécifiés dans les sections 20.1 et 20.2) ? Cette question se dégage des réflexions suivantes :

Dans la corporation, la famille n’a pas seulement son terrain stable, en tant que garantie de la subsistance conditionnée par l’acquisition d’une capacité, elle n’a pas seulement une richesse stable [ ;] l’un et l’autre sont au contraire également reconnus, de sorte que le membre d’une corporation n’a besoin d’aucune autre attestation externe pour faire la preuve de ses mérites, de ses ressources et de sa prospérité ordinaires, pour faire la preuve qu’il est quelque chose. Ainsi, il est également reconnu qu’il appartient à un tout qui est lui-même un maillon de la société universelle, qu’il a de l’intérêt pour la fin moins égoïste de ce tout, et qu’il s’efforce de l’atteindre ; – il a ainsi son honneur dans son état. (PPD § 253)

20.5.2.1 « L’honneur dans son état »

72Il est clair que les membres d’une corporation mènent une vie honorable – car ils ont, comme Hegel l’établit, « [leur] honneur dans [leur] état ». Le besoin de mener une vie honorable se compose des besoins d’acquérir (i) les qualifications socialement pertinentes, (ii) de subvenir à son existence en faisant usage de ces qualifications dans le processus social de production et (iii) d’être socialement reconnu du point de vue de (i) et (ii) (voir section 20.130).

73La question se pose alors : quelle est la spécificité de l’honneur dans son état (par rapport à l’honneur bourgeois) ? Et en quoi la corporation contribue-t-elle à la réalisation du besoin de mener une vie honorable ?

74Ad (i). Les membres d’une corporation (qui remplit correctement son rôle) sont en possession de qualifications dont l’usage dans le monde du travail procure un avantage social. Comme nous l’avons vu, la « propriété objective qu’est leur talent » (PPD § 252) est une condition de leur affiliation à la corporation et, dans la mesure où ils participent à des mesures de qualification [professionnelle] et de formation continue, ils veillent à rester en possession d’une « capacité » pertinente du point de vue de la production. En tant que membres de corporations les citoyens peuvent « satisfaire » leur besoin d’acquérir les qualifications socialement pertinentes.

75Ad (ii). Les membres d’une corporation garantissent en commun leurs conditions de subsistance grâce à leur travail et par le maintien d’un système d’assurance au sein de la corporation, système qui les protège en cas d’incapacité de travail due à la maladie, à des accidents ou à l’âge. Il s’ensuit que la « garantie de la subsistance » par la corporation est une « œuvre » [Werk] commune de ces citoyens : dans la mesure où ils mettent à disposition une partie de leur revenu pour soutenir des collègues (momentanément) non productifs, les membres actifs de la corporation garantissent non seulement leur « subsistance », mais également celles des autres.

76La structure de la « garantie de la subsistance » par la corporation produit des effets sur le type d’« honneur » dont bénéficient les membres d’une telle institution. Comme ils ne garantissent pas en tant qu’individus leurs conditions d’existence, ce n’est pas en tant qu’individus qu’ils peuvent mener une vie honorable. Honorables, ils le sont en revanche en tant que membres d’une corporation, structure dans laquelle ils garantissent leur subsistance grâce à leur travail [en commun] (ainsi que par le maintien d’un système d’assurance sociale). C’est ainsi que, comme l’écrit Hegel, ces citoyens ont dans la corporation, autrement dit dans leur « état », leur « honneur ».

77Il est maintenant possible de revenir à une question que nous avions soulevée plus haut dans ce chapitre (section 20.1, point 3). Dans le cadre de notre analyse du concept hégélien d’honneur bourgeois, nous nous étions demandé si, d’après ce concept, le citoyen en mesure de mener une vie honorable n’était pas uniquement celui dont le travail possède une valeur qui ne soit pas inférieure à la valeur associée aux biens sociaux qu’il prend en considération. Nous avions établi que Hegel n’abordait pas explicitement cette question.

78Mais si l’honneur bourgeois prend la forme d’un « honneur dans son état » [Standesehre] ou dans sa corporation, la condition susmentionnée ne doit pas nécessairement être remplie. Il est en l’occurrence possible de bénéficier d’un honneur lié à l’état ou à la corporation même lorsque la hauteur des contributions personnelles à l’assurance s’avère moindre que celle induite par les prestations d’assurance auxquelles on a recours. Ce qui est nécessaire au regard de l’obtention de ce type d’honneur, ce sont uniquement les contributions personnelles à la production corporative des biens. Seul celui qui a travaillé en tant que membre d’une corporation peut trouver en elle « son honneur ».

79Ad (iii). Les membres d’une corporation sont socialement reconnus en fonction des aspects mentionnés aux points (i) et (ii). Ceci est expressément établi par Hegel au § 253 des PPD. Nous pouvons particulièrement retenir de son commentaire à ce paragraphe la chose suivante :

L’honneur est le fait d’être reconnu pour ce que l’on est, de manière à ce que cet aspect subjectif ait une validité dans la représentation d’autrui ; la compétence, etc. du membre de la corporation réside dans le fait d’être membre et d’être reconnu, et alors cet être-reconnu témoigne aussi du fait qu’il vaut comme un membre, qu’il est maître, qu’il est en possession de ce titre. Son titre est le signe extérieur à l’intention des autres qu’il est reconnu en tant que tel. Ainsi [son titre] est également posé dans l’extériorité. Ce titre exprime le caractère public [die Öffentlichkeit] de son être-reconnu par ses autres compagnons de guilde, qui peuvent évaluer sa compétence, et dans l’être-reconnu se trouve aussi la reconnaissance que sa carrière sera garantie. (Hegel 1821-1822 et 2005, § 253)

80La reconnaissance sociale de la « capacité » et de la « compétence » professionnelles du membre d’une corporation est un processus en deux étapes. Elle porte tout d’abord sur sa reconnaissance par ses collègues (étape 1) et ensuite sur sa reconnaissance par la société (étape 2).

81La reconnaissance interne à la corporation de la personne en tant qu’individu professionnellement qualifié et compétent se base sur la capacité des autres membres de la corporation à « évaluer » les propriétés de leur collègue. Hegel semble d’avis que les membres d’une corporation soient bien plus en mesure que les autres membres de la société d’« évaluer » entre eux leur « capacité » et leur « compétence » professionnelles. Dans le cadre d’une société qui se caractérise par une division du travail et par une spécialisation des métiers, cette hypothèse n’est pas absurde. Des collègues qui partagent un domaine de spécialisation professionnelle savent en effet quels sont les qualifications et les efforts nécessaires dans leur secteur d’activité sociale, et ils ont la compétence pour juger des qualifications et des efforts en question. Les autres citoyens évaluent en revanche les produits en tant que consommateurs, c’est-à-dire uniquement en fonction de leur finalité et de leur usage. Dans un monde du travail hautement spécialisé, la connaissance nécessaire pour juger adéquatement des prestations professionnelles dans les autres secteurs d’activité sociale leur fait par principe défaut. Même si posséder la capacité X d’évaluer l’existence d’une autre capacité Y ne présuppose pas de la part de l’individu en question le fait de posséder la capacité Y, l’hypothèse reste cependant plausible que dans une société moderne les collègues sont plus à même de « juger [leur] compétence ».

82La reconnaissance par la société dont la personne fait l’expérience en tant qu’individu professionnellement qualifié (étape 2) s’appuie sur la reconnaissance qui lui a été accordée par ses collègues (étape 1). Si l’on suit les réflexions de Hegel, il est à la fois nécessaire et suffisant à l’existence de la forme de reconnaissance par les pairs que l’existence de la forme de reconnaissance par la société soit « communiquée ». Les « titres » qui démontrent que ceux qui les portent sont membres d’une corporation fonctionnent comme des signes de cette communication. Ils sont « le signe extérieur à l’intention des autres qu’il est reconnu en tant que tel », autrement dit ils témoignent du « caractère public de son être-reconnu par ses autres compagnons de guilde, qui peuvent évaluer sa compétence ».

83Au regard de la reconnaissance de la personne en tant qu’individu professionnellement qualifié, les citoyens qui n’appartiennent pas à la corporation s’en remettent au jugement interne à la corporation lorsqu’il s’agit de s’exprimer d’une manière socialement réglée. Puisque eux-mêmes n’ont normalement ni l’opportunité ni la compétence spéciale pour juger de la « capacité » et de la « compétence » du membre de la corporation, il est clair qu’ils manifestent une confiance dans le jugement de celui qui a déjà pu démontrer ses compétences en la matière.

84Si le membre d’une corporation bénéficie, selon ses qualifications professionnelles ainsi que d’après ses efforts en vue de les acquérir et d’une manière qui soit socialement visible de l’estime de ses collègues, alors il sera également « reconnu » par les autres membres de la société. Si en revanche il ne bénéficie pas de cette forme d’estime sociale, alors il ne vaudra pas « dans la représentation d’autrui » comme professionnellement qualifié et comme « compétent ».

85Hegel offre un argument similaire en lien avec la reconnaissance sociale des membres de la corporation du point de vue de (ii) : les « titres » expriment « le caractère public de son être-reconnu [de l’être reconnu du membre de la corporation] par ses autres compagnons de guilde, […] et dans l’être-reconnu se trouve aussi la reconnaissance que sa carrière sera garantie ». Par conséquent, les individus qui ont démontré leur appartenance à une corporation bénéficient de l’estime de la société en tant que citoyens qui garantissent leurs conditions d’existence, autrement dit leurs « ressources et [leur] prospérité ordinaires », grâce à la production de biens socialement nécessaires. Eu égard à ce qui a été établi au point (ii), cette forme d’estime sociale ne peut se rapporter à ces personnes en tant qu’individus, mais uniquement en tant que membres d’une corporation. En fonction de leur « titre », elles valent auprès des autres membres de la société comme des personnes capables de garantir communautairement leurs besoins en matière de biens au moyen d’une activité socialement utile. Il s’ensuit qu’elles acquièrent également aux yeux des autres citoyens leur « honneur » au sein de leur corporation, ou encore dans leur « état ».

86Au regard des réflexions plus générales menées dans ce travail, nous pouvons mettre en évidence la chose suivante : à travers cette forme de reconnaissance, les compétences pertinentes d’un point de vue professionnel ne se laissent catégoriser comme étant de haute ou de moindre valeur qu’en un sens très restreint. Il est certes possible de s’imaginer qu’en lien avec un seul et même champ professionnel (ou avec une seule et même corporation), différents « titres » puissent démontrer le statut de collaborateur plus ou moins compétent ; toutefois, des personnes qui poursuivent des activités professionnelles différentes ne se laissent pas « classifier » entre elles en fonction des « titres » qu’elles portent. Ceci s’explique en raison du profil propre à chacune des activités professionnelles. Les personnes qui appartiennent à un même champ d’activité professionnelle (ou à une même corporation) accomplissent des travaux qui sont suffisamment semblables pour être comparés. (C’est aussi la raison pour laquelle des collègues sont particulièrement capables de « juger » de leurs « capacités » et de leurs « compétences » professionnelles). Il existe en revanche un grand nombre d’activités professionnelles qui s’exercent dans un monde du travail hautement spécialisé qui ne sont pas comparables entre elles. (Quelle commune mesure devrions-nous par exemple adopter afin de comparer une activité scientifique et une activité pédagogique, une activité artisanale et une activité esthétique ?).

87La reconnaissance sociale des capacités et des compétences professionnelles des citoyens qui s’appuient sur des « titres » tient compte de cette situation. Comme il n’existe aucune mesure commune grâce à laquelle des compétences de toutes sortes pourraient être mises en lien les unes avec les autres, la forme sociale de reconnaissance ne permet qu’en un sens très restreint de juger des qualifications et des compétences professionnelles de chacun comme étant meilleures ou pires, de plus ou de moindre valeur. En ce sens, elle se distingue par exemple d’une estime méritocratique qui, elle, sur la base d’une valeur monétairement déterminable, met en lien des qualifications et des prestations de toutes sortes (voir section 6.2).

88Retenons que, à la différence de sociétés qui sont uniquement structurées d’après le droit abstrait, les économies de marché conçues sur le modèle de la police et des corporations prennent des mesures institutionnelles afin de permettre à leurs membres une vie honorable, qui, comme nous l’avons vu, consiste dans le fait (i) d’acquérir des qualifications socialement pertinentes, (ii) d’assurer ses moyens d’existence en faisant usage de ces qualifications au sein du processus social de production et (iii) d’être socialement reconnu du point de vue de (i) et de (ii)31.

20.5.2.2. L’appartenance sociale

89Dans le § 253 des PPD (qui traite la question des apports de la corporation à la réalisation des intérêts particuliers des membres d’une communauté moderne) se trouve également souligné l’aspect « éthique » inhérent à la corporation (ou à son affiliation) :

Ainsi il est également reconnu qu’il appartient à un tout qui est lui-même un maillon de la société universelle, qu’il a de l’intérêt pour la fin moins égoïste de ce tout, et qu’il s’efforce de l’atteindre. (PPD § 253)

90C’est dans cet « intérêt » et dans cet « effort » que Hegel aperçoit l’aspect « éthique » de la corporation : « Le fait pour moi de veiller aussi sur les camarades d’une même industrie, sur quelque chose d’universel, c’est cela l’élément éthique » (Hegel 1821-1822 et 2005, § 251). Et il ajoute : dans la corporation « le but véritable de l’habilité est assuré, il lui est conférée la détermination éthique d’une activité pour les camarades, une activité qui consiste à veiller également sur ceux qui sont compris dans ces mêmes intérêts » (Hegel 1821-1822 et 2005, § 254).

91Il nous faut alors nous demander : en quel sens la corporation est-elle une sphère de l’éthicité ? Et comment la corporation en tant qu’« élément éthique » participe-t-elle à la réalisation des « intérêts particuliers » (au sens de la section 18-2) des membres d’une communauté moderne ?

92Une corporation ne constitue une sphère de « l’élément éthique » que lorsque ses membres démontrent « des intérêts et des efforts » en ce qui concerne (i) le bien-être de leurs collègues (« camarades ») ainsi que (ii) le maintien de la corporation. Cette condition est remplie à partir du moment où les « choses » mentionnées en (i) et en (ii) sont pour eux importantes32. Dans ce cas, chacun des membres de la corporation a un intérêt propre, irréductible à son intérêt personnel à garantir ses conditions de vie, à ce que ses collègues se portent bien et à ce que la corporation continue d’exister.

93Il est important pour chacun des membres de la corporation d’assurer son propre bien-être, c’est-à-dire d’assurer sa subsistance par le moyen de son travail au sein de la corporation. Et il ne peut atteindre cet objectif que lorsque la corporation continue d’exister et que ses autres membres se portent bien. En revanche, si la corporation cessait d’exister, ses membres seraient sans emploi, et si la plupart des membres de la corporation se portaient mal (par exemple en raison d’incapacité de travail), le maintien du système d’assurance interne à la corporation pourrait se révéler problématique, voir impossible. Pour toutes ces raisons, il est important pour un membre d’une corporation visant à assurer sa subsistance que la corporation continue d’exister et que ses collègues se portent bien.

94Indépendamment de ces raisons, les membres d’une corporation ont selon Hegel également un intérêt plus fort à la conservation de la corporation et au bien-être de leurs collègues. Selon lui, un membre A de la corporation qui, en vue de garantir sa subsistance, ne serait pas assigné à devenir membre au sein de la corporation (en raison par exemple d’un important héritage), sera néanmoins également intéressé à la conservation de la corporation et au bien-être de ses collègues. C’est en cet intérêt – qui inclut des « efforts » actifs – que consistent d’après Hegel « l’élément éthique » de la corporation.

95Mais pourquoi les membres d’une corporation sont-ils animés par un tel intérêt « éthique » ? Manifestement, il est important pour A que la corporation continue d’exister et que ses collègues se portent bien parce qu’il est important pour lui d’être membre d’une corporation qui soit en mesure d’atteindre ses objectifs. Être membre d’une corporation est donc pour A un aspect (central) de ce qu’il souhaiterait être (et en ce sens, un aspect central de son identité33). Il en découle que si A rejoint une corporation, ce n’est pas uniquement parce que cela lui paraît être le moyen le plus pratique pour atteindre son objectif d’assurer sa subsistance, mais plutôt parce qu’il souhaite assurer sa subsistance dans le cadre communautaire des rapports sociaux liés à l’appartenance à la corporation.

96Le fait que le citoyen d’une société moderne souhaite s’affilier à une corporation s’explique dans le cadre de l’argumentation hégélienne par ses « besoins particuliers », en l’occurrence par son besoin d’être l’égal des autres citoyens en matière de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., et par le besoin d’être reconnu sur cette base comme « l’un d’entre nous ». Comme nous l’avons vu (section 20.2), cette forme d’appartenance sociale repose sur une estime réciproque de tous en tant que détenteurs de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., déterminés. Au sein de la corporation, les sentiments d’appartenance sociale sont principalement produits au travers de représentations axiologiques [Wertvorstellungen] partagées (la « culture »), lesquelles portent sur les compétences et les activités professionnelles ainsi que sur les styles de vie associés aux modes de consommation. De ce fait, les corporations sont, comme nous l’avons remarqué, des « systèmes particuliers des besoins, des moyens et des travaux qui leur correspondent, des types de satisfaction et de culture théorique et pratique » (PPD, § 201).

97En conclusion de cette section, nous pouvons établir que la corporation forme une sphère sociale permettant à chaque membre d’une communauté moderne d’être l’égal des autres en matière de penchants, de capacités, de besoins et d’intérêts déterminés, et d’être reconnu sur cette base comme « l’un d’entre nous ». Moyennant cette propriété, elle apporte une contribution (supplémentaire) à la réalisation des intérêts particuliers des êtres humains. En ce sens, la corporation ne revêt pas uniquement d’importance pour ce qui est de la garantie de l’honneur lié à l’état ou encore à la corporation.

20.6. Conclusion

98Ce chapitre avait pour but de traiter de la question suivante : en quoi consistent selon les PPD les intérêts particuliers des membres d’une communauté moderne ? Quelle est la méthode sous-jacente à la définition hégélienne de ces intérêts ? Et comment faut-il d’après lui les protéger sur le plan institutionnel ? De notre recherche, il est ressorti que les intérêts particuliers des membres d’une communauté moderne sont réalisés grâce à deux types d’estime sociale : l’honneur bourgeois et une forme d’appartenance sociale qui repose sur une estime réciproque de chacun en tant que détenteur de penchants, de capacités, de besoins, d’intérêts, etc., déterminés. S’il est vrai que Hegel fonde in fine sur une théorie de la volonté  sa conception selon laquelle les êtres humains ont des intérêts particuliers et que ces intérêts doivent être institutionnellement garantis (voir chapitre 18), ce en quoi consistent les intérêts humains particuliers « à l’époque moderne » (PPD § 260A) résulte pour lui d’enquêtes empiriques (par exemple sur les effets psychiques de la pauvreté et du chômage ou encore sur le comportement en matière de consommation adoptés par les membres de la société civile34). Enfin, Hegel défend la thèse selon laquelle des marchés régulés par (la police de) l’État et des mondes du travail conçues sur le modèle des corporations sont à même de protéger suffisamment les intérêts particuliers des citoyens des communautés modernes et de contribuer ainsi à la stabilisation de leur respect personnel réciproque.

Notes de bas de page

1 Sauf indication contraire, j’emploie le terme « les intérêts particuliers » au sens que lui donnent les PPD (même lorsque je ne fais pas l’usage des guillemets).

2 Comme je l’ai signalé dans la section 18.3, je laisserai ouverte dans le cadre de cette recherche la question des conditions nécessaires à la réalisation de la liberté concrète dans ce dernier aspect.

3 Il faut se rappeler que Hegel a une compréhension très large du « droit » : pour lui, ce ne sont pas uniquement des déterminations du droit au sens juridique qui tombent sous ce concept (voir section 17.1). Pour cette raison, on peut s’imaginer que la reconnaissance « juridique » des intérêts humains particuliers soit assurée par des institutions qui ne relèvent pas d’un système de droit au sens juridique du terme.

4 Hegel lui-même ne parle pas d’estime sociale, mais bien de reconnaissance (voir PPD § 192 et suivants et § 207). Pour ma part, afin de délimiter sur le plan terminologique cette forme de reconnaissance de celle propre au respect personnel, j’emploierai l’expression « estime sociale ». Je fais usage du terme « reconnaissance » en un sens plus large pour désigner à la fois le respect personnel et l’estime sociale.

5 E. M. Lange a fait valoir ce type de besoin dans le cadre de sa discussion d’un prétendu droit au travail (Lange 1996).

6 Rappelons que A. Honneth comprend l’estime sociale comme une méritocratisation de la représentation féodale de l’honneur (Honneth 2003) (voir section 6.2).

7 Il est intéressant de se demander s’il serait possible de fonder, à partir de la philosophie sociale et politique de Hegel, quelque chose comme un droit au travail. De l’avis de nombreux commentateurs des PPD, il est possible de répondre positivement à cette question. C’est ainsi que M. Hardimon, par exemple, affirme que Hegel « maintains, more specifically, that individuals, as members of civil society, have a positive right to the basic prerequisites of full social participation : work and livelihood » (Hardimon 1994, p. 197). Kersting offre un argument similaire (1986, p. 376). Pourtant, au vu des aspects mentionnés par le texte des PPD dans les points (i) et (ii) (« propre détermination », « diligence et talent »), il est selon moi impossible de fonder à partir des PPD quelque chose comme un droit individuel, inconditionnel et opposable, de participation au processus social de production (voir sur ce thème mes réflexions plus systématiques dans Schmidt am Busch 2003).

8 En tenant compte du fait qu’un grand nombre de personnes dont les revenus du travail gagnés dans le secteur de l’économie privée sont aujourd’hui subventionnés par l’aide publique, une telle question est importante également en-dehors de l’interprétation de Hegel.

9 Je reviens sur cette question lorsque je traite de la théorie hégélienne de la corporation (section 20.5.2.1).

10 En vertu de ce critère, la question se pose de savoir si « l’état substantiel » qui est compétente pour l’extraction de produits agricoles forme une partie de la société civile. Comme l’écrit Hegel, le membre de cet état « pourvoit ainsi, à peu près en grande partie, à la totalité de ses besoins » (Hegel 1805-1806 et 1982, p. 98). Voir également sur cette question Schmidt am Busch (2007, p. 137-167, en particulier p. 140-148).

11 F. Neuhouser met justement l’accent sur « the “spiritual” satisfaction – self-esteem and the recognition of others – that comes from fulfilling one’s material needs through one’s own labor and effort » (Neuhouser 2000, p. 173).

12 Ceci est en tout cas la conception de Hegel. Il ne rentre pas dans le cadre de notre travail de savoir si une telle conception est ou non fondée.

13 Le besoin en matière de sommeil pourrait ainsi être rendu par l’emploi de l’expression « besoin de dormir ».

14 La thèse hégélienne selon laquelle le « moyen médiat de satisfaire » ses propres besoins est une caractéristique de l’être humain anticipe la détermination par G. Simmel de l’homme comme « être indirect » (Simmel 2008, p. 334).

15 Ceci s’explique in fine par le fait que le respect personnel est une actualisation du moment de la volonté correspondant à l’universalité (voir section 19.1).

16 Remarquons que, pour Hegel, l’instabilité des préférences en matière de consommation dans des économies modernes de marché (qui ne sont pas conçues sur le modèle de la police et des corporations) va de pair avec la recherche du profit également visible au sein de ces sociétés : « un besoin est produit non pas tant par ceux qui l’éprouvent de façon immédiate que par ceux qui attendent un profit de son émergence » (PPD § 191, addition). Comme je le montre dans le chapitre 21, les PPD offrent une explication en matière de théorie de la reconnaissance de ce que Hegel appelle la « recherche du profit » [Sucht des Gewinns].

17 Comme nous l’avons déjà remarqué, Hegel explique l’apparition de la disposition d’esprit propre à la « populace » en termes de théorie de la reconnaissance. Je reviens plus en détail sur ce point dans le chapitre 21.

18 Jetant un regard rétrospectif sur ce débat, R. von Mohl écrit en 1832 : « Qui ne connaît pas la grande diversité d’opinion au sujet de la notion de police ? Presqu’autant d’opinions différentes que d’écrivains, autant d’opposants que d’opinions ; si bien que certains doutent d’une manière presque comique pouvoir établir un jour quelque chose de tenable et de raisonnable sur le sujet. » (von Mohl 1832-1833, vol. 1, p. 10).

19 Voir par exemple Wolff (1980, § 972) : « Le bien-être de l’État (salut civitatis) consiste en revanche dans le fait de bénéficier de conditions de vie suffisantes, de la quiétude et de la sécurité ». J. H. G. von Justi prétend que l’« association des volontés » au fondement des républiques et des États suppose un « but final général » [allgemeinen Endzweck]. « Ce but final ne peut être rien d’autre que le bien commun, le bien-être de toutes les familles et de chacune d’entre elles qui s’associent de cette façon, en un mot, le but final ne peut être que la félicité commune de l’État dans son ensemble » (Justi 1969, § 30). Voir aussi mon exposition des fondements anthropologiques et politiques de la théorie de Justi dans Schmidt am Busch 2009a.

20 J. H. G. von Justi compte pour l’un des théoriciens de la police les plus importants du xviiie siècle (voir surtout Justi 1782).

21 En quoi consiste in fine la position de Hegel sur cette dernière question, cela dépend, comme nous l’avons remarqué, de la réalisation des conditions nécessaires à la « liberté concrète » (voir section 19.4).

22 Avec raison, P. Franco affirme que « Hegel himself means to steer a middle course between these two views » (Franco 1999, p. 267).

23 En raison du découpage thématique de notre travail, nous ne pouvons ici que mentionner que des développements économiques qui mettent en danger ou qui rendent impossibles « l’essence substantielle » des citoyens sont, du point de vue des PPD, également à ranger parmi les phénomènes dommageables (voir section 18.2).

24 « De quel type relèvent les services administratifs, cela reste totalement indéterminé, c’est une question dont nous ne devons pas traiter ici. C’est une chose qui demanderait trop de détails » (Hegel (1821-1822 et 2005, § 236).

25 Cette fonction peut également être remplie en garantissant des avantages fiscaux.

26 Ce point a également été souligné par K. Westphal (1996, p. 240).

27 De ce point de vue, A. Honneth offre un autre type d’argument. Il reproche à Hegel de mettre sur un même pied d’égalité « sphères de reconnaissance » et « complexes institutionnels » (Honneth 2003, p. 172 et suivantes).

28 Hegel n’emploie pas ici l’expression « système » au sens de la théorie du système.

29 C’est du moins l’opinion de Hegel. La question de sa pertinence théorique peut ici rester ouverte.

30 Comme je l’ai expliqué alors, l’aspect de la « détermination propre » à une vie honorable tombe dans le domaine du respect personnel, c’est pourquoi je ne l’ai pas interprété ici.

31 J’explicite et je discute dans le chapitre 21 de quelques unes des conditions nécessaires à la réalisation de ces fonctions par les corporations.

32 Voir à propos de ce concept Frankfurt (2004, p. 11 et suivantes).

33 En ce qui concerne les différents aspects de l’identité personnelle, voir Quante (Quante 2002, chapitres 1 et 2 et Quante 2007).

34 Selon moi, c’est en raison de son ancrage dans une théorie sociale que la Théorie critique peut en principe s’inspirer des réflexions de Hegel.

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