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Chapitre 4
Deux arguments en faveur de la théorie de la reconnaissance
Texte intégral
1Quelles chances de succès a le projet théorique que nous avons esquissé dans le chapitre précédent ? Le projet de formuler une théorie critique de la société sous la forme d’une théorie normative de la reconnaissance est séduisant et prometteur pour plusieurs raisons. Indépendamment des réflexions de Honneth évoquées plus haut, ce projet mérite avant tout l’intérêt car il s’appuie sur un concept jugé fructueux par les spécialistes de philosophie morale, politique et sociale et qu’il ne se rattache pas à l’approche habermassienne de la Théorie critique qui est problématique du point de vue de la théorie sociale.
4.1. La « reconnaissance » : un concept performant
2Le concept de reconnaissance revêt une grande importance dans de nombreux débats philosophiques (voir à ce sujet Halbig 2002, Siep 2009 et Zurn 2005 et 2009). L’intérêt que suscite actuellement cette catégorie parmi les spécialistes de philosophie morale, politique et sociale est un indice en faveur de sa force, y compris dans le contexte de la théorie sociale critique. Cette attente est illustrée par le fait que le concept de reconnaissance est considéré par de nombreux penseurs comme étant apte à enrichir la recherche en philosophie et en sciences sociales dans les champs suivants : (1) celui de la détermination des concepts de liberté et de rationalité humaines, (2) celui de l’analyse des relations juridiques et des formes d’estime sociale en tant qu’éléments d’une vie humaine réussie ainsi que (3) celui de l’analyse et du jugement éthique des relations institutionnelles. Nous allons à présent expliquer brièvement ces points.
3(1) De l’avis d’une série de philosophes, la liberté (humaine) et la rationalité (humaine) doivent être analysées en fonction de la théorie de la reconnaissance. Les partisans de cette thèse – parmi lesquels on compte Robert Brandom, Terry Pinkard et Robert Pippin – justifient leur point de vue en argumentant qu’être un acteur rationnel n’est pas une qualité naturelle mais un statut normatif et que l’attribution de ce statut résulte d’une pratique sociale de reconnaissance mutuelle (voir par exemple Brandom 2004, Pinkard 1994, 2002 et 2009 ainsi que Pippin 2004 et 2004a). Selon cette conception, la reconnaissance n’est donc pas seulement une condition nécessaire à la formation de la conscience de soi – thèse qui remonte à Fichte (voir Fichte 1984) – mais aussi la caractéristique d’une pratique sociale qui seule permet aux individus d’être appréhendés comme des acteurs libres et rationnels. Le fait de fournir et d’accepter des raisons, ce en quoi consiste la liberté humaine, est selon ces philosophes à comprendre comme une pratique de reconnaissance mutuelle.
4(2) Dans ce contexte, il faut avant tout renvoyer à la théorie de Honneth que nous avons esquissée plus haut ainsi qu’aux réflexions de Charles Taylor concernant le multiculturalisme et la politique de la reconnaissance. Tandis que Honneth porte son attention, d’une part, au lien entre amour, respect et estime et, d’autre part, à la formation d’une relation à soi individuelle la plus « intacte » possible (Honneth 2003, p. 209), Taylor s’intéresse à la pertinence des formes de reconnaissance suivantes en lien avec la possibilité d’une vie humaine réussie dans des conditions modernes : (a) reconnaissance de sa propre dignité humaine et (b) reconnaissance de sa propre « identité unique » par la société (Taylor 1994). Selon la conception de Taylor, ces deux types de reconnaissance sont significatifs dans le présent contexte et ils doivent être réalisés dans des formes spécifiques de la politique : (a) d’une politique de l’égalité et de l’universalisme d’une part et (b) d’une « politique de la différence » d’autre part. Entre ces deux formes de politique, Taylor voit une relation de tension. Tandis qu’une politique de l’universalisme met à disposition de tous les citoyens les raisons d’une égalité de traitement juridique, la fonction d’une politique de la différence réside dans la réévaluation sociale de groupes faisant traditionnellement l’objet de discriminations, en leur concédant des droits spécifiques. Tant les réflexions de Taylor que celles de Honneth – dont on sait qu’elles ont eu un grand retentissement parmi les philosophes et les sociologues1 – reviennent à analyser les relations juridiques et les formes d’estime sociale en fonction de la théorie de la reconnaissance.
5(3) De l’avis de nombreux spécialistes de philosophie sociale, les théories de la reconnaissance se prêtent à une analyse et à un jugement éthique des relations institutionnelles. Ce point de vue a tout d’abord été défendu par Hegel et justifié dans sa Philosophie de l’esprit née à Iéna (Hegel 1805-1806 et 1982). On a récemment tenté, dans le cadre du fondement théorique décrit en (1), d’éclairer les mutations institutionnelles importantes sur le plan historique et de les présenter comme un progrès de la rationalité (voir par exemple Pippin 2004, p. 76-79). Dans le domaine de l’ontologie sociale, la catégorie de la reconnaissance a été utilisée de manière fructueuse pour analyser les concepts de « fait institutionnel » et de « fait politique » (Searle 2004). Et, enfin, on a tenté dans le cadre des débats portant sur l’œuvre de Hegel d’établir le concept de reconnaissance comme un critère de jugement éthique des institutions caractéristiques de la modernité occidentale et, par conséquent, comme un principe (possible) de la philosophie pratique (Siep 1979 et 2009).
4.2. La théorie économique de Habermas : une alternative problématique
6Dans la Théorie de l’agir communicationnel, Habermas plaide en faveur d’une analyse systémique des économies nationales modernes. Selon lui, de tels espaces sociaux sont des contextes « non soumis à des normes » (TAC 2, p. 169), dans lesquels les acteurs humains n’interagissent que selon des points de vue « stratégiques » (TAC 2, p. 1972). Avec son analyse systémique de l’économie, Habermas prétend montrer que, et pourquoi, les économies nationales empiètent, dans les conditions de la modernité, sur les mondes vécus3 et entravent le développement de leurs potentiels de rationalité. C’est pourquoi les thèses de Habermas que nous avons rapportées ci-dessus sont d’un intérêt systématique considérable dans le contexte de la TAC.
7Comme je le montrerai dans ce qui suit, la théorie de l’économie de Habermas n’est pas satisfaisante. La thèse défendue dans la TAC selon laquelle les économies nationales modernes sont des espaces sociaux non soumis à des normes est problématique sur le plan interne et ne peut être prouvée empiriquement (1). En outre, il n’est pas montré dans cet ouvrage comment et pourquoi analyser les marchés capitalistes. Par conséquent, la raison pour laquelle les économies nationales modernes ont – comme le présuppose Habermas – tendance à « coloniser » les mondes vécus et à porter préjudice à leurs potentialités de rationalité reste obscure (2). Au vu de ces difficultés, il est justifié de se demander si les phénomènes et contextes économiques ne peuvent pas être analysés de façon plus adéquate dans le cadre d’une théorie de la reconnaissance.
8(1) Habermas développe la thèse selon laquelle les économies nationales modernes sont des systèmes dépourvus de normes dans le cadre d’une théorie de l’évolution sociale. Selon lui, la « rationalisation » des mondes vécus pré-modernes est une condition de la possibilité de l’établissement des économies nationales modernes. Par « monde vécu », Habermas entend « un réservoir de modèles d’interprétation, transmis par la culture et organisés dans le langage, […] où les participants à la communication puisent pour procéder à des interprétations destinées à la coopération » (p. 137). Cependant, un monde vécu ne consiste pas « exclusivement en certitudes culturelles », mais « aussi [en] capacités individuelles, par exemple de savoir intuitivement comment se tirer d’une situation ; il est aussi fait de pratiques sociales totalement assimilées, par exemple de savoir intuitivement à quoi on peut s’en remettre dans une situation » (p. 149). En conséquence, les mondes vécus ont trois « composantes structurelles » : « la culture, la société et la personne » (p. 152).
9Habermas comprend la rationalisation des mondes vécus pré-modernes comme la « libération progressive du potentiel de rationalité présent dans l’agir communicationnel » (p. 170). Il entend par là essentiellement ceci : au cours de l’évolution sociale, le stock d’« évidences » culturelles, sociales et personnelles dont nous avons parlé plus tôt s’amenuise, processus que l’on peut avant tout constater dans l’établissement de systèmes juridiques et de représentations morales universalistes et post-conventionnels (p. 188-196). Il faut comprendre cette évolution comme une « rationalisation du monde vécu » parce que « les structures universelles de l’action orientée vers l’intercompréhension se manifestent avec une pureté de plus en plus grande » (p. 197). Sans se pencher sur la question de savoir en quoi consistent ces structures (TAC 2, p. 17-157, et TAC 1, p. 283-345), on constate que l’évolution du monde vécu décrite plus haut est présentée dans la TAC comme un progrès conformément au concept habermassien de rationalité communicative.
10Habermas explique l’établissement des économies nationales modernes de la façon suivante : avec la rationalisation du monde vécu. les « zones du non-problématique » « se réduisent » de sorte que croissent parmi les hommes le « besoin de compréhension » et le « risque de dissension » (TAC 2, p. 200). Ce besoin et ce risque peuvent selon Habermas être réduits par l’institutionnalisation de médiums qui coordonnent des actions au lieu de processus d’intercompréhension. Un de ces médiums est l’argent qui, dans un contexte sociétal structuré selon le droit privé noue « dans le temps et l’espace des interactions qui forment des réseaux de plus en plus complexes » (p. 202). Habermas voit dans l’établissement de ce « mécanisme de délestage » (p. 198) – et par conséquent dans celui des économies nationales modernes – une caractéristique des sociétés modernes (occidentales).
11Mais comment Habermas fonde-t-il la thèse que les économies nationales modernes sont des systèmes non soumis à des normes ? Pour reconstruire (et examiner) son argumentation, nous pouvons citer deux passages assez longs de la TAC, dont un a déjà été cité partiellement et expliqué.
La pratique communicationnelle courante est insérée, comme nous l’avons vu, dans le contexte d’un monde vécu déterminé par des traditions culturelles, des organisations légitimes, des individus socialisés. Les prestations interprétatives vivent sur un potentiel de consensus au sein du monde vécu. Mais le potentiel de rationalité présent dans l’intercompréhension par le langage est actualisé pour autant que la généralisation des motivations et des valeurs progresse et que se réduisent les zones du non-problématique. La pression dans le sens de la rationalisation, qu’un monde vécu devenu problématique exerce sur le mécanisme de l’intercompréhension, accroît le besoin d’intercompréhension, et par là même le coût de l’interprétation et le risque de dissension (qui augmente avec la prise en compte des capacités critiques) s’élèvent. Ce sont ces exigences et ces dangers qui sont amortis par les médiums de la communication. (p. 200)
12Il est caractéristique des médiums comme l’argent qu’ils « disjoignent tout simplement la coordination de l’action et la formation du consensus par le langage, neutralisant ainsi cette coordination face à l’alternative entre consensus ou intercompréhension ratée (p. 200).
13Habermas en déduit ceci :
Substituer des médiums régulateurs au langage dans la coordination de l’action signifie disjoindre interaction et contextes du monde vécu. Des médiums comme l’argent ou le pouvoir partent d’obligations empiriquement motivées ; ils codifient le commerce rationnel en vue d’une fin avec des valeurs quantifiables et calculables, et rendent possible une influence stratégique généralisée sur les décisions d’autres participants de l’interaction en contournant les processus de formation d’un consensus par le langage. Non seulement ils simplifient la communication linguistique, mais ils la remplacent en généralisant symboliquement les dommages et les dédommagements ; le contexte du monde vécu, où les processus d’intercompréhension sont toujours insérés, est dévalué pour des interactions menées grâce aux médiums : on n’a plus besoin du monde vécu pour la coordination des actions. (p. 200, je souligne)
14Comme Habermas le précise, cela concerne les aspects suivants du monde vécu : les médiums comme l’argent disjoignent « les interactions du contexte du monde vécu formé par le savoir culturel partagé, par les normes valides et les motivations responsables » (p. 201). Cela fait émerger des systèmes économiques non soumis à des normes, à savoir « des sphères de rapports sociaux de type organisationnel et régulés par des médiums : ces rapports ne permettent plus des dispositions de conformité aux normes et des appartenances sociales fournissant des identités » (p. 169).
15Habermas affirme par conséquent que les processus d’intercompréhension sont constamment ancrés dans un contexte « normatif » (p. 69) relevant du monde vécu, et il déduit du remplacement d’interactions orientées vers la compréhension par des interactions dirigées par l’argent que ces dernières ne sont pas ancrées dans un tel contexte. C’est la raison pour laquelle les interactions coordonnées par l’argent auraient lieu dans un espace social non soumis à des normes.
16Selon moi, cette argumentation n’est pas tenable. Pourquoi les interactions coordonnées par l’argent n’auraient-elles pas également besoin d’un « contexte du monde vécu formé par le savoir culturel, les normes valides et les motivations responsables » (p. 201) ? Pourquoi – pour conserver l’image de Habermas – l’élimination des zones du problématique (par l’établissement du médium de l’argent) est-elle aussi une élimination des « zones du non-problématique » (dans l’espace économique) ? De toute évidence, une justification de la thèse correspondante nécessite d’autres arguments : on ne peut déduire des suppositions précédentes que les économies nationales modernes sont des contextes non soumis à des normes.
17Comme il a été remarqué à différentes reprises, il n’est en outre pas plausible d’affirmer que les mêmes personnes partagent en tant que membres d’un monde vécu un contexte normatif particulier, mais qu’en tant qu’acteurs économiques, ils agissent dans un espace complètement exempt de normes. (Nous ne nions bien entendu pas le fait qu’il puisse y avoir des sortes de normes spécifiques à des relations ou des domaines.) D’une manière révélatrice, le concept du monde vécu est illustré par Habermas à partir d’un événement tiré du monde du travail moderne (p. 132-139). Comme le montre ce passage, il y a dans la TAC des réflexions pouvant remettre en question la thèse selon laquelle les économies nationales modernes constituent des systèmes non soumis à des normes4.
18Indépendamment des développements de Habermas, il faut noter dans ce contexte qu’il y a au sein de l’économie une conscience croissante de la pertinence des normes en ce qui concerne le comportement des acteurs économiques5. Cela est d’une importance capitale pour les représentants de ce qu’on appelle la Nouvelle économie des institutions. Selon eux, il est nécessaire de prendre explicitement en compte les « normes, mœurs, traditions et coutumes » (Voigt 2002, p. 19) pour pouvoir décrire d’une manière appropriée le comportement des acteurs économiques et faire des pronostics fiables :
Les spécialistes de l’économie des institutions partent du fait que l’exactitude des pronostics générés sur la base du simple modèle de comportement économique peut être améliorée de manière substantielle si les restrictions reposant sur des institutions internes – telles que les habitudes, les traditions, les règles éthiques, etc. – sont davantage prises en compte que jusqu’alors. (Voigt 2002, p. 41)
19Du point de vue de l’économie des institutions, la prise en compte de ces « institutions internes » n’est pas uniquement significative sur le plan théorique, mais aussi pratique. En effet, l’une des hypothèses centrales de cette école est que « les possibilités d’imposer politiquement des institutions stimulant la croissance et le développement […] sont limitées par la marque culturelle des sociétés données » (Voigt 2002, p. 19 et suivantes). Il en découle, du point de vue de la politique économique, la nécessité de synchroniser les mesures possibles de stimulation de la croissance avec le stock de normes, mœurs, traditions et coutumes existant au sein de la société.
20(2) Dans la TAC, il n’est pas montré clairement pourquoi on a besoin d’une analyse systémique des contextes économiques. Pour Habermas, une économie est un système (au sens de la théorie des systèmes) lorsqu’elle peut se mettre en relation « par le biais de son médium propre » (TAC 2, p. 355) avec les sphères sociales qui deviennent par cet intermédiaire ses « mondes ambiants » (TAC 2, p. 355). Certes, il y avait déjà des processus d’échange relevant de l’économie de marché dans les sociétés pré-modernes, mais un système économique (au sens défini plus haut) ne se forme selon Habermas qu’avec l’économie capitaliste (TAC 2, p. 187). Dans ce contexte, l’établissement de l’argent comme médium régulateur est décisif :
C’est seulement lorsque la monnaie devient un médium d’échange inter-systèmes qu’elle engendre des effets formant structure. Comme sous-système régulé par la monnaie, l’économie ne peut se constituer que dans la mesure où elle règle l’échange avec ses environnements sociaux en passant par le médium de la monnaie. Les environnements complémentaires se constituent par la conversion du processus de production au travail salarié, tandis que l’appareil d’État est, grâce à l’imposition, couplé en retour avec la production. (p. 187)
21Comme le précise Habermas, l’économie capitaliste se met en relation par l’intermédiaire du médium de l’argent avec le monde vécu et fait par là de ce dernier un « sous-système » (p. 188). Cela se déroule par l’échange de prestations de travail contre un salaire ainsi que l’échange de biens et de services contre la demande des consommateurs (p. 351). En même temps, l’administration publique s’établit comme un système qui échange « des prestations d’organisations contre des impôts (comme rentrée de facteurs) et des décisions politiques (comme distribution de ses propres produits) en échange du loyalisme des masses » (p. 351-352). Ainsi, « l’appareil d’État [est] couplé en retour à la production ».
22Il faut se demander pourquoi Habermas plaide en faveur d’une analyse systémique des relations en question. Aucun économiste ne contesterait que les administrations modernes fournissent des prestations d’organisations financées par les impôts et que les rapports d’échange posés par Habermas existent entre les entreprises capitalistes et les foyers privés : argent contre prestation de travail ainsi que biens contre argent. Pourquoi Habermas n’analyse-t-il donc pas les rapports entre l’économie, le monde vécu et l’administration à l’aide de modèles qui sont par exemple utilisés dans l’économie politique6 ? Quel gain cognitif permet l’analyse systémique proposée dans la TAC ?
23De mon point de vue, les avantages proposés par la théorie de Habermas dans ce contexte ne sont pas clairs. On peut critiquer le fait que la TAC ne montre pas si – et si oui comment – les marchés capitalistes peuvent être analysés avec le vocabulaire relevant de la théorie des systèmes employés dans cet ouvrage7. C’est la raison pour laquelle on ne peut en outre pas déterminer précisément ce qu’apporte un fondement systémique pour parvenir aux objectifs d’analyse de Habermas.
24Avec son analyse de la « disjonction du système et du monde vécu », Habermas prétend montrer que, et pourquoi, des sphères sociales structurées systémiquement (à savoir l’économie moderne et l’administration) empiètent sur le monde vécu et portent préjudice à l’épanouissement de leur potentiel de rationalité. Habermas fonde par exemple cette évolution sur une judiciarisation croissante du monde vécu à la suite d’arrangements de l’État social. Cela a, selon lui, endommagé les sphères sociales d’interaction orientées vers l’intercompréhension et fait des hommes des « clients des administrations de l’État social » (TAC 2, p. 355). Habermas explique que l’on en vient à une telle « colonisation du monde vécu » (TAC 2, p. 355) essentiellement par le fait
[...] que les problèmes apparus dans le monde du travail soient déplacés des sphères vécues privées dans les sphères publiques, et que là, sous couvert d’une volonté démocratique concurrentielle à former, ils soient transformés en hypothèques pour la légitimation. Les conséquences sociales pénibles – sociales, c’est-à-dire d’abord privées – du conflit de classes ne peuvent être tenues à l’écart de l’espace public politique. C’est ainsi que l’État social devient le contenu politique de la démocratie de masse. (p. 381-382)
25Une analyse systémique de l’économie devrait spécifier les « problèmes » évoqués par Habermas et expliquer pourquoi ils apparaissent. Plus encore : comme Habermas considère la colonisation du monde vécu par des sphères sociales systémiquement structurées comme une évolution « inéluctable » (p. 170), il faudrait montrer clairement en se référant à ces problèmes économiques pourquoi cette estimation est juste.
26La TAC ne satisfait pas à ces exigences. Certes, Habermas précise que « des problèmes du système apparaissent d’abord en raison d’un modèle critique de développement de la croissance économique » (p. 378), mais il ne propose aucune explication à propos de l’émergence de crises de ce type. À strictement parler, Habermas sous-entend simplement qu’il y a un « processus d’accumulation devenu sa propre fin » (p. 377) qui va de pair avec « des modèles critiques de développement de la croissance économique »8. Pour cette raison, il me semble douteux que soit fournie dans la TAC une espèce d’explication systémique des crises économiques. Les hypothèses de Habermas évoquées plus haut sont en tout cas insuffisantes pour fonder sa thèse selon laquelle la colonisation du monde vécu est inéluctable.
27Retenons ceci : la conception selon laquelle les économies nationales modernes sont des contextes non soumis à des normes n’est pas plausible. Il n’est pas montré dans la TAC comment et pourquoi analyser les marchés capitalistes de façon systémique. Or ce fait permet de comprendre pourquoi sont entrepris au sein de la Théorie critique des efforts pour analyser les phénomènes et contextes économiques dans un autre cadre théorique (voir à ce propos Deranty 2009). Au vu des arguments énumérés dans la première section de ce chapitre (4.1.), il paraît fructueux de s’interroger sur ce que peut apporter une théorie sociale de la reconnaissance à une telle analyse.
Notes de bas de page
1 C. Halbig et M. Quante (2004), B. van den Brink et D. Owen (2008) et H.-C. Schmidt am Busch et C. F. Zurn (2009) le prouvent, tout comme les articles rassemblés dans Taylor 1994 et les numéros des revues Theory, Culture and Society (vol. 18, n° 2-3, 2011), Inquiry (vol. 45, n° 4, 2002) et Deutsche Zeitschrift für Philosophie (vol. 53, n° 3, 2005) consacrés au thème de la « reconnaissance ».
2 Pour la conception habermassienne du concept « stratégique », voir TAC 1, p. 295 et suivantes.
3 Habermas parle dans ce contexte de « colonisation du monde vécu » par des sphères sociales structurées de façon systémique (TAC 2, p. 355).
4 Dans ce contexte, voir la critique formulée par H. Baxter envers la distinction opérée par Habermas entre système et monde vécu, ainsi que celle des catégories d’agir orienté vers l’intercompréhension et le succès qui sous-tend cette distinction (Baxter 2002, p. 495-507 et p. 545-553).
5 Les analyses sociologiques actuelles vont dans cette direction : voir par exemple Beckert 2009 et Stehr 2007.
6 C’est également la question posée par H. Baxter (Baxter 2002, p. 531).
7 À strictement parler, cette question n’est même pas thématisée dans la TAC.
8 T. McCarthy parvient également à cette conclusion (voir McCarthy 2002, p. 206).
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La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique
Ce livre est cité par
- Renault, Emmanuel. (2017) Reconnaissance, conflit, domination. DOI: 10.4000/books.editionscnrs.53110
- (2019) Nouvelles perspectives pour la reconnaissance. DOI: 10.4000/books.enseditions.13518
La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique
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