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Chapitre 3
La Théorie critique
Texte intégral
1La Théorie critique actuelle tente de combler le fossé que l’on peut constater entre l’argumentation relevant de la théorie de la justice et la recherche en sciences sociales en ce qui concerne les tentatives de justifications philosophiques du revenu de base et du droit au travail que nous venons de décrire1. L’objectif de la Théorie est, comme l’écrivent deux de ses représentants les plus importants, de « lier dans une théorie critique du capitalisme les niveaux, qui sont traditionnellement séparés, de la philosophie morale, de la théorie de la société et de l’analyse politique » (Fraser et Honneth 2003, p. 10). Ce qui est ainsi promis n’est rien de moins qu’une analyse consistante sur le plan de la philosophie morale du capitalisme contemporain et une critique de ce capitalisme. Quelles sont les caractéristiques de ce projet ?
2Si l’on reconstruit les traits fondamentaux de la Théorie critique actuelle à partir des écrits d’Axel Honneth, on peut répondre de la façon suivante à cette question :
Du point de vue de la théorie de la société, l’hypothèse selon laquelle les domaines-clés des sociétés sont des « institutionnalisations » (Honneth 2003, p. 161 et p. 165) de formes spécifiques de reconnaissance est fondamentale. Selon cette conception, toute société est constituée par des relations d’interaction « ancrées dans différents principes de reconnaissance réciproque » (p. 173). Une réalité sociale ainsi comprise est à analyser par l’intermédiaire d’une « théorie de la société consistante sur le plan normatif » (p. 160) dont les concepts fondamentaux sont justement adaptés en fonction de ces attentes. C’est pour cette raison que Honneth voit dans la catégorie de la reconnaissance un « concept-clé » (Fraser et Honneth 2003, p. 7) sur le plan de l’ontologie sociale.
3Du point de vue de l’actuelle Théorie critique, les trois relations de reconnaissance suivantes sont constitutives dans le cas des sociétés capitalistes : l’amour, le respect et l’estime sociale. Honneth les entend de la façon suivante : les individus qui sont dans une relation sentimentale s’affirment les uns les autres en tant qu’êtres ayant des besoins physiques, des individus qui se respectent et se traitent les uns les autres en tant que sujets auxquels incombent « la même autonomie », ainsi que « les mêmes droits et devoirs », et en tant qu’individus qui s’estiment, s’appréhendent mutuellement en tant que détenteurs de « capacités et talents […] ayant une valeur pour la société » (Honneth 2003, p. 168)2. Conformément au présupposé fondamental de la Théorie critique relatif à la théorie de la société que nous avons énoncé ci-dessus, il faut à présent montrer que les domaines-clés des sociétés capitalistes peuvent être compris comme des institutionnalisations de l’amour, du respect et de l’estime sociale. C’est précisément cette démonstration que Honneth entreprend. On le remarque au fait qu’il relie explicitement son analyse de la théorie sociale à ce qu’il considère être « les institutions-clés du type de société capitaliste » (p. 164) : les sphères sociales de la famille moderne, de l’État de droit démocratique et du monde du travail moderne. Selon la conception de Honneth, les relations familiales et celles entre les partenaires sont caractérisées à l’époque de la modernité par « un souci affectueux du bien-être d’autrui au regard de ses besoins individuels » (p. 164) ; il ajoute que l’État de droit démocratique peut être compris comme une « institutionnalisation de l’idée d’égalité juridique » (p. 165) de tous les citoyens et, enfin, le principe culturel de la « performance individuelle » qui sert à légitimer la répartition des ressources dans le monde du travail moderne est selon lui une concrétisation de la forme de reconnaissance de l’estime sociale. Pour cette raison, on peut, suivant Honneth, « interpréter le type de société bourgeoise capitaliste comme un ordre de reconnaissance institutionnalisé » (p. 162).
4Sur le plan de la philosophie morale est centrale l’hypothèse selon laquelle les êtres humains ne peuvent développer un rapport positif à eux-mêmes que par la participation à des « relations sociales exigeant les attitudes de reconnaissance réciproque » (p. 169). Cependant, cette thèse ne contient aucune information plus précise concernant la forme prise par ces relations sociales. En effet, Honneth défend la conception selon laquelle la participation aux rapports de reconnaissance façonnés au sein de chaque société » est une « condition nécessaire » (p. 209) pour former l’estime de soi, mais que le contenu de ces rapports et le type de ces relations de reconnaissance façonnées au sein de la société sont soumis aux mutations historiques. De toute évidence, des configurations de reconnaissance différentes sur le plan qualitatif, qui se sont formées au cours de l’histoire humaine, ont contribué pareillement à la formation de rapports à soi individuels positifs3.
5Du point de vue de la politique de la société, le but de l’actuelle Théorie critique consiste dans le développement d’une critique du « néo-libéralisme » (Honneth 2006, p. 285) contemporain. Dans ce contexte, ce qui est central, c’est, d’une part, la différenciation entre deux types de capitalisme, l’un « social-démocrate » et l’autre « néo-libéral » (p. 282-287) et, d’autre part, l’affirmation que seules les sociétés conçues de façon néo-libérale, et non pas celles de type social-démocrate, sont problématiques du point de vue de la théorie de la reconnaissance4. Tandis que les variantes sociales-démocrates du capitalisme sont caractérisées par des marchés en grande partie régulés, des prestations significatives octroyées par l’État social et la disposition de ce dernier à pratiquer une politique d’investissement public, les systèmes néo-libéraux ont les caractéristiques suivantes : des marchés largement dérégulés, un niveau relativement faible de prestations sociales et une culture de l’entreprise favorisant les intérêts des propriétaires de capital5. Dans l’histoire de l’Amérique du Nord et de l’Europe occidentale, les modèles capitalistes sociaux-démocrates ont été dominants entre 1945 et 1980 environ, tandis qu’on assisterait depuis à une « révolution libérale » (Honneth 2006, p. 282).
6Sur le plan méthodologique, la Théorie critique actuelle promet une critique du néo-libéralisme qui est « internaliste » (Honneth 2003a, p. 334) dans le sens où elle situe précisément son point de référence dans les relations de reconnaissance constitutives pour les sociétés bourgeoises capitalistes. Honneth illustre ce modèle critique à l’aide des conflits de répartition. Selon sa conception, de telles confrontations sociales sont essentiellement des luttes pour la reconnaissance qui sont livrées dans les sociétés bourgeoises capitalistes en faisant valoir les principes de respect ou d’estime sociale. Les revendications concernant la redistribution des biens économiques peuvent ici miser sur l’approbation de la société si elles s’appuient sur la preuve qu’une violation des exigences, qui découle de ces principes de reconnaissance, est levée par ce biais. Le devoir du théoricien critique est dans ce contexte de livrer les preuves en question et d’expliciter les contextes nommés. Comme il doit s’appuyer pour son argumentation sur des principes qui sont constitutifs pour les sociétés bourgeoises capitalistes, il pratique une critique « internaliste » au sens évoqué dans le premier chapitre.
Notes de bas de page
1 L’expression « Théorie critique » renvoie à l’École de Francfort. Voir à ce sujet Hoy et McCarthy 1994 et Wiggershaus 1986.
2 Une définition plus précise de ces formes de reconnaissance n’est pas nécessaire dans le cadre de la théorie esquissée ici.
3 A. Honneth a développé des réflexions à propos d’une « robuste conception du progrès » qui justifieraient que l’on « présuppose dans les mutations culturelles des valeurs humaines une évolution qui permettrait les jugements fondés sur la valeur transhistorique de chaque culture de reconnaissance » (Honneth 2003a, p. 324 et suivantes). Comme Honneth le concède lui-même, il ne s’agit avec ses réflexions que d’une esquisse théorique. Si l’on suit Honneth dans son évaluation du passage du capitalisme social-démocrate au capitalisme néo-libéral, on devrait également pouvoir expliquer les reculs normatifs dans le cadre de la conception du progrès évoquée ci-dessus.
4 C’est à tout le moins la position défendue dans Honneth 2006, p. 275-304. Voir également Renault 2009 pour la conception et l’évaluation honnethienne du capitalisme social-démocrate.
5 La question de savoir ce que l’on entend par ordre néo-libéral fait l’objet de controverses parmi les scientifiques et au sein de l’espace public. C’est pourquoi j’ai renoncé à employer plus haut le concept de « néo-libéral » (voir chapitre 1). Comme le montre son emploi de l’expression « révolution néo-libérale », Honneth désigne ainsi la politique économique introduite en réaction à la crise du keynésianisme. Il ressort de sa définition de « néo-libéral » que Honneth caractérise les traits fondamentaux de cette politique, comme je l’ai fait dans le chapitre 1.
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La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique
Ce livre est cité par
- Renault, Emmanuel. (2017) Reconnaissance, conflit, domination. DOI: 10.4000/books.editionscnrs.53110
- (2019) Nouvelles perspectives pour la reconnaissance. DOI: 10.4000/books.enseditions.13518
La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique
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