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La "reconnaissance" comme principe de la Théorie critique

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Hans-Christoph Schmidt am Busch

Avant-propos des éditeurs

Alain Patrick Olivier et Maiwenn Roudaut

Texte intégral

À Jean-Marie Lardic

1La théorie de la reconnaissance constitue aujourd’hui un paradigme essentiel pour les sciences humaines et fait l’objet de multiples métamorphoses et controverses dans la pensée contemporaine, dans les domaines du droit, de la politique, de l'économie, de la morale, de l’éducation, de l’épistémologie (Schmidt am Busch et Zurn 2009). Le présent ouvrage de Hans-Christoph Schmidt am Busch offre l’exemple d’une réinterprétation active de la théorie envisagée aussi bien en rapport à l’exégèse de la tradition philosophique dont elle procède qu’au renouvellement du débat critique contemporain sur l’état de la société et du capitalisme.

2L’auteur avait déjà abordé, dans un précédent ouvrage, la théorie sociale de Hegel relativement aux doctrines du premier socialisme français, établissant ainsi un pont historique et systématique entre le hégélianisme et le saint-simonisme au point de vue de la philosophie sociale (Schmidt am Busch 2012). Il s’agit maintenant de découvrir l’actualité du débat concernant la théorie de la reconnaissance par une analyse conjointe des sources philosophiques et des études récentes sur le nouvel ordre capitaliste, où l’on trouvera aussi quelques échos de la doctrine de Charles Fourier aussi bien que des références à la pensée d’André Gorz ou de Loïc Wacquant.

3Le travail de Schmidt am Busch est représentatif de la façon dont une nouvelle génération de philosophes se confronte à la théorie de la reconnaissance en se rapportant à la fois aux textes fondateurs de Hegel et de Marx comme aux interprétations récentes d’Axel Honneth et de Ludwig Siep, qui tous deux ont placé la philosophie hégélienne en général et la question de la reconnaissance en particulier au centre de leur investigation philosophique (Honneth 2013, Siep 1979). L’étude séminale de Honneth sur la Lutte pour la reconnaissance (Honneth 2013) fournit ainsi le point de départ de cet ouvrage, à partir duquel il est fait ensuite retour à la philosophie de Marx puis de Hegel dans la perspective d’une théorie critique de la société. Un nouvel éclairage est ainsi jeté sur les concepts de cette tradition philosophique et sur leurs transformations. C’est d’ailleurs dans le cadre intellectuel et institutionnel de l’École de Francfort que cet ouvrage a été écrit, puisqu’il s’agit d’une recherche menée à l’Institut de recherches sociales de Francfort ainsi qu’aux départements de philosophie des universités de Francfort et Münster, suivant la perspective d’une discussion vivante et fructueuse avec les deux théoriciens allemands de la reconnaissance.

4Dans ce travail de traduction française, il s’agissait en même temps de croiser différentes manières de traduire les concepts de Honneth, de Marx, de Hegel, de confronter entre elles des traductions et des corpus dont on s’aperçoit qu’ils ne correspondent pas nécessairement. Les difficultés dans la lecture et dans l’interprétation font apparaître en même temps des difficultés de fond concernant les concepts et les conceptions de la société. Ainsi en est-il du terme de Gemeinwesen, qui signifie suivant les contextes aussi bien « communauté », « être commun », « être générique », « collectivité » ou « chose commune » et que nous avons pu traduire également par « société ». Dans l’usage allemand courant, le terme permet de désigner effectivement des États, des sociétés. Marx ne l’emploie en ce sens que dans de rares passages : il a plutôt donné à ce concept un sens très particulier et une valeur centrale inconnus du langage courant comme du vocabulaire philosophique. Ce nouveau sens intervient dans les thèses centrales que commente Schmidt am Busch dans cet ouvrage : « L’être commun est l’essence de l’homme » [Das Gemeinwesen ist das Wesen des Menschen], « l’homme est par essence être commun ». Ces thèses marxiennes seraient incompréhensibles, selon lui, si elles étaient prises hors contexte, et elles méritent à chaque fois une explicitation. C’est du reste ce qu’il se propose de faire dans une partie de l’ouvrage, où chaque occurrence de Gemeinwesen est traduite par « être commun ». Schmidt am Busch est parti, en effet, du commentaire peu connu des Élémens d’économie politique de Mill (Marx 1985), que Marx écrit en parallèle aux manuscrits parisiens de 1844 (Marx 2007), qui fait lumière sur ce que serait le mode de production dans une société communiste non aliénée. Derrière la question terminologique et conceptuelle, c’est la forme de la société, de la « communauté » – et du « communisme » – qui se joue et qui serait à repenser. Dans le contexte de la philosophie de Hegel, le terme de Gemeinwesen employé par Schmidt am Busch est traduit par « communauté », qu’il faut entendre alors au sens large et courant de l’entité commune de nature étatique ou sociale, propre aux sociétés modernes, qui n’est pas de nature religieuse.

5La filiation qui existe entre Marx et Hegel n’empêche pas que les concepts aient subi des altérations dans leur usage philosophique qui rendent impossible de les traduire de façon univoque dans chacun des contextes. Ces difficultés sont redoublées par les divergences entre les traductions existantes propres à chacun de ces auteurs, où il n’existe pas nécessairement d’accord sur les façons de traduire les termes les plus fondamentaux. La différence est particulièrement sensible dans l’usage de concepts comme Äußerung ou Entäußerung (« expression », « extériorisation », voire « aliénation ») qui ont des connotations fort différentes suivant les traditions d’interprétation et de traduction, la notion d’« expression » étant presque antithétique de la notion d’« aliénation » (qui se rapproche de l’Entfremdung). Si la Selbstentäußerung est une forme d’« extériorisation de soi » et en même temps d’« aliénation » en tant qu’elle est Vergegenständlichung (« objectivation »), c’est parce que l’« aliénation » comme mode de l’« objectivation » est aussi bien réalisation de soi, par suppression du pur être-soi et constitution du soi objectivé dans le Gemeinwesen, l’« être commun », ou dans le « genre » (Gattung) pris au sens à la fois biologique et conceptuel. La notion même d’« être humain » (« das menschliche Wesen ») désigne de façon presque indissociable une détermination logique (au sens de la logique de l’essence, de l’« essence humaine ») et une réalité naturelle ou sociale (l’individu tel qu’il existe en rapport au genre humain).

6Des difficultés analogues entourent les termes de Bürger (« le citoyen », le « bourgeois » ou le simple « membre de la société ») ou de société « bürgerlich-kapitalistisch » (la « société bourgeoise-capitaliste » autrement appelée société « capitaliste » ou simplement « société »). Le maître (Herr) s’oppose au Knecht, qui peut être dit « esclave », mais qui est désigné ici comme « serviteur ». La « populace » (ou la « plèbe », Pöbel), la « recherche du profit » (qui est plutôt une « manie », une « tentation », Sucht des Gewinns), la « police » (Policey), la « corporation » (Korporation), les « états » (Stände) sont autant de concepts hégéliens qui ont été traduits en suivant l’usage des traductions existantes, mais auxquels l’analyse de Schmidt am Busch permettra de donner un sens précis à la fois historique et actualisé par l’état de la problématique en sciences sociales.

7On voit que dans le travail de traduction des termes se joue en même temps la question d’une traduction au sens large des concepts dans l’actualité philosophique et sociale qui est la nôtre, de cette forme de traduction philosophique de la tradition hégélienne et marxienne en langage contemporain, ce qui constitue une part non négligeable du travail de Schmidt am Busch comme de Honneth. Et c’est effectivement leur compréhension qui a déterminé ici les décisions liées à la traduction française.

8Dans sa forme, l’ouvrage adopte une méthode et un style logique dans le commentaire de texte qui n’est pas nécessairement habituel pour le public français. Nous avons cherché à en conserver la spécificité en restant proche de cette façon d’argumenter, qui intègre des formes de raisonnement analytique dans la façon classique d’interpréter les textes propres à l’exégèse philosophique allemande aussi bien que française. Il s’agit de présenter aux étudiants et aux chercheurs en philosophie d’autres façons d’appréhender les textes et les problèmes de philosophie et de théorie sociale. Cela ne saurait surprendre ceux qui pensent que le marxisme survit essentiellement sous la forme de la philosophie analytique.

9Nous avons dit que le travail proprement terminologique de la traduction a conduit chez les traducteurs à des réflexions et à des décisions sur le plan philosophique. C’est ce qui les a incités à poursuivre du reste ce travail sur le plan du débat théorique, linguistique, philosophique, à ouvrir de nouvelles pistes de recherche et de réflexion. Nous espérons qu’il en sera de même pour les lecteurs.

10Ce projet de traduction s’inscrit dans le cadre des recherches et des échanges menés au sein du Centre atlantique de philosophie allemande (CAPA) par trois laboratoires de l’université de Nantes (CAPHI, CREN, CRINI). L’initiative du projet de traduction revient à Jean-Marie Lardic (CAPHI), à la suite des congrès internationaux organisés à l’université de Hagen en 2010 (Olivier et Weisser-Lohmann 2013), puis à l’université de Stuttgart en 2011 (Hindrichs et Honneth 2013), autour du hégélianisme et de son actualité. Alain Patrick Olivier (CREN) et Maiwenn Roudaut (CRINI) ont entrepris la réalisation et de la coordination de la traduction. Le projet s’intègre, entre autres, à l’axe de recherche du CREN autour de la thématique « aliénation, émancipation, reconnaissance ».

11Plusieurs chercheurs ont engagé leurs compétences philosophiques et linguistiques dans ce travail de traduction collectif mené au cours de l’année 2012-2013. L’introduction et la première partie sur l’École de Francfort ont été traduites par Maiwenn Roudaut et Delphine Choffat (Université Paris-Sorbonne). La deuxième partie sur Marx a été traduite par Charlotte Morel (CNRS). La troisième partie sur Hegel a été traduite par Louis Carré (Université libre de Bruxelles). La conclusion a été traduite par Alain Patrick Olivier.

12Nous remercions tout spécialement l’auteur, Hans-Christoph Schmidt am Busch (Université de Braunschweig), pour sa participation active à ce travail de traduction, pour son soutien, pour sa disponibilité, pour ses relectures et pour ses éclaircissements, qui se reflètent également dans le présent avant-propos. Nous remercions également l’université de Braunschweig et les collègues et institutions qui ont soutenu ce projet et rendu cette traduction possible. Nous remercions Michael Quante et l’université de Münster pour leur encouragement et pour leur aide à la publication. Nous remercions également Cyrille Michon et le CAPHI de l’université de Nantes pour leur participation. Nous remercions enfin Pierre-François Moreau et Michel Senellart de l’École normale supérieure de Lyon pour leur accueil dans la présente collection des Presses de l’ENS.

Nantes, le 4 mai 2015

© ENS Éditions, 2015

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