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Montchrestien et Cantillon

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Alain Guery

Puissance économique et grandeur politique

L’honneur et le profit. Économie du pouvoir et économie de la richesse chez Montchrestien

Alain Guery

Texte intégral

  • 1 On la trouve déjà, mais dans un autre sens, celui d’organisation sociale de la cité, chez Louis Tur (...)
  • 2 Cette présence est discutée. La relative faiblesse des Économiques attribuées à Aristote par rappor (...)

1De quelle conception de l’économie Antoine de Montchrestien (vers 1575-1621) se sépare-t-il en inventant – presque1 – l’expression « œconomie politique », qu’il choisit après quelques hésitations comme titre pour son livre ? Il vit en un temps où le mot d’économie est peu employé et où celui de politique n’a pas exactement le sens que nous lui donnons aujourd’hui. Glanées dans les textes du temps, les rares utilisations des deux mots ne les lient jamais ensemble, ni ne les renvoient l’un à l’autre. Elles sont le plus souvent référées aux œuvres de Platon et d’Aristote pour la politique, de ce dernier et de Xénophon pour l’économie, explicitement ou non. Les œuvres de ces auteurs classiques de l’Antiquité grecque ont été retrouvées dès le Moyen Âge tardif et publiées – dans le sens moderne du mot – au XVIe siècle. Depuis Nicole Oresme, au XIVe siècle, « politique » est appliqué aux situations de pouvoir dans la société et à l’organisation de celles-ci selon le sens et les schémas d’analyse de Platon et d’Aristote dans leurs traités de même titre. « Économie » n’a pas une carrière aussi avantageuse : si Aristote y est toujours présent2, mais en compagnie du moins prestigieux Xénophon cette fois, le mot ne renvoie chez eux qu’à l’organisation de la « maison », au sens qu’a le mot dans les sociétés traditionnelles. Ces auteurs sont connus et lus dans le monde lettré et savant auquel appartient Montchrestien. Il les cite d’ailleurs dans son Traité en remarquant lui-même qu’il est, au regard des œuvres, impossible d’établir un quelconque rapprochement entre les sujets abordés dans les Économiques de Xénophon et d’Aristote et ceux développés dans les Politiques de Platon et du même Aristote. Pourtant, dans une période que les historiens qualifient tous de politiquement et d’économiquement agitée, où de ce fait les réflexions économiques et politiques ne manquent pas, ce vocabulaire, pour nous élémentaire, est peu utilisé, et quand il l’est, différemment de la manière dont nous l’utiliserions aujourd’hui. D’autres mots le remplacent, dans des analyses où nous sommes surpris de ne pas le retrouver. Il convient donc de traiter ce constat comme un problème historique, non seulement pour conjurer le danger d’anachronisme, mais aussi pour bien comprendre la manière dont émergent idées et concepts nouveaux dans les commentaires et les solutions proposées à partir d’eux lors de l’examen de situations concrètes. De ce point de vue, le Traicté de l’œconomie politique d’Antoine de Montchrestien offre un exemple déterminant, tant du fait de son contenu que de l’enjeu révélé par la nouveauté de son titre même.

  • 3 Voir la première contribution de Jean Andreau, p. 83-99.

2Nous ne disposons d’aucune source autre que son œuvre pour connaître les lectures de Montchrestien. Les œuvres de l’Antiquité lui semblent familières, ce dont rendent compte les situations qu’il décrit plus que les auteurs qu’il cite3. Par ailleurs, maints passages du Traité reprennent sans le dire des pages d’œuvres connues en son temps, celle de Jean Bodin étant l’une des plus sollicitées. Mais cette approche par les références, avouées ou non, ne permet pas pourtant de comprendre l’émergence du concept d’économie politique sous sa plume, d’autant que ce dernier n’apparaît que dans le titre du livre et jamais dans son texte. Il est donc indispensable de combiner une analyse sémantique du texte du Traité avec l’analyse des faits et des phénomènes dont l’énumération forme son contenu, en commençant par s’interroger sur le vocabulaire dont pouvait disposer son auteur pour exprimer ses idées. Jean Nicot (1530-1604), dans son Thresor de la langue françoyse, tant ancienne que moderne publié en 1606, c’est-à-dire moins de dix ans avant le Traité de Montchrestien, n’a fait d’entrée ni pour « œconomie » ni pour « politique », leur préférant les mots de « mesnage » et de « police », alors plus usités. Nicot définit un « grand mesnagier », qu’utilise parfois Montchrestien, par l’expression latine d’homo oconomicus, premier emploi de l’expression. Quant à la police :

[Elle] est règlement d’un estat et communauté, soit monarchique, aristocratique, ou démocratique, en denrées, habits, commerce, et autres choses concernant le bien de tous. Il vient du grec politeia, extraict de polis, Cité, parce que la Cité a été premier subject de tel reglement, qui en est émané ausdits estats, chacun desquels consiste en plusieurs villes.

3Pour Nicot, « police » est donc extensible au « fait et gouvernement d’une république » qu’il appelle politeia. Nous retrouvons ici un usage ancien de la traduction du mot grec politeia par « république », venu jusqu’à nous, même quand des auteurs le reprenaient à partir de sa traduction latine : politia, qu’utilisait par exemple Cicéron pour désigner le traité de Platon que nous appelons encore La République. Montchrestien préfère traduire la même idée large d’organisation de la cité par le mot plus proche de « police », par exemple quand il définit comme légitime l’ambition du roi de France de rendre « tous les hommes citoyens d’une mesme police ».

  • 4 Franz Boas, Kwakiutl ethnography, Chicago, University of Chicago Press, 1966 (Boas commença ses enq (...)
  • 5 Karl Schmid, « Zur Problematik von Familie, Sippe und Geschlecht, Haus und Dynastie beim mittelalte (...)
  • 6 Il n’en a pas été de même pour la « modernisation » d’autres civilisations : voir la place qu’occup (...)

4Comme pour Xénophon et Aristote, l’économie est aussi pour Montchrestien un ensemble de règles d’organisation sociale, mais qui a un domaine beaucoup plus précisément circonscrit et limité : la « maison ». Il le précise dès les premières pages de son Traité. L’œkonomia est l’administration de cet ensemble de personnes et de biens qu’on appelle ainsi et qui est plus que la famille au sens où nous l’entendons aujourd’hui. La maison regroupe la parenté proche, la domesticité et des familiers autour du pater familias. Tous vivent ensemble sous un même toit, en y associant un patrimoine commun. L’enrichissement de cette maison, l’accroissement de son patrimoine dépendent du bon règlement interne qu’y impose le chef de famille et c’est en cela, en cela seulement, que ce « grand mesnagier » est un homo œconomicus. On retrouve ici un mode de fonctionnement analogue à celui que des ethnologues ont repéré dans nombre de sociétés primitives et anciennes4. Les historiens qui ont développé une approche anthropologique de leur discipline ont élargi ce domaine aux sociétés traditionnelles européennes, d’abord à partir de l’étude de la maison noble5. Les « maisons » ont existé en Europe jusqu’à la rupture qu’a été la révolution économique et politique des XVIIIe et XIXe siècles ; en ce domaine comme en d’autres, celle-ci les a déstabilisées en mettant en cause leurs fondements juridiques. Ces ruptures révolutionnaires, commencées au XVIIIe siècle, ouvrent sur notre monde, sur notre « modernité », précisément en changeant la conception et le champ tant de l’économie que de la politique aussi bien que de leurs implications dans la vie sociale6.

  • 7 C’est celui donné par la lettre de privilège insérée dans les éditions commerciales. Mais il est po (...)

5À l’heure où Montchrestien écrit son Traité, l’économie relève donc encore du domestique, du « mesnager », d’où sort très précisément le mot « mesnagement », auquel chroniqueurs spécialisés et cadres d’entreprise d’aujourd’hui préfèrent sa déformation par la langue anglaise en « management », accréditant ainsi que le mot et la chose viennent d’Angleterre ou des États-Unis, ce qui est faux. Jusqu’au XVIIe siècle, nul n’évoquait l’économie pour discuter des affaires de la cité. Même si le mot de politique ne s’impose que lentement et dans des sens qui s’écartent souvent des nôtres, il est le seul jugé adéquat. Très longtemps, économie et politique ont été comprises à partir de cette matrice antique et sont restées non seulement de nature différente, mais aussi d’échelle différente. L’accolement des deux mots dans un titre ne peut donc être qu’une provocation fondatrice voulue par Montchrestien, qui avait d’abord songé à un autre titre : Traicté œconomique du trafic7 où, déjà, « œconomique » avait changé de définition, selon un même principe d’élargissement aux affaires du royaume en son ensemble. Mais ce titre nouveau Traicté d’œconomie politique, trouvé après la fin de la rédaction du livre, n’est-il que provocation ? La question se pose à la lecture d’un ouvrage qui emploie assez peu l’un et l’autre mot de son titre. Il est majoritairement consacré à ce que nous appellerions « l’économie productive et marchande », à ses nécessités et à ses beautés. Il y ajoute pourtant un chapitre sur « l’exemple et les soins dus au prince » qui n’apparaît pas a priori nécessaire au développement des matières traitées. Cette incongruité incite donc à partir d’une hypothèse sur le rôle qu’elle a pu jouer dans l’accolement de l’économie à la politique dans le titre de l’ouvrage. En effet, à contrechamp de ce que développe la littérature du temps sur la richesse et le pouvoir, la vie économique qui est ici prise en compte et décrite relève de ce que nous entendons encore par le mot d’économie, quand la vie politique, expédiée à la faveur d’un chapitre additionnel, nous semble bien plus lointaine de la nôtre. Nous sommes donc ainsi renvoyés, mais autrement, à la question initiale : de quelle conception de l’économie Antoine de Montchrestien se sépare-t-il ?

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  • 8 Sur l’histoire de cette notion, voir Alain Guery, « L’État. L’outil du bien commun », Les lieux de (...)
  • 9 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, François Billacois éd., Genève, Droz, 19 (...)

6Une première réponse semble aller de soi pour qui connaît la suite de l’histoire de la notion d’économie. Même si l’ouvrage n’a pas été lu, le titre informe sur le changement d’échelles sociale et spatiale que propose Montchrestien. La lecture du texte le confirme. Au travers de longs développements descriptifs sur la vie économique du royaume de France à la fin du XVIe siècle et au début du XVIIe, Montchrestien organise un va-et-vient entre problèmes sectoriels et ce qu’ils induisent au niveau de l’ensemble de cette vie économique. Il attribue le manque d’intérêt du gouvernement monarchique pour ces problèmes à un manque de considération sociale pour ceux qui les vivent, précisément parce que les productions et les échanges de ceux-ci ne s’opèrent pas dans le cadre idéal de la maison, qui est celui des grands dont la monarchie dépend autant qu’ils dépendent d’elle. Pour y remédier, il propose de comprendre la situation de ces catégories sociales déconsidérées en termes d’intérêt et de profit, pour chacun et pour la collectivité, des notions que nous qualifierions aujourd’hui d’économiques. Pour arriver à partir d’elles à l’économie politique, telle que nous l’entendons encore, Montchrestien passe par un raisonnement à partir de celle d’utilité publique, dérivée de celle de bien commun8, que peut utiliser le souverain pour intervenir. Le roi pourrait ainsi promouvoir – sinon démontrer – l’idée qu’il existe une adéquation entre le profit particulier de ses sujets, le sien, et le bien public, le bien de tous9. Le pouvoir réglementaire – la « police » – du souverain lui donne les moyens de telles interventions. Montchrestien profite des théories bodiniennes de la souveraineté pour placer dans leur orbite un nouveau champ de relations sociales, jusqu’alors abandonnées au jeu des pouvoirs locaux. Selon lui, ce jeu entrave ces relations, quand leur examen, au détail comme dans leur ensemble, montre leurs facultés de déploiement et de développement. Savoir où et comment intervenir nécessite donc un changement d’échelle dans l’observation des faits, qui doivent être examinés dans leur rapport à un ensemble qui n’est autre que le royaume tout entier. Un tel changement d’échelle, imposant la figure du prince comme père du peuple, selon une logique allant des intérêts particuliers à l’utilité publique, montre que l’économie peut être politique. Dans cette nouvelle façon de la considérer, elle ne peut plus être, même, que politique.

7Montchrestien n’a donc pas à s’attarder sur la démonstration de la possibilité d’un domaine considérablement élargi pour l’économie. Et de fait, le passage de la notion très ancienne d’« œconomie », toujours en vigueur au moment où il écrit, à celle qu’il propose, ne prend que quelques dizaines de pages, placées au début du premier chapitre. Partant de la définition restreinte, qu’il conserve d’abord, il fixe un ordre de priorité qui va dans le sens du raisonnement qu’il veut développer :

Les vacations privées font la publique. La maison est premier que la Cité. La ville que la Province. La Province que le Royaume. Ainsi l’art politique dépend médiatement de l’œconomie. Et comme il en tient beaucoup de conformité, il doit pareillement emprunter son exemple. Car le bon gouvernement domestic, à le bien prendre, est un patron et modelle du public ; soit que l’on regarde le droit commandement, soit la fidèle obéissance, liaison principale de l’un et de l’autre. (p. 52)

8Art du gouvernement domestique, l’économie est donc première dans l’analyse parce que là est la matrice du gouvernement de la société en son entier. Glorifiant l’homme producteur, le fabricant, Montchrestien renchérit : « Qui peut s’accommoder bien à propos de cest instrument vivant, de cest util mouvant susceptible de toute discipline, capable de toute opération, se peut glorifier d’avoir atteint en sa maison le plus haut point de l’œconomie, et en l’Estat de la police » (p. 61). Ce parallèle entre économie et police est possible, parce que « [l] e Soleil […] ne dédaigne aucun object, pour bas et petit qu’il soit. Ains les embellit tous » (p. 65). De même donc : « La vigilance du bon œconome s’étend jusques aux plus viles et abjectes choses de son ménage » (ibid.), remarque qui s’adresse ici au roi autant qu’à ses sujets. À partir de ce raisonnement, Montchrestien va systématiquement déduire d’un examen local, au niveau de l’administration du domestique, de la maison, qui, pour lui, reste de l’ordre de l’« oconomie », une règle de conduite valable pour l’administration de l’État. Il en donne vite un exemple probant, celui du laboureur qui, à partir d’une meilleure connaissance de la qualité des sols, des semences les mieux appropriées à celle-ci, et du moment où il doit labourer et semer, obtient de meilleurs résultats que le laboureur disposant d’un domaine plus étendu. « La richesse d’un Estat ne dépend pas de sa large estendue, ni de l’abondance de ses peuples ; mais de n’y laisser nulle terre vague, et de disposer avecques jugement un chacun à son office » (p. 66). Abruptement, au milieu de considérations de morale domestique, apparaît à nouveau le discours de l’économie politique.

9Et soudain, en une page à peine, un retournement de perspective :

Tout cela revient à ce poinct qu’en l’Estat (aussi bien qu’en la famille) c’est un heur meslé d’un grandissime profit de mesnager bien les hommes selon leur propre et particulière inclination. Et, sur la considération de ce rapport qu’ils ont ensemble en ce qui concerne le poinct de l’utilité (joint avec plusieurs autres raisons qui seroient longues à déduire) on peut fort à propos maintenir contre l’opinion d’Aristote et de Xénophon, que l’on ne sçauroit diviser l’œconomie de la police sans démembrer la partie principale de son Tout. Et que la science d’acquérir des biens (qu’ils nomment ainsi) est commune aux Républiques aussi bien qu’aux familles. De ma part, je ne puis que je ne m’estonne comme, en leurs Traitez politiques (d’ailleurs si diligemment escrits) ils ont oublié ceste mesnagerie publique à quoy les nécessités et charges de l’Estat obligent d’avoir principalement égard. (p. 67)

10Nous n’en sommes qu’à une trentaine de pages du début du traité. En quelques dizaines de paragraphes, Montchrestien a déjà amené son lecteur à raisonner peu à peu à partir de la société tout entière, qu’il appelle l’« Estat », toujours comparée à la maison, mais en partant de moins en moins d’elle désormais. Il abandonne les considérations morales de conduite de la collectivité familiale pour examiner l’enrichissement sous l’angle de la société tout entière. Retournement rapide donc, permettant un élargissement de la palette des raisonnements, même si ceux-ci demeurent accrochés à tout ce qu’« économie » veut encore dire au début du XVIIe siècle. Aristote et Xénophon sont désormais récusés, sauf en leurs Politiques, où, mieux qu’en leurs Économiques, prennent place les principes de ce qui n’est encore, en leurs œuvres comme à cet endroit du Traité, que « mesnagerie publique ». Le discours qui va mener à l’économie politique est tôt amorcé comme tel, alors qu’il ne sera que tard nommé, une fois l’œuvre terminée.

11Çà et là pourtant, tandis que ce discours a pris l’avantage sur celui de l’économie domestique, Montchrestien bat le rappel d’une autre forme d’acquisition des richesses, d’une autre forme d’échanges, d’un autre type d’économie donc, mais que pourtant il ne nomme ni ne définit jamais comme telle dans ces chapitres. Sans s’étendre dessus, il présente cette autre économie en simple contrepoint de celle qu’il décrit comme essentielle et principale, alors que cette dernière vient en second seulement dans l’ordre des préoccupations sociales des puissants : « Les seigneurs et gens de guerre sont charmés par les bienfaits de vostre main royale. Les Peuples par l’abondance de tous fruicts » (p. 43). Économie du don, qui ne peut être ramenée au cas de l’économie domestique des auteurs anciens, contre économie productive donc ; dons du prince contre dons de la « nature ». Montchrestien prévient vite, quelques pages plus loin, qu’il ne s’engagera pas dans l’examen de la première à ce niveau de son analyse. Ce qu’il veut, son programme, c’est d’abord montrer l’importance plus grande encore de la seconde, celle qui ne retient pas l’attention du gouvernement royal, alors que celui-ci passe un temps considérable à gérer, à « mesnager » la première.

Vostre Estat est composé de trois principaux membres, l’Ecclésiastique, le Noble et le Populaire. Quant à celuy de la Justice, je le tiens comme un ciment et mastic qui colle et unit les trois autr [e] s ensemble. Ce discours que je présente à Vos Maje [s] tez ne le touche point, non plus que les deux premiers. Ces parties sont délicates et requièrent vostre propre main. Il concerne donc particulièrement le dernier, le plus négligeable en apparence, mais en effect fort considérable. Car […] sans ce corps qui fait le gros de l’Estat, le reste ne sçauroit subsister longtemps sans retomber au meslange et brouillis de son premier Chaos. (p. 46)

  • 10 Montchrestien a-t-il eu connaissance du Livre des Fontaines de Jacques Le Lieur ? Ce magnifique man (...)

12Une image, qu’affectionne Montchrestien10, suit immédiatement cette prudente mise au point, celle de la vie économique comme circulation de l’eau, dont les grands, « fontainiers publics », doivent prendre soin. Mais là seulement se tient leur rôle. Pour Montchrestien, il n’existe en fait qu’une économie, qui fait vivre tout le monde. Et les véritables « principaux membres » qui composent « l’Estat » du roi devraient se nommer : « Laboureurs, Artisans et Marchands » (ibid.).

13Pour l’heure, deux mondes existent, deux « œconomies » donc, au niveau du royaume tout entier. L’une est celle du pouvoir et prévaut dans les considérations et les « ménagements » de celui-ci. L’autre est celle de la richesse et n’intéresse guère ce pouvoir. Pour plus prosaïques qu’apparaissent ses sources, elle est pourtant la plus importante. Il est donc capital pour tous, gens de pouvoir comme ceux qui leur sont soumis, de les mieux connaître. Le point mérite d’être souligné : Montchrestien distingue clairement pouvoir et richesse, dans un monde qui, très naturellement, ne les sépare pas. Et il distingue clairement deux « mesnageries », l’une publique et l’autre privée, avec des règles qui leur sont propres. Les « œconomies » qui en découlent sont bien différentes, et développent des modes d’enrichissement totalement dissemblables et différemment justifiés. Mais ni l’une ni l’autre ne renvoient à l’économie telle que la connaissaient les Anciens. Pour être diffuse, la critique de la pensée économique de son temps, pensée qui est reprise de l’Antiquité, est bien présente dans le texte de Montchrestien. Que cette pensée relève d’un ordre social considéré comme immémorial ne l’arrête pas, car si les règles de la maison sont encore le principe même d’organisation sociale des nobles au niveau local, ce principe est perturbé, voire modifié, par les échanges particuliers que ces mêmes nobles entretiennent avec le pouvoir monarchique. Les nécessités et les types de profits liés au statut de la noblesse sont désormais conditionnés par l’exercice du pouvoir royal, qui, en retour, conditionne de plus en plus les formes de l’économie de la maison. Dans ce contexte, la littérature des Économiques de l’Antiquité perd de sa pertinence ; elle n’est plus guère que celle des « œconomes » des maisons religieuses et des « mesnagiers » de la noblesse « crottée ». Et les règles qu’on y trouve n’ont jamais été celles qu’ont à connaître les couches moyennes et inférieures des « peuples » du roi pour s’enrichir et échanger. Ce sont ces dernières règles que le corps du Traicté de l’œconomie politique entend mettre en avant.

  • 11 Fanny Cosandey et Robert Descimon, L’absolutisme en France. Histoire et historiographie, Paris, Seu (...)
  • 12 Tableau conservé actuellement au Louvre. Pour une analyse politique de l’ensemble du cycle, voir Fa (...)

14Pourtant, dans un contrepoint limité mais assez régulier, bien qu’il ait affirmé avoir laissé le sujet de côté, le Traité rappelle à l’occasion le discours de la grâce, tel qu’il est encore tenu au début du XVIIe siècle. Toute grâce vient de Dieu et, selon les justifications théologiques chrétiennes de son pouvoir, le roi n’est qu’intermédiaire obligé de cette grâce divine. Ses grâces sont donc sacralisées autant que son pouvoir, bien qu’il ne soit, lui-même, qu’un homme, ni plus ni moins considéré qu’un autre d’un point de vue strictement chrétien. Certains termes, certaines métaphores montrent que Montchrestien sait ce qui sépare le christianisme des religions qui l’ont précédé de ce point de vue. Mais jamais il n’abandonne pour autant le fil de son cheminement « économique ». S’adressant à la régente Marie de Médicis, il écrit : « Quel honneur vous attend à l’endroit de toute la Postérité, si vous pouvez remettre entre les mains de nostre Roy ce Galion bien autre que le Déliaque, aussi sain et entier qu’il fut jamais » (p. 42). Le Délias n’est autre que le vaisseau chargé d’offrandes que les Athéniens envoyaient chaque année pour la fête d’Apollon dans l’île de Délos. Ils célébraient ainsi d’un même don en forme d’offrande et d’une même cérémonie le dieu et la confédération maritime dont Délos était le centre culturel et politique à la fois. Montchrestien propose une image renouvelée de ce rituel antique : le navire de l’État y prend la forme d’un galion, type alors célèbre du navire de commerce transatlantique transportant l’or de l’Amérique vers l’Espagne. L’association de l’État et du commerce prend la place de celle de la religion et de l’État dans les termes de la puissance : Athènes n’était-elle pas à la tête de la confédération maritime de Délos ? Au sortir des guerres de Religion, la plus longue guerre civile qu’ait connue le royaume de France, guerres qui ont conditionné la forme même de son pouvoir, résumé par le mot absolutisme11,et peu avant que ne commence la guerre de Trente Ans, qui étend les conflits religieux locaux à l’Europe entière, Montchrestien propose un déplacement des intérêts, dans tous les sens de ce mot, de la monarchie. Le commerce, ce qui le conditionne et le permet, passe au premier plan, sans que le pouvoir royal soit remis en cause. En témoigne l’usage qu’il fait à cette occasion du thème célèbre du roi-pilote du navire-État, au moyen du gouvernail-gouvernement qu’il tient fermement, thème récurrent de la littérature politique du temps, emprunté à la pensée grecque et romaine sur le pouvoir dans la cité : Cicéron et Sénèque y ont recours dans leurs œuvres. Montchrestien y ajoute le principe de la régence comme transmission de la conduite du gouvernement. Quelques années plus tard, Rubens donnera de cette transmission une version figurée très semblable à celle, littéraire, de Montchrestien, dans un des tableaux commandés par Marie de Médicis pour la galerie de son palais parisien12.

15La grâce donc, la grâce royale qui n’est plus seulement modèle de la libéralité des grands de ce monde, mais mode de gouvernement de ceux-ci par le roi, et moyen pour beaucoup d’entre eux de tenir leur rang, intervient dans le discours en construction de l’économie politique. Elle est incontournable, même si force est de constater qu’elle n’obéit nullement aux règles de cette économie nouvelle que Montchrestien voudrait voir mieux respectée. Par le face-à-face de l’économie de la grâce dont vivent les grands de ce monde et de l’économie de la production et du commerce dont vit le reste de la population, il oppose l’économie du pouvoir à l’économie de la richesse, économie reprenant ici encore une partie de son ancien sens de gestion, de « mesnagement » autant que de gouvernement. Mais la grâce n’est pas ce qui l’intéresse, elle est ce qui résiste. Faire comme si elle n’intervenait pas, pour mettre en valeur, dans tous les sens du mot, dans la pensée comme dans la réalité, tout ce qui crée véritablement de la richesse, qui est non seulement « le plus considérable » aux yeux de Montchrestien, mais aussi l’essentiel, comme le feront la plupart de ses successeurs en pensant et analysant cette économie nouvelle, serait admettre que l’économie de la cité, du royaume, n’est pas une, mais duale. Ce serait reconnaître qu’un monde, le grand monde, lui échappe en n’en dépendant pas, ce qui, pour Montchrestien, est inexact. Et pourtant, si la grâce a des effets économiques évidents, elle a des règles totalement autres. C’est sans doute pourquoi le premier discours de l’économie, qui n’est pas encore politique mais qui n’est déjà plus domestique, signale de temps à autre, de manière plus ou moins discrète, cet îlot de résistance à l’émergence de l’économie moderne qu’est la grâce, tant dans son principe que dans tous ces dons bien concrets dont vivent les grands. Le passage du « Déliaque » au « Galion », du vaisseau d’offrandes au navire de commerce, tous deux bateaux manifestant la puissance de l’État, est le symbole même d’un balancement entre deux mondes qui sont aussi deux politiques dont l’enjeu nouveau est l’objet même d’un discours nouveau, celui de l’économie de la cité tout entière, celui de l’économie politique.

  • 13 Certains passages des textes relatant le jugement de Montchrestien disent Mauchrestien, qui aurait (...)

16Dans un monde où le politique ne se dégage que peu et lentement du théologique, le roi de France n’envisage pas de solliciter la prospérité de ses sujets autrement qu’en invoquant son Dieu. En ceci, il ne fait pas différemment que ne l’ont fait les autorités de l’Athènes antique. Par contre, s’il Le prie « avec mille actions de grâces », c’est en souvenir « de la faveur singulière » qu’il en a reçue et qu’il doit transmettre pour que ses peuples, par les bienfaits de son lieutenant sur terre, « en reçoivent une heureuse réflexion et rejaillissement » (p. 44). Ici précisément est le problème, que Montchrestien, chrétien peut-être plus prudent que mauvais13 ne développe pas, à savoir que les bienfaits du roi ne s’adressent en fait qu’à une partie seulement de ses sujets, comme il le rappelle plusieurs fois dans son traité. « Rejaillissement » et « heureuse réflexion » demeurent pure théorie pour l’écrasante majorité des sujets. Ce défaut n’est pas mis à la charge d’un pouvoir qui confond charité et libéralité, générosité et endettement, mais à celle de la distinction fondamentale entre le christianisme et les autres religions. En effet, si les Athéniens sollicitent la faveur de leurs dieux par des dons et des offrandes, les chrétiens, en principe, n’ont aucunement à procéder de même. La grâce ne se demande pas en christianisme, elle vous touche ou ne vous touche pas. Et le roi, lieutenant – tenant lieu – de Dieu sur terre, intermédiaire obligé entre grâce divine et ordre terrestre des bienfaits et des faveurs, l’une permettant de justifier – mal – les autres, se trouve donc placé entre des ordres de dons multiples et différents qu’opposent leur essence et leur régime. En principe, le don chrétien est toujours gracieux, généreux, gratuit ; il exclut a priori le pouvoir. En pratique, le don royal est au contraire manifestation de pouvoir, octroyé en échange de la reconnaissance de ce pouvoir. Il favorise et enferme dans une relation de pouvoir en même temps. Montchrestien n’ignore rien de tout cela, mais ce n’est pas ce qui l’intéresse, pas plus que les controverses entre catholiques et protestants sur la grâce. Ce qu’il veut, c’est exclure du champ de l’économie telle qu’il la dessine le principe d’une grâce réservée. C’est pourquoi il passe vite sur l’inspiration divine d’une grâce royale qui ne correspond en rien à son modèle théologique pour mieux affirmer peu après que l’économie productive est elle aussi d’inspiration divine : « […] tous les arts sont autant de parcelles et fragments de ceste sagesse divine que Dieu nous communique par le moyen de la raison » (p. 47).

17Un balancement est entretenu, au fil du Traicté de l’œconomie politique, entre deux ordres de motivations : l’honneur et le profit, l’ambition et les affaires, la dignité et l’utilité, balancement que Montchrestien cherche moins à arrêter qu’à équilibrer. L’économie du don, qui est celle de la puissance et du pouvoir, celle des grands de ce monde, est rabaissée : « Car il n’est pas seulement plus Royal, mais plus naturel, de donner que de recevoir. L’un est d’un homme libre et maistre. L’autre tient de l’Esclave. Si ce n’est qu’une Grâce attire l’autre, et qu’elles s’entretiennent main à main » (p. 76). Montchrestien n’est pas sans savoir que le principe dont il se sert pour nuancer le sévère constat social qu’il fait trouve de plus en plus ses limites au fur et à mesure que l’on descend dans la hiérarchie des grands, des puissants, alors de plus en plus esclaves et de moins en moins maîtres. Aussi se rattrape-t-il en affirmant : « Les choses naturelles qui se communiquent davantage, comme plus parfaites, et plus approchantes de la vertu divine, sont plus estimées » (p. 81). Mais c’est pour immédiatement remarquer : « Ainsi les Artificielles, qui se respandent en plus d’usages, méritent le premier rang en un Estat pour le regard de l’utilité » (p. 81-82). Le partage entre liberté et servitude n’est donc plus entre les deux « œconomies » qui régissent les deux mondes de la société d’Ancien Régime, mais à l’intérieur même du premier, celui des gens de pouvoir. Et les créateurs de richesse véritable « méritent » d’égaler ce monde des puissants, par l’élévation de l’utilité au niveau de l’estime. Ce discours, passé inaperçu de la plupart des commentateurs, est alors des plus rares, dans un monde où l’ordre, la dignité, le rang font appel à l’honneur et au mérite pour justifier des prééminences sociales. Il ne conteste pas, pour autant, l’ordre du don qui manifeste et entretient le pouvoir. Il veut au contraire inscrire le monde de l’économie réelle, celui de la production et du commerce, dans les préoccupations de ce pouvoir, et, pour cela, le lier à lui en l’inscrivant dans le réseau qu’entretient le don royal, qui ne va pas jusqu’à lui :

Comme les corps opposez au Soleil rebattant et renvoyant la lumière qui les illumine, l’augmentent et l’éclaircissent davantage, les hommes de mérite et d’industrie, en recevant les faveurs et bienfaits de leur Prince, donnent plus d’éclat à sa libéralité, plus de lumière à sa vertu, plus de splendeur à sa réputation. (p. 132)

18Non sans mélancolie, Montchrestien résume ainsi sa pensée à ce sujet : « […] les hommes sont hommes. Et les ennuye, à la fin, de bien faire, quand ils n’en reçoyvent autre récompense que le bien faire » (ibid.).

19Au terme de son premier chapitre sur l’utilité des arts mécaniques et des manufactures, Montchrestien reprend une phrase qu’il a déjà écrite : « Les Arts nourrissent bien les hommes ; mais l’honneur nourrit les Arts » (p. 135). Il y revient dans un autre chapitre, de manière explicite : « Les uns sont bien aises d’estre employez à la recherche du gain ; les autres à la queste de l’honneur » (p. 176). Dans ce passage du chapitre sur la navigation, il réintroduit sous une autre forme, pour un autre usage, la dichotomie qui rythme le Traité pour signifier tout le parti qu’en peut tirer le souverain. L’homme d’honneur accepte de faire fi de sa vie, d’en faire don, un don suprême, un sacrifice, en la risquant dans une action qui peut avoir un intérêt pour la collectivité. Alors, quelque part, sa motivation personnelle peut rejoindre un profit collectif, quand bien même elle en serait immédiatement aux antipodes. L’homme de profit n’accepte nullement ce don de soi, qui ne peut se faire qu’au nom d’une éthique de l’honneur qu’il ne partage pas. Mais sa motivation plus terre-à-terre peut retrouver celle de l’homme d’honneur au même niveau d’un profit commun à tous. La condition pour aboutir à ce commun profit est que le prince ait conscience de cette possibilité et mène une politique tenant compte aussi bien de la seconde que de la première des motivations. Dans les chapitres sur le commerce et la navigation, on ne trouve plus d’autres allusions à cette dichotomie économique entre richesse créée par le pouvoir et richesse créée par le travail, entre économie du don et de la contrainte, que sauve l’honneur, et économie du profit et de l’utile, que justifie le bien commun. À peine y trouve-t-on quelques usages métaphoriques (p. 295) ou ironiques (p. 313 et 327) du mot « charité ». L’affaire est entendue pour le discours naissant de l’économie politique selon Montchrestien : le tiers état doit être mis sur le même pied que la noblesse, il en va de l’intérêt même du roi. « Vous n’avez point de meilleure espargne, ni de plus seure, que la richesse qui demeure ès mains de vos Seigneurs et Gentilshommes, de vos marchands et laboureurs » (p. 365). Manière de mettre sur le même plan les deux économies qui scandent la vie économique et sociale de l’Ancien Régime. Manière d’affirmer aussi que « chacun a quelque espèce de Noblesse » (p. 393).

***

20C’est dans le dernier chapitre du Traicté de l’œconomie politique que Montchrestien reprend le thème de la grâce royale. Intitulé : « De l’exemple et des soins principaux du prince », ce chapitre abandonne les problèmes de production et de commerce, ainsi que ceux des conditions politiques – Montchrestien dirait de « police » – nécessaires à leur expansion. Mais il revient plus en détail sur cette « œconomie » particulière du pouvoir, qu’il prend soin de ne jamais nommer ainsi, mais que dans son premier chapitre il plaçait sur un même plan, ni plus haut ni plus bas, que l’économie déterminée par les arts et les manufactures. Selon lui, seule, pourtant, cette dernière peut porter ce nom d’économie. Le titre de cet ultime chapitre ne dit pas grandchose de son contenu. L’annonce en est faite au début du second paragraphe de la première page, après l’éloge de la vertu commune à tout homme raisonnable et rationnel (« Connais-toi toi-même »). Ce qui distingue les rois de ce point de vue est que, modèles pour leurs sujets, ils ne sauraient exprimer cette vertu autrement que selon une geste héroïque. Montchrestien trouve là un artifice pour lier la traditionnelle libéralité royale à la raison : « Comme vous avez beaucoup receu, vous devez beaucoup donner » (p. 213), écrit-il en s’adressant au roi. Mais en fait, il reprend là le fondement religieux de la grâce royale. La suite du chapitre tient d’ailleurs plus d’une « Institution du prince », dont le genre est encore en vogue au moment où il écrit (il ne déclinera véritablement qu’au XVIIIe siècle, plus particulièrement dans sa seconde moitié), qu’à un discours d’économie politique. Mais Montchrestien en bouleverse la forme, en rangeant toutes les qualités jugées nécessaires à l’exercice du pouvoir royal sous deux rubriques principales seulement, qui apparaissent nettement à la lecture du chapitre : la charité et la libéralité. Et en bon dramaturge, il annonce la seconde au beau milieu du développement de la précédente, afin que l’une et l’autre apparaissent liées par une même logique de fonctionnement, en se conditionnant. Cette présentation ne suit pas l’orthodoxie d’exposition des Institutions du prince, qui déjà se fige au début du XVIIe siècle, et dont les auteurs prennent soin de ne pas hiérarchiser trop les qualités exigées d’un monarque. Elle met en valeur, au contraire, de manière plus analytique qu’il n’y paraît, mais sans renoncer à la tradition normative et pédagogique du genre, ce qui fait le bon pouvoir d’un bon roi quant à sa liaison avec la richesse que suppose l’exercice de ce pouvoir supérieur à tout autre.

21Les développements du chapitre, qui puisent leurs exemples dans le passé antique ou dans celui de la royauté française, réaffirment la prééminence de cette dernière. En mettant en parallèle l’économie du système monarchique avec l’économie réelle du royaume, et en montrant ainsi qu’elles n’obéissent pas aux mêmes règles, ni même qu’elles puissent être considérées comme compatibles, Montchrestien a touché un point politiquement sensible alors que la monarchie sort à peine de la plus grave crise de son histoire, après celle qui avait été marquée par la guerre de Cent Ans. A-t-il, au juste, claire conscience de l’importance des effets de sa démonstration ? Il ne cherche pas, en tout cas, à les conjurer, même s’il semble hésiter sur l’attitude à prendre. Car en homme de son temps, il ne conteste pas le pouvoir royal, ni son évolution absolutiste. « Estre Roy, c’est estre tout », affirme-t-il très vite, mais en ajoutant immédiatement qu’être roi, c’est être « grand ouvrier de Justice » et « sage directeur de police » (p. 218), cette seconde fonction du monarque étant rarement mise ainsi sur le même pied que la première. Jamais il ne perd le fil de son discours d’économie politique, sous-jacent ici. Il affleure dans certaines allusions du texte, voire dans certains non-dits, dont la seule raison possible est de ne pas faire dévier ce discours. Le roi est présenté d’abord comme un roi de devoir, celui qui a la pleine maîtrise de la récompense et de la punition. Et ce devoir, de la part d’un roi très chrétien, dont on peut exiger la piété, implique que son œuvre soit d’abord œuvre de charité. « Religieux envers Dieu », le roi ne peut être que « charitable envers les hommes » (p. 224). Il est frappant de remarquer que Montchrestien énumère bien les qualités royales qu’implique la piété : modestie, clémence, tempérance, chasteté, mais que le lien principal qu’il établit alors entre piété et charité tourne immédiatement à la description d’une qualité nécessaire exigée du roi pour ses effets pratiques. Ainsi en va-t-il des droits du roi au sein de l’Église, qui est, il le rappelle, « en l’Estat, non l’Estat en l’Église » (p. 228). Joue également dans l’un et l’autre sens l’exercice de la censure, qui est par ailleurs « moyen seul propre et suffisant » pour entretenir un ordre inspiré de la charité.

22Ce qui intéresse le plus Montchrestien dans l’exercice de la censure – ses développements à ce sujet en témoignent – c’est la possibilité d’établir un « estat au vray » des riches et des pauvres du royaume, et de déterminer ce qui mène certains à la richesse et d’autres à la pauvreté. Le discours de la grâce royale de Montchrestien respecte la prééminence donnée à la charité, prééminence coutumière du genre en pays chrétien. Mais il en tire d’immédiates conséquences pratiques pour une vue plus claire de l’état économique et social du royaume, qui l’intéresse autant que son état moral. Ce qui indirectement, sans que son lecteur puisse éviter d’y penser, renvoie au texte des trois chapitres précédents. Même si on ne trouve pas d’allusions explicites à l’économie de production et de commerce dans ce dernier chapitre sur le prince, comme il s’en trouve à l’économie de la grâce royale dans le premier chapitre sur les arts et manufactures, ces préoccupations demeurent sous-jacentes aux développements sur la charité et la libéralité qui en sont la raison d’être. La libéralité connaît un traitement identique à celui de la charité. Elle est au nombre des vertus princières, sur même pied que la piété, l’humanité, la foi, et l’équité (p. 252). Mais le discours tourne vite aux problèmes de la guerre et de ce qu’elle implique : « […] un grand fonds de finances est requis », fonds qui est aussi : « La source de vos libéralitez et des justes loyers que vostre Majesté doit distribuer à ceux qui les méritent » (p. 258). Montchrestien formule cette phrase au milieu d’un développement sur l’entretien des gens de guerre, puis donne des conseils pour la bonne tenue des revenus financiers de la monarchie, placée au cœur même de la « science politique » (p. 260). « Payez bien, et vous faites bien payer », écrit-il en s’adressant au roi. « C’est ainsi que vous pouvez amasser de grands trésors, et fournir à de grandes despences. C’est ainsi qu’on prendra plaisir à vous servir, et qu’en espoir de récompense on employera volontiers le bien et la vie aux occasions » (p. 261).

23Les passages de Montchrestien sur la libéralité peuvent paraître constituer un discours cynique, si on les compare avec les propos tenus par les idéologues de la grâce royale qui écrivent au même moment. Car s’il affirme immédiatement après son passage sur les finances qu’« il n’est rien si Royal que de donner », s’il reprend donc la litanie du prince qui doit toujours être capable de le faire, c’est pour conclure que « [l] a magnificence a ses bases et mesures, dans lesquelles vos grâces doivent se promener » (ibid.) et conseiller au roi de « tenir registre de [ses] dons » :

Dans lequel fust compris un rapport des actes et mérites pourquoy ils auroient été faits, y adjoustant encore les précédens, s’il s’en trouvoit, comme pareillement les causes. Afin que les lettres des donataires s’adressans à vos officiers, ils n’en délivrassent l’attache que bien à propos. Gardant tousjours sur tout (puisqu’ils sont à ce commis et députés) de laisser altérer vostre domaine et diminuer le fonds de vos finances. (p. 262)

  • 14 Alain Guery, « La crise politique des dons royaux au XVIe siècle », L’histoire grande ouverte. Homm (...)

24Les guerres de Religion ont multiplié les questions de fidélité au roi, qui s’est attaché une clientèle hésitante par une politique de dons dispendieux. Montchrestien fait remarquer lui-même, au même passage, que le règlement qu’il propose lui a été inspiré par un règlement de Charles IX immédiatement oublié. La crise religieuse entraîne une crise politique qui détermine une crise financière dont le fil sousjacent qui les réunit est la grâce royale. Montchrestien reprend la thématique du bon roi qui se doit de donner, mais dans une parfaite maîtrise de ses dons. Maîtrise inatteignable, que le principe même du don rend illusoire. Il en propose un contrôle qui n’est en fait qu’une extension du contrôle de la Chambre des comptes « aux comptants du roi », qui y échappent. Il n’imagine pas possible une autre politique royale que celle de la faveur et du privilège, qui implique la grâce royale. Et c’est pourquoi il ne dit que faire vraiment de cette crise des dons royaux14, qu’il sent bien, comme d’autres l’ont sentie avant lui, mais, comme eux, sans lui trouver d’autre solution que de rendre ceux-ci publics, transparents, en rompant un secret du roi aussi contraire au geste du don que nécessaire à sa prorogation.

25Une explication possible de la position à la fois hésitante et réaliste de Montchrestien sur la grâce royale tient à sa crainte de voir entrer le service du roi dans le système économique dont il se fait le promoteur, celui de la production et du commerce. Il craint la vénalité des charges :

Ouvrés bien l’œil, Sire, au département des charges honorables de vostre Estat. Surtout de celles de l’espée, et en banissez toute vénalité. Elles se doivent acquérir par loyaux et fidelles services, non par argent. Il n’y a point de monnoye propre à payer l’honneur et à le gagner, que la vertu même […]. (p. 263-264)

  • 15 La paulette est une taxe annuelle équivalente à 1/60 de la valeur de l’office qui dispense d’obteni (...)

26Il y a de l’esquive et de l’imprudence tout à la fois dans ce conseil donné au roi. De l’esquive parce que les charges militaires et civiles de la maison du roi, c’est-à-dire les offices royaux proprement dits, ne sont pas visées par la vénalité des offices au moment où Montchrestien écrit cette phrase. De l’imprudence aussi parce que ces charges ne sont là qu’à titre d’exemples et que le texte embrasse, derrière ceux-ci, tous les autres offices. Or, au moment où il rédige ce passage, le principe de la vénalité des offices est acquis depuis près d’un siècle au moins. La création des parties casuelles au cours des réformes financières de 1522, 1523 et 1524 en a assuré l’officialisation pérenne. Mais avec la création de la paulette en 160415, il a vu les offices entrer légalement dans le patrimoine de leurs détenteurs et être définitivement séparés du principe de service gracieux qui a pu, à l’origine, en être le fondement. Encore que la dignité de l’office demeure longtemps une des motivations de son acquisition, il n’est plus guère, quand écrit Montchrestien, du seul ordre de la « récompense d’honneur ».

27C’est l’apologie de celle-ci, peu coûteuse aux finances royales, qui forme la fin du Traité. Pour son auteur, le don symbolique établit un lien aussi solide que le don matériel. Et il n’est pas entaché, comme ce dernier, du soupçon d’un intérêt mutuel, d’un double profit, pour celui qui reçoit en termes de richesse, et pour celui qui donne en termes de pouvoir. « Aussi a-t-il tousjours esté connu par expérience, mesme entre nous, que les gens de qualité avoient plus de jalouzie de celles-là [des récompenses d’honneur] que des autres où il y a du gain et du profit » (p. 264). Et Montchrestien fait alors remarquer : « Vous estes, Sire, la fontaine de toute Dignité, tant suprême que subalterne » (p. 265), fontaine d’où découle la dignité du fief comme celle qui provient de la juridiction. Mais si la « science civile des Rois » (p. 267) qu’est la justice est la source de la tranquillité et de la sûreté pour les peuples, sans lesquelles rien ne peut se bâtir, ce n’est pourtant pas ce point, mentionné en passant, qui intéresse ici Montchrestien, alors que cet intérêt eût été conforme aux développements sur les conditions nécessaires pour une vie économique de production et de commerce fructueuse. En fait, c’est l’incompatibilité entre vénalité des offices de judicature et exercice d’une justice pleine et entière qui motive ce final sur la libéralité et la justice. Il n’y est guère traité d’autre chose :

Il vous est bezoin, pour cet effet, de chercher et d’inventer tous moyens légitimes afin de retrancher la vénalité des Magistratures. […] L’ambition des honneurs fait que ceux qui sont expozés en vente trouvent beaucoup d’acheteurs indignes de posséder ce qu’ils achètent. (p. 274)

28Entrant alors dans une polémique ouverte depuis l’origine de la vénalité des offices, il rappelle que Louis XII, régnant entre 1498 et 1515, fut le premier roi à vendre certains de ces derniers, mais qu’il refusa toujours de le faire pour ceux de judicature. Et le Traité s’achève donc ainsi, sur une apologie de la grâce empreinte de gratuité dès qu’il s’agit du pouvoir le plus haut, celui de rendre la justice, pouvoir qui est un honneur avant d’être une fonction, et ne saurait en rien entraîner un profit. Tout ne peut être matière économique, tout ne peut être englobé dans l’économie, fût-elle « politique » ; ce qui règle et rend la société harmonieuse est ailleurs, d’un autre ordre qu’économique. Pour importante et déterminante qu’elle soit, l’économie de la cité tout entière doit rester subordonnée au principe et à l’idéal de justice.

  • 16 Alain Guery, « L’État. L’outil du bien commun », art. cité.

29Le Traicté de l’œconomie politique d’Antoine de Montchrestien est un discours de l’abandon d’une ancienne manière de comprendre l’économie. Très vite, Montchrestien se sépare de la conception aristotélicienne de celle-ci, illustrée également par Xénophon, et qui trouve ses derniers prolongements dans les « Mesnagers » de son temps. S’il prend d’abord le discours des Économiques de l’Antiquité comme maquette de l’économie, telle qu’il la définit à l’échelle du royaume tout entier, il se rend vite compte que ce modèle ne peut en devenir la matrice. En passant de la gestion de la maison à celle du royaume tout entier, le changement d’échelle bouleverse les règles et les principes qui en permettent l’analyse. L’enrichissement de la maison va bien de pair avec l’enrichissement du royaume, mais non par simple projection des unes et des autres de l’une à l’autre. Le changement d’échelle ne permet pas de conserver jusqu’au bout des analyses parallèles, parce que le pouvoir qui s’exerce dans le royaume n’est plus du même ordre que celui qui s’exerce dans la « maison ». Montchrestien le constate en rencontrant une question qui taraude tous ses développements : celle du pouvoir royal et des règles économiques qui lui sont propres. C’est à partir de ce constat que, sans doute, ce qui se voulait énoncé des conditions générales pour une « œconomie du trafic », projet initial du livre et premier titre choisi pour lui (production, maîtrise des mers, etc.), va devenir objet d’une « œconomie politique ». Politique parce que, pour Montchrestien, l’économie de production et des échanges commerciaux est la seule qui concerne la cité tout entière, elle est donc la seule véritable économie, condition unique et véritable de tout enrichissement de la cité, ici du royaume, quel que soit le statut des sujets. C’est d’elle que dépend l’économie du pouvoir et non l’inverse. Cette économie est politique aussi parce qu’en l’autre sens, elle ne peut se passer des décisions du souverain, qui seul peut régler les différentes motivations, les différents intérêts, les différents mobiles à agir dans le sens d’un « commun profit », réhabilitation par Montchrestien d’un avatar médiéval du bien commun16, notion qu’il décline sous diverses formes contemporaines de son Traité : « utilité publique » (p. 50, p. 90, etc.), « utilité commune » (p. 46, p. 177, etc.), « bien public » (p. 55). C’est de ce pouvoir que dépendent politiquement les bonnes conditions d’exercice des activités de production et d’échanges. Pour un homme qui ne remet nullement en cause la passion comme motivation à agir – sa vie comme son œuvre théâtrale en fournissent de nombreuses preuves – l’enrichissement de tous ne passe pas par l’uniformisation des pratiques, des usages et des mœurs, mais par leur combinaison et leur harmonisation au sein du royaume, que seul le prince peut obtenir, s’il devient et demeure conscient de l’intérêt des activités de chacun de ses sujets pour le bien de tous, seul niveau à partir duquel il peut les régler.

30Pour Montchrestien, la grâce princière, qui a pourtant des effets économiques indiscutables, et non des moindres, n’est pas d’ordre économique. Elle n’entre donc pas dans le champ de l’économie politique. L’expression « économie du pouvoir », employée ici par commodité pour bien préciser ce que Montchrestien met en face de l’économie politique dans le chapitre sur la production, ne vient jamais sous sa plume. Tout ce qui relève de la grâce, de la faveur, du don n’est pas pour lui d’ordre économique, tant au sens ancien des auteurs de l’Antiquité qu’au sens nouveau, le nôtre, qu’à sa façon il inaugure. La grâce, la faveur, le don sont de l’ordre de l’exercice du pouvoir, ordre qui serait donc pour nous politique. Il ne les condamne donc pas, puisqu’il a montré que ce pouvoir était indispensable pour régler les conditions nécessaires au développement des affaires économiques. Mais il souhaite en réduire les enjeux et les pratiques aux « récompenses d’honneur », sans se prononcer sur ce qui pourrait faire vivre, autrement, ce pouvoir : le Traité n’a pas un mot sur l’impôt, comme il n’en a aucun sur l’agriculture proprement dite, secteur pourtant écrasant de l’économie française du temps. Pourtant, le premier établit d’emblée une liaison entre pouvoir et richesse et les productions de la seconde sont indispensables à tous. Renvoyant, l’un à la contrainte, l’autre à la nécessité et aux aléas de la nature, Montchrestien a-t-il eu quelque difficulté à les penser dans les termes nouveaux qui sont les siens ? Tant il est vrai qu’il était alors très difficile de penser le monde et les hommes autrement qu’en termes moraux, qu’une phrase d’Aristote, qu’il cite au passage, résume bien : « Qu’as-tu que tu n’ayes reçu ? » (p. 225)

31À la différence du contenu et de la matière des Économiques de Xénophon et d’Aristote, le contenu et les développements des Politiques de Platon et du même Aristote nous parlent encore un peu, lorsque nous envisageons d’analyser les problèmes de la cité. L’asymétrie entre les deux littératures, économique et politique, jusqu’au Traicté de l’œconomie politique d’Antoine de Montchrestien, n’est pas seulement une asymétrie entre les domaines de la vie sociale qu’elles envisagent séparément ; on la retrouve également dans la profondeur des analyses. Il n’en va plus de même à partir de l’ouvrage de Montchrestien. Du même mouvement de pensée et d’écriture, cet auteur a amené la compréhension de l’économie du champ borné et réglé par la morale et la coutume au niveau de celui plus général et englobant des règles qui conditionnent le profit. Que l’expression « œconomie politique » soit venue sous sa plume après ce travail de composition d’un texte sans doute rédigé par morceaux ne change rien à cette transformation radicale. Qu’il l’ait emprunté ou non à La monarchie aristodémocratique de Turquet de Mayerne non plus ; aucun document ne permet de le savoir et « œconomie politique » ne vient sous la plume de Turquet qu’incidemment, dans le sens général d’organisation politique. Se serait-il limité à utiliser l’expression dans ce même sens, en donnant ainsi une prééminence englobante à la politique, cela n’abolirait en rien le changement de niveau spatial et social auquel, le premier, il place l’examen intellectuel des questions économiques pour qu’elles acquièrent une pertinence, et une pertinence pour tous. Qu’il l’ait fait assez souvent maladroitement, sans s’éloigner suffisamment de la gangue des faits pour envisager un passage à la théorie qui satisfasse mieux l’économiste d’aujourd’hui est bien vrai. Mais une telle considération fait fi d’un effort intellectuel et de sa portée historique. Dans un monde où l’analyse microéconomique intègre « le mérite » individuel et se veut règle valable à tout niveau de la vie économique et sociale, nous avons encore quelques leçons à tirer du Traicté d’œconomie politique d’Antoine de Montchrestien.

Notes

1 On la trouve déjà, mais dans un autre sens, celui d’organisation sociale de la cité, chez Louis Turquet de Mayerne, La monarchie aristodémocratique ou le gouvernement composé et meslé des trois formes de légitime république, Paris, Jean Berjon et Jean Le Bouc, 1611. Sur cet auteur et ce livre, voir Roland Mousnier, « L’opposition politique bourgeoise à la fin du XVIe siècle et au début du XVIIe siècle. L’œuvre de Louis Turquet de Mayerne », Revue historique, janvier-mars 1955.

2 Cette présence est discutée. La relative faiblesse des Économiques attribuées à Aristote par rapport aux autres monuments du Stagirite a conduit la plupart des spécialistes à les exclure du corpus qu’ils forment. C’est la raison pour laquelle le même texte est le plus souvent attribué à un Pseudo-Aristote. On peut aussi considérer comme significative d’un état de la pensée sur un domaine particulier de la vie sociale cette faiblesse même chez un auteur aussi considérable qu’Aristote. Voir Pierre-Emmanuel Dauzat, « Introduction » à l’Économique d’Aristote, Paris, Les Belles Lettres (Bilingue), 2003, p. V-XXIV. Dans ce cas, il est cohérent de maintenir l’attribution de ce texte à Aristote, ce que nous faisons ici.

3 Voir la première contribution de Jean Andreau, p. 83-99.

4 Franz Boas, Kwakiutl ethnography, Chicago, University of Chicago Press, 1966 (Boas commença ses enquêtes chez les Kwakiutl à partir de 1886) ; Claude Lévi-Strauss, « L’organisation sociale des Kwakiutl », La voie des masques, Paris, Plon, 1979, p. 164-192 ; Claude Lévi-Strauss, « Clan, lignée, maison », Paroles données, Paris, Plon, 1984.

5 Karl Schmid, « Zur Problematik von Familie, Sippe und Geschlecht, Haus und Dynastie beim mittelalterlichen Adel. Vorfragen zum Thema “Adel und Herrschaft im Mittelalter” », Zeitschrift für die Geschichte des Oberrheins, 105 (1), 1957, p. 1-62 ; Élisabeth Claverie et Pierre Lamaison, L’impossible mariage. Violence et parenté en Gévaudan ; XVIIe, XVIIIe, XIXe siècles, Paris, Hachette, 1982 ; Élie Haddad, Fondation et ruine d’une « maison ». Histoire sociale des comtes de Belin (1582-1706), Limoges, Pulim, 2009. Sur l’extension de cette notion de maison au-delà de l’univers de la noblesse, voir Bernard Derouet, « Transmettre la terre. Origines et inflexions récentes d’une problématique de la différence », Histoire et sociétés rurales, 1994, 2, p. 33-67.

6 Il n’en a pas été de même pour la « modernisation » d’autres civilisations : voir la place qu’occupe la maison comme moteur de cette modernisation dans le cas du Japon, dans Laurence Caillet, La maison Yamasaki, Paris, Plon (Terre humaine), 1991.

7 C’est celui donné par la lettre de privilège insérée dans les éditions commerciales. Mais il est possible que ce titre n’ait concerné que le chapitre sur le commerce, toujours paginé séparément quelle que soit l’édition.

8 Sur l’histoire de cette notion, voir Alain Guery, « L’État. L’outil du bien commun », Les lieux de mémoire, Pierre Nora dir., série 3, Les France, t. 3 : De l’archive à l’emblème, Paris, Gallimard, 1992, p. 818-867, et « Entre passe et avenir : le bien commun, histoire d’une notion », Le bien commun comme réponse politique à la mondialisation, Olivier Delas et Christian Deblock dir., Bruxelles, Bruylant, 2003, p. 11-32.

9 Antoine de Montchrestien, Traicté de l’œconomie politique, François Billacois éd., Genève, Droz, 1999, p. 119.

10 Montchrestien a-t-il eu connaissance du Livre des Fontaines de Jacques Le Lieur ? Ce magnifique manuscrit, l’un des plus précieux de la bibliothèque municipale de Rouen, était déjà célèbre dans toute la Normandie et même au-delà. Il est l’œuvre d’un conseiller de la ville de Rouen qui, de 1517 à 1544, a occupé plusieurs fois cette fonction. Il a fait don de son livre au Conseil de ville le 30 janvier 1525, à la Maison commune. Un texte en trois cahiers décrit les trois sources principales qui alimentent la ville en eau pure. Il est suivi de quatre bandes de parchemin, qui, dépliées, après la première qui offre une grande vue de Rouen, suivent les itinéraires de l’eau de ces mêmes sources aux fontaines urbaines sous forme de plans figurés. Jusqu’en 1868, ce livre célèbre est resté la référence incontournable en matière d’adduction d’eau pour la ville de Rouen. Voir Lucien-René Delsalle, « Jacques Le Lieur et le Livre des Fontaines », Connaître Rouen, 1977, t. 4.

11 Fanny Cosandey et Robert Descimon, L’absolutisme en France. Histoire et historiographie, Paris, Seuil (Point), 2002.

12 Tableau conservé actuellement au Louvre. Pour une analyse politique de l’ensemble du cycle, voir Fanny Cosandey, La reine de France, Paris, Gallimard, 2000, p. 333-360.

13 Certains passages des textes relatant le jugement de Montchrestien disent Mauchrestien, qui aurait été le véritable nom de son vrai père, au lieu de Montchrestien. Ces passages sont tous aussi des jeux de mots sur le mauvais-chrestien qu’aurait été Montchrestien.

14 Alain Guery, « La crise politique des dons royaux au XVIe siècle », L’histoire grande ouverte. Hommages à Emmanuel Le Roy Ladurie, Paris, Fayard, 1997, p. 154-162.

15 La paulette est une taxe annuelle équivalente à 1/60 de la valeur de l’office qui dispense d’obtenir la survivance, c’est-à-dire le privilège de maintenir l’office dans une famille pour un héritier. Dans ce cas, l’officier devait résigner sa charge au bénéfice d’un héritier dans les quarante jours précédant son décès, sans quoi l’office détenu retournait à la couronne et était perdu pour la famille. Versée chaque année par le détenteur de la charge, la paulette l’exonère de cette obligation et du risque qu’elle comporte. De ce fait, l’office devient un véritable bien patrimonial. La paulette emprunte son nom au financier Charles Paulet chargé par Sully de percevoir ce droit annuel ; voir Robert Descimon, « Il mercato degli uffizi regi a Parigi (1604-1665). Economia politica e economia privata della funzione publica di antico regime », Quaderni storici, 96 (3), 1997, p. 685-716, et « Les auxiliaires de justice du Châtelet de Paris : aperçus sur l’économie du monde des offices ministériels (XVIe-XVIIIe siècle) », Entre justice et justiciables. Les auxiliaires de la justice du Moyen Âge au XXe siècle, Claire Dolan dir., Québec, Presses de l’université Laval, 2005, p. 301-325.

16 Alain Guery, « L’État. L’outil du bien commun », art. cité.

Auteur

 Alain Guery est historien, ancien directeur de recherches au Centre national de la recherche scientifique (Centre de recherches historiques). Il est spécialisé dans l’étude des rapports entre économie et politique dans la France d’Ancien Régime. Parmi ses ouvrages, citons : « Un État des temps modernes ? » (en collaboration avec Robert Descimon), Histoire de la France, André Burguière et Jacques Revel éd., volume L’État et les pouvoirs, dirigé par Jacques Le Goff, Paris, Seuil, 1989, p. 187-356 ; repris et augmenté dans La longue durée de l’État, Seuil (Points), 2000, p. 209-608.

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